文質彬彬推己及人的理想人生

——國學共讀《論語》雍也（下）梳理雍也：大文明進步中成仁2016．11．9將自己投身於社會實踐中去錘鍊、磨勵，是行君子之道、走文明之路的必然方向。只有努力去做「文質彬彬」的君子，人生才會有價值；只有保持理性、克服困難去盡情發揮自己的「仁、智、勇」，以「己欲立而立人，己欲達而達人」為目標，才會尋求到人生真正的幸福和快樂，實現自己的「禮樂人生」。三、社會全面發展中的君子修鍊（17～26章）（一）百科全書式的文質彬彬（17～19章）文明之道人皆該行——（6·17 原文）子曰：「誰能出不由戶，何莫由斯道也？」 （譯文）孔子說：「誰能夠走出屋外不從房門經過？為什麼沒有人從我這條路行走呢？」 （??析：社會生活中所有人的文明的發展都是一樣的，都必須在實踐中實現自己的人生價值，全面的價值。）文質彬彬才是真君子——（6·18 原文）子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」 （譯文）孔子說：「樸實多於文采，就未免粗野；文采多於樸實，又未免虛浮。文采和樸實配合適當，才是個君子。」 （??析：確切地說明了文與質的正確關係和君子的人格模式。「文」，即形式、表面的形態、表現等，「質」是內在的本質。「文」與「質」是對立的統一，互相依存，不可分離，內容與形式同等重要。強調個人的文明性建設應當是全面的，應該百科全書式地平衡發展，才是文質彬彬，才能實現全面的人生價值。）正直「仁」道乃必走之路——（6·19 原文）子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」 （譯文）孔子說：「人的生存由於正直，不正直的人也可以生存，那是他僥倖地避免了災禍。」 （??析：「直」，是儒家的道德規範。直即直心腸，意思是耿直、坦率、正直、正派，同虛偽、奸詐對立，「直」符合「仁」的品德。與此相對，在社會生活中也有一些不正直的人，他們也能生存，甚至活得更好，這只是他們僥倖地避免了災禍，並不說明他們的人生之路是可效仿的。 其實文明之道，不過是對人本性的直接全面地展開，不走這條道路的人，則是隨外界的影響而起舞，並沒有發揮生命的潛能，也更不可能實現人生價值。）（二）「智、勇」綁定的成「仁」體驗（20～23章）內在快樂是人生追求的高階——（6·20 原文）子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」 （譯文 ）孔子說：「（對於任何學問和事業）懂得它的人不如喜愛它的人，喜愛它的人又不如以它為樂的人。」 （??析：所謂知—好知—樂知，是指君子之道旨在達成禮樂幸福人生，應當從理性抉擇進階為興趣使然，最好升級為內在追求。）修德進業是逐步成長的過程——（6·21 原文）子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」 （譯文）孔子說：「中等水平以上的人，可以給他講授高深的學問；在中等水平以下的人，不可以給他講高深的學問。」 （??析：孔子向來認為，人的智力從出生就有聰明和愚笨的差別，即上智、下愚與中人。既然人有這麼多的差距，那麼，教育時應根據學生智力水平的高低來決定教學內容和教學方式。延伸到君子的修德、進業，可理解為人心理的進步發展是成長性的，需要講究方法次第展開，不可一蹴而就。）綁定「智勇」方能進階「仁」——（6·22 原文）樊遲問知，子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁，曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」 （譯文）樊遲問怎麼樣才算聰明，孔子說：「把心力專一地放在使人民走向『義』上，嚴肅地對待鬼神，但並不打算接近他，可以說是聰明了。」又問怎麼樣才叫做仁德，孔子說：「仁德之人對難做的事做在人前面，有收穫的結果，可以說是仁德了。」 （??析：指出「智—勇—仁」的次第，「智」的基礎是不迷信鬼神，始終保持應有的理性；「仁」的基礎是要能夠在磨難、困難中勇敢磨練、勇於擔當，不斷以理性的擔當磨勵自己的內在，修養成「仁」。 ）幸福快樂源於智仁——（6·23 原文）子曰：「知者樂水，仁者樂山(1)；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」 （譯文）孔子說：「聰明人樂於水，有仁德者樂于山；聰明人活動，仁德者沉靜。聰明人快樂，有仁德者長壽。」 （??析：智者的快樂如同流動的水，仁者的快樂如同高聳的山一樣，智與仁都是一種內在的快樂體驗，都是對幸福人生的追求，也是適應當時社會的基本要求。）（三）「智仁」催生社會影響力（24～26章）智與仁結合方為完美文明狀態——（6·24 原文）子曰：「齊一變，至於魯；魯一變，至於道。」 （譯文）孔子說：「齊國（的政治和教育）一有改革，便達到魯國的樣子，魯國（的政治和教育）一改革，便進而合於大道了。」 （??析：本章探討有著一定的歷史背景，齊國可謂依靠智慧達成稱霸實現功業效果（稱霸）的代表，是中國式法制（依智）的代表。在儒家看來，這種齊國的社會高度還不夠完備，應該在實力的基礎上再進一步文明化。魯國治理源於周公，周公曾經擁有事實上的實力，對區域有著實際功業影響力，但周公不直接拿實力說話，而是以禮樂形態推行治理，以至於周公的後人繼續維持周公的影響力，從而影響社會發展。魯國，是依靠仁德實現功業效果的代表，是禮樂治國（依仁）的代表。在儒家看來，這種魯國的社會高度，仍然不夠完美，智有仁的綜合均衡發展，才可謂理想社會的文明狀態。）文明之道各不相同——（6·25 原文）子曰：「觚（ｇū）不觚，觚哉！觚哉！」 （譯文）孔子說：「觚不像個觚了，這也算是觚嗎？這也算是觚嗎？」 （??析： 通過葫蘆的比喻補充說明，儘管文明是衡量各區域文明高度的統一標準，但文明的具體形態與路徑，各自不同。）（四）智仁附體的君子之德（小結，26章）（6·26 原文）宰我問曰：「仁者雖告之曰井有仁焉，其從之也？」子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」 （譯文）宰我問道：「有仁德的人，就是告訴他：『井裡掉下一位仁人啦。』他是不是會跟著下去呢？」孔子說：「為什麼要這樣做呢？君子可以叫他遠遠走開不再回來，卻不可以陷害他；可以欺騙他，卻不可以愚弄他。」 （??析：君子是智不離仁、仁不離智的，不懼誣陷，也不受愚弄。） 四、君子修德敬業成「仁」之方（27～30章）內在之「約」，外在之「博」——（6·27 原文）子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。」 （譯文）孔子說：「君子廣泛地學習古代的文化典籍，再用禮來約束自己，也就可以不至於離經叛道了。」 （??析：孔子認為君子修行要廣泛學習古代典籍，用「禮」來約束自己。即內在修養靠節制（約），外在的修養靠多學（博），就不會偏離文明之軌道。） 堅守原則，靈活應對——（6·28 原文）子見南子，子路不說。夫子矢之曰：「予所否者，無厭之！天厭之！」 （譯文）孔子去見南子，子路不高興。孔子發誓說：「如果我做什麼不正當的事，讓上天譴責我吧！讓上天譴責我吧！」 （??析：孔子見南子是為推行自己的治國思想，孔子發誓賭咒，旨在表明君子的社會歷程需要靈活處理與應對，但絕不放棄文明原則。） 立足中庸，平衡關係——（6·29 原文）子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」 （譯文）孔子說：「中庸作為一種道德，該是最高的了吧！人們缺少這種道德已經為時很久了。」 （??析：強調應以「中庸」之德為君子實踐上的方法準則，因為儒家的「中庸」之道是從各種關係的角度去思考、去理解、去反省人生的，於君子修為極為重要。）【拓展】「中庸」是孔子和儒家的重要思想，尤其作為一種道德觀念，是孔子和儒家尤為提倡的。《論語》中提及「中庸」一詞，僅此一章。「中庸」屬於道德行為的評價問題，也是一種德行，而且是最高的德行。宋儒說，不偏不倚謂之「中」，平常謂「庸」。「中庸」就是不偏不倚的平常的道理。「中庸」又被理解為中道，中道就是不偏於對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀態。「中庸」又稱為「中行」，意為人的氣質、作風、德行都不偏於一個方面，對立的雙方互相牽制，互相補充。「中庸」是一種折衷調和的思想。調和與均衡是事物發展過程中的一種狀態，而這種狀態是相對的、暫時的。孔子揭示了事物發展過程的這一狀態，並概括為「中庸」，這在古代認識史上是有貢獻的。推己及人博施廣濟——（6·30 原文）子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁？必也聖乎！堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」 （譯文）子貢說：「假若有這麼一個人，廣泛地給人民以好處，又能幫助大家生活得很好，怎麼樣，可以說是仁道了嗎？」孔子說：「哪裡僅是仁道！那一定是聖德了！堯舜或者都難以做到哩！仁是什麼呢？自己要站得住，同時也是別人站得住；自己要事事行得通，同時也使別人事事行得通。能夠就眼下的事實選擇例子一步步地去做，可以說是實踐仁道的方法了。」（??析：綜述「仁之方」：「己欲立而立人，己欲達而達人」是儒家倡導的實行「仁」的重要原則，「推己及人」就做到了「仁」。個人「仁」行動就是實踐「忠」（己所欲施於人），若由此原則、從自身出發，走向聖賢般無限博施廣濟，在社會價值的實現中累積自己人生的價值，就是君子的文明一生。）（註：部分譯文參考楊伯峻先生的《論語譯註》第68～73頁）

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