包容的佛教，為何不容《弟子規》等外道典籍？

宗教，依各自教典立教為宗，修學本教經典，當是最基本的正常之事。同樣，佛教——也自當依佛陀經典來修學。但今末法，各類外道典籍卻混入佛門，堂而皇之地被「佛教徒」大肆宣揚，倒有取而代之之勢。

佛教寬懷，心包太虛。佛法包容萬法，卻不可被萬法代替。否則，只有萬法，哪還有佛教？所以引狼入室，鳩佔鵲巢，世間善書外道典籍混入佛門，必當被斥破教壞法。

認清外道，方知正法。

佛在《雜阿含經》中，用阿能訶鼓來作比喻：

有鼓名阿能訶，好聲、美聲、深聲，徹四十里。彼鼓既久，處處裂壞。爾時，鼓士裁割牛皮，周匝纏縛；雖復纏縛，鼓猶無復高聲、美聲、深聲。彼於後時，轉復朽壞，皮大剝落，唯有聚木。

當來比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，聞如來所說修多羅甚深明照空相應隨順緣起法，彼不頓受持，不至到受。聞彼說者，不歡喜崇習，而於世間眾雜異論、文辭綺飾、世俗雜句，專心頂受，聞彼說者，歡喜崇習，不得出離饒益。

於彼如來所說甚深明照空相要法隨順緣起者，於此則滅，猶如彼鼓，朽故壞裂，唯有聚木。

簡言之，就是一個名叫阿能訶的鼓日久壞裂，不斷修補，雖仍叫阿能訶，但此鼓早已失去原來的美妙鼓音，最終朽壞，只剩爛木。

這就是佛教日久而逐漸演變為末法，雖徒有其名，仍稱「佛教」，但早失本義。根本原因，就是佛教徒不修戒定慧，不喜不學「甚深明照空相要法」，不學佛陀的教典，而去歡喜學習「世間眾雜異論、文辭綺飾、世俗雜句」，一心崇拜世間文化外道之法，從而「不得出離饒益」。

佛法乃出世間法，是救度眾生脫離輪迴、解脫生死的無為法；而世法外道，則是妄生妄滅、夢幻泡影的有為法。

《佛說給孤長者女得度因緣經》記載：

過去世迦葉如來時，波羅奈國國王忽於一夜做了十種夢：夢見大象身從窓牖出而尾礙；夢見渴人井隨其後；夢見有人以栴檀香木貿易常木等等。國王認為此夢不祥，恐自己壽命有損，便去請佛開示。

佛告訴國王，他的夢是未來世釋迦牟尼佛涅槃後，於遺法中比丘弟子所作的事。比如夢到以真珠貿易麨者，是諸比丘弟子不依佛教正典修習出世間法，而愛樂修習世間經書呪術歌詠言頌；有人以栴檀香木貿易常木者，是彼遺法中有諸苾芻，以佛經典，貿易世間經書外道典籍……漸使世尊清凈法滅。

佛教徒不樂佛法出離，不勤修戒定慧，反而樂學世間文化外道法等，以世間善書外道典籍代替佛經，終令佛陀正法湮滅。

《佛說大乘菩薩藏正法經》：若於世俗外道典籍而不遠離，我則說為斗諍根本是佛法難。

《涅槃經》：善男子，我聲聞弟子遠離如來十二部經，修習種種外道典籍，不修出家寂滅之法純營世俗在家之事……之人當知即是魔之眷屬非我弟子。

《優婆塞五戒威儀經》云：菩薩，有佛經藏不能勤學，乃更勤學外道俗典，犯重垢罪。

《優婆塞戒經》：優婆塞戒極為甚難，若歸佛已，寧捨身命終不依於自在天等。若歸法已，寧捨身命終不依於外道典籍。

《優婆塞戒經》：受三皈已造作痴業，受外道法自在天語，以是因緣，失於三皈。

《藥師經》：謗毀佛經言非聖說，外道典籍恭敬受持，自作教人俱生迷惑，當墮地獄無有出期。

【妙祥法師相關開示】

儒釋道不是一家

這個為什麼不能成為一教？我們看看教義，就看看教義。咱別管是迦葉啊，還是水月童子，來中國怎麼成為了孔子和老子，咱別看這個，咱們先看看教義。老子也好，孔子也好，他們修行最高的層次就是升到天上。那升天能不能了脫生死？它不能了脫生死。佛呢，是超出三界，是不是？

雖然道教和不信教的人來講，道教要比不信教的要好；儒教也是這樣，比不信教的要好。但是要和佛教相比，它倆還是比不了的。因為佛是超出三界的，不是一條線上的，所以說它們不能是一教。

如果是一教的話，就會把道教的教義和儒教的教義，混入到佛教里去，整個佛教就會改變了。就像牛乳似的，純凈的牛乳，如果你不斷地加水，最後這個牛乳會什麼樣？最後空有其名啊，全變成水了，雖然也叫「牛乳」，但它就是水了。所以說不能改變，不能混為一談。

因為他們所修的只是升天，在佛法里講還屬於外道，不屬於內道，所以說不能成為一教，不能這麼誤導眾生。誤導眾生就會使很多人失去了目標，我們有的人搞道教的東西，很多道教的東西，也當成佛法來修持，最後這一生就白瞎了。

佛法的教育，從小學到大學、到最高學府，它完全具備，它是完整的。你看佛在世的時候，佛悟道以後馬上救度了多少人，特別是破外道而成了佛道。我們現在有些人糊塗，就是想把儒教、道教都劃入佛教里來。「這樣的話，我們人不就多了？」人是多了，質量沒了，佛法的教義就會被改變了，這是不行的。

但是道教的人如果舍掉道教，如果他來學佛，這我們歡迎。但是不能以道和儒來代替佛教，這是不允許的。因為教義有根本的區別，有很大的差距，這個一定要注意。

我們現在有很多人，往往在家裡供仙堂，甚至老道也供，天上也供，土地也供，什麼都供，以為這就是佛法呢！最後弄得佛法沒學著，學了一些外道出來，最後把佛法也變成外道，你說這一生不白瞎了嗎？所以這個不應該。

佛教的教義就是佛教的教義，不可改變，也不可以混入，混雜。佛法不是大雜燴，佛法是究竟真理，是永恆的真理，是最深的真理，不是升天和在世間做個好人所能代替的。

至於說這個儒教的孔子是水月童子，道教的老子是迦葉祖師化現的，這些祖師大德這麼講。因為眾生也需要教化，需要這些世間的聖人去教化眾生。但他只是教化，絕不是以它來代替佛教。

它只是以它的面目出現，以它的教義，以它的方便來這麼教化世人。不可以把外道的教義，變成佛教的教義，這是不允許的。如果你把外道的教義變成佛教的教義，你就會失去三皈依戒體，這是不允許的。

不能以世間善書代替佛教典籍

佛教的經典浩如煙海，無有不備。很多人卻在大力推崇世間的善書，認為佛教缺少入門的教育，要由世間的善書來補充，以世間的善書來勸導人學佛，而不是以究竟的佛法去教化眾生。

現在這個問題漸漸地已成弊病，在過去還沒有形成這種狀態。比如從清朝到解放前，還有解放以後，雖然有些世間的善法，但是對佛教沒有什麼太大的影響，佛教有些大德適當的也去稱讚一下，應機地教育一些人。

最近就不是了，也就這五六年吧，有人提出用世間的一些善書，用世間的一種理論來代替佛教的理論，用世間的善來代替佛教里的真善。這是一個非常危險的徵兆。

世間的善，只能說對世間人有一定的教育意義，但是對學佛人來講，再回頭去追求世間的善，有可能就要走偏了。所以說這個問題已經很嚴重了。有的都代替了佛的經典，甚至提出一種更可怕的理論：以它為學佛基礎。

這是把人引入歧途，進入這種歧途，他不可能得到佛法的真實利益。世間勸善的善書，只能是一種善巧，雖然有其存在的價值，但它不究竟，更不是真正的佛法。

尊重它不等於認同它

我們對儒教和道教都是非常尊重。因為儒教最起碼在教人做人方面，起到一個很大的作用。《弟子規》等等，這都是很好的。做人得有孝心，知道上下，知道怎麼來為社會做事情，但它只是世間法里的一部分，我們尊重它。道教也講修行，我們也尊重它。但是和佛教有很多的教義，是不一樣的。佛教是最徹底、最究竟的，不能混在一起，這個必須區別。

特別是現在，有很多的人就盲目地把它引入佛教里了。好像是各個宗派都往一起合，大團結啊！但是這些事情，尊重是尊重，絕不能亂，一旦亂了就不好了，最後佛教的教義就會被改變。

佛法來不得半點虛偽和虛假，真的就是真的，對的就是對的。就包括有的寫著「佛經」，但是不真實，有些教義不徹底，那都不行；包括二乘佛法，還有一些外道，這些佛在戒律上都有非常嚴格的規定，不允許去學；包括有一些教義都是不允許學的。佛講了，這樣就會斷菩提種子。

居士不能學《弟子規》等外道法

這是不可以的。《弟子規》屬於儒教，是世間一個學說。如果你不是居士，比如小孩學點《弟子規》沒有問題，教他孝敬父母等等事情，這可以，因為它是世間善法。一個居士受了五戒，怎麼可以學《弟子規》呢？這就不是以佛經為基礎了，而是以孔子為基礎了。所以這是不對的，不可以的。

現在這個問題，有很多人這麼做，甚至衝擊著寺院，有的寺院甚至上早晚課還上《弟子規》，這是一種糊塗行為。包括過去一些儒教的人，他都不可能贊成這種做法，一看這個就是有點過分了。居士是不可以以《弟子規》為根本、為基礎的。我們以什麼為基礎？以三皈五戒為基礎，以《吉祥經》為基礎，這可以。

這個不能算破戒體，但是對我們沒有什麼太大的好處。因為我們應該學習佛法，對佛法每天的熏修還不夠呢，何況還要聽這些？因為它終歸是世間法，它和佛法是不相同的，有很多的問題是與佛法相違背的，我們不能去聽。

聽後，第一個我們容易失去正念，另外給別人帶來一個不好的印象——你看學佛的現在都學《弟子規》了，現在佛法已經快沒了，現在釋迦牟尼佛可能不是教主了。這就不好了。

（根據相關法寶彙編整理）

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