證悟為本--修行人不可不知的真相

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）諸位仁者：今天講的題目是《證悟為本》。為什麼講這個題目？因為證悟對修行人來說太重要了，是修行的根本。本就是源泉的東西，就像樹的根、人的腿，樹離開根不能吸收營養；人離開腿不能走路；修行人離開證悟，就不能弘法利生，也無法了生脫死。有一天，一位寺廟主持見到我說，「我怎麼總覺得身體特別疲倦，做事力不從心，看你怎麼也五、六十歲，卻精神飽滿？答案就一個，修持的方法不一樣。這位主持師沒有靜坐的功夫，而我卻幾十年都靜坐。靜不靜坐，區別太大了。靜坐能精化氣，氣還神，精飽不思淫；氣飽不思食；神飽不思睡。由於靜坐的人神足，所以這樣。無論出家、在家，感到老了，力不從心了，都是神不足的表現。修行人七、八十歲照樣精神，比四、五十歲時候精神還足。證是通過身體修行轉化我們的身體。靜坐念佛通過身體修行可以使我們的神識得到不同層次的道次，即不同果位，才能談到證悟。聲聞乘有四果，緣覺有四向，菩薩有五十五個品級。悟是不同道次靈感的不同境界，簡單說悟是一種靈感，這種靈感與世俗靈感有區別。所以證悟是修行人的根，是修行人的源，是修行人要達到目地的的必經之路，必須通過身體行到那個境界。離開證悟想證得果位，往生西方佛國土根本做不到。無證悟想成道是無源之水、無本之木，是不存在的。修行人只有找到本來面目、找到本，才能往生，了生脫死，享受果位不同的待遇。這就是證、就是悟。沒有證悟，只有理悟和體悟，不能說出釋迦牟尼佛的法之本意，光有體悟不行，理悟更不行。我講個例子，我講《維摩詰所說經》時，談到「宴坐」這個詞。從字義上理解，是吃飯時的坐姿，也就是吃飯時隨便坐，修行人叫泥巴坐。可是，當入定觀察到這個問題時明白了，從文字表面去理解錯了，不能說出佛法之本意。這裡「宴坐」是指正法住世時，吃飯時都是結迦趺坐著吃飯。不但睡覺時打坐，夜不倒單，就連吃飯時，都是打坐吃飯，都精進到這種程度。所以證悟來自於靜坐。以文解義解釋不了佛法，而且把佛法本意給說偏了。你又沒有活在那個時代，那個時候的人也不可能活到現在。所以必須有證悟，證是修行人的本，是修行人的根，是修行人的源泉；悟是修行人要達到目的地的必經之路，是通過的路徑。只有證悟的人，才能把佛法講到原來的意義上去，行門清靜，無諸過失，說法論義，皆合經意。只有證悟的人，才能穿越時空，知道過去、未來的事情，為人天眼目，作佛法棟樑，掌佛祖權衡，開正道門，這才叫證悟。證悟來自於定，定來自於靜坐，所以講靜坐是修行人的支點。為什麼說證悟是修行人的本、是修行人的根？就像有人問你為什麼修行。誰都會回答，修行是為了生脫死，往生西方極樂世界。再往下問，怎麼才能達到目地，有人會說，修禪、凈、密，守戒，或者會說「一本經書、一句佛號」等。這只是說了路標和路徑，沒有說具體怎麼走。再通俗點說，就像問種地幹什麼，為了糧食豐收。怎麼才能豐收，要有好地、好肥、種子、合理密植、用工、光合作用，一定能夠豐收。事實上就單株而言，重要的是這棵莊稼的根，只有莊稼這棵根，才能吸收營養，吸收光合作用等，離開莊稼這棵根，無從談起。所以說證語為本，證悟來自於定，定源於靜坐，靜坐是修行人的根大家都知道，釋迦牟尼佛在雪山坐了六年。我問大家一個問題，釋迦牟尼佛在雪山坐了六年，後來又接受牧羊女的供養，坐了四十九天悟道，「眾生皆有佛性」。這裡示現什麼，我給大家展開說說。第一，釋迦牟尼佛通過靜坐，示現小乘人如何了斷八苦。告訴他的所有聲聞乘弟子：你不坐，不能了脫生死；你不坐，不能成佛；只有坐，你才能成佛。所以他的弟子才宴坐、夜不倒單，精進到吃飯、睡覺都打坐。佛也不例外，即生不走小乘人的路子，在沒有通達佛的境界之前，他的身體就不能感悟到小乘人的這些境界，就說不出讓小乘人明白的那些法。佛給我們做了榜樣，沒有因為自己是佛就不去坐。如果佛不坐，你看佛不坐，你也不坐，你不坐，我也不坐，那永遠不會有成就的一天了。因此，佛示現雪山靜坐六年，就是親自做表率，告訴弟子們必須靜坐，才能了生脫死，才能證果位，才能成道。第二，獨處山林靜坐，這就是緣覺的修行方法，是示現辟支佛乘的修行方法，能講出辟支佛的一些境界來。第三，接受牧羊女的供養，這就是菩薩乘。你怎麼能看出菩薩乘來，小乘根基的比丘一看佛接受供養，認為佛不能吃苦、不能成道，離他而去。而佛照樣接受供養，恢復體力，照樣坐在菩提樹下示現成佛道。小乘根基的人不理解原意，都忽略這一細節。這是佛在示現一個菩薩乘人和眾生的關係。佛這樣示現就是告訴我們：菩薩乘人離不開眾生，佛都離不開眾生，菩薩行人的你能離開眾生嗎？由於接受眾生的供養，讓眾生有種福田的機會。眾生供養你，你不舍離這些眾生，乘願回來度這些眾生，這不正是菩薩乘人么？我告訴你，一個乘願再來的菩薩，到這個世間弘法，不管是有化身成就的菩薩，還是報身菩薩，他們來到這個世間，不論出家還是在家，都是從小沙彌或最基礎的做起，都從修行而起，包括維摩詰居士。自己親身體悟過，你才能給別人講法。否則我們一個肉體，沒有體悟到聲聞、緣覺的境界，能講出他們的境界來嗎？講不出他們的境界，怎麼帶領他們？弟子向你提問題，你不坐，光從書本找佛理，講不出證悟的東西，弟子能信服你嗎？只有通過肉體證悟，在定中觀察才知道，才能像釋迦牟尼佛證得佛的境界以後回過頭一看，另一番景象。就像彩虹一樣，從飛機上看彩虹是圓的，在地上看彩虹是半圓的。第四，示現唯一佛乘，別無餘乘。所以示現菩提樹下破魔軍、成正覺，別的乘都不究竟。這就是釋迦牟尼佛示現成佛，原意如此。我講的這四層意思經書上沒有記載，一些小乘人理解不了，一些菩薩行人理解卻不願說。只有講法過程中，我們可以回頭看佛為什麼示現破魔軍、唯一佛乘。聲聞、緣覺智慧不足，菩薩有一念無明未破，只有成佛才能徹底破魔軍，破內里的魔。道是怎麼來的？示現苦行六年來的。所以我說這個世界上，菩薩行人修的是苦樂法，菩薩行人是乘願再來之人，其他人修的是生滅法，了生脫死之法。同樣是人，為什麼修的不同的法？法本身沒有區別，有區別的是人。菩薩行人已經證悟到那個境界了，你我還沒有證到那個境界、那個果位，還沒有解決生死的問題，就沒有能力去修苦樂法，因此要先修生滅法。眾所周知，佛在菩提樹下成正果。為什麼選擇菩提樹，不選擇別的樹？學佛人既修持佛法，又要知道一些常識。菩提樹生長於印度，自身具備三個特點：一是菩提樹獨木成林。一顆樹就像一片林。上面枝葉特別茂盛，象徵一個人可以成就。二是菩提樹樹大如傘。上面的樹冠大的像傘，象徵學佛的智慧非常廣泛、圓滿，可以遮風擋雨，獨撐一片天。三是菩提樹下寸草不生。「寸草」就是煩惱，寸草不生就是一絲煩惱都沒有。所以修行人要有獨立的精神，真理在少數人手裡，不要隨眾，要知道尋善知識特別難。然後通過修行開發自己的智慧，去掉自己的煩惱，要像菩提樹一樣獨木成林，智慧具足，沒有一絲煩惱。我再問一個問題，釋迦牟尼佛悟得佛道，都證悟到什麼了？這個經書上有記載，所以除了「眾生皆有佛性」，很多人包括法師也不能講出更多來，表面上可以這麼說。但是釋迦牟尼佛菩提樹下破魔軍之後，除了證得「眾生皆有佛性」外，還有更深層次的東西。他實際上接通了自己肉身即這個化身，與法性身之間的智慧流，通達了宇宙的智慧，這才是他真正證得的東西。就像沒插電源的電視機，是電視機，卻實現不了自身具有的功能；通電了沒調好頻道也不行。接上電源有能量，調好頻道才能放齣節目來。阿彌陀佛因地修行發了四十八大願，誰發的，那是因地修行時報身所發，不是化身所發。然後化身又按報身的願力去做，調好頻道和它對應上了。所以說化身佛和報身佛雖有區別，但願力是一樣的，能播放出這些節目來，就像天人合一。化身與報身願力的合一，實際就是化身佛與報身佛的合一，享受報身佛的法喜和神通。坐了四十九天，示現佛講法四十九年，三百餘會。化身是報身的妙用。報身可以不動，十方分身即化身去實現報身的願力。報身是功德的享用，用現在的話講，成佛就是為了享用。你修、我修、大家修，我們修行到底是為了什麼？為了脫生死不再受苦，更為了終有一天獲法喜充滿！成佛是享用最大的快樂，無法比擬的快樂，究竟的快樂、永久的快樂、永恆的快樂。報身佛有享用，所以為了享用才成佛。要不然我學佛時就天天受苦、受罪，成佛了再回頭度眾生，繼續受苦，那誰還學佛啊？現在苦行，跟成佛時的快樂相比，現在吃這點苦太值得了。法身是報身願力的實用。光有這個報身，沒有這個法性身也不行，托不起你享用的範圍。你要享福得有這個地方去享福，願力就是這個地方，即娑婆世界。法性身是化身智慧的源泉。為什麼佛有這麼大的智慧？因為他法性身已經成就。剛才說了化身、法身、報身互相是什麼關係，這才是釋迦牟尼佛真正證得的東西。剛才講「證」，現在講「悟」。一方面，悟是化身通達了法身所入娑婆世界的神通智慧，悟就是智慧通達。整個娑婆世界都是他的法性身，沒有他不知道的，小到一個眾生怎麼想的，大到哪尊菩薩怎麼成就的，他都知道。無量眾生起心動念，佛全部知道。而且佛能夠造化宇宙，十方佛國土任由往來。這就是智慧，沒智慧根本做不到。為什麼證悟是本啊？釋迦牟尼佛不證得這些，一切免談；他親自證得的，才能如此。悟是化身圓融，化身不通達智慧，講出的法就不圓融。你一會兒這麼說，一會兒又那麼說，前後對不上岔，三百餘會，你可能言多語失，前後不一致。要不怎麼說，佛講法圓融無礙。有人說，你能不能講到一個字不錯，一句話不錯，我說我不能，因為我不是佛、我不是聖人，誰批評我或說我講的不好，知見不同，非常正確，我沒那個境界，只有佛才能講法圓融無礙。悟的另一方面是報身的願力。他如果不苦坐六年，悟不到這些境界。他通過坐，通過禪定，通過悟，通達了佛的智慧、法的圓融，知道了他的報身盧舍那佛因地修行發了什麼願，怎麼去度眾生。過去往昔的法，他全知道了。現在事、未來事，沒有他不通達的。這不就是真正悟的內涵嗎？「眾生皆有佛性」，只是外在的東西；報身佛盧舍那佛因地行菩薩道時發的願，願力的實現「為一大因緣故，讓眾生入佛知見、行佛知見、證佛知見」，才是真是內在的東西。這都是報身佛盧舍那佛的願力。報身佛的佛國土非常莊嚴、非常好，都是十地菩薩圍繞。佛知道了，我不能捨棄這些眾生啊，在我往昔這些眾生對我有恩，都和我有緣，我得駕慈航去化度他們。誰去度啊？他的化身佛去度。這才是釋迦牟尼佛實際的證和悟。對佛而言，證悟是本。我們學佛人，也應證悟為本，離開證悟我們的道業不成。釋迦牟尼佛住世時，十人修行，十人得度。表面上看，那時的人業力輕。事實上，那時的人文化不高，非常純樸，看到佛放無量光，就心生尊重。佛能講出宇宙真理，弟子對佛所說就絲毫不懷疑。佛怎麼說弟子怎麼做，他們不做分別想。讓他守戒，他就守戒；讓他修行，他就吃苦修行，所以督攝六根，證得無漏。一般比丘這麼做，他的弟子們這麼做，他的兒子羅睺羅這麼做，達摩祖師也這麼做。達摩祖師面壁九年，打坐的像印到石頭裡去，沒有一定的神通印不進去，沒有定力印不進去。讓你坐九個小時你早就跑了。定力來自於基礎，來自於長期打坐，定以後有證悟，法喜充滿，定力彈指一揮間可得。所以，十人修行十人成道，肯定成功。包括法華會上離席的五千比丘，他們也是有體悟的。只不過智慧不足，度不度眾生，不關自己的事。你讓我度眾生我不幹，誰願意干誰干，我得先把我自己管好再說。這不就是態度問題嗎？事不關己，高高掛起，這就是小乘人的境界。末法時代，弘法就弘傳正法或大乘之法。因為像法和末法時代不用正法修行，誰也不能了生脫死，沒有一個人能例外。不用正法修行，只是種善根，即生就達不到往生的目的。想往生就離不開正法，佛不例外，菩薩不例外，任何人也不例外。但是，當下一些法師講法，就挑眾生願意聽的講。眾生願意聽什麼，他就講什麼，所以倍受歡迎。眾生喜歡簡單的，越簡單越不費力越好，這樣的「受歡迎之法」存在時間還長。學這些法的都是初學之人、根基尚淺或不信的人，末法時代後五百世就是這樣。真正修行人在現在這個社會講正法不受歡迎，以後的人講正法也不受歡迎，受不受歡迎沒關係。真正弘法的人，在世一天就要弘傳正法一天。否則，不說出真相來，誤眾生，越少人得度，佛法要越早滅度。一些法師講法時，若有知見不同者提點意見，就心生不快；認為對自己橫加批評的一定是魔，說佛住世時都遭魔難。其實大可不必。怎麼來理解這個問題？應該說證悟不同，所要度的眾生不同。不要去分別、研究誰批評我對不對，因為你講的不是你法、我法，而是佛法，只是因為你沒有證悟。講法不同，聽法的對象也不同。我講的法，是給初學者聽的；你修禪、修密的同道高仁，不要去批評人家，要心平氣和，互相鼓勵，互相包容，這樣才能弘傳佛法。另外，不要把這些眾生封閉起來，修了這一個法，別的法聽都不聽了，佛經看都不看了。是佛法都要聽，互相吸收營養。有的人，一聽說肉好吃，就天天吃肉，別的都不吃了，行嗎？也有的人，天天光吃一種素食，別的什麼也不吃，會缺乏營養。所以只要能吃的，像水果、蔬菜、真菌、粉條，各種糧食都嘗一嘗，什麼滋味都有，這樣才構成你的生活。佛法也這樣，什麼法門你都去學，都知道一些，在修行的時候，只要不改變初衷，就會變成你的一門深入。學佛人，千萬不要把自己封閉起來，有的人說，「在家人講法，我不聽」；也有人說，「出家人都是有魔難才出的家，廟上的人，天天都在忙著做法事，為搞活經濟而掙錢。」這樣出家人看不起在家人；在家人瞧不上出家人，怎麼能行？所以學佛人要廣學、博學；哪宗哪派的都要包容、交流，別光聽這個的、不聽那個，多單一。單一的後果是什麼？一顆莊稼弱不經風會倒下無收，一個人在道業上弱不經風最後就要失敗。另外，佛法不是隨便講的，沒證到「人、法二空」的人，一定要負因果，有因果跟著。對於出家人，社會上的人、事不要亂加批評，最好是不談是非。特別是修行人，只講修行、講證悟、講佛法，不是佛法不介入。不明真相有因果跟著，他說對，你也不介入，他說錯，你也不介入。所以學佛的人，不因恩、愛、情、仇去轉化自己，有句「六七因中轉」，確確實實被轉，不是不容易轉。只有學佛有證悟的時候，才能弘揚出正法，不誤人的正聽、正行、正見、正覺。有證悟的人說出一些境界來以後互相參悟、互相提高。在我這不談任何一個法師講的對不對，只是那位法師和我講的知見不同、證悟不同、聽法的對象不同，講的法不同、眾生根基不同。佛住世時，說你一定要根據眾生的根基講不同的法，維摩詰居士也是這樣；你沒有證悟，不知道他的根基什麼樣子，你會把他耽誤了；有的小乘根基，你給他講大法，你會摧毀他；大乘根基的人，你給人家講小乘法，會給人家講跑了。所以說，修學佛法的人，一定要修得證悟，有證悟功夫的人，才能弘傳佛家的正知、正念、正行，把佛法傳播下去。在正法時代，出家人證悟的多，跟佛修行的人多得證悟。一千二百比丘都有證悟，他們帶的弟子容易接受正法，所以正法住世一千年；到了像法時代，證悟的就少了，由於證悟的少了，說服力就差，說服力一差，就都去做功德，就逐漸變成了一種形式、擺設、愛好、信仰、宗教；到了末法時代，證悟的就更少了，都快鳳毛麟角了。在末法時代，眾生的根基就是末法。讓他付出一點，他不幹，有一點困難，他就轉彎了。天天觀察到的、想的、吃的、用的都是末法，分明是根據自己的好惡、利見，這不行、那不行、這不能幹、那不能幹。有個「創建世界和平日倡議書」，拿到這個廟上，說「別貼了，我們廟上還不知道吃素？」到了那個廟上，說「別貼了，沒啥用」。這恰恰是行菩薩道的人倡導的。有的在家人拿到了一看，說這個倡議書太好了，我們家到那天肯定不買肉了，吃素食。你看看多重要，減少殺業多好啊，有的人一看沒給他好處，再小的事他也不幹了。我曾談到什麼是真僧。佛是真僧、菩薩是真僧，而不是看到的表象。有證悟的人是真僧，觀世音菩薩現乞婆是真僧。有人還說觀世音現白衣像不是真僧，彌勒菩薩早已證得了真僧境界，可有人說彌勒菩薩不是真僧，彌勒菩薩久遠劫來早已成佛，他不是真僧？他為度眾生現布袋和尚，示現學佛人的樂觀態度。一位法師看到布袋和尚像不拜，你這不是著相嗎？不是小乘人嗎？這位法師現在還在羅剎洞打坐，再打坐也得改變這種心態。我們這些小乘根基的人，沒有悟得這個智慧，才盲目下斷言，「我是出家人，即身我就是真僧，觀世音菩薩、彌勒菩薩你穿白衣我不拜你，拜你就犯戒。」菩薩示現不同的像度眾生，不現白衣像能行嗎？這就是世間的書獃子，拿著教條、死守教條，在誤自己。分明可以成就菩薩道，真正行菩薩道，增長你的道業。你有本事，你也現三十二相。所以不要盲目的把自己封閉起來。一部《金剛經》，讓你去破相。我們即身修行，一定即身去研究證悟，離開證悟什麼也成就不了！信佛信了一生，這不行、那不行；這個不說、那個不說，最後白費勁了，出了一次家，你說多不容易。我說出家人非常不容易，但是這一生要是空過了，只能說是我今生出了一回家，少造業了，沒造哪一方面的業。現在有人說，出家人有道、無道不知道，打坐、不打坐不知道，但你到廟上一看，富麗堂黃，非常豪華，到哪去都坐飛機、住上千元一宿的賓館。有人說出家人怎樣怎樣。我跟你們說，越那樣，越有吸引力，出家人越多，出家人越享福越好。這些岀家人也真慈悲，幫助我們種福田，這些出家人往生不往生、負不負因果，那是他自己的事情，你也管不著。這些出家人也真慈悲，背負著因果讓你種福田。我是談咱們自己修行的事情，種不種福田是你的事情。主要在把握修行方法，一門深入，爭分奪秒，用身體去證悟，爭取有自己的證悟；無論年齡大小，爭取自己的今生，了脫生死、達到今生證悟的目標，年齡小的、也不要盲目樂觀，也得有開始的一天，年紀大的也別悲觀，不修、不證永遠也沒有開始。給大家講一個典故，玉皇大帝派三個人下界，問第一個人你下界想做什麼，怎麼度過自己的一生，他就說到這個世界去創造，問第二個人你下界都幹什麼，說你派我去，我就去享受；問第三個人，說我既要創造又要享用。上帝給前二位各打五十分，給第三個人打了一百分。到了世間，第一個人表現的非常好，死了幾百年上千年，人類給他打了一百分；第二個人貪臟罔法，死了之後，人類到現在也有人罵他，人類給他打了零分；第三個人死了，很平凡，人類給打了五十分。上帝和人打的分為什麼差別這麼大？上帝說，人是為自己活著，我派你去，你也得有自己的生活，為你自己活著，我既沒讓人罵，又創造了，還有時間學佛修道了。貪慾、貪財的人，沒有時間去修行。所以，提倡做一個平常的人，只有這樣，才是世界上最聰明的人，才是會利用時間、身體和世間一切完成自己道業的人。迴向天仙不墜，國主清寧。世界和平，人民安康。法界有情，念佛同音。智心圓成，同證佛境。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
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