善財童子參學報告（八）第三集 凈空法師講解

善財童子參學報告（八）　　（第三集）　　1999/8　　香港九龍　　檔名：12-026-0003

　　請看講義的第二頁，第三大段「比丘會」。我們先念一段經文：

　　【時舍利弗即與眷屬六千比丘，往詣佛所。頂禮具白世尊，世尊聽許。往文殊師利童子所。如是等六千人，曾於過去供養諸佛，深種善根。於甚深法，悉能悟解。於佛教法，能正修行。常樂勤求諸佛功德。皆是文殊師利之所教化。】

　　這段經文為我們說明，文殊菩薩會下有比丘眾，人數有六千人。六千也是表法的，不是數字，都是代表圓滿，下面註解我們會看到，說明六千的義趣。我們看註解，第二句：

　　【疏雲，言六者，前之六信，可不退故。本自六根，性清凈故。】

　　可見得「六」不是數字，「千」也不是數字。『六』裡頭有兩個意思：第一個意思就是表『六信』，第二個意思是講『六根』。說到「六信」，最好的講法，確實要算是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面為我們說的，既好懂又非常實際。佛法、世法的修學，都建立在信心的基礎上，我們有信心就會有成就，沒有信心就沒有成就。所以世尊在大經上告訴我們，「信為道元功德母」，信心是修行證道的根源，能生無量無邊的功德，所以說是功德母；母是取能生的意思。

　　六信第一個是「信自己」，人對自己要沒有信心，諸佛菩薩也幫不上忙。佛在經上告訴我們：信我們有真心、有本性，我們的心性跟諸佛如來、跟一切眾生無二無別；信我們自己有善根，無量劫來修積所成的；信我們自己依照佛法修學，決定能夠成佛、成菩薩。首先要從自分上建立信心，這是佛法講信，不同於其他宗教。其他宗教也講信心，他們第一個條件要信神，跟我們講的不一樣，我們第一個是相信自己；第二才「信他」，他是誰？他是佛，他是菩薩，他是善知識。相信佛菩薩的教誨，相信佛菩薩是過來人，他們的經驗，他們的方法，修學的歷程，可以提供我們做參考。

　　第三、四相信「理、事」，第五、六相信「因、果」。有事必有理，事是理之事，理是事之理。前面曾經跟諸位報告過，在中國古時候這些大德們，總結整個佛法，諸佛菩薩所講之理不外乎心性，心性是自己；諸佛菩薩所說的事相不出因果，因果是自己的造作。由此可知，蕅益大師講的六信，無論是自他、理事、因果，都可以會歸到自分上。這種的教誨，我們要不能夠相信，不能接受，那你還信什麼？還會有什麼成就？所以這個教誨，真正是合情合理合法，我們應當要接受，應當要相信。清涼大師在此地說的也是這個意思，所以這是「六」。為什麼不用五千？為什麼不七千、八千？單單說六千，表法的意思。第三：

　　【千表無盡，該果海故。】

　　因該果海，果徹因源，這是「六千」真正的意思，所以六千不是一個數字。懂得表法，我們才有真正學習下手之處。第四節裡面講：

　　【經文有十勝。】

　　『勝』是殊勝，十種殊勝。第一個是：

　　【身相勝。】

　　『身相』是比丘的身分。

　　【身儀攝益，令其根熟，起樂欲心。】

　　後面三句是解釋。比丘遵守佛的教誡，尤其是比丘眾，眾就是說團體，出家人這個團體。我們在受三皈依的時候，念誓詞：「皈依僧，眾中尊」。這句話是什麼意思？眾是現在人講的團體，我們社會上有許許多多的社團，比丘也是許多社團裡面的一個社團，這個社團是所有一切社團裡面最尊貴，值得其他社團尊敬。原因是什麼？這個社團裡頭每一個分子都修「六和敬」，就是「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」，這是其他社團沒有的，這個社團每個分子都做到了。所以其他的社團，對這個社團沒有不敬仰、沒有不尊敬，進而效法這個社團，所以稱之為「眾中尊」。他們的身相，他們的威儀，都值得社會大眾學習，所謂是「學為人師，行為世范」，起心動念，言語造作，都為社會大眾的表率，這是身相殊勝。第二：

　　【常光勝。】

　　『常光』，我們現在所說的威儀、風度、風采。出家人生活雖然簡單，但是身心潔凈，和藹慈悲，我們跟他接觸，自然感受他光明的注照。現代人所講感受他的氣氛，慈祥、智慧、柔和的氣氛，外國人講磁場，都是佛法講光明的意思。第三：

　　【放光勝。】

　　『放光』是專門為利益眾生，多半是形容說法。說法，有用言詞，也有不用言詞。不用言詞怎麼說法？做出來給他看。世出世間聖賢教化眾生，所謂有言教，說法是言教，除言教之外，還有身教。什麼是身教？表演給他看，做出來給他看。言教是口放光，身教是身放光；除了身教之外，意教，念念不舍眾生，念念利益眾生，念念求為眾生服務，這是心地放光。比丘是佛的學生，佛是為一切眾生服務，佛的學生也是為一切眾生無條件的服務，這是放光殊勝。第四：

　　【眾會勝。】

　　『眾會』就是我剛才講，世出世間許許多多的團體、社團，他在這許許多多社團裡面最殊勝。第五：

　　【行路勝。】

　　『行路』也是表法，不是走路。如果我們看到一般走路，那意思就錯了。他這兒有註解：

　　【常依八正，為八步平坦。住正道者，則不分邪正。】

　　這些人常行八正道，所以經上用『八步平坦』，要曉得全是表法的意思。「八步」是代表八正道，八正道，平坦是正道，心行都遵守佛這八個教誡。如果安住正道，心地清凈、平等、慈悲，就不會有邪正的分別。如果有邪正的分別，不是正道。所以這個「正」，不是邪正之正，邪正之正是相對的，離開邪正才是真正的正道。為什麼？邪正是從分別心起，這裡面有分別、有執著。有分別、有執著是世間法，不是佛法；有分別、有執著是六道輪迴，不是佛菩薩，六道裡面的眾生才有分別、才有執著。由此可知，佛法講的正，如果我們把它看作邪正之正，你已經看錯了，錯解如來真實義。這個意思很深，我們在講席當中也常常講到，我們要多留意、要多體會、多學習。

　　【住處勝。】

　　這也要解釋。

　　【舉足下足，無非道場，隨心迴轉，萬德莊嚴。】

　　這些比丘們住在哪裡？佛陀那個時代，樹下一宿，日中一食，無論他住在什麼地方，也就是說他所在之處，這個處所就殊勝。為什麼說這個處所殊勝？處所是依報，依報隨著正報轉，人殊勝，所以這個人所在的地方就殊勝。所以不得不加一個解釋，這個人心裏面存道，身行道，他所在的地方，那個地方就叫道場。他在樹下，樹下是道場；他在河邊，河邊是道場；他在道路，道路是道場；他在講堂精舍，講堂精舍是道場；他在哪裡，哪裡就叫道場，他有道，他行道。

　　『隨心迴轉』，「隨心迴轉」就是境隨心轉。『萬德莊嚴』，人具萬德，他所到之處、所在之處，都是萬德莊嚴。我們凡夫因為煩惱習氣太重了、太深了，見不到佛菩薩莊嚴之相。心地清凈的人，有殊勝緣分的人，他見到了。釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道，我們凡夫之人看到佛在樹下打坐，佛坐在什麼地方？佛是找了一些生草，用草墊在下面，我們凡夫看到釋迦牟尼佛坐在草上。可是這些羅漢、辟支佛、菩薩，看釋迦牟尼佛坐在金剛寶座上，周圍龍天護法在圍繞，我們凡夫看不到。真的依報是隨著正報轉，我們心要清凈，我們跟佛特別有緣分，也見到。這是住處莊嚴。第七：

　　【福德嚴，常觀空有一異等邊，心地之下有如來藏。恆沙性德為寶，無心忘照，任運寂知，則能顯現。】

　　這是福德，我們哪裡知道？我們看佛、看這些比丘，物質生活清苦到極處，他們天天出去托缽，我們中國人講乞丐、討飯，這種人有什麼福？可是佛與這些比丘們，他們的確是乞食。比丘是梵語，在中國翻成「乞士」；乞是乞討為生，中國人講乞丐；但是「士」？士是有德行、有學問的人；這個討飯的是一個有學問、有道德的人，不是普通人，乞士。他們採取這樣的生活方式，這就是現身說法，這裡面含著有很深很深的意思。大凡人有道德、有學問、有能力，一定對社會、對國家民族，做出很大的貢獻，他可以取得社會顯赫的地位，廣大的財富，我們中國人講大富大貴，他們這些人都有這個能力取得。他為什麼不要？為什麼放棄？這個事情我們很難懂。

　　我在年輕時候讀書，讀中國的歷史；中國歷史是世界上最完美的一套叢書，從三代一直到現代，記載得非常詳明而沒有中斷，這是其他國家民族沒有的；我讀《二十五史》，這裡面有一部分叫「隱逸傳」，我最初讀這一部分的時候，我是百思莫解。我們中國人叫隱士，這些人是讀書人，有道德、有學問、有能力，他不出來替社會做事，他每天遊山玩水，到山林找個好風景地方住個小茅篷，他在那裡隱居。諸位對於《三國志》、《三國演義》都很熟悉，孔明沒有出山的時候，也是作隱士，被劉備把他請出來，三顧茅廬，把他拉出來。如果沒有請出來，他一生也是隱士，將來在傳記里「隱逸傳」。中國歷史上留名，決定是對社會、國家有很大的貢獻，歷史上才給他留名。這種人雖有學問、有德行，毫無貢獻，為什麼要給他作傳？我這一個疑問留在心裡很長一段時間，到以後學佛才恍然大悟，才明了。

　　這些人示現教導社會，教什麼？他是用身教。古聖先賢常常教導我們，人生在世要學忍讓、要學謙讓，「與人無爭，於世無求」，他們這幫人就是示現教我們這兩句話。如果我們沒有能力爭，說與人無爭，那個毫無意義，你沒有能力，你憑什麼本事跟人家爭？他們這些人真有本事，有本事爭，不爭，有能力求，不求，高！有能力爭而不爭，有本事求而不求，諸位要曉得，社會才會安定，世界才會和平。所以他們這些人對社會的貢獻太大太大了，我們初學的人讀這個不了解這個意思。釋迦牟尼佛跟這一些弟子們，他們也是做這個示現，但是他另一方面的貢獻，比這些隱士殊勝太多。釋迦牟尼佛名聞利養統統放下，也是有能力爭，不爭，有本事求，不求，一生做到與人無爭、於世無求，他還做一些社會教化的工作。這是我們中國歷代隱士沒做，釋迦牟尼佛做了。一生到處勸人斷惡修善，到處教人破迷開悟，所以我們後人尊稱他天人導師，世出世間的大聖人。所以他的福德莊嚴不是普通人能夠覺察到，真正有德行、有學問的人看得出。

　　清涼在此地給我們做了簡單的註解，『常觀空有一異』，「觀」是智慧的觀察，智慧的觀照。世間法總是相對的，空跟有是相對的，一跟多是相對的，異就是多，這是舉相對的。『等邊』，「等邊」就平等的意思。而我們世間人看這一切法決定不平等，佛用智慧觀察萬法平等，佛的心是平等的，佛的心是清凈的，佛的心充滿了智慧。『心地之下有如來藏』，因為這裡講「福德嚴」，所以舉出「如來藏」。藏是寶藏，什麼寶？如來。心地裡面含有如來藏，如來就是講自性。『恆沙性德為寶』，如來藏裡頭無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，這真的是寶。說明他們的德行、他們的學問、他們的能力，超過世間常人。『無心忘照』，「無心」是沒有妄心。什麼是妄心？妄想是妄心，分別是妄心，執著是妄心，他們統統沒有；換句話說，他們的生活跟大自然結合成一體。『任運寂知』，決定沒有起心動念，決定沒有妄想執著，心地永遠是寂靜，寂靜的心起作用就是照，「寂而常照，照而常寂」，世出世間一切法他沒有一樣不知道，「任運寂知」。『則能顯現』，他這樣的福德是真實的福德，究竟圓滿的福德。六道裡面大梵天王、摩醯首羅天王的福德，都不能跟他相比，他是清凈的福德。這是福德莊嚴，福德的殊勝。第八：

　　【林樹勝。】

　　『林樹』在此地也是表法的。

　　【樹之萬行，則如來藏從其行流，嚴法身故。】

　　世尊跟他的這些學生們，常常在山林樹下教學。佛陀那個時代沒有建房屋，佛在哪裡講經？在大樹底下講經，大樹像個傘蓋一樣。古時候印度那個地區是熱帶，所以在那個時候他們的衣著很簡單，三衣一缽就夠了，生活無需要多求。晚上睡眠，三衣當被蓋，下面鋪個被單，就夠了。這個被單我們現在叫具，現在一般人拜佛鋪在拜墊上，其實它不是拜佛用的，它是晚上睡覺鋪在地下用，叫卧具。所以生活多麼簡單！選擇好的樹林，風景優雅的地方，佛在那裡教學。學生們也都選在樹下研究討論，聽了佛的教誨，彼此大家在研究討論，如何將佛的教誨落實到生活上，那叫真正的修行。

　　樹代表什麼？表建樹、建立。我們世間人講建功立業，用樹來做代表。佛與弟子們對社會建的是什麼功？立的是什麼業？教化，佛家的事業教化眾生。佛與弟子們每天乞食，接受人家一缽飯，這一餐飯的供養；這是人家對我們財供養，出家人接受這一缽飯之後，要給他說法，要報答他，法供養。他有什麼疑難問題不能解決，要給他分析、要給他說明，幫助他解決，這是佛家出去托缽的規矩；沒有說托缽，接受人家的飯，調頭就走了，不可以的，人家供養沒有白供養的。佛與弟子們一定對眾生有法供養，為他講經說法。講經說法大概時間都不長，諸位如果看看《阿含經》，《長阿含經》比較分量大一點，《中阿含經》就不多，《雜阿含經》、《增一阿含》都很短，我們看到一部經一、兩百個字，大概都是世尊托缽的時候為大家所講的，也集結成了經典。所以我們看到很短的經，就可以想到多半都是托缽、隨緣說法的。這種的集結，不是在一個大的法會，是提出重大的問題，佛必須要用長的時間，為大家做詳細說明。所以從經典內容裡面，我們也能夠觀察到世尊當年生活的狀況，這些都是值得我們學習。

　　佛家的事業在弘法利生，這是樹林殊勝的意思，『樹之萬行』。我們在生活當中所表演的，要為一切眾生樹立一個榜樣，「行為世范」；為一切大眾建立一個表率，「學做人師」；師表模範，這就是樹的意思，樹之萬行，這說的建樹、建立。這些也不是故意造作，自自然然的流露，德行的流露，沒有絲毫的造作，從如來藏，『如來藏從其行流』，所以他們的生活點點滴滴都是自性的流露。莊嚴法身，法身不好懂，虛空法界一切眾生叫做法身。第九：

　　【自在勝。】

　　從這個地方看到他的享受，『自在』是享受。

　　【於我無我得不二解，自在主中為最尊故。】

　　我們凡夫，六道里一切眾生，沒有一個不執著這個身相是我，唯恐把這個身失掉了，身失掉就無我了，這個觀念是絕大的一個錯誤。這個錯誤，實在講，除了佛之外，沒有人能夠為我們說清楚、說明白；實在說，佛也就是為這樁事情出現於世。凡是世間人能夠解決的問題，佛絕不多事，你們有能力解決，好，非常好，我省事。世間人真正解決不了，那佛不能不來，佛決不是一個多事的人，決不是一個好事的人，真的所謂是「多一事不如少一事，少一事不如無事」，這是覺悟的人。但是世間人提出這個問題來，大家不能解決，佛一定要出現，佛不出現那就不慈悲，佛來為我們解決這個問題。這個問題是生死的根源，這個問題解決了，生死就明了。

　　了生死，了是什麼意思？對生死這樁事情徹底搞明白、搞清楚了，這叫了生死。生死是個現象，再告訴諸位，這佛說的，是假相，不是真相。真相是什麼？真相沒有生死，那是真相，確確實實沒有生死。我們這個身，身有生死，死就是滅，有生滅；我們的性沒有生滅，性是真正的我，身不是。身是什麼？佛講身是我所有的，所以身不是我，身叫我所，我所有的。我們用個淺近的比喻說，我穿的這件衣服，這件衣服是我所有的，我們把這件衣服代表身，把我們的人代表性。現在我們的性在哪裡？性在這個衣服裡面，衣服髒了破了，我們會脫掉不要了，丟掉，這個衣服死了，我們馬上再換一件新的，這意思你能懂嗎？我們這個身用了幾十年老了、舊了、壞了，不要了，換一個新的身體，捨身受身，你真正明白了這個事實真相，捨身受身很快樂，不會覺得很苦。

　　為什麼會有苦？你捨不得把這個衣服脫掉。衣服穿破了、舊了，小朋友、小孩，爸爸、媽媽要給他換件新衣服，哭！不肯換，那就像迷了的時候，認為這件衣服很可愛。我們捨身受身就是脫衣服、換衣服，你要懂得這個道理，身沒有什麼可樂的，死，一點痛苦都沒有，你就得大自在。佛告訴我們，「我」有，但「我」不是這個身，執著這個身是我，你完全錯了；你能把這個身不執著了，放下，你才找到真我。真我永遠不會死的、不會滅的，真我「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，那是真我。禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，本來面目是真我。真我就是講自性，就是講真心，這個地方講如來藏，都是說的真我。

　　有我，還是無我，這個問題一直到現在哲學家都在爭論不休，他們所說出的那些道理，我們聽了感覺到似是而非，總不能叫我們心悅口服；換句話說，我們聽了之後，沒有辦法完全接受；可是佛經裡面所講的，我們聽了感到很滿意。為什麼哲學家跟佛講的不一樣？佛是過來人，佛是把這個事實真相完全搞清楚、搞明白。哲學家沒搞清楚，還在那裡猜測、在那裡想像，他所猜測、所想像、所推斷都不是事實真相，所以我們沒有辦法接受。

　　我與無我是兩邊，還是落在相對，相對不是真實，這些比丘們接受佛的教誨，把佛的教誨落實、證明、證實，我跟無我是一不是二，『得不二解』。「不二解」，大乘法裡面常講「入不二法門」，為什麼？我是妄想分別執著，無我也是妄想分別執著，放下妄想分別執著，這個問題才真正解決了，事實真相大白了，宇宙人生的真相，真的搞清楚、搞明白。如果沒有放下妄想分別執著，你怎麼想，怎麼去研究，怎樣去說明，都沒有辦法把事實真相說清楚。換句話說，不但你沒有能力說清楚，事實真相你永遠沒有見到。經裡頭常常講「寂知」，什麼叫寂？放下了。妄想分別執著統統放下，心地清凈寂滅，完全知道，沒有一樣不知道。

　　有不少同學們跟我在一起學習講經，這個好事，是我們佛門當中一樁大事情。發心出來講經，真正是續佛慧命，利益眾生，今天我們在新加坡做這個工作。同學們在學講經，學會了沒有？不能說不會，也不能說會。怎麼說不能說不會？因為你現在也上台講了，講得也不錯，這是不能說你不會。但是又不能說你會，為什麼？離開經本你會講嗎？離開你那些參考資料你能講嗎？就不會了。這原因在哪裡？原因在你的心不清凈，原因在你妄想分別執著沒放下，你要把妄想分別一切都放下了，你心地清凈寂滅，你跟佛心相應；那些參考資料統統都不要，你也會講，你講得跟諸佛菩薩沒有兩樣。這是說你不會。

　　所以我們學佛要學得像佛，怎樣像佛？佛心清凈，一絲毫妄想分別執著都沒有。我們自己清凈心中原本也沒有這些東西，這些東西從哪裡來的？習染而來的，習氣、污染。《三字經》上講「性相近，習相遠」，妄想分別執著是習、習慣，不是本性，習性；每一個人習性不相同，這才距離遠了，跟誰遠？跟性德遠了，就是這麼個道理。所以我們現在，佛祖教導我們，我們要把習性斷掉，真性就恢復了。真性相近，相近就是差不多，都一樣，我們眾生的真性，跟阿彌陀佛的真性，跟釋迦牟尼佛的真性，跟毗盧遮那佛的真性，一樣，沒有兩樣。諸佛如來的性德，我們統統都具足；他有無量智慧，我們也有無量智慧；他有無量德能，我們也有無量德能；他能說出恆沙經卷，我們也有這個能力。為什麼我們有這個能力，能力不能現前？要知道，這個能力被我們的習性障礙住了。習性就是我們講的煩惱習氣，煩惱習氣把我們的性德，本性裡頭無量智慧德能障礙住了，透不出來，所以我們今天過這種苦難日子，自己要清楚、要明白。

　　所以放下妄想分別執著，就入不二法門，你就得大自在。這個說法說了個原則，從哪裡下手？我們找不到下手之處，還是沒有辦法學習；實在講，經上講教我們下手的地方太多太多了。觀世音菩薩教給我們「觀照」，用這個方法。《心經》，大家都會念，大家都會背誦，第一句：「觀自在菩薩」。他怎麼會得到自在？觀，觀照。大乘佛法裡面常常講，你要用觀照的功夫，你就得自在。「觀照」這兩個字，我們聽起來也很熟悉，常常聽到，常常看到，這兩個字的意思很玄很深，怎麼觀？怎麼照？我們就不會了，既不會觀，也不會照，所以還是得不到自在。

　　這不得不用一個方法來幫助我們，《心經》是《般若心經》，般若是智慧，釋迦牟尼佛講《般若經》講了二十二年。《大般若經》在佛經裡面分量最大，有六百卷之多，《華嚴》才八十卷，《般若經》有六百卷。六百卷經裡面說的什麼？如果諸位把六百卷《大般若》看一遍，恐怕是看前面不知道後面，看到後面，前面忘光了，分量太大了。但是你會記得一句話，這一句話一定會記得很堅固，為什麼？這一部《大般若經》裡頭說了幾千遍，這句話是什麼？三個字：「不可得」，你一定會記得很牢。你能夠把這句話記住，用這句話來觀照，你就有入手之處，告訴你世出世間一切法「不可得」，這是真實教誨。

　　《金剛經》大家念得很熟，《金剛經》是《大般若經》裡頭的一卷，六百卷裡面的一卷，跟我們說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。這個心是能得，說明能得的心不可得，你所得的是一切法；一切法，佛說得太多了，總而言之，一切法都是因緣所生，凡是緣生之法，沒有自性，當體即空，了不可得。能得的不可得，所得的不可得，不可得你在這裡頭一心想得，錯了。所以你才有無量無邊的苦惱，那個苦惱都是從你妄想生出來的，不是事實。事實的真相，《金剛經》末後一首偈子講得太好、太明白，佛給我們說「一切有為法，如夢幻泡影」，這是把事實真相說出來，「夢幻泡影」。這些現相存在多久？佛接著說，「如露亦如電」。露是露水，太陽出來就沒有了；電是閃電，剎那就不存在了，什麼都是假的。現相，所有一切現相剎那剎那在變化，不是真實的，你要把這個當作真實的，你錯了。既然知道一切法是假的，一切法剎那變化，你還有什麼得與不得？你能夠「作如是觀」，你看清楚、看明白，你在諸法裡頭豈不就得大自在嗎？心裡頭乾乾淨淨，一塵不染，什麼都不放在心上，你說你多自在，你說你多快樂。

　　世間人苦，苦在哪裡？牽腸掛肚的事情太多了，苦在這裡，放不下。殊不知牽腸掛肚的事情全是假的、全是空的，都不可得。不可得，放在心上，你不叫愚痴嗎？頭一個放不下，「我」，「我」是什麼？佛法裡面講得很清楚，唯識學裡面所說的末那識，通常一般人執著末那是我。相宗講得很有道理，末那裡頭有四個現象：痴、見、慢、愛；我痴，我見，我慢，我愛，四大煩惱常相隨，把這個東西當作「我」。佛這個說法，你們想想有沒有道理？什麼是我？痴是我；見是我，見就是我們一般人講成見，我的看法，我的想法，看法、想法是我。外國哲學家笛卡兒講「我思故我在」；他解釋「我」，佛講了四種，他只說一種。「我思故我在」是我見，佛說了四樣。除我見之外，還有我慢，貢高我慢；我愛，愛是貪愛，這是四大煩惱。六道裡面眾生，把這四大煩惱當作我，錯到哪裡去了？這不是我，偏偏當作我，堅固執著，不肯放棄，你怎麼會得自在？

　　所以你要「觀」，你才想到「我」，我是什麼？佛說的，我痴、我見、我慢、我愛，你能把這個看破，放下了，我相就破掉了。諸位要知道，《金剛經》講四相，一個相破了，四相都破了。四相破了，你就不是凡人；你學大乘《華嚴》，你就是初信位的菩薩，你入聖人之流；你沒有發大心，修小乘，你是須陀洹的地位，小羅漢，須陀洹。觀音菩薩用這個方法，破我見，破四相，他用觀照的方法，得自在。我們要會用這個方法，我們也得自在，他會用，我們為什麼不會用？沒有學佛，沒有聽到大乘佛法，不知道「我」到底是個什麼？現在一聽了就明白，「我」原來是這麼回事情，才把妄想、假我舍掉了。舍掉之後，真我現前。

　　真我是什麼？「常樂我凈」。法身有真我，般若有真我，自在就是真我，自在是解脫。所以真我是法身，是智慧，真實智慧是我，大自在是我。這三者，在我們佛門裡面稱為「三德」。法身是我之體，是我們的性體，智慧是我們的報身，自在是我們的應化身，佛家講三身，三身是真我。所以要破四相、要破四見，三身才能夠現前。我們看《心經》，前面這一句，「觀」，那個觀是智慧，是報身我；「自在」，是應化身我。佛菩薩才真的把「我」找到了，我們有真我，迷失了，怎麼迷失？執著這個假我，把真我忘掉了。四大煩惱常相隨，第一個是痴，痴就是沒有智慧；見就是著相，《金剛經》前半部講四相，後半部講四見，「我見，人見，眾生見，壽者見」，著相了。著相就是你起了妄想分別執著，痴是妄想，見是分別，我慢、我愛是執著。「我」是什麼東西？「我」就是妄想分別執著。妄想是我痴，分別是我見，執著是我慢、我愛，把這些東西當作我，所以佛說，我們錯了，錯得太離譜了。

　　這些比丘回小向大，捨棄小乘的修學，跟著普賢菩薩學大乘法，所以他們都變成菩薩。現的是比丘身，修的是大乘法，比丘菩薩。比丘身分的菩薩，他們跟菩薩一樣得大自在，我與無我都不可得，妄想分別執著斷了。『自在主中為最尊故』，世出世間一切自在，他是得真的自在。大自在天的自在不是真的自在，只不過是福德自在，某一方面得自在，不是圓滿的自在，不是究竟的自在，這一些比丘菩薩他們是真的自在，這我們要懂，所以這是最尊、最貴。再看末後一種殊勝：

　　【上攝勝。】

　　『攝』是攝受。『上』，這個意思是雙關語。我們把註解念下去：

　　【約事，心常上攝諸佛法故。約表，諸佛顯揚，皆依般若，究竟至於一切智故。】

　　「上攝」的意思，兩個意思都說出來。一個是高尚的志趣，這個人的志向很大，他立志，立志要作佛，要證究竟圓滿的佛果，就是我們經上常說無上菩提，這是「上」。第二個意思，「上」是指諸佛如來，諸佛如來常常護念他，常常照顧他，得到諸佛護念，這是第二個意思。

　　我們看清涼大師注子。『約事』，在事相上來講，這是立志，『心常上攝』，他的心裏面，「常」是永遠不間斷，「上攝」是上求佛法。『諸佛法故』，就是我們平常講上求佛法。因為他們這些人是比丘的身分，所以沒有說下化眾生，下化眾生是菩薩，他現的是比丘，比丘是作學生，還沒有畢業，畢業之後才下化眾生；現在作學生，上求佛法。「諸佛法」，就是無上菩提，阿耨多羅三藐三菩提法。可見得他們不是小乘比丘，小乘比丘沒有這個心量，真的回小向大。

　　『約表』，就表法來說。『諸佛顯揚』，「揚」是弘揚、是宣揚，「顯」是明顯，這句話說一切諸佛教化眾生，《楞嚴經》上所說的隨類化身，應機說法；經上講的「隨眾生心，應所知量」，就是隨類化身，隨機說法。『皆依般若』，「般若」是自性本具的真實智慧。自性是法界一切眾生共有的，所以虛空法界一切眾生，我常講是一個生命共同體，一個生命共同體就是真如自性。我們的自性，跟諸佛如來的自性是一個自性，不是兩個。「諸法所生，唯心所現」，這《華嚴經》上佛說的。能現的一個，所現的無量無邊，無量無邊的人事物都是一個自性變現出來的，所以佛才說「十方三世佛，共同一法身」。

　　所以我們自性相同，自性智慧是一，自性德能是一，這才說明虛空法界一切眾生跟我們是什麼關係，你說這個關係多麼親密！所以諸佛如來為一切眾生服務無條件的，你要問為什麼無條件？共同一法身，還談什麼條件？我們左手這個地方癢，右手去給它搔搔，還要談件嗎？右手還問問：我應不應該幫你忙？你要怎麼報答我？還談條件，沒有，為什麼沒有？同一個身。要曉得虛空法界一切眾生跟我們同一個法身，所以我們對於一切眾生的照顧，對於一切眾生的幫助，對於一切眾生的恭敬，決定沒任何條件，理所當然，應該是這麼做的。一定要盡心儘力為一切眾生服務，不分族群，不分宗教信仰，以清凈、平等、慈悲心，向諸佛菩薩一樣照顧一切眾生，這是佛弟子，這真學佛。絕不可以我看你順眼、喜歡你，我幫助你、照顧你；看到那個不順眼，我才不幫助你，那就完全錯了，你不是學佛的。學佛的人，決定沒有分別，決定沒有執著，看一切眾生一視同仁。為什麼？「皆依般若」。

　　【究竟至於一切智故。】

　　這個地方講的『一切智』，就是一切種智，一切種智是如來果位上所證得的究竟圓滿般若智慧。佛在經上把這個智慧說了三種：阿羅漢、辟支佛他們所證得的是「一切智」，一切智是說什麼？知道一切法空，一切法不可得，這個智慧叫一切智，所以他有能力斷煩惱，斷見思煩惱，於一切法不再執著，執著放棄了。我常常用更淺近的話來說，勉勵同學們，放下我們對一切人、一切事、一切物控制的念頭，要把這個念頭放下，這個念頭決定錯誤。這個念頭是什麼？是我痴，要把這個放下，這是迷惑，迷惑的根本。第二要把我們對一切人、一切事、一切物，佔有的念頭放下，這個念頭是什麼？這個念頭是造業。起惑，造業，後面就有苦報。如果我們不起惑、不造業，六道輪迴的果報就沒有了。從這裡下手，決定沒有意思控制一切人事物，決定沒有佔有一切人事物的念頭，我們的身心清凈，就得清涼自在。

　　這種控制、佔有的念頭，與生俱來的煩惱，不要學的。你們看看三、四個月大的嬰兒，你仔細的觀察，他這個意識就顯露出來。他喜歡那個東西，小手抓得緊緊的不放，那就是控制、佔有，不是學來的，與生俱來的煩惱。就是我痴、我見、我慢、我愛，你從嬰兒你就能觀察得出來，這是六道輪迴的根本，你要不把它放下、不把它捨棄，永遠不能夠脫離六道輪迴。佛菩薩、阿羅漢有什麼本事超越六道輪迴？放下而已，不再干這個傻事，所以他就超越六道輪迴。阿羅漢有這個智慧，一切智。

　　菩薩，比這個智慧更提升一層，除了有一切智，知道萬法皆空之外，他還懂得萬法緣生。知道宇宙之間這樣複雜的現象怎麼來的，這些因因果果怎麼相續、怎麼變化，他都清楚、都明白，這是「道種智」。有道種智，就有能力教化眾生，種種道理，種種因緣，種種現象，種種境界，他都明了，他才能教人，才能幫助人。但是這個智慧還是不圓滿，到如來果地上才圓滿，「一切種智」，一切智跟道種智是一個智慧，達到究竟圓滿叫做一切種智。一切種智就是阿耨多羅三藐三菩提，通常我們也翻作無上菩提。

　　這是說這一些回小向大的比丘們，他們具足十種殊勝，這是對他們的讚歎，也是介紹跟隨文殊菩薩這一群人，這一群人舍利弗為代表。這十種殊勝，我們就介紹到此地。下面第五節：

　　【遙聞勝德，已獲法門，親承法音，必成大利。】

　　這一段，實在講，是他們做出一個好學的榜樣，啟發我們，勸導我們。『遙聞勝德』，「勝德」是指文殊師利菩薩，「遙聞」是從來沒有親近過，聽說。聽說文殊師利菩薩大智慧、大德能，所以發心去親近。經上不是說得很明白嗎？舍利弗帶著這些六千比丘，『往詣佛所』，這佛是釋迦牟尼佛，『頂禮具白世尊』，這裡省掉了。他們到佛那裡去，先是給佛致敬，然後向佛報告，他們這些人想去親近文殊菩薩可不可以？佛答應他了。『世尊聽許』，佛同意，佛答應他。當然這裡面話還很多，文字簡略了，世尊一定是非常讚歎，「你們太好了，能夠親近大智文殊師利菩薩，快去快去！」這段說沒有親近之前，「遙聞勝德」。『已獲法門』，聽文殊師利菩薩的名，聽說文殊師利菩薩教誡別人一些話，已經得到很多的利益，何況親自去親近他、追隨他？『親承法音』，親自去追隨他，親近文殊師利菩薩，聽他講經說法。『必成大利』，「必」這個字肯定，一絲毫的猶豫、疑惑都沒有，必定成就最大的利益。最大的利益是什麼？無上菩提。

　　這段話裡頭的意思很長，真正的含義，勸勉我們要知道親近善知識，親近善知識才能成就真實的利益。經文很長，我們沒有節錄下來，跟諸位報告的這些都是清涼大師的註解，註解要合著經文來看就更清楚、更容易明白。我們為什麼捨棄經文，單取註解？註解裡面的意思清楚明白，經文我們可能體會不到這個意思，我們要想得佛法真實的受用，也是親近清涼大師。註解是他注的，我們在註解的學習，就是跟著清涼大師走。舍利弗這些人見到文殊師利菩薩，文殊師利菩薩非常歡迎，很親切，先把他們統統看一遍：

　　【如象王者，身首俱轉。】

　　文殊菩薩看看大眾，這麼多人讚歎，不是幾個人，六千人。所以看看大眾，一定是仔細觀察，表示親切照顧。我們學講經，老師也曾經教給我們，上講台之後，沒有講話之前，先要把場所每一個人都看到，表示親切。如果只看一邊，不看那一邊，聽眾說「這個法師偏心，看這邊，不理那一邊」，這是不合禮節。文殊菩薩懂禮！看的時候不是說頭轉轉過來看，整個身體都轉過來，最恭敬；一方面表敬，一方面表自己穩重。如果身不動，頭在那裡轉來轉去，輕浮。所以比喻上說，『如象王』，大象，佛門裡面常用龍象來做比喻，象取它的穩重，龍取它的變化。象，好像永遠都在定中一樣，佛法講修定，「那伽常在定，無有不定時」，那伽就是龍象，是印度話，翻成中國意思像龍、像象。龍我們沒見過，象我們見過，無論你什麼時候看，它都好像在入定，取這個意思。

　　這些人見到文殊菩薩，文殊菩薩風度就像象王一樣，你接觸的時候你就感到定慧光明，為他攝住了，他攝受。他觀察這些人，『身首俱轉』，不是單單頭轉來轉去，不是這個樣子。顯得非常的穩重。

　　【無輕躁故。】

　　穩重，顯示菩薩的定身、慧身。

　　【表全向機，無遺隱故。】

　　這些地方都是我們應當要學習，現在人教學把這樁事情疏忽了，也沒有人重視這樁事情。諸位如果讀曾國藩的家書、曾國藩的家訓，曾國藩先生是清末了不起的一位大人物，這個人有道德、有學問，他的德學確實可以做一般人的模範、榜樣。他在家訓，家訓我們就曉得，教他自己的子弟，不是教外人。他怎麼樣教人？教他的兒女，教他的後人，頭一樁學穩重，無論做什麼事情動作要緩慢，絕不可以輕浮氣躁。凡是輕浮氣躁，都不會有什麼成就，愈是做大事情愈要穩重，從小要養成。走路要一步一步踏得很穩，蹦蹦跳跳的那種人，成就不了什麼事業。

　　這些教學的道理、方法，不是曾國藩發明的，他都是依據古禮來教的。古禮是什麼人訂的？古聖先賢制定的。孔老夫子做過整理，把古聖先賢的教誨，重新做一次編輯，做一次整理，刪訂《詩書》，所以孔老夫子對中國固有文化做出很大的貢獻；詩書禮樂都經過他老人家整理過，流傳給後世。所以夫子說「述而不作」，孔老夫子沒有創作，現在人都講創作，孔老夫子沒有創作，整理古人的，流傳給後世。古人這些創作從哪裡來的？全是自性里流露出來，跟釋迦牟尼佛講經一樣。釋迦牟尼佛講經三百餘會，說法四十九年，他有沒有講過他自己的思想見解？沒有。釋迦牟尼佛所講的，清涼大師在《華嚴經》註解，解釋經題裡面給我們說過，佛也是「述而不作」，所以佛說他從來沒有講過經，一句都沒有說過，哪個人要說佛講經，那是謗佛。那佛講的是什麼？講的是過去古佛所說的，自己一句話沒有，全是過去古佛講的，跟孔老夫子的講學態度一樣，「述而不作」。

　　現在人都是自己要創作，值得驕傲。所以孔老夫子沒有值得驕傲，釋迦牟尼佛也沒有值得驕傲的，為什麼？沒有自己的東西。所以佛常講，今佛如古佛之再來，今佛所說的是敘說古佛所傳的，這從事相上說。如果從心性上說，佛證得了自性，大徹大悟，明心見性，他所說的是自性裡頭的流露。自性，一切諸佛共同一個自性，一切眾生共同一個自性，不是「我」說的，沒有「我」，「我」沒有說法。所說一切法，無非是自性流露而已，這個才真正了不起，所以我們才心服口服，佩服得五體投地。應當借重他的教誨，開發我們自己的自性。

　　『表全向機』，「全」是圓滿，「機」是一切眾生的根機。『無遺隱』，和盤托出，沒有絲毫的隱藏；就是說我知道多少，我教你多少，絕不隱藏一絲毫。這就是我們一般人講「吝法」，佛菩薩決定沒有吝法，你能接受多少，就教你多少，應機說法。今天時間到了，我們就介紹到此地。