凈空法師：天親菩薩修凈土功課：禮拜、讚歎、作願、觀察、迴向門

摘自凈空法師《凈土大經科注》第477集 2013年10月14日講於香港

　　「如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。種種功德。種種莊嚴。」

　　我們看念老的註解：

　　「㈡晝夜念佛。經云：『晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛，種種功德，種種莊嚴。』天親菩薩《往生論》立『五念門』」

　　這是天親菩薩修凈土的功課。

　　「⑴禮拜門。⑵讚歎門。⑶作願門。⑷觀察門。⑸迴向門。」

　　我們把這個「五念」都念下去：

　　「論云：『云何讚歎？口業讚歎，稱彼如來名。』」

　　這個「讚歎」就是一向專念阿彌陀佛。

　　「又『彼觀察有三種：何等三種？一者觀察彼佛國土莊嚴功德。二者觀察阿彌陀佛莊嚴功德。三者觀察彼諸菩薩莊嚴功德。今經所云，正是第四觀察門。或兼口念，則兼第二讚歎門。如是觀察或讚歎，晝夜相繼，故云『晝夜思惟』等等也。』」

　　這段註解我們有參考資料， 在第五頁，《三藏法數》裡面節錄下來的，出《無量壽經論》。

　　「一、禮拜門：謂修凈土之人，清凈身業，面對阿彌陀如來，一心翹勤恭敬禮拜（翹：啟發，奮發），願生彼國，是名禮拜門。」

　　對佛的真誠、恭敬怎樣表現出來？在禮拜。身禮佛，口贊佛，稱念就是贊佛，發願求生，相續不斷，這是修凈土的功課。

　　那麼禮拜一定會供養佛像，供佛像非常重要，是我們心念集中的處所。佛像要慎重去選擇，選擇一尊佛像之後，希望這一生都不改變。我天天看他、天天想他，要把他看作真佛來看待。到臨命終的時候，阿彌陀佛來接引你，跟你天天所看到的像是一模一樣的。

　　要知道佛沒有像，佛的像怎麼現的？是「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上說的，眾生想什麼像，他就現什麼像。所以我們不管是畫的像、是雕塑的像，你天天想他、天天看他，到臨命終，他真的來了，非常親切。如果他來的像跟我們供的不一樣，我們會懷疑：這到底是真的、是假的？實際上佛像沒有真假，就是你心裡天天想的樣子，他就現前。這個對於我們幫助很大。

　　現在科學技術很發達，家裡供的是塑像，出去旅行攜帶不方便，照相！那照相就是這個像的分身，它也能分無量身，我們處處都供養，就供養這一尊像。我供養一尊是白瓷的，後面我用藍底。這個佛像供養幾十年了，有三四十年了，這佛像，所以非常熟悉。走到任何地方，我們都把這個佛像供起來，我們供照片，攜帶方便。

　　每天要禮拜，禮拜是一種運動。尤其中年以上的人，五體投地，每個動作都做得很正確，你越拜，會越歡喜；越拜，信心越足。所以這個是「禮拜門」。

修凈土只有一個願望，希望往生極樂世界，希望親近阿彌陀佛。什麼時候去？越快越好！可是我們要聽佛的教誨，佛讓我們在這個世間多住幾年，我們也不推辭；佛現在帶我們去，我就跟他去。一切佛做主張，佛為我們安排，我們的心就清凈了，沒有雜念、沒有妄想，一切順從供佛安排，這就好！比什麼都好。

　　「二、讚歎門：謂修凈土之人，清凈口業，讚歎如來名號功德，光明智相，如實修行，求生彼國，是名讚歎門。」

　　「門」是門道，也是方法。你修凈土，用什麼方法修？我用禮拜、我用讚歎。但是三業都加上「清凈」，這「清凈」兩個字是關鍵。怎麼叫「清凈」？我們這部經的經題上「清凈、平等、覺」，這是修凈土清凈的三個標準。清凈，沒有染污，自性本來是清凈的。惠能大師開悟、見性了，「性」是什麼樣子？他用五句二十個字來描繪自性的樣子。第一句就是說「本自清凈」，本來清凈；「何期自性」，這是一句問的話，沒有想到自性「本自清凈」。自性就是自己的真心，這個不是妄心。「見性」就是見到真心了，所以叫明心見性；真心就是佛，所以見性成佛。

　　清凈心是本有的，我們的心被染污了，被染污的不是自性，這個要曉得。被染污的是什麼？是阿賴耶，阿賴耶被染污了。被什麼人染污了？被「末那」染污了。「末那」是意根；第六是「意識」，這個根是染污，它的性質就是染污。頭一個染污就是認為有一個「我」。「我」有沒有？有！你認為這個身是「我」，錯了！什麼是「我」？見了性的人就知道了，把真正「我」找到了，「我」是真心，「我」就是自性。

　　見性，那真的，宗門所謂「父母未生前本來面目」，你把它找來了。本來面目就是佛。所以世尊在《華嚴經》上說的，「一切眾生本來是佛」，這一句話說得千真萬確，真的本來是佛。為什麼會變成這樣？大乘經教佛常說「一念不覺，而有無明」。這「一念不覺」，「不覺」就叫無明。「明」是覺，「明」是真心起作用；不覺是妄心，是什麼？阿賴耶。阿賴耶是一切虛妄的來源、根本。

　　這「一念不覺」，下面跟著念念都不覺，這就麻煩了。念念不覺的時候，它就產生了「末那」、轉識。七種轉識，第一種是「末那」；第二種「意識」；往後前五識眼、耳、鼻、舌、身。

　　「識」，簡單的講就是感受。前五識是對外的，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身接觸、意分別，「末那」執著，「末那」是染污的根源。你看是頭一個「我見」，這是染污的根本，沒有「我」，以為有個「我」。

　　「我」是什麼意思？佛經裡面有很多解釋，主要的解釋兩個：有主宰的意思，自在的意思。這兩個意思，在我們身、心裏面都找不到。

　　主宰是自己能做得了主，我自己能做得了主，我希望我年年十八，行不行？不行！我們身體，科學家告訴我們，有六十兆的細胞，而這個細胞每一個念頭都有新陳代謝，也就是老的細胞死了，新的細胞補充了，每一秒鐘都在新陳代謝。我希望它永遠不代謝行不行？辦不到！這個辦不到就是沒有主宰，「主宰」這個定義，在我們身心、念頭、物質的身體裡頭都找不到。

　　第二個是自在，更不必說了，我們心裡想幹什麼事情都是困難重重，哪來的自在？！我不希望有煩惱，煩惱圍繞著我；希望得清凈，清凈永遠得不到，不能不隨順環境。佛教我們隨緣，沒有自在、做不了主。那麼這個「意」裡頭，我們真正體會到「貪、嗔、痴」是根本煩惱，它跟著「我」這個妄念一起來的。你看「末那識」，「末那識」四個東西，第一個是「我見」，認為有個「我」；第二個「我愛」；第三個「我慢」；第四個「我痴」。「慢」就是嗔恚，「愛」就是貪，所以「貪、嗔、痴」。「貪、嗔、痴」是跟「我」同時發生的，你說你能不貪？你要是不貪，最低的標準，你是圓教初住菩薩、是別教初地菩薩，才真正沒有「貪、嗔、痴」。別教初地以前，三賢菩薩，別教的十住、十行、十迴向；圓教初住以前是十信位菩薩，從初信到十信，哪有不貪的道理？！「貪、嗔、痴」統統都有，這個佛在經典裡面說得非常清楚。真正斷掉了，那就是轉「八識」成「四智」，「貪、嗔、痴」沒有了。轉「末那」為「平等性智」；轉「意識」為「妙觀察智」；轉「阿賴耶」為「大圓鏡智」。相宗的修學，法相宗、法相唯識，就是轉「八識」成「四智」，就成功了。轉「八識」成「四智」，就超越十法界了。阿羅漢超越六道輪迴，只斷「見思」，「塵沙」、「無明」沒斷；四聖法界裡面的佛斷「分別」、「無明」，證法身，就超越十法界了，生諸佛如來實報莊嚴土，這叫法身大士，他們沒「八識」了。沒有「八識」，他們不迷了，真正覺悟。十法界裡面的佛，天台大師「六即佛」裡頭說他是什麼？ 「相似即佛」，「相似」就不是真的。為什麼不是真的？他還是用阿賴耶，沒有轉成智。用阿賴耶，用阿賴耶用得最純、最正，就是他沒有用邪、沒有用錯。那是什麼？完全依照佛陀教誨去做，佛所講的，他都做到，所以「相似即佛」，好像佛，不是真佛，為什麼？他不是用真心。用真心就是真佛；用妄心是假佛，不是真佛。

　　我們明白這些道理之後，所以就會想到，我們處事待人接物，包括我們生活，一定要學會用真心。用真心，我們的生活是佛的生活，我們的行為是佛的行為，叫真學佛！快！念佛求生凈土，到極樂世界品位高，也很快就圓滿了。所以要學會，要有這個膽識，不怕上當，不怕吃虧，不怕別人害我，不怕別人騙我，什麼都不要在乎，我用真心。

　　知道別人用假心對我，我用真心對他，為什麼？我要去做佛，他要搞輪迴，我們兩個走的不是一條路。搞輪迴用妄心；我要到極樂世界，我用真心，這個要干！迷的人，他糊塗，他想錯了、做錯了，他對我們好像有傷害；我們明白了、不糊塗了，他傷害我，我都要接受。就好像他本來是個明白人，酒喝醉了，發酒瘋，幹什麼壞事都得要原諒他，為什麼？他不正常，正常的人要讓不正常的。正常的人跟不正常的人要打架，你說那就完了，那你不跟他一般見識嗎？！那也變成不正常。所以要學會用真心、用菩提心。

　　真心是什麼？經上一再教我們「發菩提心，一向專念」，菩提心就是真心。「菩提」是覺悟，就是「清凈、平等、覺」，這五個字就是菩提心，也就是我們對一切人事物用清凈心。清凈心怎麼用？美國修·藍博士到我們這來訪問，告訴我們的那個就是用清凈心的方法。他不是學佛的，他不懂佛法，他給人治病用意念。我問他：你治病根據什麼理論、什麼原理？他就講了清凈心。

　　什麼叫清凈心？把我們心裡頭所有一切不善的念頭，統統把它清洗乾淨，清出去，然後再把善的念頭、好的念頭也清出去，善與不善統統清出去了，心就清凈了。這個我們要知道。

　　不善染污你，善也染污你。你看，你的善心感得的是三善道，噁心感得的是三惡道，善心、噁心造出六道輪迴。你要想超越六道輪迴，善與不善統統清出去，清凈心現前了。

　　清凈心的能量可大了，六道眾生什麼毛病都能夠治好。這是修·藍博士所依據的理論，他說出來，我相信、我肯定，真的、沒錯！

　　那比清凈心更高一層的？平等心，要學！平等心是什麼？沒有分別。應該怎麼修？我們念念不忘的一個人——阿彌陀佛，我們要把所有一切人、事、物都看成阿彌陀佛。我們跟人打招呼——阿彌陀佛，他真的像阿彌陀佛，決定不是假的，他自己不知道，我知道；樹木花草是阿彌陀佛；山河大地是阿彌陀佛。我們生在阿彌陀佛心中，我們生在阿彌陀佛身中，我能不生極樂世界嗎？不可能！我跟阿彌陀佛是一體，我跟阿彌陀佛是一個心。無論是順境、逆境，無論是善緣、惡緣，統統是阿彌陀佛變現的，讓我在這個境界裡頭成就「清凈、平等、覺」。這個事情沒有人能障礙得住，誰也攔不住你。要真干，要能萬緣放下，為什麼？全是假的！億萬財產，假的！絕對沒有一樣是真的。

　　待人要厚道。有很多人為富不仁，對下人刻薄。刻薄造成什麼？造成怨恨，那個怨恨造成生生世世的麻煩。給人多一點，讓他歡喜，不結惡緣。刻薄，我們並沒有佔到便宜，真正佔到什麼？佔到是人的怨恨，你說多麻煩？為什麼不叫人家歡喜？身外之物！尤其我們現在明白了越施越多，不是說施就沒有了，越施越多。章嘉大師六十二年前教我的，教我這三種布施：財布施，法布施，無畏布施。因為我這三樣都缺，最缺的是財，命里沒有財；壽命短；還好的，就是還有一點聰明智慧，還有能力辨別是非、利害，有這個能力。老師教我修三種布施，得三種果報：修財布施得財富；修法布施得聰明智慧；修無畏布施得健康長壽，真的、不是假的。

　　這些年來，我們在外面參加許多活動，發現很多同年的，他們身體都不如我，什麼原因？無畏布施。他們沒有注意到，老師教我修，我真修！財，確確實實財用沒有缺乏過，雖然不多，夠用了，要辦事需要財，它就來了，確實越施越多，越多越施。

　　千萬不要積，「積財喪道」。很多人不知道，做人應該大大方方。別人有困難，要誠心誠意幫助他，這樣為什麼？將來他的成就就是自己的成就。培養一個法師成功了，將來這個法師一生修行、講經、說法、度眾生，種種功德我有一份。我成就他，我有一份，那就是我的分身，不吃虧！便宜可佔大了。可惜就是沒有人懂，他沒有看到，他要看到，他會去真干。我們要製造分身、要製造化身，越多越好，才能夠廣度有情。理統統搞清楚、搞明白了，障礙就沒有了。

　　所以這個清靜，這前面三門都講「清凈身業、清凈口業、清凈意業」，「清凈」兩個字是關鍵。一定要清凈心；再提升到平等心；有清凈、有平等，那個「覺」就冒出來了。「覺」就是大徹大悟、明心見性。

　　原理原則真通達了，就應該要知道「一門深入，長時熏修」，為什麼？這都叫紮根。根越深越好、越厚越好，根深蒂固，將來發出的力量、能量不可思議。一定要到大徹大悟！徹悟之後幹什麼？廣學多聞。為什麼？普度眾生。眾生根性不齊，千差萬別，你怎麼樣應付他？你要廣學多聞。廣學多聞不是現在。現在廣學多聞，學一輩子學得很有限。一萬年的東西，你要學一萬年，你才能學得好，你哪有那麼長壽命？中國累積下來，不要說別的，這一部《四庫全書》，五千年累積的，你能都搞清楚、都搞明白嗎？不可能！用什麼方法能把它都搞通、都搞明白、都成功？我們對這個秘訣知道得太晚了，如果小時候就知道，就遇到這個善知識來教我們，我們就成功了。我們到晚年才知道，那就是一部經，一門深入，鑽到底，鑽透了，通了！通到哪裡？所有全通了。好像一個圓球，你從一個地方鑽，不要搞別的，角度要放好，正對中心，挖到圓心，全部明白了，它統統從圓心出去了。沒有到圓心，你是一部；到圓心，全通了。清凈，挖有一定的深度；平等更深了；覺，就到心了，到圓心了。世出世間一切法完全通達，沒有一樣不通達，你問什麼他都知道。

　　所以禪宗不準看經典，什麼時候看經典？開悟之後，大徹大悟，你看經。這一部《大藏經》需要多少時間看完？一般講三個月。釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教，三個月通了，龍樹菩薩是最好的例子。為什麼？因為一切法不離自性。你見性了，一切法自然通達。這一部經，你看看《壇經》上所說的法達禪師，用了十年的世間專攻一部《法華經》。到漕溪去見六祖，禮拜，頭沒有著地，三拜頭都沒有著地。六祖看到了，起來問他：「你有什麼值得驕傲的？」禮拜頭沒有著地。他就說了，他誦《法華經》三千多遍。六祖問他：「《法華經》講什麼？」他說不出來，轉過頭向六祖請教。「這個經我沒聽過」。六祖不認識字，當然不看東西，聽，「你念給我聽聽。」《法華經》二十八品，他念到第二品，六祖說：「行了，別念了，我全知道了。」你就知道，一部經念一點點，全就知道了，哪有那麼麻煩！跟他講《法華經》大意，他開悟了。他能夠開悟，是因為有十年三千多遍的基礎，他得定了，入「法華三昧」，六祖一說，馬上就開悟了；他要沒有十年底子，他開不了悟，他怎麼可能？《法華經》長，雖然只有七卷，長卷，一天念一部，三千多遍的時候，要十年時間，得「法華三昧」，沒開悟。

　　所以從六祖這個例子，我們就通達了，這一部經念幾句就行了，不要念全部。五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了，後頭不要講了。打開經文看看，大概才四分之一，《金剛經》只有五千多字，才講一千字的樣子，他就開悟了。你才曉得佛家教學方法之妙，妙到極處，無與倫比！所以到中國來之後，儒採納了，道也採納了。儒家跟道家那些真正的學人，他們下功夫一部，一部經。學易的，一部《易經》；學詩的，一部《詩經》。《四庫》裡頭，隨便哪一部，你喜歡的、你愛好的，懂不懂沒關係，就去讀；不必懂，你就念，一遍一遍的念，一年到頭念，念到十年，自然通了。不定是什麼緣，一接觸的時候豁然大悟。

　　一個道理，不一定是經，這個宇宙之間一切的一切全是自性流出來的，經也是自性流出來的，經能夠幫助我們開悟，什麼都能開悟，這個理一定要明白。明白之後，我們就相信了，我們走這個路子，肯定走得通。

　　特別在這個時代，傳統東西丟掉兩百年，我的上一代還沾到一點邊，傳統的一點邊緣；我這一代邊都沾不上了，沒人教了；那我下一代的時候，我跟上一代比，比不上，你們跟我學的時候，你怎麼能超過我？！現在我們知道這個秘訣、這個秘方，你用這個秘方，不但你超過我，你超過歷代的祖師。

　　我們的社會需要大徹大悟、需要明心見性的老師，佛法才能救。光是廣學多聞，沒用！「記問之學，不足以為人師」。幾千年前古人就說這個話了，你念得多、讀得多，沒用！你沒開悟。要開悟才能救這個世界；不開悟，救不了。開悟從哪裡來？從「清凈、平等、覺」。你心不清凈怎麼行？！要清凈，就得徹底放下，不怕餓死、不怕凍死、不怕人害死，什麼都不怕，你才能回到清凈心，這才管用。

　　那麼我們到這個年齡了，生在這個時代，走「清凈、平等、覺」來不及了，那至少得十年。所以我們現在只好打發把心收回來，一心專念阿彌陀佛，求生極樂世界。我們搞「清凈、平等、覺」，到阿彌陀佛那裡去搞，在此地不搞了。年輕人，三四十歲的人還有指望；四十以上，難了！

　　我們跟李老師的時候，李老師四十以上不收了，你已經養成習慣了，很難改，習氣不容易改，四十以上的來旁聽，不教你了。我跟李老師，三十一歲，還可以。所以這個「清凈」是個關鍵。我們用清凈心禮佛，用清凈心念佛，用清凈心發大誓願。

　　這個第二「讚歎門」。

　　「稱嘆如來名號功德，光明智相，如實修行，求生彼國，是名讚歎門。」

　　這個讚歎裡頭，發願就是求生彼國。

　　「三、作願門：謂修凈土之人，清凈意業，發大誓願，如實修行奢摩他。求生彼國，是名作願門。（梵語奢摩他，華言止，謂止息散亂之心也。）」

　　這就是章嘉大師所說的「放下」。「奢摩他」就是放下。

　　下面，「毗婆舍那」就是看破。「看破」、「放下」，你不放下，心就不清凈，這叫真功夫！記得很多很多，不是功夫，「放下」是真功夫，「看破」是真功夫。「放下」幫助你「看破」，「看破」又幫助你「放下」，從初發心到如來地，就是這兩個方法相輔相成，到如來地就徹底放下了，徹底看破了，徹底看破是「無所不知、無所不能」，徹底放下，絲毫障礙都沒有了，心裡沒有一絲毫雜念。

　　「如實修奢摩他」，真放下，身心世界一絲毫不染著。像我們看電視，你面對著電視你看它，它裡面很多人事物，也顯示有金銀財寶，你想不想要它的，不想，為什麼？拿不到，假的，不是真的。那麼現實的世界，你能都把它看成電視的畫面，全是假的，沒有一樣是真的，它生滅的速度，彌勒菩薩告訴我們，「一秒鐘一千六百兆的生滅」，根本就不存在。普朗克研究的結論，總結，整個世界所有一切物質現象，全是假的，沒有一樣是真的，他說的這跟佛經上講的相通，「凡所有相，皆是虛妄」，你可以看，可以聽，六根可以接觸它，你別打妄想。什麼妄想？我想擁有它，我想得到它，這都是妄想，這就造業了。「身」沒有造業，「念頭」造業了，「意」造業了。「意」造業，「身」跟「口」就連帶造業，不是真的，全是假的。換一句話，佛教給我們別當真，這就是真實教誨！

　　幫助眾生是隨緣，有緣就做，沒有緣就不做。不要攀緣，隨緣。隨緣不造業，攀緣造業。攀，沒有緣，我要製造個緣，製造緣造業。「隨緣消舊業」，攀緣就有災難。所以要放得乾乾淨淨。

　　釋迦摩尼佛為我們示現的，表法，「三衣一缽，日中一食，樹下一宿」，這是表法。放得乾乾淨淨，沒有了，什麼都沒有，是這個意思。實質上是「心」上放下，不是「事」上，事上沒關係，「事事無礙、理事無礙」。所以他那個表演那是教學。教學的方法，讓人看到了有所啟示，有所感觸，然後再深一步，有所覺悟。全是手段，手段用的得非常高明，我們不能不佩服。

　　有人懷疑：成佛，成佛怎麼這麼可憐？連個衣食都不完全；那佛在經上說的成佛，佛都是住的宮殿、樓閣，坐的椅子都是七寶裝飾的，釋迦摩尼佛怎麼會變成這個樣子？那麼佛就叫他看真的，佛在那裡盤腿坐在那裡，把兩個腿松下來，腳趾按到地下，整個大地變成琉璃，看到佛坐在金剛寶座上，這是什麼？實報土。實報土在哪裡？佛所享受的是實報土，給你看到的是同居土。實報土我們肉眼看不見，佛用神通顯現出來，讓你看一看，你相信了，你不再懷疑了。那個實報土是不是真的？也是假的，也不是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，只要是相，就是虛妄的。什麼是真的？常寂光是真的。常寂光是大光明藏，有沒有物質？沒有。沒有物質現象，有沒有念頭？沒有。清凈心裡頭沒有念頭。有沒有自然現象？沒有，什麼都沒有，一片光明。所以成佛證得究竟妙覺果位，是什麼境界？常寂光。「常」，永恆不變。「寂」，清凈寂滅；光明遍照。在哪裡？一切處，一切時，無不在，就在當下。我們在佛的常寂光當中，沒有離開常寂光，我們的常寂光跟如來的常寂光是融合在一起，我們就是沒發光。等於說燈一樣，十幾盞燈，我們的燈沒有按下去；燈裡頭沒有我們的光，但是光裡頭有我們，我們身是燈，有我們的燈，我們這個燈沒有點亮。所以佛眼睛看到我們，他是一盞燈，你也是一盞燈，他的燈亮的，你的燈黑的。「一切眾生本來是佛」，就本來是燈，個個都是一樣的，我是燈，你也是燈。我們把燈換成佛，我是佛，你也是佛，確實是一樣的。你現在在迷，我在覺，覺就放光，迷就黑暗，這才是事實真相。

　　你什麼時候放光了，光光融在一起。所以智慧、能量、才藝、相好、德能一切諸佛都相同，那都是光，都在光裡頭，光光互照，完全相同。妙覺果位就是融入常寂光了，究竟圓滿。究竟圓滿真的是一體，怎麼分你都分割不了，光跟光融在一起，一片光明。

　　從哪裡下手？要從「奢摩他」下手，奢摩他就是「放下」。開始從「放下」下手，「求生彼國」。我們今天一個方向、一個目標，這是成佛最快的一條道路，沒有比這更快的，我們走上了捷徑。走上捷徑還不肯放下，這個路你未必能到達，為什麼？最後一口氣的時候，可能有變化。如果真的徹底放下了，最後一口氣沒有變化，你決定生凈土。為什麼？「心凈則佛土凈」，要記住這句話。「清凈」、「平等」、「覺」擺在經題上，清凈心是佛，平等心是佛。覺是佛，這是「因」。果報？在經題上半段，大乘是智慧，「無所不知、無所不能」。「大乘無量壽」是德，「莊嚴」是相好，「智慧、德相」，《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等的，真心平等，自性平等，沒有一樣不平等。我們要覺得我比別人高一點，別人不如我，這個念頭造業。這個比較，分別、比較是煩惱，習氣，假的，不是真的。但是這個東西會障礙你往生，趕快把它放下。與一切人，千萬記住，絕不結冤讎，一定要想到對方是一尊佛。如果你修凈土，更親切的告訴你，那個人是阿彌陀佛，我對他恭敬都來不及了，怎麼敢疏忽？！

　　「四、觀察門：謂修凈土之人，用觀觀察則有三種：一觀察彼佛國土功德莊嚴。」

　　這《往生論》裡頭的天親菩薩的十七種莊嚴，我們在前面都學過。這十七種莊嚴，是一切諸佛剎土裡沒有的，這個生活環境、修學環境，不能不去。

　　極樂世界，如其說它是個國土，我們往往把意思錯會了，以為像我們這個世界一樣，應該說是什麼？彼佛道場。極樂世界是道場，不能叫國土，國土裡頭有國王，極樂世界沒有國王；極樂世界沒總統、沒有上帝；極樂世界沒有士農工商，沒有這種各行各業，沒有。

　　極樂世界只有兩種人：一個老師，一個學生。老師是阿彌陀佛，學生是這些菩薩，統統都是十方三界到極樂世界往生的，極樂世界沒有土著，他這個世界建成之後，都是外面去往生的，諸佛如來介紹去的，這裡頭沒有土著。所以用「道場」，「彼佛道」場，外面更容易接受、容易體會，功德莊嚴，不可思議！莊嚴在哪裡？「六塵」說法，你在極樂世界想不成就也不可能。不管你到哪裡，你眼看的是說法，耳聽的是說法，鼻聞的是說法，六塵全說法。說什麼法？你學哪個法門，它就給你說哪個法。讓你日夜熏修，沒有一個不大徹大悟。

　　所以我們是一個法門到極樂世界，到極樂世界會有無量法門。因為這個念佛法門，不一定是喜歡的，我還喜歡《華嚴》，到極樂世界聽的全是《華嚴》；喜歡《法華》，到極樂世界你所接觸的統統是《法華》，妙不可言！無量法門在極樂世界統統展現出來了。所以極樂世界，是阿彌陀佛在遍法界虛空界裡面建立的佛教大學，什麼科系都有，喜歡學什麼，到那裡都滿你的願，阿彌陀佛親自教你。那麼多人，個個都親自教？對！阿彌陀佛分身，分無量無邊身，每個身都在盯著教你，你是阿彌陀佛親自傳的，你說這個地方能不去嗎？你要真正知道你不嚮往嗎？沒這個道理。

　　在今天這個時代，佛法衰到極處了，任何一門，我們都知道，都要斷煩惱、都得要苦修，唯獨這個法門帶業往生，只要你一句佛號把煩惱伏住，讓清凈心出現，就成功了。伏煩惱我們做得到，斷煩惱我們沒有把握，斷不了，煩惱、習氣真的是太重！所以觀察生活環境，學習環境，「國土功德莊嚴」。

　　「二觀察阿彌陀佛功德莊嚴，」

　　觀察老師，這個老師無量智慧、無量神通、無量德能、無量相好、全知全能，一點不假，到極樂世界，我們的成就跟老師完全相同，決定不會給老師遜色，老師還比我強一點，沒這個道理，極樂世界是平等世界，要證得圓滿的自性，圓滿是真平等，不圓滿就不平等，圓滿就平等了。

　　第三：

　　「三觀察彼諸菩薩功德莊嚴。」

　　觀察從十方世界往生到極樂世界這些人品類不齊，最高的有等覺菩薩，最低的有無間地獄，差別太大了。我們是從「十法界」里，「人法界」去往生的，但是到極樂世界，一切受用完全平等。阿彌陀佛四十八願本願裡頭有，「皆做阿惟越致菩薩」，只要往生，統統是阿惟越致菩薩。「阿惟越致」就是我們中國人習慣上所說的，「明心見性、大徹大悟」，這叫阿惟越致。也就是說都像惠能這個級別，惠能是阿惟越致菩薩。

　　「如實修行毗婆舍那，求生彼國，是名觀察門。（梵語毗婆舍那，華言觀，謂觀破昏暗之心也。）」

　　「毗婆舍那」是「觀」，就是「看破」。「看破」是什麼意思？徹底了解真相，這就看破了。

　　在我們這個世間，一些量子力學家，像普朗克這些人，把宇宙之間物質現象看破了。那麼現在我們在等待，我相信十年、二十年，精神現象會看破；五十年，我相信自然現象會被看破，那就是「阿賴耶」的三細相，科學家把它證實了。這個是佛在大乘經上說過的，用第六意識，第六意識它所緣的境界非常廣大，與六識相應的五十一個心所，佛說，「它對外能緣到宇宙的邊緣，對內能緣到阿賴耶的三細相」。

　　「三細相」，第一個境界相被他揭穿了，相信下面「轉相」跟「業相」，也會被他發現，這樣就佛法就變成高等科學了，不再是宗教了，那麼人們反對佛法，宗教的佛法他可以反對，科學的佛法，他大概沒有辦法再反對了，科學家證實了。

　　「 求生彼國，是名觀察門。」

　　下面第五：

　　「五、迴向門：謂修凈土之人，觀察一切世間苦惱眾生，願同生彼國土。」

　　念佛人要有這個心量。我自己同生極樂世界，這個人跟我有怨，我不喜歡他，最後他別去，如果有這個念頭，極樂世界去不了，為什麼？你不是菩提心。菩提心是大慈悲心，你不能慈悲。這個人害過我、傷害過我，這個人跟我有仇，我怎麼可以讓他到極樂世界去！那你們兩個冤冤相報，在六道輪迴，去不了。要把那些冤讎一筆勾銷，若無其事。我們同一個自性，我們現在同是阿彌陀佛弟子，我們兩個要吵架，阿彌陀佛會把我們兩個開除掉，所以決定不可以。

　　「所有自己功德善根，悉以迴向一切眾生，共證無上覺，是名迴向門。」

　　把自己的功德、善根，迴向這些冤親債主。我天天迴向，我那裡供著很多牌位。很多的人來陷害我的、毀謗我的、陷害我的、障礙我的，我都給他供牌位。有對我有恩德的，報恩的。冤親債主供牌位，不是抱怨，是希望阿彌陀佛加持他們，讓他們覺悟，讓他們回頭，大家念佛同生極樂國，怨親平等。這就是修行功夫，沒有怨恨。

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　　綜觀二十年間決擇問學，備歷艱險。竟能從儒入佛，即俗修真。簡去自力，專宗凈土。可謂三生有幸，一道同歸者也。幸甚慰甚。夫人宿世果種善根，且無論為學求道，可為出世大事之前茅。即貪瞋痴等煩惱惑業，疾病顛連種種惡報，皆可以作出生死入佛法之因緣。顧其人之能自反與否耳。不能自反，且無論碌碌庸人，為世教之所拘。即晦庵，陽明，靖節，放翁^①等，雖學問操持見地^②，悉皆奇特卓犖^③。然亦究竟不能徹悟自心，了脫生死。其學問操持見地，雖可與無上妙道作基。由不能自反，竟為入道之障。可知入道之難，真難於登天矣。不執著等語，理則是，而事非博地凡夫之所能為也。終日穿衣吃飯，侈談^④不執饑寒。與終日枵虛^⑤，不得杯水粒米，餓且將死，而謂人曰，吾視龍肝鳳髓，直同穢物，思之即嘔，況其下者乎。同一空談耳。今時不明教理，即參禪宗者，每多中此空解脫病。至於靜坐澄思，空境現前。不過以靜澄伏妄，偶爾發現之幻境耳。若錯認消息，生大歡喜，則喪心病狂，佛亦難醫矣。幸能體察而不執著，棄捨幻妄，卒得貫通諸法法門。可謂久歷荊棘，忽達康莊矣。末世人根陋劣，知識希少。若不仗佛慈力，專修凈業。但承自力，參叩禪宗。不第明心見性，斷惑證真者，罕有其人。而以幻為真，以迷為悟，著魔發狂者，實繁有徒矣。所以永明蓮池等，觀時之機，極力主張凈土法門也。至於逐吏之譬，乃現今數年來千真萬真之確論也。興利除弊，必須推及將來畢竟結果處，方為濟時之務。否則與斷頭腳而醫頭腳，同一覆轍。能不令人痛哭流涕長太息也耶。若夫信心真切，行願專一之問答，理雖的確，但未能發或人之信心，伸自己之主見。今代為答曰，吾已遍研教理，普親諸聖，故能如是。豈尋常所謂研究親近者哉。何以言之。凈土法門，釋迦彌陀之所建立也。文殊普賢之所指歸也。馬鳴龍樹之所弘揚也。匡廬，天台，清涼，永明，蓮池，蕅益之所發揮倡導，以普勸夫若聖若凡或愚或智也。此諸菩薩大士，於千百年前，早已為吾遍研藏教，特地揀出此不斷惑業，得預補處，即此一生，定出樊籠，至圓至頓，至簡至易，統攝禪教律而高出禪教律，即淺即深，即權即實，殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖，以古為師。豈不如親近今時知識之為愈乎。華嚴一經，王於三藏，末後一著，歸重願王。華藏海眾，悉證法身，咸求往生，企圓佛果。吾何人斯，敢不景從。舍爾狂心，力行斯道。功德利益，當自證知。何待遍參，方為知法哉。（選自《增廣印光法師文鈔》卷一　書一）

註解:

　　①晦庵：即宋代理學家朱熹，字元晦，一字仲晦，號晦庵。陽明：即明代的王守仁，別名王陽明，幼名雲，字伯安，最著名的思想家、文學家、哲學家和軍事家。靖節：即東晉陶淵明詩人、文學家、辭賦家和散文家，字元亮（又一說名潛，字淵明），號「五柳先生」，私謚「靖節」。放翁：即南宋著名詩人陸遊，字務觀，號放翁。

　　②見地（jiàn dì）：見識；見解。

　　③卓犖（zhuó luò）：卓越；突出。犖，特出；明顯。

　　④侈談（chǐ tán）：誇大而不切實地談論。侈，誇大。

　　⑤枵虛（xiāo xū）：空虛。枵，空虛。