【雜阿含經】第38經 (第2卷)

【雜阿含經】第38經 (第2卷)

如是我聞

一時。佛住舍衛國只樹給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。世人為卑下業。種種求財活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是說。所以者何。莫令我異於世人

諸比丘。譬如一器。有一處人。名為揵茨。有名缽。有名匕匕羅。有名遮留。有名毗悉多。有名婆闍那。有名薩牢。如彼所知。我亦如是說。所以者何。莫令我異於世人故。如是。比丘。有世間法。我自知自覺。為人分別演說顯示。知見而說。世間盲無目者不知不見。世間盲無目者不知不見。我其如之何

比丘。云何世間世間法。我自知自覺。乃至不知不見。色無常．苦．變易法。是為世間世間法。受．想．行．識。無常．苦．變易法。是世間世間法。比丘。是名世間世間法。我自知自見。乃至盲無目者不知不見。其如之何

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

【白話文】 (僅供參考)

三八、卑下經：本經敘述佛陀乃以世間之非為非，世間之是為是，並沒有甚麼不同。

像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時，世尊告訴諸比丘們說：「世人有的作卑下之業，以種種事業而求財活命，而得巨大的財富，是世人皆知之事。像世人所知的，我也如是而說。所以的緣故為何呢？因為不可使我異於世人之故。諸比丘們！譬喻一個器物一樣，有個地方的人，名為撻茨，也有名叫缽器，有的名叫匕匕羅，有的名叫遮留，有的名叫昆悉多，有的名叫婆闍那，有的名叫薩牢。如他們所知的那樣，我也如是而說。所以的緣故為何呢？因為不可使我異於世人之故。像這樣的，比丘們！有世間法。我自知自覺，而為人分別詳細的演說顯示，都如知見而說。世間失明而沒有明眼的人，就不知不見。世間失明而沒有明眼的人，既不知不見，我那裡有他的甚麼辦法呢？

比丘們！為甚麼對於世間的世間法，我能自知自覺，乃至不知不見呢？所謂色為無常，為苦，為變易之法，就是在於世間的世間法、受想行識，也是無常、苦，而有變易之法。這就是在於世間之世間法。比丘們！這叫做世間之世間法，我乃自知自見，乃至失明而沒有明眼之人，乃不知不見，這有甚麼他之辦法呢？」

佛說此經後，諸比丘聽佛所說，都歡喜奉行！

【南傳經文】

[九四] 第二華(增長)

一~二 [爾時，世尊]在舍衛城……乃至……

三 『諸比丘!我不與世間諍，世間與我諍。諸比丘!法語者不與世間任何人諍。

四 諸比丘!世間之智者，不許有者，我亦言無。諸比丘!世間之智者，許有者，

我亦言有。

五 諸比丘!何以世間之智者，不許有者，我亦言無耶?

六 諸比丘!世間之智者不許有於色是常、恆、永住、而有不變易之法，我亦言無。

七~九 受……想……行……

一〇 世間之智者不許有於識是常、恆、永住、而有不變易之法，我亦言無。

一一 諸比丘!如是我所言無者，世間之智者，亦許無有。

一二 諸比丘!何以世間之智者許有，我亦言有耶?

一三 諸比丘!世間之智者許有，於色是無常、苦而有變易之法，我亦言有。

一四~一六 受……乃至……

一七 世間之智者許有，於識是無常、苦而有變易之法者，我亦言有。

一八 諸比丘!如是我言有者，世間之智者，亦許有有。

一九 諸比丘!於世間有世間法，如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、

立說、開顯、分別、顯發。

二〇 諸比丘!何以於世間有世間法，如來為現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、

示教、立說、開顯、分別、顯發耶?

二一 諸比丘!色是世間之世間法。如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教

、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘!如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯

發有不知、不見者。我如何於此愚痴、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。

二二 諸比丘!受是世間之世間法……

二三 諸比丘!想是世間之世間法……

二四 諸比丘!行是世間之世間法……

二五 諸比丘!識是世間之世間法，如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、

立說、開顯、分別、顯發。諸比丘!如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發

有不知、不見者。我如何於此愚痴、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。

二六 諸比丘!譬如優缽羅、缽曇摩、分陀利華，生於水中，長於水中，由水顯現

而不為所染而立。

二七 諸比丘!如是如來，長於世間，勝於世間，而不染於世間而住。』

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