無量壽經介紹 （共一集） 1992 美國UTD大學 檔名：02-017-0001
主講人 ： 淨空法師
無量壽經介紹 （共一集） 1992 美國UTD大學 檔名：
諸位同學，今天我們有這樣一個非常希有的因緣，給諸位介紹《無量壽經》。《無量壽經》是佛教凈土宗所依據的第一部經典，也是最重要的一部經典。首先我們要說明的，就是對於本宗的認識。這個法門與經典，不但是自古以來祖師大德們公認的「難信之法」，佛在許多經典也明白的告訴我們，這個法門很難相信，可是修學是最容易的，所謂是難信易行，這麼一個法門。
佛教在中國，形成了大、小乘十個宗派，小乘兩個宗派在中國唐朝中葉以後衰沒，在中國發揚光大的是大乘佛法。我們知道大乘一定是建立在小乘的基礎上，沒有小乘怎麼可以修學大乘？中國佛教的特色是儒家與道家代替了小乘。儒、道在修學精神方面來講，實在超過小乘的思想。中國從前學佛的人，幾乎都有儒學與道家的基礎，所以小乘佛法就可以不必學，直接就修學大乘。在今天這個時代，我們不但把儒、道，可以說把整個中國固有文化捨棄，沒有這個基礎就一下進入大乘，多少人以畢生的精力得不到結果。
所以看看古時候，像《高僧傳》、《居士傳》，這些諸山山志，我們都覺得古人修行證果好像神話一樣。他們接觸佛教，絕大多數是在三年到十年的時間，就可以有很大的成就。大的成就確實是證果，小的成就也是得禪定、得開悟，禪定與開悟可以說是非常普遍。為什麼我們今天以這麼多的人數、這麼長的時間來修學，不要說證果，也不要說開悟，連禪定都得不到？禪定是佛教里最淺的功夫，最淺近的功夫都得不到，那這個修學是全盤失敗。凈土宗也不例外，只是說法不一樣。凈土宗講證果，一心不亂就是證果，功夫成片就是禪定、開悟，可是今天修凈土的人連這個境界也達不到，已經是很難看到。這是我們要認真去檢討，要明了的。所以佛法的修學，說實在話，還是要走從前的老路子才是辦法。
現在新式的求學方式，就是以古人一般講法，勉強來說，「為學日益，為道日損」，我們這是為道，不是為學。把「為道」的目標用「為學」的手段去求取，這是不可能達到目的，這總得要覺悟、要認識。「為道」與「為學」不相同。為道、為學用現代話來講，為學就是求一般的常識，這是你學得愈多愈好，所謂是博學多聞，古人常講「讀萬卷書，行萬里路」，這是為學。為道的目的不在此地，特別是佛法講得非常清楚，它講戒定慧三學，三學以定學為樞紐，戒學是手段，慧學是目的，目的是開智慧。
智慧從哪裡來的？智慧不是從多聞來的，多聞是見識不是智慧，見識廣不代表智慧高。那智慧究竟是什麼？智慧是非常正確的判斷，沒有絲毫錯誤的判斷。所以中國自古以來，無論大、小團體，領導的人要智慧，被領導的人要博學、要見識，見識廣，提供許多的方案，提供許多的意見；領導的人只要頭腦清凈，看看大家這些方案、意見，哪一個好，他能夠選擇，這是智慧。像唐太宗的兩位助手，「房謀杜斷」，房玄齡的智謀、主意很多，杜如晦頭腦很清凈，他能夠決斷。這是唐太宗兩位非常得力的助手，一個是有真正智慧，一個是常識豐富。
我們明白這個事實就曉得學佛是要學定，所以佛法，無論是大、小乘佛法，沒有不注重禪定的。小乘裡面所修的四禪八定，九次第定，這才證阿羅漢果。大乘佛法裡面講禪定講得太多，不僅禪宗修禪定，不管哪個法門都修禪定，因為離開戒定慧三學就不是佛法。因此，佛教雖然分十個宗，許多的派別，我們常說法門無量，又說八萬四千法門，法是方法，門是門徑，方法、門徑儘管不相同，目標方向是一致的，統統修定。修定的方法不一樣，像凈土宗用念阿彌陀佛的方法修定；方法不相同，目標是一樣的。我們為什麼念阿彌陀佛？念阿彌陀佛就是希望得清凈心，清凈心就是禪定。
本經經題就講得很清楚（這是這部經的好處），把我們修學的目標、境界、方法，統統在題目上就標出來。我們所求的就是「無量壽」，無量壽並不只是代表壽命很長，當然壽命很長是其中之一。無量的範圍包括非常廣泛，沒有一樣不是無量，所以佛在經上用兩個名詞作為代表：一個「無量壽」，一個「無量光」。壽代表時間，光明代表空間，整個時空所包括的都在「無量壽」這三個字之內。所以這三個字可說是一法都不漏，無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的壽命，都包括，這是我們要求的目的。我們也可以說無量的幸福、無量的圓滿，目前人人所期望的就在這個名詞包括之中。無量壽是宇宙萬有的本體，無量壽就是我們自己的真心，就是我們的真如本性。
「莊嚴」是現相，我們今天講的美好，美好到沒有絲毫缺陷，這是莊嚴，在阿彌陀佛國土裡就稱為極樂世界，莊嚴就是極樂的意思。從個人身心、生活，一直到我們的大環境、大宇宙，沒有一樣不是美好的，這裡面找不到絲毫欠缺，這才叫莊嚴的意思，就是我們今天講美滿幸福的生活。那要用什麼方法來求？下面跟我們講的「清凈平等覺」，清凈、平等是定，覺是慧，如果我們用戒定慧三學來配，清凈是戒，平等是定，覺是慧，戒定慧三學都在其中。可見得這個經題實在非常圓滿，體、相、用這三方面完全具足，目標、形相、方法全在一個題目之中。
由此可知，我們學道、學佛、學凈土，凈土是心凈則土凈，在我們修學最重要的就是清凈心。什麼叫清凈心？我們現在的心清凈嗎？以佛法的標準，我們有念就不清凈。這個念是妄念，有妄想就不清凈，有分別就不清凈，有執著就不清凈，有煩惱就更不清凈。什麼是煩惱？七情五欲，換句話說，你有感情就不清凈，這個事情麻煩大了。情就是染污，就是執著，這東西要不得。佛給我們說的，我們跟佛為什麼不一樣？就是我們有感情，佛沒有感情。實在講，佛並不是無情，你要把佛稱作無情，那你看錯了。佛叫做慈悲，慈悲是什麼？慈悲是理性的感情。他感情是建立在理智的基礎上，他的感情不迷，我們凡夫的感情是迷惑顛倒，凡夫的感情建立在妄想上，它不是在理智上。妄想常常會變，所以感情也就常常變，於是這個感情是假的不是真的，虛情假意。
沒有證得阿羅漢之前，感情都靠不住，不要說別人對我們的感情，我們要覺悟，逢場作戲，不要當真，我們自己對別人也是假的。今天跟他好了，明天又惱了。好得不得了的時候結婚，結婚十幾年，小孩都養幾個了，現在要離婚，這成什麼話？可見這東西是假的不是真的。所以我們不被別人欺騙不算本事，不被自己欺騙才是本事。自己會欺騙自己，這叫凡夫。諸佛菩薩最了不起的就是自己不騙自己，也不騙眾生，但是最重要的一句話就是自己不欺騙自己，就是一個覺悟的人。這是佛教我們怎樣自己不欺騙自己，這很重要，所以佛法跟世間法不一樣。世間聖人頂多教我們不要欺騙別人，沒有講到不要欺騙自己，不要被自己欺騙了，還沒有講到這一層，佛法教我們這個本事，這是真實的智慧。所以心要清凈，清凈就是戒律，戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」。
「平等」就是定。像水一樣，不起波浪的時候，定，水平了；不平的時候它起波浪，起波浪的時候不定。所以處事待人接物要用平等心。「定」在哪裡？定在日用平常之間，而不是在盤腿面壁。盤腿面壁有了定，腿子放下來，定就沒有了，這個定沒用處。所以佛法講求的定是應用在生活上，正是大乘經上常講「那伽常在定，無有不定時」，行住坐卧都在定中。行是走路，站在那裡、坐在那裡、躺在那裡都在定中。所以什麼叫定中？心平等，於一切法裡面無有高下之心，再說個簡單明白好懂的話，就是於一切法沒有執著，我們心就平等。一有執著，心就不平等，一有我要怎樣怎樣，不但不平等，心也不清凈。
一個修道人跟世間人相處，世間人說我要怎樣怎樣，這修道人隨緣，你要怎樣都好。有智慧的人只守原則，方法都可以變更的。譬如這個講堂的目的是我們能在此地講演，裡面一切座位排設那是小事情，你說這麼排，很好；我要斜著排，也好。不管怎麼排，我這個講演效果都可以達到，何必一定要固執？所以佛教我們兩句非常重要的話，這是大乘菩薩修學最高的指導原則，普賢菩薩十大願王裡面有兩願，「恆順眾生，隨喜功德」。你要不能順眾生，你不能隨喜，你的清凈、平等就很難成就。這是真正功夫，真實的受用，在這個地方。我們要真修行，不能不注意。
這樁事情不但佛法講求，連孔老夫子教學生也著重「四勿」，意思跟佛法沒有兩樣，就是恆順、隨喜，一切放下，不要堅持自己的主張、意見，只要大方向、大目標沒錯，小細節可以隨緣，這樣一來，與大眾相處皆大歡喜。凡夫，滿了他的意思，智者的目標也達到，這是真正的智慧，真實的學問。諸位如果讀歷史，你看自古以來那些成功的大人物，那都有智慧；沒有智慧，無論從事哪個行業，不可能有成就，有成就是很有限的小成就，不可能有大成就。由此可知，智慧重要。
過去儒家所求的和佛法所求的都是以智慧為主。智慧決定是從禪定當中得來的，也就是說（覺就是慧）覺而不迷一定從平等得來的，平等一定從清凈得來的，所以經題上「清凈平等覺」這五個字非常重要。清凈平等覺也就是無量壽佛的別號，我們就可以知道無量壽佛這個名號是從體上建立的，清凈平等覺是從他修行方法上建立的。他怎樣成為無量壽？因為他修清凈平等覺。所以在其他法門，關於目標、現相、修學方法，沒有像這部經在經題上標示得這麼清楚，這是非常難得的一部好經。經題大意簡單介紹到此地。
這部經怎麼來的？我們先就事論事，我們不從理上說，我們從事上說。我們現在念的會集本是民國初年夏蓮
所以在從前想看這五種本子只有去看《大藏經》，而《大藏經》的數量在過去大陸非常缺乏，必須是有相當規模的寺廟，大概裡面住眾有二、三千人以上，可能有一部《大藏經》，一般小廟沒有。《大藏經》不是普通人能夠買得起，尤其是中國從前的《大藏經》，像摺本一樣，那個摺疊的本子，字也是那麼大，一部《大藏經》大概要放我們這個房子滿滿一房間。不像現在印刷字小，把它縮成很小，現在一部《大藏經》精裝一百冊，擺起來沒有多少。所以從前專門建築藏經樓，一個樓藏一部《大藏經》。你說這個本子多希有，不容易見到。
即使到近代，印刷術發達，尤其做到照相製版，非常方便，但是這個經本依然沒有單行本流通，還是要從《藏經》里去找。《藏經》在目前雖然價格很便宜，一般人都可以買，實在是很不方便。所以我們為了提倡這部經，把《大藏經》裡面五種原譯本，以及歷代的會集本，加上這個本子，總共九個本子，統統印在一個冊子上，大量流通，希望有興趣研究凈土宗的同修們能夠人手一冊。這是我們現在人比古人的福報大，古人想都不敢想。
再給諸位說，像過去在台灣，大家知道李炳南老居士一生弘揚凈土，我們要問問這九種本子的《無量壽經》，他看過幾本？據我所知道的，他只看過五本，這五本不是原譯本，原譯本他只看過一本，康僧鎧的本子。夏蓮居的本子，他講過，這當然沒有話說；王龍舒的本子，他看過；彭際清的本子，他看過。這四種本子我曉得，因為他都曾經說過。至於魏源的本子，他有沒有見過，我就不知道，就很難說了。因為魏源的本子在台灣很少流通，很不容易見到。出家人當中，基隆八堵海會寺的道源老和尚，一生也是標榜凈土，他一生也只看過四種而已。由此可知，這些畢生弘揚凈土的人，九種本子幾乎一半一生都沒見過，我們今天本子擺在面前，統統能夠看到，這很難得。在古人，實在講，這嘆為希有。
所以
最初有會集的構想，而且開始做這個工作，是宋朝的王龍舒（王日休），第一個會集的人是他。他所會集的本子確實比原譯本的文字華美，內容也相當精彩，遺憾的是他一生當中只看過四種不同的本子，唐譯《大寶積經．無量壽如來會》這個本子王龍舒沒見到。你就想到過去要把《無量壽經》各種版本統統搜集起來看過一遍，這是何等的不容易。以
你認為字句不妥當，你可以在旁邊注一注應該做什麼字樣，這可以，不能改動經文，因為他不是翻譯。翻譯的文字自己可以斟酌，現在是會集，會集就要忠於會集，人家譯的一個字都不能改，這才叫真正負責任。所以他有這三個弊病。
因為王本美中不足，所以清朝初年
到清朝晚年，咸豐年間出了一位
這才引起民國初年夏蓮
從慈老科判上來看，他所看的是
再從理上來說，就顯示出這部經在整個佛法的地位是殊勝無比。古大德曾經做了一個比較，唐朝時候的這些高僧大德們，這在
古人講，如果《華嚴》跟《無量壽經》做一個比較，《無量壽經》是第一，把《華嚴》比下去了。日本道隱法師，唐朝時在中國留學很有成就的一個人，他說《華嚴》、《法華》只不過是《無量壽經》的導引而已，這個話說得在我們一般人聽到好像過分，實際說得有道理。由此可知，《華嚴》、《法華》是引導我們進入《無量壽經》，《無量壽》才是佛講經說法度眾生真正的目的。也可以說釋迦牟尼佛出現在這個世間主要就是講《無量壽經》，這是他主講的，其餘一切經都是附帶的，都是種種善巧方便誘導我們會歸到《無量壽》。我們從這個地方才真正認識凈土宗，才認識這部經殊勝無比。
我對於道隱法師這句話是深有同感，為什麼？我對於這個法門的認識、契入，實在講確實是從《華嚴》、《法華》引導入進來。我最初學佛，實在講也相當執著，對於凈土宗總是不大相信，認為這個宗派所依據的經典很少，五經一論，只有六樣東西，總感覺太少，以為它的理論不圓滿，它的方法也並不怎麼可靠，就有這個錯誤觀念。雖然
以後在《華嚴經》五十三參看出門道，原來善財童子就是修念佛法門求生凈土。他出來參學，五十三位善知識代表一切宗派，無量法門，念佛人如何對待那麼多宗派，那麼多法門，在這裡面修一心不亂，在這裡面增長無量智慧。一心不亂，無量智慧，就是戒定慧三學用念佛的方法得到究竟圓滿，這是從《華嚴經》上得到的結論，何況後面普賢菩薩十大願王導歸極樂，這個太明顯，不是偶然的。
所以我認識這部經，知道這部經在整個佛法的重要性，是從《華嚴》、《法華》得來的。差不多是二十多年的時間才認識這個法門，肯定了這個法門，所以我把其他的經典都舍掉了，也同意蓮池大師所講的一句話，我沒有懷疑，我認為他說得很對。蓮池大師說，這是他晚年說的，「三藏十二部，讓給別人悟」，他不要了，「八萬四千行，饒與別人行」。他老人家最後選擇的，一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，其他的我統統不要了。我對於他老人家這兩句話，我知道他是徹底覺悟，完全覺悟。他為什麼不要？諸位要曉得，《華嚴經》上，這是最高的境界，《華嚴》說「一即是多，多即是一」。一是什麼？原來就是這《無量壽經》。多是什麼？《大藏經》。整個《大藏經》統統在這本經上，這本經就是整個《大藏經》的精華，《大藏經》的濃縮。你念這部經就是一切經統統念了，一切即一，一即一切，三藏十二部就不必要了，統統在這裡面。所以這才把《華嚴》「一即是多，多即是一」搞通了，原來怎麼想都想不通，什麼「一即是多，多即是一」，這真正了解了。
再歸納到簡單的，一句阿彌陀佛，不但釋迦牟尼佛所講的一切佛法，乃至於十方三世一切諸佛如來所說的一切佛法，統統歸到《無量壽》、統統歸到這一句阿彌陀佛。這一句「阿彌陀佛」不可思議，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的總綱，就是十方一切諸佛如來所說的一切法，也還歸在一句阿彌陀佛，阿彌陀佛不可思議。
為什麼十方一切諸佛都讚歎阿彌陀佛？本經裡面釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的讚歎，說阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。這兩句話你要是真正了解，實在講必須把《華嚴》參透你才真正懂得，然後才曉得無量無邊法門裡面念佛第一。這個念佛第一，我也是從《華嚴經》上得到的。《華嚴經》上我們看到地上菩薩，十地菩薩始終不離念佛，原來念阿彌陀佛求生凈土，什麼人修的？華嚴會上從初地到等覺這十一個位次，他們修的，這不容易。
我們今天一開始學佛就知道這個法門，雖然知道，認識不清楚，不肯認真的學習。見是見過，見過不認識，對它不了解，所以修學不認真。如果對它完全徹底了解，那的確不是很容易的事情，這是真的。真正了解了，你念的佛號跟不了解的人念得不一樣。真正了解，所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。不了解的人雖然念，念得不相應，念得再多，沒有一句相應。什麼叫相應？這部經裡面所講的理論、境界，聲聲佛號都能夠在你的心際（現在人講腦海）裡面清楚的呈現出來；聲聲佛號，經題裡面圓滿的意思也全部浮現出來，這就相應。所以「一聲佛號一聲心」，心是什麼？心就是法界。既然一聲佛號一聲心，一聲佛號就是法界全體。這個法門到哪裡去找？找不到。原來一句阿彌陀佛是法界全體，所以念佛的功德就不可思議。真的，經上所說的，唯有佛與諸佛方能究竟，等覺菩薩都不能完全理解。
由此可知，真正認識這個法門比認識其他宗派要難得太多。我們認識其他宗派，說老實話，不太難，認識凈宗很難，非常難。無怪乎玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》（《五經讀本》上有），玄奘大師翻作「極難信法」。極難信能信，那你這一生決定圓滿成佛。因為你真信，你後面才會有真願，你才會有真行。真行就是念念與法界相應，念念與《無量壽》相應，這種修行就不拘形式，不拘形式就是華嚴境界的「理事無礙，事事無礙」。它講求實質，不講求形式，實質是什麼？清凈平等覺；不在乎莊嚴道場，不在乎禮拜頌讚，不在乎這些。一切時，一切處，順境也好，逆境也好，他在裡面心地清凈，離一切妄想分別執著，功夫在此地。正是黃念
第一，同修貴精不貴多，多了起鬨，搞熱鬧，沒意思。第二，道場重實質不重形式。香火盛，蓋得很莊嚴，那是形式。實質是什麼？實質是真正有解有行。像我們這一個道場甚至沒有佛像也沒關係，我們對於經教能理解，我們能真正去做，這是重實質，形式不重要。現在人蓋一個道場一定要蓋中國宮殿式的，這沒必要，勞民傷財。第三，修行重悟心，悟心就是重覺悟。要拿本宗來說就是重清凈平等覺，不重感應，不重神通，不重禪定。因為現在一般人修行都趨向神通怪力，搞這個東西，認為這很希奇，很了不起；很容易著魔。所以他老人家提出這三樁事情，非常重要，能夠守住這個原則決定有成就。所謂成就，就是你真正能夠得到清凈心，得到平等心，於一切事、一切理、一切人際都不會迷惑，覺而不迷，這是我們真正的得到。
心清凈到相當程度就會開悟，佛門講大徹大悟，大徹大悟就是禪家講恢復我們本來的面目。本來面目是什麼？本來面目是佛。每個人都是佛，佛在《華嚴》、《圓覺》上明白的告訴我們，「一切眾生，本來成佛；一切眾生，本來是佛」。本來是佛，現在你不是佛，你為什麼不是佛？佛跟我們說出來，「但以妄想執著而不能證得」。我們眾生跟佛差別在哪裡？就是有妄想執著。佛是一語道破我們的病根，一句話說破。換句話說，妄想執著都沒有了就成佛了，就恢復到本來面目。
本來面目的能力就大了，像六祖惠能大師在五祖弘忍和尚會下開悟的時候，他提出他的心得報告，也就說出他自己的境界，他說「何期自性，本自清凈」。清凈心是本來的，所以他的偈子說「本來無一物，何處惹塵埃」。清凈心是本來的，平等心也是本來的，覺而不迷還是本來具足的，所以他說「何期自性，本自具足」。清凈平等覺，無量壽莊嚴，都是自性里本來具足，不是從外來的，不是修來的。再給諸位說，無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，全是自性里本來具足的，沒有一樣東西是你修來的，統統是自家本有。像《華嚴經》上毗盧遮那佛的依正莊嚴，西方極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴，全是我們自性里本來具足的。很可惜就是我們現在因為有妄想執著不能證得，本來有的不能現前，得不到受用，受這樣的苦，搞六道輪迴，這真沒出息，真是可憐！搞這個東西。
真正覺悟之後，換句話說，你的心真正恢復到清凈平等覺，六祖末後說一句話，「何期自性，能生萬法」，原來十法界依正莊嚴統統是自性變現的，這才叫做究竟莊嚴。所謂「圓滿菩提，歸無所得」，統統是現成的，統統是本有的，《華嚴》、《法華》這樣說。但是用什麼方法把我們的妄想執著去掉？病根我們現在知道，要用什麼葯能真正把它治好？這就給你說八萬四千法門，都是方法，你看看哪個方法有效果？這就要講究竟方便，要用這個水準來看、來衡量。所謂究竟，就是徹底拔除妄想執著，徹底拔除妄想執著就成佛了，這個究竟。《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》，可以說都是究竟，雖究竟，不方便，因為他們講的那些方法，我們用起來都困難。這些大經的對象是四十一位法身大士，法身大士用那個方法容易，他們學容易，我們學起來就難，所以是究竟，不方便。回過頭來再看，有些經典裡面，像阿含、方等，不錯，是很方便，方便不究竟。它能把我們的煩惱，把我們的妄想執著拔除一部分，拔不幹凈，拔不幹凈就是不究竟，要拔乾淨才叫究竟；方便不究竟。
如果我們要找一個方法既方便又究竟，給諸位說，在八萬四千法門裡面只有念佛這一門，在佛所說一切經裡面只有這部《無量壽經》。所以我們從方便、究竟這個水準來衡量，一切經裡面只選擇這部經，再沒有第二部。第二部是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》跟它是同部，是一部經，不能算兩部，所以蓮池大師稱大本、小本。《無量壽經》就是大本的《阿彌陀經》，《阿彌陀經》就是小本的《無量壽經》，它兩個是同部的，它不是兩部是一部。所以實在講，以究竟、方便這個水準來衡量一切經論，只選到這一部，選不到第二部。而且它的究竟、方便都到了極處，為什麼？像《華嚴》、《法華》，它能度四十一位法身大士，往下，權教菩薩、聲聞、圓覺、六道眾生沒分，它的方法太高了，我們學不到，這就是究竟不方便。
再看這部經，它所接引眾生的對象，上面到文殊、普賢、彌勒，等覺菩薩，下面一直到阿鼻地獄眾生，統統都度，方便到極處，沒有任何一部經典能有這麼方便。我們再看看大乘經典裡面，像方等部的《地藏經》，這是一般同修很熟悉的，《地藏經》很方便，能度地獄眾生，但是不究竟，它把地獄眾生度到哪裡？頂多度到天界不得了，不能成佛，不能成究竟圓滿佛，這就是它方便不究竟。這部經能夠把地獄眾生，叫他一生當中成就圓滿究竟佛果，所以這是一切經都比不上這部經，這是我們一定要認識明了的。真正徹底認識明了，你在這一切經裡頭才有所選擇，你才不會選錯。
這部經修學的方法，我們今天內容還沒介紹給諸位，我先把修學方法教給你，你要相信，現在你就可以開始做，對你一定得利益。得什麼利益？得清凈平等覺，你會得到。方法是什麼？方法就是讀誦，也就是念經，念的時候不要想意思，就從頭到尾去念，恭恭敬敬的念，老老實實的念。念一遍大概要一個半小時，這一個半小時你心裡頭沒有妄想執著，這就是把你的妄想執著打掉。你不念經的時候就會胡思亂想，念經時候精神集中在念經，不打妄想，所以念經的目的是破妄想。「我念這部經是破妄想，念其他經也可以破妄想」，沒錯，你念其他經破妄想不如念這部經，為什麼？這部經有十方三世諸佛威神加持，這不一樣。你念其他經典得不到一切諸佛如來加持，你念這部經是一切諸佛如來加持，為什麼？因為一切諸佛如來統統講這部經，一切諸佛都念阿彌陀佛，這就不一樣。所以不但是跟讀世間書不相同，就是讀其他經典也沒有念這部經典感應來得快，來得殊勝。
這是每位依照這個方法修學的人，都有非常明顯的收穫，他們都來告訴我。一天至少念三遍，念經就是修行，修什麼？修清凈平等覺。念經就是修清凈平等覺，可不能解義，不能想這部經里講什麼意思；你想意思，你的心不清凈，也不平等，也不覺，清凈平等覺都沒有了。所以決定不能起心動念，因為你念經的目的就是要把一切妄想分別執著放下，這叫修清凈心的方法。一天念三遍，這樣子不斷的去念三年，你就不一樣了，你的人就會變了。看相的人常講「相隨心轉」，因為你的心變了，你的相貌也會變了。現在有一個很時髦的話，改變體質，你體質確實會改變，體質一改變是什麼現象？告訴諸位，第一個是不老，年輕、健康、長壽，不生病、不老，改變體質。《無量壽經》是改變體質最有效的方法，你們要是找什麼藥物去改變體質，會有副作用，《無量壽經》決定沒有副作用。我教人用這個方法，很多人得到效果，念得一年比一年年輕，真的，我跟大家講的是真話。
你們要是有人到洛杉磯，洛杉磯的星雲法師、印海法師，在紐約的浩霖法師，跟我都同年，而且我的月份大，我天天念《無量壽經》，他們不念，所以他們跟我站在一起，至少比我老二十年，你看看就曉得，不念《無量壽》。印海法師最近覺悟了，他現在念《無量壽》。我在洛杉磯，這部經講過幾遍，他覺得很好，他現在也在講，也在念，很好，很難得！真有效！所以你們一定要認真的修，對於裡面的理論慢慢再求解。如果把理論都搞通了再來修，那你已經老了好幾年，划不來。二十歲修永遠就是二十歲，三十歲修永遠就是三十歲，看看你什麼時候修。
還有一個最大的好處，在此地也可以透露給你們，就是這個法門修了之後，不老、不病、不死，往生到西方極樂世界的人是活著走的，不是死著走。他看到阿彌陀佛來接引他，跟家裡的人辭行告別，「我跟阿彌陀佛一道去了」，人去了才死的，不是死了以後才走的。死了以後才走的，這個人就死了。他是走了以後才死，所以不死。這個法門是不死的法門，這真的。所以往生的時候沒有病苦，不生病，站著走的、坐著走的，走得很自在，這在台灣這麼多年有很多。寬律老和尚，這個人現在還在，八十多歲，在南華寺，他寫了一本大陸上《近代往生隨聞錄》，裡面有一百多人，將近兩百人，可見修學這個法門真有效果。這是其他任何一個法門沒有這麼快，沒有這麼穩當，這個法門的確是直捷、快速、穩當、圓滿，希望同修們要認真來修學。
這部經，前面概要跟諸位說過，我們也把重要的內容向大家特別提醒一下。經文分成四十八章，大概
我們看第一章，第一章非常不可思議。一切經一開端就是有六種成就，一切經上都有這樣的字樣，但是它裡面的含義是隨著經文，隨著修學方法、境界，有淺深差別不同，含義就不一樣。本經的「如是我聞」，「如是」這兩個字的含義是圓滿的，跟經題上「無量壽」的意思相同。佛當年在世，一生所講的是些什麼？可以說就講了一個「如是」。「如」是什麼？「如」就是這樣的。把這個現象說得清清楚楚、明明白白，沒有添一點也沒有減少一點，這就是「是」，所說的完全正確。所以「如是」兩個字簡單講就是諸法實相。一切法的真實相就叫「如」；把一切法的真實相說出來，不增不減，這就叫「是」。這兩個字冠在一切經的前面，就是佛經講的「如是」而已，完全是事實真相。
在本經裡面來講，意義更明顯。《觀無量壽佛經》講凈土宗的理論有兩句很有名的話，「是心是佛，是心作佛」。是心是佛就是「如」的意思，是心作佛就是「是」的意思。是心是佛，是說你本來是佛，正是《華嚴》上說「一切眾生本來是佛」，「如」就是本來是佛；你現在再發心念佛，念佛就是作佛，那就是「是」，這一點都沒錯，你又回過頭來去作佛。
《觀經》的三福，末後對菩薩講「發菩提心，深信因果」，我過去對於這句話很懷疑，不是懷疑別的，懷疑什麼？菩薩還不相信因果嗎？我們凡夫都知道善有善報，惡有惡報，我們都懂得因果，為什麼佛還對菩薩講要深信因果？這一句「深信因果」要放在第一條裡面，第一條對凡夫說的，我就不懷疑，他對菩薩講，菩薩不相信因果嗎？這個問題，我在頭腦裡面盤轉了好多年都找不到答案，最後在《華嚴經》講到「十地品」才恍然大悟，才知道他講的因果不是別的因果，「念佛是因，成佛是果」，真的很多菩薩不知道。所以在《華嚴經》上，到地上菩薩才知道，所以地上菩薩始終不離念佛，從初地到等覺這十一個位次的菩薩，他們修念阿彌陀佛求生西方的法門。這是好多年從《華嚴經》上才找到答案。
所以念阿彌陀佛成佛，這就是「是」，是心作佛。心，清凈平等覺，這就是佛性，這就是自己的真心。所以在一切時、一切處、一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，人事環境與物質環境裡面，不管好壞，我們保持自己的清凈心、平等心、覺心，就是保持你的佛性，那你就是在作佛。這一句阿彌陀佛佛號就是提醒我們清凈平等覺，因為阿彌陀佛是梵語，也可以翻成清凈平等覺，也可以翻成無量壽，也可以翻成無量光，因為阿彌陀佛這四個字的意思無量無邊。本經裡面說得很清楚，阿彌陀佛也叫做無量清凈佛。所以修行要知道我們在修什麼，總得搞得清清楚楚、明明白白，我們就是修的清凈心、平等心、覺心，就修這個。在日常生活處事待人接物中能保持清凈平等覺，這個人叫真正學佛，真正做功夫，所以做功夫不是天天敲著木魚念經、拜佛。念念清凈、平等、覺而不迷，這是真實的功夫。「如是」在本經裡面含著這些意思。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面解釋「如是我聞」，也有這個看法。
下面「一時」的意義很深，一時是什麼時候？心清凈的時候，心平等的時候，這叫一時，為什麼？清凈平等裡面就沒有分別，所以「一」不是數目字。離開一切分別執著，這個心就是一，就是一心。《彌陀經》上講一心不亂，就是你一心不亂的時候才親證如是，如是就是一真法界，就是真如本性，就是自己父母未生前本來面目，你就親證，那就恭喜你，俗話說成佛了。「一時」可以說就是成佛的時候，就是一心不亂的時候，就是你真正親證「如是」之時，也就是親證佛所講此經境界之時。不但這部經，不但釋迦牟尼佛所講的一切經，十方三世一切諸佛所講的一切經，統統現前，在一時就現前，完全證得，一證一切證，你才曉得清凈心多麼重要！不修清凈心行嗎？
所以諸位要知道，我們生活當中處事待人接物，起心動念叫做造業。業是什麼？你們現在在學校，一切活動都是業，活動完了叫畢業，還沒有完的時候叫造業。你們在學校里的練習本子叫作業簿，作業就是造業，造業簿。所以你要曉得起心動念叫造業，不起心不動念就不造業，不造業，心清凈；造業，心怎麼可能清凈？
佛法裡面常講消業障，什麼叫業障？業障怎麼消除？他不曉得。問個法師，法師騙你，我給你摸摸頭，拿水給你灌一灌，你業障消除了，騙人的！你想一想，他給你摸摸頭，不要說幾滴水灑在你頭上，就是灌上一大桶的水，你還起不起心動念？起心動念還是造業。那騙人的，那完全講形式不重實質。實質是你的心一天比一天清凈，妄想分別執著一天比一天淡，一天比一天輕，這是業障消除的現象。業障消除，你必然精神充沛，你的精神比平常要飽滿，容光煥發。所以跟你講年輕不老，業障就消了。一天一天老，看他愁眉苦臉，業障一大堆。所以一定要曉得什麼叫業障，一看就曉得。自己也知道自己業障重，所以要曉得消除的方法。心到一，清凈的時候，業障就消除，為什麼？因為真如本性里沒有業障。六祖講「何期自性，本自清凈」，自性本來清凈，哪裡有業障？業障就是起心動念，就是妄想執著。妄想執著是非常嚴重的業障，不但障礙我們這一生得不到幸福，這一生過得很苦，而且障礙到來生不自在，來生搞六道輪迴，這多恐怖！多可怕！心地清凈，快樂。
你有樂，那是苦樂之樂，不是真樂。唯有苦樂都沒有，憂喜也沒有，甚至於善惡也沒有，真妄也沒有了，一切俱非，一切皆是，這是大乘菩薩見性的境界。所以顏回的境界是明心見性，這是圓教初住以上的境界，不是普通人，所以他那是真樂！他跟六祖開悟的時候一樣，「何期自性，本自清凈」，那個樂！「何期自性，本自具足」，他一樣不缺乏。在我們看來，少吃的，少穿的，在他一樣不缺乏。盡虛空遍法界是一個自己，他缺乏什麼？我很佩服尹建維，他體會到這個意思，很難得。所以讀書心得很不容易寫，我看過很多人寫讀書報告都是感想、筆記，不是心得。這才是真正體會，真正認識，這是心有所得，這不是感想，確實他有悟處。
我這次從台灣買了一百萬的圖書都運過來，將來在我們學佛社，老房子四十二號，我在那邊成立一個圖書館。古典裡面買了一部大書，《四庫全書薈要》，希望有志於復興中國固有文化的同修，我們多少可以提供一點參考資料給你們。大部的書也買了不少，希望成立一個小規模的中文圖書館，雖然規模不大，希望同學們多多去利用。我們在國外不但要弘揚佛法，還要弘揚中國固有文化，我們要讓外國人認識中國文化，了解大乘佛法；他真正認識、理解，他才會愛護；有愛護，他才會幫助中國人。唯有中國強大，世界才有和平幸福，因為中國人口佔全世界四分之一，這是任何人都不能夠輕視的，所以我們炎黃子孫有這份責任在國外弘揚。
RICHARDSON市政府對我們講堂的建筑前天批准了，內部設計圖通過之後就可以動工。建築師告訴我，開始動工之後大概三個月可以建好，建好之後，那邊就成立一個活動中心，希望同修們充分利用。我非常期望最好星期六開放對外國人，我會邀請附近的外國居民，星期天的活動對華僑。外國人都是信基督教，他星期天上教堂，我們讓他星期六上佛堂，先到佛堂，後到教堂。
我們對他們開放兩小時，這要你們大家來幫忙。第一個小時介紹中國風土人情。我在台灣、香港、大陸搜集含有教育意義的錄音帶、錄影帶，我們搜集這些，放一個小時。我們買一個大螢幕的電視，悟本帶我去看，七十二寸好大，像電影一樣，我們用錄影帶放出來給外國人看，希望你們同學用英語介紹給他，要講解，因為字幕和配音都是中文。這次我叫他們從台灣寄來最近兩年在中國大陸拍的「八千里路雲和月」，這套帶子很好，很有價值，我看過幾次，所以我叫基金會買了全套三十卷帶子，很快就會寄來。我們先放一小時給外國人看，帶他導遊。
放完後一個小時，半小時講演，講演的內容就是佛法與中國固有文化，材料選自《大藏經》、《四庫薈要》。選句子，就像格言，把好的句子摘錄出來。我們的重點：第一，與他生活有關係；第二，與他的事業有關係；第三，與現前社會有關係。就取這三個重點，與這三方面沒有關係的統統不要，所以你跟他講的時候，句句他都很得受用，沒有一句廢話。像我們這部經可能只取幾句，所以最長不超過七句，最短不少於四句。我們把文出自於哪個書上都注出來，印成卡片，一面中文，一面翻譯成英文。希望用半個小時跟外國人講演，讓他們理解，然後再半個小時現場答覆問題。希望這個事情由同學發心來做，來搜集材料，講解給外國人聽，來度這些外國人，讓外國人念中國古書，學大乘佛法。
現場我們用錄影帶拍下來，寄到中國大陸，告訴中國大陸人民，外國人念中國古書，研究佛法，把大陸人民對於固有文化、大乘佛法的信心重新建立，這是我們主要的目標。大陸現在崇洋的風氣很盛，外國人學什麼，他們覺得很了不起，我們就叫很多外國人拍成照片送去，希望他們的信心能夠重新建立。這是不得已拐了這麼大一個彎，用美國作橋樑，從太平洋架到大陸，所以希望大家認真來發心、來努力。這個工作非常有意義，不但對國家民族，乃至於對整個歷史，對世界和平，都有真實的貢獻。我們沒有什麼形式，但是真正有貢獻。
然後讓這些外國人去宣傳，他們去帶動人到我們佛堂來。我們的原則是不拉信徒，不拉人，「只聞來學，未聞往教」。中國自古，佛法與儒法沒有招生的，都是來求學的，你來求我，我教你，哪有我去找你？不招生，這我們跟他們完全不一樣。所以只通知附近鄰居幾個外國人，他有興趣就會告訴他的朋友，他們自動去拉人來，我們不拉人，這樣我們佛法這個道場在此地才真正能建立，真正能站得住腳。我們是度外國人，不是度中國人，所以我們佛堂建築是外國的形式，不用宮殿式的形式。宮殿式的形式，外國人不進來。
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