《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》57

經文：【世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義。彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。】

那麼這一段文呢，是阿難尊者聽了世尊前面八番開示之後，這又懷疑到這個世尊前幾科所說的呢，好像是自然。但是佛說到萬法，總是給我們說的是因緣生法；主張一切法自然而有的，是印度當時那些外道們。那麼世尊在楞嚴會上所講的這些道理，是不是違背了過去所說的宗旨呢？那麼我們曉得，佛是真實語者，佛決定沒有妄語。

那麼佛既然不妄語，何以前後所說互相抵觸呢？這一個問題，如果要不能圓滿解決，當然這會於法生起懷疑。疑，必定成為障礙，明心見性的障礙。所以阿難就引起過去佛在楞伽山，為大慧菩薩們那一些人說法的時候。那麼這一樁事情呢，就是《楞伽經》，楞伽經呢，就是由地名而起的，在楞伽山所說的。

「楞伽」是印度話，中國的意思叫不可住。這個地方太險了，太險要了，不是凡夫能夠上得去的。在古書記載說，這個地方就是現在的錫蘭島，那麼錫蘭島也是佛教的聖地，楞伽山在錫蘭島。這個地方是一個峭壁，那麼現在要上去，容易了，有辦法上去了。在從前這個峭壁是非常險的道路，尤其這個峭壁很高，要從底下爬上去，確實是相當困難，所以當時說，得有神通，能夠飛行，才能夠上得去，普通一般凡夫上不去的。那個地方是佛菩薩的道場。那麼這個不可住的意思，凡夫沒有法子上去，那個地方都是聖人。

那麼佛曾經在這個山頂說楞伽經，而楞伽會上的那一些當機者啊，是以大慧菩薩做班長，所以他是楞伽經裡面的代表人物。那麼楞伽也是唯識裡頭一部重要的經典，它那個重要性啦，僅次於《解深密經》。六經十一論裡頭啊，楞伽經對於唯識，是相當重要的。那麼這一部經不但在唯識裡頭是一部重要的經典，在禪宗也是一部重要經典。因為早期禪宗裡面呢，以楞伽印心，五祖以後才改用金剛般若，以這個金剛經印心。

那麼大慧即然是楞伽會上的當機菩薩，所以阿難尊者就特別提出來，這是引據，確確實實是有據的，不是隨便說的，是有證據的。「斯義」就是差別之義，就是佛講因緣，外道講自然。自然與因緣，當然是有差別。差別究竟在哪裡呢？所以在此地啊，要辨別佛法與外道於其教義所不相同的地方，一定要辨別清楚。下面這個四句，就是敘述外道的立意，他們所建立的大意：

【彼外道等，常說自然。】

外道所說的自然，大意是說，內而心性，外而萬物，都是自然而有的。這個自然，諸位要記住，就是沒有因緣的，無因的，自然而然。那麼換句話說，不必修啦。這是一種撥無因果，廢棄修證，這一類的外道。

末後這個兩句，這是說楞伽經，佛在楞伽會上講的這個楞伽經，《楞伽經》裡面就是破外道的。所以佛廣說因緣，一切法有因有果。不但世間一切法有因有果，出世間一切法也有因有果。那麼諸位我們雖然法華經還沒有讀到經文，法華玄義裡面，我們已經看得很清楚。壇經裡面六祖大師也講得很清楚，法華經是一乘教義啊。它的宗旨是什麼？因緣為種啊。一大事因緣，這是法華經的宗旨，可見得究竟了義一乘法，還是因緣為種。

那麼我們也可以這麼說，世尊示現成佛，四十九年所講的，就是一大事因緣而已。佛是廣說因緣，來破外道自然的邪見。因，就是佛法一般所講的親因，也叫作種子習氣；緣，是講助緣，凡是能夠幫助這個種子起現行的，都叫作緣。因與緣，給諸位說，並不單純，非常非常的複雜。如果我們冷靜一點，仔細去觀察觀察，這個道理不難體會。為什麼呢？十法界依正莊嚴，是果啊。一個因不能生這麼多果啊，一個果一定有一個因。那個果是無量無邊呢，那因緣當然也是無量無邊。所以這個法界是無量因緣而成就的啊，不是那麼很簡單的呀。

可是佛說法呢，這個無量因緣就難說了，無從說起了。所以把無量因緣歸納為四大類，四緣生法：就是親因緣，所緣緣，無間緣，增上緣。這是歸類，為了說法方便起見。這個裡面不單單是那個增上緣很複雜，就是親因緣也相當複雜。那麼這個道理，我們一定要曉得。

在佛法來看，我們從內說，三乘根性，這是舉例來說，小乘、中乘、大乘，必須有過去世所種的種子，根性，這個是因啊。過去生要不修三乘的因，我們這一生遇到三乘佛法，也不會接受的。這一世當中遇到三乘佛法，而不反對，還能聽得進去，那可見得，過去生中啊，你一定有三乘佛法的種子。現在，遇到三寶，遇到經典，遇到說法，這就是外緣呢，遇到緣啦。把你裡面三乘種子又給引發起來，起現行了，你現在皈依三寶來學佛了，這就是現行。

那麼我們的種子啊，也就是所謂善根啦，給諸位說，非常深厚啊。若沒有深厚的善根種子，在現前這一個時代，可以說是邪知邪見充滿了世間的這麼一個時代啊，你還能聞正法，對於正法聽得還很有興趣，這個實在不簡單。那正是佛在金剛經里給我們所授記的，我們的善根，確確實實，是過去生中千萬億佛所處種下的善根福德因緣，這一生才能遇到。

那麼三乘根性如是，六道依正莊嚴，無有一法不如是，法法如是啊。就拿植物來說，植物的種子是它的親因緣，土壤、肥料、陽光、人工，都是它的增上緣。它要一切增上緣都具足了，才能夠生芽、茁壯、開花、結果。那麼這就是證明了，內外法必須有眾緣合和，才能夠現相，才能夠結果。

那麼這個道理啊，阿難記得很清楚。楞伽會上啊，佛說的很透徹。今天他今天的疑問呢，是在往常這些外道們講自然，佛是用因緣來破他們，破這個外道自然的學說。當然，以阿難自己所證的境界，就是佛子所證的境界，決定不是外道他們所證的境界。你譬如講這個外道，這個自然之說從哪裡來的呢？二十五諦里冥諦來的，神我來的，他認為這是自然的。所以外道的實證，只能夠證到四禪天、四空天，誤以為那個境界，就是大涅槃的境界。大涅槃就是不生不滅，永遠就是這個樣子了，那是他的誤會。

我們再看看底下，這是阿難疑問的地方說出來了：

【我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣。】

佛今天在楞嚴會上暢談覺性，真如本性。那麼這個地方講的覺性呢，也就是我們此地所謂十番顯見的見性。確確實實，見性不屬於因緣。阿難的毛病在哪裡呢？弄個自然出來了，見性也不屬於自然啦。觀察出它不屬於因緣，對的呀，沒錯啊；他弄到自然去，好像是自然的，這就錯了。

那麼在這個地方，我們先得把這個因緣、自然的定義給諸位說說。何為因緣呢？因緣是隨緣隨變的。你看看，拿植物來說吧，種子，這是因；種下去之後，過了幾天，它發芽了，那個種子變了，變成芽了；那芽又生根了，種子看不見了，它會變的。隨緣隨變的是因緣。自然是什麼呢？自然是不變不隨緣的。比如我們看一塊石頭，石頭是自然，它永遠是石頭，它不會變成別的花樣的，那是不會變的。

那麼我們的覺性呢，它隨緣又不變，它不變又能隨緣，這個妙啦。因此從不變隨緣上來說，那不變是自然。自然不變不隨緣，它隨緣，所以這個自然定義啊，安不上去。隨緣，隨緣隨變，這是因緣。它隨緣又不變，所以因緣之說也按不上去。

諸位必須要曉得，佛說法是無法可說啊，佛無有定法可說，佛無法可說。而是眾生有病，佛所說的法呢，是治眾生的病。因為當時外道普遍執著萬法是自然的，這個病很深，這個病，是外道他們修定，是他們親證的境界。佛說因緣生法，是一副葯啊，對治他那個毛病的，我們要懂得這個意思。那個藥到病除了，果然有效了，病除了之後，葯也不要啦。好，哦，一聽，有道理，這個是自然是錯誤的，那再執著個因緣，又錯了。病好了，葯也不能要啦，這樣才對呀。

這也就是眾生無始劫來的堅固習氣，總是有執著，他不執著這一頭，就要執著那一頭，這是大毛病啊。那麼阿難在此地啊，就示現的這個樣子，所以他提出來問題來了，說：

【我今觀此覺性自然，非生非滅】

這個我是阿難自稱。他今天微細揣摩，觀察這個覺緣見性，好像跟外道所主張的自然是一樣嘛，本來不假修證嘛，乃至染凈、依正、生滅，通通都沒有嘛！一切都離嘛，正是信手拈來，無不皆是啊，所以他誤會覺性自然。那麼這是從體上觀察，是這樣的。

但是得有作用啊，它作用隨緣啊，能現萬象，能隨眾緣。文裡面講「非生非滅」。非生，真如本性原本就具足，萬法具足啊。今天早晨我們講到華嚴經裡面，原本就是圓滿的呀，沒有一絲毫欠缺，這是不生的意思。非滅，是究竟不壞。換句話說，就是楞嚴經這一段裡面所講的常義。

【遠離一切，】一真，一體，所以能夠遠離一切。【虛妄顛倒，】

「虛妄」，是說在真性裡面無自無他，所以能夠遠離一切顛倒。這個意思啊，就是遍滿的意思。可見得，阿難這一句裡頭含的真如本性有恆常之義，永遠不變的意思。有遍滿，圓圓滿滿，而沒有欠缺，有這點意思在，所以他說【似非因緣】呢。

佛常說因緣，這個「似非」就是懷疑呀，好像真如本性不是因緣所生的呀，不是因緣生法啦。諸位要記住，佛講因緣生法，沒有講因緣生真如，沒有講因緣生本性，沒有。你查遍一切經，看看有沒有看到這個佛講因緣生見性，你看看有沒有？沒有這個。因緣生一切法，因緣不會生一切性的。

涅槃，每以不變為無常之因呢，足見變才是常因。那麼此地是把變與常合成一個意思，所以阿難在這裡迷了，以為是自然。他自己所說的這個意思，所說的這幾句話，我們乍聽呢，好像他說得很有道理。實際上，阿難是只學會佛的言語，沒有透徹佛的義趣。佛講的道理，他沒有透徹，言語是學會了。那麼像這種情形，前面我們見到好多啦，他也是引經據典跟佛去辯駁，引的話都不錯，意思都搞走樣子了。

那麼諸位想想，阿難尊者當年在世尊會下，為佛侍者，一天到晚跟在佛的旁邊，還執著佛的言語，沒有搞清佛的意思。現在佛滅度三千年，我們拿到翻譯的經本，說是不把佛的意思搞錯，諸位想想，那不是容易事情啊，太難太難了啦。在佛的身邊，都把佛的話聽錯了，意思都聽錯了。

那麼我們要問了，如何才能不錯呢？這是大問題，這才是學佛最緊要的問題。怎麼樣才不錯？實際上佛在一切經論裡頭，尢其是大乘經典，常常教給我們，舍識用根就不錯了。阿難跟在佛身邊發生這樣的錯誤，全用的是第六意識、第七識，所以跟在佛邊，也是常常犯錯。

你看我們六祖大師，去佛一千多年，人家心裏面乾乾淨淨，本來無一物，他沒有一處是錯誤的，這是我們要曉得的呀。能把這個道理認清楚了，別說我們今天去佛三千年，去佛三萬年、三十萬年、三百萬年，還跟如來把手同行，沒有一絲毫的隔礙啊，沒有隔閡，沒有障礙啊。心裏面才有一物，那就千里萬里了，就去佛遠矣了。

阿難在此地示現的，他心裡有物啊。一聽說佛講的這個，哎，立刻就想到，哎，佛過去在哪裡講的，怎麼跟今天不一樣啊？阿難的毛病就是滿肚皮的佛法。釋迦牟尼佛無心說出來的，他全都有心收藏了，都入了他的倉庫了。六祖大師是本來無一物啊，他那個倉庫的物是太多了，法法具足啊，樣樣俱全啊，病就生在這裡。我們讀經要懂這個意思啊。

那麼尊者是不是真的如是呢？那不能說。那個本，我們姑且不論他，他這不是在表演嘛，表演，我們就單就事相來說，單就他表演上來說，那他是這個樣子的。我們在此地是論跡不論本，他表演的是凡夫，是用心意識，一直到現在還沒有離心意識。所以才有這些問題呀。這些問題，實際上呢，是代我們問的。示現博地凡夫，不能舍心意識，在如來面前聞法，就有這麼多疑惑，會有這麼多障礙。

那麼這是從因緣那一邊呢，又回到自然了。表面上過錯是在此地，而阿難的意思，在此地我們必須要做一個簡單的表明。他的意思是說，佛在楞嚴會上所講的義趣啊，與世尊過去所講的因緣生法，乍看起來啊，好像是相違背的。那麼此地所講的這個義趣呢，想一想啊，反而與那個外道自然所講的道理很接近，所以末後啊，提出來他這個疑惑，是：

【似非因緣。】

那麼時至今日啊，不要說是外教了，佛教本身，法師大德們，對於佛的經論，疑惑的地方就不少。甚至於有懷疑佛經裡面講的大日如來，是太陽神，這差到哪裡去啦。類似這種情形，我們可以時常聽到啊，時常見到啊，我們心裡要明了。

見到了，諸位要記住，這要觀機。可以給他解釋，則給他解釋；不可以給他解釋，則一笑了之。什麼叫可以解釋呢？解釋，他能接受，這樣的人能夠解釋。換句話說，他還能虛心向學，不過他的見解錯誤了，這樣的人可教啊。

如果他有堅固的執著，認為他那是對的，或者是故意歪曲的，來破壞佛教的，那你跟他爭論是枉然的。愈爭愈不好，不如不跟他爭。那麼不跟他爭，也許諸位要懷疑了，那任憑他發展，那將來不是迷惑大眾了嗎？我們不跟他去爭，不於他去講解，你在大眾當中啊，弘揚正法。大家眼睛都亮了，都有智慧了，自然能辨別邪正，這個才對的。

譬如說像現在這個一貫道盛行，不必借一貫道這個目標跟它攻擊，正面發生衝突，這樣不好。佛法常說，慈悲為本，方便為門，不與人爭。一貫道教化的是大眾，我們也以正知正法來教化大眾，這就行了嘛。就好像美國兩黨競選，老百姓自由選舉嘛。哎，你說你的好，他說他的好，大家看看究竟是哪個好，讓他去選擇。這個是對的。

佛當年在世的時候，並沒有攻擊這個外道、那個外道，沒有跟人家打架，沒有。如果要攻擊呀，那這個佛教這一場戰爭，比那個基督教百年戰爭，恐怕打得還要激烈啊。佛法裡頭沒有鬥爭，沒有戰爭，可見得，佛不與人爭啊。

那麼經裡面也有看到有一些外道的首領，到最後皈依佛了，那要看什麼？可教啦。他雖然是外道什麼，他相信真理，只要你講的確確實實是有道理，比我的高明，他就來皈依。還有一些是意氣用事的，雖然曉得我不如你，不如你，我還是反對你，我還是說我的好，那就隨他去啦，佛不需要相爭嘛。那麼像這種的氣度，這樣的雅量，我們要學啊。

所以千萬不可以所謂世人所講的嫉惡如仇，佛法裡頭沒有仇敵。這個外道、魔王，佛眼睛裡看到，迷惑顛倒的佛，是一不是二啊。他跟我劃界線，我不跟他劃界線，就是沒有界線，就不會有爭執。凡是有爭執的，兩個都是一般高的呀，一樣的。

所以諸位想想，你小時候在學校念書，你跟你的同學打架了，老師一處分，兩個人一樣處分。現在學校沒體罰了，我念書的時候還要罰跪、罰站。你兩個人吵架了，打架起來了，老師叫過來，兩個人一起跪、一起站。沒有什麼哪個先動手，哪個後動手的，一樣。為什麼呢？兩個人都不好，兩個有一個好的，就打不起來。很有道理呀！我們小的時候不服氣呀，明明是我有理，他沒有理，為什麼我也要處罰？還對老師不服氣。現在曉得老師處罰有道理，真的兩個人都沒有理。

那麼再看最後這一段：

【與彼自然，云何開示，不入群邪，獲真實心妙覺明性？】

那麼這一句非常之好。阿難，可見得，他自己懷疑，雖然懷疑，知道佛所說的一定是正確的。佛沒有妄語，佛絕對不會前後顛倒，當然是自己見義不真啊，所以才提出這個問題，求佛開示，不讓我們自己誤入歧途。

第一句，這是承前面的文，似乎與外道自然的說法相同，又不像是佛所講的因緣這個道理，就是與因緣道理似乎不大相合，哎，反而與外道自然的有一點相同。那麼這樣一來，佛法所建立萬法因緣生的宗旨，究竟與外道這個自然比較比較，哪個對呢？哪一個不對呢？所以說【云何開示】啊，我們要怎樣來說明、來討論這個問題呢？這個問題是個大問題，不是個小問題。怕的是差之毫厘，謬之千里，那就不堪設想了。所以阿難才說【不入群邪】啊，這樣才能夠真正保護【真實心妙覺明性】。

阿難請法之辭啊，到這裡都講完了，把他的意思都說出來了。下面呢，是世尊給他的解答。請看經文：

【佛告阿難：我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。】

這個「如是開示」四個字啊，就是指前面八番開示，十番顯見這到第九番了，是前面的八番。前面八番開示方便呢，或者是就理上說，或者就事上說，或者就比喻上說，或者就境界上說。前面八番，意義無非顯真實性，這個「真實告汝」啊。

所以佛在前面這個一卷半的經文，我們從頭看來，世尊是先破妄心，「七處征心」，破妄心無住啊。無有住處，當然是虛妄的。如果是真實，一定有所在；既無所在，當然不是真實。為什麼要破妄心呢？這個破妄心啊，就是顯見性的彰本、依據呀。妄要不除，真就不能現，因為妄總是障礙了真，破了妄真就現前。

這個接著第二大科，就是「十番顯見」，其次又借見性來顯妙覺性，這真正是開方便門、示真實義啊。我們一般講真如本性，真如本性在哪裡呢？看不見、聽不到、摸不著，太玄啦。究竟在什麼地方？佛真是巧妙之極了，就從我們六根根性舉一個例子，就是見性，這個十番顯見通通是從見性上著眼，希望我們從見性悟入妙覺性，悟入真性。這個見性是帶妄之真，還帶了個眼根，說明為見呢，所以這個叫作帶妄之真呢。

前面比喻也說過啊，好比那個金，金在那個礦裡面，這是採的是金礦，裡面確實是有金，但是金還帶著有礦砂，還帶著有些石頭在裡頭，還沒有經過提煉呢。你拿到這個金礦再加一番提煉，就得到純金。我們現在這裡講的見性，就好比是這個金礦一樣，你拿著的是礦金，而佛的意思是叫你要知道提煉呀，從這個礦金裡頭提煉出純金啊，見到真性啊。

那麼由此可知啊，佛的言語是句句真實。我們今天來念佛這個經，給諸位說，念得是句句都不真實，原因在哪裡呀？諸位曉得不曉得啊？佛的言語是從妙覺明性裡面流出來的，所以句句真實。我們今天重複佛的言語，念的音聲沒錯，字也沒念錯，而我們是從意識裡頭流出來的。心意識是虛妄的，我們搞的是虛妄的。佛是句句真實啊，難就難在這個地方。這一個難關要突破了，成佛做祖易如反掌啊。

所以我勸你們同修們念經，要離心意識念。為什麼呢？離心意識念，就跟佛說法是一鼻孔出氣。什麼叫離心意識呢？這個話說得不只一遍了，我在這個講台上說了不曉得多少遍了。念經的時候，從如是我聞到信受奉行，譬如這一部楞嚴經六萬多字，自始至終呢，不起一念分別心，離了第六識；不起一念執著心，離了第七識；不落印象，就離了第八識。就離心意識啦。

念不念呢？天天念。不間斷地念。給諸位說，離了第六意識，就是離了分別，你是妙觀察智在觀照啊；離了執著，是平等性智現前啊；不落印象，是大圓鏡智起作用。這個時候你念的經，你看的這個文字，才跟世尊是一不是二啊。那怎麼會不開悟呢？願解如來真實義，怎麼不解如來真實義呢？！

那麼我們要問問，我們為什麼要分別？為什麼要執著？為什麼要落印象？這個心意識不是離不開的，離得開的呀。問題就是你肯不肯呢，你曉得不曉得這個道理呀。無始劫以來就吃了這個虧，上了這個大當，搞得我們生死輪迴，吃盡了苦頭。今天能夠覺悟，能夠改弦易轍，那我們大功啊就會成就了。不但讀誦、念經要如是，聽經或者為人演說，是亦復如是，才有受用，才是真的，不是假的。

那麼這樣訓練，是訓練久了，習慣成自然，在日常生活當中啊，都離心意識了，那麼你的日常生活，就跟《四十華嚴》裡面善財童子入一真法界，與那個五十叄位善知識各行各業，理事無礙，事事無礙啊，得大自在啊，一真一切真。這個才顯示出妙覺性的大用無方，才是真正的解脫。如果我們還用心意識，你看看在此地阿難就是用心意識來聽法，聽到這個地方了，還發生誤會，惑為自然，他還沒開悟。

那麼在此地，我再奉告諸位，如果我們還用心意識來學佛，就算你壽命長，你能活三百歲，你學上個三百年，還是不會開悟。給諸位說，悟與不悟，不是你學的多少。我今天斷然告訴諸位，與你學的東西多少，一點關係都沒有。悟與不悟啊，就在能不能離心意識。果然能離心意識，就是心經兩百六十個字就行了，足足能叫你開悟，大徹大悟，世出世間法無所不通達，就那一點點就夠了。那一點點就很多啦，那金剛經裡面說的是一句半偈呀，都有這麼大的作用。可見得不在多啊。在什麼？在方法正確，見解正確，在這個。

你看我們現在的人，就是見解錯誤啊，方法錯誤啊。他追求的什麼？多。世出世間學問，我都要學。好，你縱然有這個能力，有這個天賦，你去學。學了幾十年，樣樣都通一點了，俗話說是，樣樣通是樣樣松啊。所學的都是皮毛之見，沒有一樣夠得上精深，沒有一樣能拿出來起得了作用。確實是把你的寶貴的光陰浪費掉了，太可惜太可惜了。

世間一切財物都是假的，唯有光陰，對於我們一個修學的人來說，無價之寶啊。大禹惜寸陰啊，有道理啊，聖者都懂得愛惜光陰，其餘的丟掉，在所不惜，光陰決定不能叫它空過。那麼換句話說，我們用心意識，就是浪費了光陰。縱然很用功，一天到晚念書，一天到晚研究，一天到晚在那裡寫筆記，都是浪費光陰。為什麼？不開悟嘛，不是走開悟的路啊，不是用開悟的方法啦。

古人，給諸位說，所謂是「悟後起修」。什麼時候博覽群經呢？悟後，沒悟之前決定不幹。不但佛法如此，世間法也如此。你們去看一看，讀讀那個曾國藩的家書家訓，你就曉得了，曾國藩怎麼樣教他的子弟？沒有悟之前，只可以念一本書。一本書念熟了之後，再換一本書，絕對不叫你同時去念兩本書。佛法裡面，宗門教下也不例外。宗門悟後，這才看經，這個才參學。教下都不例外啊。那麼我們想想，我們的路子全走錯了，還不覺悟、還不回頭，那就錯到底啦，這一生開悟沒指望啦。

覺悟了之後，就要勇猛地回頭。這個回頭再給諸位說，這叫真懺悔。過去路子走錯了，現在回過頭來，我要走正路。正路就是離心意識，讀誦經論。那麼讀誦經論呢，還不要讀太多。為什麼不叫你讀太多呢？好，我離心意識了，我心意識都離開了，我讀一切經不行嗎？行！在理論上講可以講得通的，怕的是你離不幹凈啊！因為佛說法是應機而說的，怕的是你看多了，看到佛，哎，這個經里佛這麼說，那個經里佛又那麼說，這前後矛盾嘛。就像阿難在此地，《楞嚴經》上這樣說的，《楞伽經》上是那麼說的，這個不像了嘛。怕你遇到這個障礙，所以不叫你讀兩種經，你就讀一本經。幾時在這一本經裡頭大徹大悟了，然後再把一切經，世出世間法，這一瀏覽，一看，就明了了。要看多少呢？不要從頭看到尾啊，翻開看幾頁，通通明了了。

你要不相信，你看《六祖壇經》，六祖叫法達念那個《法華經》給他聽。人家念到《方便品》，他就說不要念了，得了得了，不要念了，我全都知道了。二十八品經才念到第二品，後頭就不要念了。所謂是一通一切都通啦，世出世間法一接觸就通達了。哪裡還要去研究啊，還要去強記呀，不需要。希望諸位啊，能夠體會到這一點意思，改往修來啊，好好在一部經上，下功夫。

先在這個事相上，日常生活當中，離心意識不容易。那個要做到了，那你已經是圓教初住以上的菩薩了，不是普通人了。華嚴經入法界的四十一位法身大士之流，你已經入他們之流了，決不是凡夫。可是要入他們之流呢，就要從讀誦上下手。讀誦是啟蒙啊、蒙學啊，這是正確的道路，這是成佛的捷徑，最近的一條道路。

那麼下面佛給阿難解釋，佛所講的這個為什麼不是外道自然的學說，底下再給阿難解釋。解釋完了之後，阿難雖然沒有問因緣，因為因緣是自己主張的，當然不問了。佛無問自說，佛還是給他解釋清楚，也不是因緣。說到這一樁事情，非因緣非自然，非不因緣非不自然，才講到透徹圓滿。這是底下經文的事情，我們今天就講到此地。

推薦閱讀：