看經典，讀人生

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經典是人類文化的精華，經典就是一個民族最有價值、最有意義的著作。 雖然春秋戰國時期社會矛盾激化，兼并戰爭連年不斷，整個社會禮崩樂壞，但也就是在這個時期，一批新的社會力量應運而生，他們來自社會的各個方面。雖然社會地位較低，但很多都是有思想和有才能的人。 由於出身不同、立場不同，他們著書立說，各成一家之言，出現了我們歷史上有名的「百家爭鳴」的局面，形成了儒家、道家、墨家、法家、陰陽家等學派，後世稱他們為先秦諸子。 而先秦諸子是中國文化遺產中，經典的經典，精華的精華。

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為什麼讀經典 先秦諸子產生的年代，我們通常稱之為春秋戰國。 春秋戰國是我們民族的黃金時代，也是人類文明的黃金時代。 李之柔：如果沒有記錯，我是在2009年初接到您寄給我的《先秦諸子百家爭鳴》的，這部書現在還在我的案頭，已經讀過很多遍，不但有深度，而且可讀性非常強。 春秋戰國時期，先秦諸子的思想，對中華民族的文化產生了巨大影響，完全可以這樣認定，那是中華民族思想發展的黃金時代，也是整個人類社會文明思想發展的一個非常重要的時期。記得，當時我還寫了一副對聯，內容是「書讀秦漢平生快,簫吹水雲半日閑」。 易中天：的確,那是一個黃金時代，被德國的哲學家雅斯貝爾斯稱為「軸心時代」。「軸心時代」是一個什麼概念呢？「軸心時代」大概是公元前800年到公元前200年，尤其是公元前600年到公元前300年，這樣的一個時段。發生的地區大概是北緯30度上下，也就是北緯25度到35度這樣的一個區間。在我們這個星球上，不同的民族同時產生了他們的精神領袖和精神導師，比方說古印度的釋迦牟尼，比方說以色列的猶太先知，比方說古希臘的蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德，比方說我們中國的老子、孔子等，這些人是幾乎同時產生在地球的這樣一個區間，這個時代就稱為「軸心時代」。 在這樣一個「軸心時代」，在世界各大民族、各大文明當中，都產生了這樣一批非常優秀、非常傑出，甚至可以說是偉大的思想家。我們的先秦諸子就產生於這樣一個時代，因為它是我們民族的黃金時代，也是人類文明的黃金時代。這樣一個人類文明的黃金時代留下的寶貴文化遺產，我們當然應該知道、應該了解、應該閱讀。 李之柔：可惜的是，許多應該知道、應該了解、應該閱讀的經典，我們至今還沒有很好地了解透徹。不久前，我見到文化部蔡武部長，彙報我們去年做的一個「紅樓中國夢」系列活動的情況。我說如今上上下下都在提中國夢，那麼，這個夢究竟是什麼呢？有老先生指出，中國夢其實就是孔子提倡的禮樂之夢。當年前賢所關心思索的，其實是永恆的問題，對當下的社會、人生仍然具有指導意義。 易中天：他們關心的問題是什麼呢？比方說這樣一些問題：什麼是人生；什麼是幸福；什麼是智慧；什麼是永恆。這樣一些問題永遠回答不完，現在我們還會問這樣的問題，但沒有終極答案。歷史上不停地有哲學家、思想家做出回答，然後大家不滿意，接著再追問，然後再回答，再追問，再回答。為什麼？因為人永遠是個問題，而且這些問題它不是屬於哪個家、哪個學、哪個派的，它是屬於每個人的，每個人都會問這個問題：人生是什麼？這個時候我們就會想到要去看看我們的先哲、我們的先賢、我們的先人們說了些什麼，經典上是怎麼說的，我們會抱著這樣的一個目的去閱讀經典，這就是我們為什麼要讀經典。

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孔、孟、墨、韓的人生態度 讀孔得仁，讀孟得義，讀墨得力行，讀韓非得直面。在對自己的人生感悟和體驗中，易中天先生讀出了儒、墨、法家的經典要義，也讀出了別有深意的人生態度。 李之柔：說到先秦諸子百家，一般我們首先想到的是被列為先秦至漢初「九流十家」之首的儒家，只要提起中華民族傳統文化,人們很自然的就會聯想起孔子和儒學。孔子所創立的儒家學說，是一個包括哲學、倫理、政治、教育等諸方面的人文學說體系，後人多以修身、齊家、治國、平天下，來表達這種重實踐、重人倫、重教化的「內聖外王」之道。而孔子及其儒家學說區別於其他思想流派的基本特徵，就是仁義和禮樂為精髓的宗法倫理價值系統，尤其將「仁」視為人生追求的最高道德境界。《說文解字》講：「仁,親也」；《禮記》講：「上下相親謂之仁」；《韓非子》講：「仁者，謂其中心欣然愛人也」，那麼，易先生從孔子這裡讀到「仁」又是什麼呢？ 易中天：我從孔子那裡讀到了一顆愛心，這顆愛心就叫作「仁」。什麼是「仁」？孔子沒有下定義。我們打開《論語》，會發現孔子對「仁」的很多解釋，但有一條是可以肯定的，就是樊遲向孔子問「仁」，孔子說「愛人」。所以仁就是愛，而且這種愛是什麼呢？這種愛是一種推己及人、將心比心、設身處地的愛，它不是簡單的我愛你，它是要怎麼樣呢？正反兩方面。正面的，你的愛是「己欲立而立人，己欲達而達人」，自己想成立，也讓別人成立，自己想通暢，也讓別人通暢，就是自己想追求幸福，也讓別人幸福，這是從正面的積極的方面去做；反面的，或者說消極的方面是什麼呢？就是「己所不欲，勿施於人」，就是你自己不想的東西，你也不要強加給別人，你自己不想餓肚子，你不要罰人家餓飯，所以這是一種將心比心、設身處地、推己及人的心理能力。這就是孔子的「仁」。所以孔子的理想，我覺得可以這樣總結：從自己做起，從身邊做起，讓世界充滿愛，構建一個和諧社會。這就是孔子的理想。所以我在孔子那裡讀到了一顆愛心，或者說，我在孔子那裡，讀到了一顆愛心，構建和諧。 李之柔：眾所周知,孔子的學說也是隨著時代變遷在不斷豐富發展，孔子之後，儒家內部分為八派，稱為「八儒」，其中在戰國時期佔有重要地位的是孟子和荀子兩派。孟子主要繼承並發展了孔子關於「仁」的學說,率先提出了人性本善的理論，並以此為基，將孔子「仁」的觀念發展為「仁政」學說,他說「仁政」不是別的，就是君王愛人，行忠恕的結果。孟子的「性善論」及「仁政」學說對後世思想發展影響極大。他與孔子最大的不同在什麼地方呢？ 易中天：孔子講「仁」，孟子講「義」。仁和義有什麼區別呢？仁者愛人，仁是一種愛。義是什麼呢？義是羞惡之心。羞是什麼？就是自己感到羞愧；惡呢？就是憎惡別人。所以，仁是肯定的，義是否定的，義是帶有批判性的。在孟子這個地方，他有一股氣，因為義既要批判自己，讓自己感到羞愧，我做了不道德的事情，所以我羞愧；另外，他還批判別人，別人做了不道德的事情，他還進行批判。所以，義需要一種精神力量的支持，而且這個精神力量能夠轉化為物質力量，這個東西在孟子那裡就叫作浩然之氣，所以孟子說：「我善養吾浩然之氣。」他有了浩然之氣後就有了勢，有氣他就有勢，有勢他就有力，所以孟子說話咄咄逼人，很不客氣的。我們去讀《孟子》這本書，你打開第一章《梁惠王上》，說什麼呢？說孟子去見梁惠王，梁惠王說：「叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」意思是說：老頭兒，你那麼大老遠的跑來，對我們國家有什麼好處啊？孟子怎麼說：「王，何必曰利？亦有仁義而已矣。」也就是說：大王，怎麼開口閉口就講好處啊，講講仁義嘛，一下子就給他頂了回去，然後滔滔不絕地講為什麼要講仁義，不要講利害。所以，孟子說話他是直通通的，孟子就是這樣的一個人。我讀孟和讀孔的感覺是不一樣的，讀《論語》如沐春風，讀《孟子》如聞戰鼓，讀了《孟子》之後你就會感到振奮，你老想站起來做點什麼事，實在沒事找個人爭辯也行，找個人辯論也行，孟子是很好辯的。所以，讀《孟子》我是讀到了一股正氣，賓士天下。

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李之柔：由此看來，儘管都在講「仁者愛人」，孔孟二者的區別還是非常明顯的，自北宋胡宏提出「孔孟之道」的說法以來，延續至今，現在我們講孔孟之道，一些人簡單地將二者混為一談，不明白孔是奠基人，孟子屬於完善者、後來人。其實在先秦，真正能與孔子齊名的是墨子，他早年曾習「孔子之術」，後因不滿儒家的政治主張和學術觀點，另創墨家學派，與儒家分庭抗禮，從此拉開百家爭鳴的先河,墨家很有意思，不僅同儒家辯難，也與名家、道家相摩相盪。雖然對於活躍先秦時代的學術氣氛，都產生了重大影響，當然，也遭到很多其他學派的反擊。 易中天：墨子這個人，孟子是不喜歡的，孟子說：「楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無君無父，是禽獸也。」他把墨子罵作禽獸。其實我們看，孟子和墨子他們有很多相通的地方，相通在什麼地方呢？「行俠仗義」。如果要比較一下，孟子仗義，墨子行俠，孟子喜歡仗義執言，而墨子自己做。 大家都知道墨子救宋的故事，說公輸般也叫魯班，因為魯班的地位太高了，我們就不要用魯班這個名字了。公輸般為楚國造了一種攻城的器械，叫雲梯，去攻打宋國。墨子聽到這個消息以後，趕了十天十夜的路，有說是從齊國，有說是從魯國，趕到楚國的郢都去制止這場戰爭。墨子他為什麼要管這個事？當然這場戰爭墨子是制止了。墨子先說服公輸般和楚王，看來說不服，然後實地演練，解下衣帶做城牆，拿一個板子做模擬，和這公輸般過招。公輸般用九種攻城的辦法，墨子用九種守城的辦法，最後公輸般沒有辦法了，而墨子的辦法還沒用完。公輸般說：「我有一個辦法，我不說。」墨子說：「我知道你是什麼辦法，我也不說。」楚王說：「你們說說嘛，什麼辦法？」墨子說：「公輸般的辦法很簡單，就是把臣殺了嘛，把我殺了不是就沒有人幫助宋國了嗎？但是我告訴你，我的弟子三百人已經帶了我的辦法和我的工具守在宋城之上了，單等楚兵來送死。」楚王只好不打了。 問題是墨子他為什麼要管這個閑事，有人說墨子是宋國人，因為墨子的出身也有兩種說法：一種說是宋國人，一種說是魯國人。但是根據這一段記載，我們知道墨子當時不在宋國，他要麼在齊國，要麼在魯國，趕了十天十夜的路才趕到郢都的，而且墨子救了宋國以後，他在離開楚國回國的路上，經過宋城的時候，天上下大雨，宋國人還不讓他進去避雨，所以墨子是跟宋國沒有直接利害關係的，他完全是行俠仗義。所以，我讀墨子，是讀到了一腔熱血救助苦難。 李之柔：墨子生活的時代正是中國社會結構重整和再組合的時代，他提出的「兼愛」「非攻」「尚賢」「尚同」「節國」「節葬」「非樂」的學說都是有所針對的，產生過重大影響。其樸素的唯物主義反映論的觀點，在自然科學領域、古代形式邏輯領域做出的貢獻，至今還被學者所津津樂道，特別是「名實合為」的思想，強調實踐是檢驗認識正確與否的標準，從而將先秦認識論的研究提高到一個新的水平。可惜在漢武帝實行「獨尊儒術」的政策後，墨家在中國歷史上衰落了。 易中天：墨子講的是兼愛，就是所有人都平等地愛，這跟儒家的思想不一樣，儒家的仁愛是有等級的，先最愛自己的親人，然後再愛不太親的，再愛不親的。而墨子他是天下所有的人都平等地愛，所以他是一腔熱血。 而韓非子呢？韓非子說世界上沒有愛，世界上哪有什麼愛，人與人的關係就是算計。他說有一個人是開馬車鋪的，賣馬車，還有一個人是開棺材鋪的，賣棺材。這個開馬車鋪的人天天祈禱說：「願天下人升官發財。」那個賣棺材的天天祈禱說，他願天下人早點得病死去。韓非說：「難道是開馬車鋪的人仁慈嗎？不是，因為只有你升官發財，他馬車才賣得出去，他是為了自己的利益。」 所以，韓非他是直面慘淡的人生，他是冷冰冰的、赤裸裸的、血淋淋的，把這個人世間的利害衝突、人與人之間的算計都無情地給你揭露出來，一點面子都不講。因此，他認為這個社會要建設得好，沒有別的辦法，什麼仁愛啊、仁義啊，什麼禮讓啊，都沒有用，有用的只有兩個東西：一個是刑法，一個是權術。嚴刑峻法，陰謀詭計，這兩條管用。 先秦諸子的所有思想都有價值。儒家是理想主義，從自己做起，從身邊做起，讓世界充滿愛，看上去很理想、很美好，但是很難做到。所以儒家的思想它是把雙刃劍，它有兩個作用，對於我們每個人來說，可以激勵人生，鼓勵我們向善，鼓勵我們做個好人，我們要想做一個好人，就應該講仁義；但是它也有另外一個作用，就是粉飾太平，一旦儒家學說被統治階級用來粉飾太平的時候，韓非的思想就有用了，有什麼用呢？揭露黑暗。所以，歷史上很多革命者、批判者是愛讀韓非的，當然歷史上那麼多野心家、陰謀家也是愛讀韓非的。革命者、批判者從韓非那裡拿到了思想武器去揭露那些反動統治的欺騙性；陰謀家、野心家從韓非那兒拿到一些辦法來搞陰謀詭計。所以，它也是一把雙刃劍。

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品讀經典，品讀智慧 千百年來，關於人是一個永恆的話題，人們在不停地追問人生的價值和意義，卻永遠沒有一個標準的答案，所以有人迷惘，也有人困惑。我們的先賢已經給出了答案，這些答案就在先秦諸子當中。讀先秦諸子其實就是讀人，讀人生，讀人生智慧。 李之柔：從孔、孟、墨、韓之中，易先生讀到的是人生的態度，那麼,在其他經典著作之中呢？您給出讀者的建議又是什麼呢？ 易中天：在孔、孟、墨、韓那裡，我讀到了人生態度；在老子、莊子、荀子那裡，我讀到了人生智慧。什麼人生智慧呢？我們來說老子。有的哲學家把孫子、老子、韓非子合在一起講，認為從《孫子兵法》到《老子》再到《韓非子》一脈相承，在這個問題上我傾向於同意李澤厚先生的觀點，就是老子哲學來源於軍事辯證法。《老子》這本書是可以當作兵書來讀的，裡面有很多兵道，但是軍事辯證法在《老子》這裡變成了政治辯證法，講治國。比方說治大國如烹小鮮，又從這個軍事辯證法變成了哲學辯證法，最後在我們人民群眾的日常生活中變成了生活辯證法。實際上對於我們一般人來講，讀《老子》主要是讀生活辯證法。那麼老子講的生活辯證法是什麼呢？是弱能勝強，柔能克剛，無為則無不為。老子說：「以其不爭，故天下莫能與之爭。」這就是老子的生活辯證法。這個生活辯證法對中國的影響是很大的，中國很多俗話、民間俗語都是老子思想轉化過來的，比方說出頭的椽子先爛、槍打出頭鳥，這是老子的思想，不為天下先嘛，這些思想都是從老子那兒來的。所以，老子的思想也很有意思，就是它可以用在不同的領域、得出不同的結果來。 李之柔：現在我的工作室里還懸掛著您寫給我的一幅字——「大強如弱，至剛之柔」，我覺得這也是老子學說的精髓，一般人只看到「有」，老子則強調「無」的作用和意義；一般人強調有為，老子則強調無為……凡此種種，老無不有悖於常識和常理，也無不表現出深刻性和全面性。比如老子講「無為」，在我看來，「無為」不過是一種手段，他是要通過最自然的方法去達到無所不為的目的，「無為而無不為」，這種無為並不是真正的無為，反倒是莊子，顯得更逍遙一些，他用老子以虛無為本體的世界觀看待人生，認為「至人」應當擺脫現實世界的束縛而使精神得到超越和解脫，主張「忘其肝膽，遺其耳目，反覆始終，不知端倪，茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業」，充分代表了中國古代文人士大夫的願望與情趣。

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易中天：對，老子講無為是假無為，實際上是無不為，至少也是有所為，只不過為了有所為，我先得無所為，無所為才有所為，叫作有所不為有所為，他還是要有所為；莊子是真不為，他就是不做。大家可能熟悉一個故事，楚國曾經想請莊子去做卿相，莊子在濮水旁邊釣魚，楚國來了兩位大夫，說我們國君想麻煩您老人家了。莊子說是啊，聽說你們楚國有一種神龜，它已經死了三千年了，你們楚王寶貝得不得了，把它放在盒子裡面，上面蓋著絲巾，恭恭敬敬地供在廟堂上。請問作為一個烏龜，它是願意死了以後留下骨頭被供奉起來呢，還是願意活著拖著尾巴在泥里打滾呢？這兩位大夫說，那當然還是寧願活著在泥巴里打滾。莊子說對不起了，二位可以回去了，他就是準備拖著尾巴在泥巴里打滾。一般人把這個故事解釋為莊子的清高，其實不是，我認為表現為莊子的透徹，根本就不是什麼清高，他看透了人生。在莊子看來，一個人最寶貴的是他的生命，而生命的價值在於自由，這才講寧肯拖著尾巴在泥巴里打滾，他也要這個生命，也要這份自由，為了這個自由，莊子寧肯什麼都不做，寧肯自己沒有名，寧肯自己沒有利、沒有用。這是一種藝術人生觀，是以一種詩意看待自己的人生，所以莊子的思想在後世就發展為中國人的藝術人生觀，而且對中國美學、中國藝術的影響非常之大。在先秦諸子當中，對後世美學藝術影響最大的是莊子，而且直接下承禪宗，就是以一種自然的心態去看待社會，把人與社會全部看作自然，認為最自然的、最順其自然的就是最好的。 李之柔：不過，莊子的這種學說照樣遭到了荀子的批判，荀子有一篇文章叫《解蔽篇》，「解蔽」就是糾正方法論上的片面性，在先秦諸子，荀子似乎是更加偏重科學與辯證的人。他以性惡論為基礎、以「隆禮重法」為主要內容的政治思想，實際上兼容了很多孔孟與法家思想的精華，對歷代的政治理念和制度結構都有影響。 易中天：說得正是。荀子總結了他以前的思想家，認為他以前的思想家，除了孔子以外，他不敢說孔子，除了孔子以外都有片面性。莊子的片面性在什麼地方呢？「蔽於天而不知人」，只知道自然，不知道人類社會。其實儒家也有片面性，就是蔽於人而不知天，孔孟不講天，莊子不講人。真正講人又講天的是荀子，而且荀子講天人關係，講人與自然的關係。這種關係是什麼呢？荀子說，各有各的規律，「天行有常，不以堯存，不以桀亡」，說自然界有它的客觀規律，不因為你是現在的君主、是堯舜，就怎麼怎麼樣，也不因為你現在的君主是桀紂，就怎麼怎麼樣。人類社會的變化不會影響到自然界，自然界的變化也不會影響人類社會。所以他說：「自知者不怨人，知命者不怨天。」荀子的這樣一種思想發展到《易傳》裡面，就形成了一直激勵著我們中國人的一句名言：「天行健，君子以自強不息。」這就是荀子的精神，也是我們中華民族的精神。所以，從荀子這裡我讀到了科學進取心。 之柔：易先生有學有識，對先秦諸子的解讀方法對我的啟發很大。我們在品讀這些經典的過程中，不但要像先哲們一樣更加積極地思考，同時也要立足當下，充分取其精華，將其發揚光大。 易中天：我覺得作為文化傳播者，首先要清理我們古代典籍先秦諸子當中那些積極的正面的東西，把它們傳播出去，以增強我們民族的自信心和凝聚力，批判的工作還是留給我們專家去做為好。第二點，作為一般讀者，用不著全面、系統、完整地把握先秦諸子，完全可以求仁得仁、求智得智，仁者見仁、智者見智，各取所需，只要我們有所領悟，有所感覺就好。第三點，我們讀先秦諸子，我們讀經典，對於一般人來說，他的目的就是獲得人生智慧。人生智慧從哪裡來？從人生體驗中來。人生體驗從哪裡來？從每個人的生活中來。每個人都只有一個人生，每個人都只有一個體驗，每個人的人生都必須自己去體驗，每個人的人生智慧也必須自己去獲得，任何人都無法替代。

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易中天 著名學者，長期從事文學、美學、歷史學等多學科和跨學科研究，央視《百家講壇》「開壇論道」的學者，曾在央視「百家講壇」主講的《漢代風雲人物》，2005年4月首播即獲熱評，而《易中天品三國》更是引發收視熱潮。2013年宣布寫作36卷《易中天中華史》，引發各界關注。

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