《周易》丹道思想初論

劉國梁

《周易》與內丹究竟有沒有關係？這一直是人們關注的問題。《周易參同契》將《易》、黃老、爐火（煉丹）三者並列，沒有講《周易》中有丹道。宋代儲華谷說：「黃老之學出於大易，爐火之說據於黃老，三者同出於《易》。」他第一次肯定煉丹源之於《易》。《文昌化書》說得更為明白：「天地間只此一陰一陽，其本體則謂之道，其化機則謂之《易》，其神用則謂之丹。」在這裡，作者以陰陽的體、化、用闡明了道、《易》、丹之間的關係。我認為，《周易》中的確有內丹的理論與實踐，這是不容懷疑的。、

周易與丹道密不可分

一、 原始反終，以知生死

1.了知生死的奧秘

《繫辭傳上》說：「原始反終，故知死生之說。」「原始反終」，鄭虞作「原始及終。」這可能是對的，從道理上與字形相近易於錯訛上說得通。韓康伯注說：「死生者，終始之數也。」孔穎達的《周易正義》說：「原始反終，故知生死之說者，言用易理原窮事物之初始，反覆事物之終末，始終吉凶皆悉包羅，以此之故，知死生之數也。」

知天，知地，知人。

始終與生死是聯繫在一起的，事物之始即人之生，事物之終即人之死。孔子很重視人的生死問題，孔子說：「未知生，焉知死。」（《論語·先進》）「死生有命，富貴在天。」(《論語·顏淵》）「朝聞道，夕死可也。」（《論語·里仁》）在孔子看來，不知道生，也不知道死，了解了生，也能推知死：人的生死是客觀存在的，不可避免的。對待生死的態度應該是生也愉快，死也愉快，只要追求到了人生最髙的道德標準和人生境界，雖死何憂？！對生死這對範疇，孔子更重視「生」、更重視人間世事。

《論語·先進》篇記錄季路問事鬼神及死的問題有這樣一段記載：「季路問事鬼神，子曰：未能事人，焉能事鬼？曰：敢問死。曰：未知生，焉知死。」這表明孔子是把人之生的問題及其相關事宜放在生死問題的首位的。

君子三戒

孔子為什麼這樣重視生死問題呢？從他本人來講，他嘆於周室衰微，有感於奴隸制的禮崩樂壞，自命「天將以夫子為木鐸」（《論語·八佾》），重整天下，復興周室。而他自己也精於養生之道，堅持「食不語，寢不言」（《論語·鄉黨》）做到「知者動，仁者靜，知者樂，仁者壽」（《論語·雍也》），他「齊必變食」，「祭必齊如也」。 (《論語·鄉黨》）

這裡的「齊」與「齋」通，表明孔子齊一心志，排除了雜念，可能誘發了氣動，嘗到了身心怡樂，進入了理想的仁者、智者境界的狀態。正因為如此，孔子也十分注意觀察自然，效法自然。例如，《論語·子罕》說，「子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。」《論語·陽貨》說：「子曰：予欲無言。子貢曰：子如不言，則小子何述焉。子曰：天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉。」因此，我們可以說：「原始反終，故知死生之說」是孔子體察自然「窮事物之初始，反覆事物之終末」，從而推知死生之說的，當然，這兩句話中也可能寓含著仿效自然物之始終，探討人生如何延年益壽的問題。

從孔子「法天」的思想，以及戰國時期已有的《行氣玉佩銘》推測，孔子有可能從自然物之始終推知人之長壽的奧秘，只不過孔子沒有直接得出這樣的結論而已。

逝者如斯夫不舍晝夜

2.順生人，逆成仙的雛型

元代陳致虛《周易參同契分章注》說，「《繫辭》曰『易與天地准。』故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。何謂原始？蓋順行陰陽之道以生人物，……是知謂知生也，何謂返終？能逆行先天之道，超凡入聖，……是知謂知死也。」

我們認為，陳致虛的看法是有根據的。第一，《周易》六十四卦的排列終於未濟，標誌著終則返始。《周易》六十四卦的排列是首乾，次坤，屯、蒙……象徵著「天地氤氳，萬物化醇。男女媾精，萬物化生」（《繫辭傳下》） 即萬物和人的產生及其幼稚階段的狀況。

至既濟卦

為離下坎上之卦，從初爻到上爻，各爻皆當其位，似乎事物已經到了窮盡的地步，矛盾消失了，鬥爭停止了，沒有什麼問題了，乾坤幾乎息了。但是，在既濟之後又繼之以未濟卦。這一卦是

坎下離上卦，各爻皆不當位，意味著事物的變化是無窮無盡的，一個過程終了，接踵而來的是一個新的過程。

這樣，事物的變化永遠沒有止境，所以《序卦傳》說，「物不可窮也，故受之以未濟終焉。」

天地大德

事物的發展是蜒旋式上升的，高級階段往往出現近似某些低級階段的現象，雖則近似，卻是已發展變化了的東西。在某種意義上講，《周易》終於未濟，意味著一陰一陽的變化在髙一階段的開始，也就可以理解為終則返始了。

第二，《易傳》作者追求無思，無為境界，與道教煉丹法則，「無為之後、繼以有為。有為之後，復返無為」(張三丰：《道言淺近說》）有相似之處。《繫辭傳上》說，「《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。」孔子在這裡講的「無為」，大概是指天地未分，先天元氣渾沌未分的狀態，以及天地自然無為的規律。因為孔子還說過「易與天地准，故能彌綸天地之道。」（《繫辭傳上》） 韓康伯注說：「作易以准天地。」孔穎達《周易正義》說，「易與天地准，……言聖人做易、與天地相准，謂準擬天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。」我認為，與天地准，就是要效法天地之無為。

群經之首

此外，清代董德寧在《周易參同契正義》中也說，「《易》曰：『數往者順，知來者逆』。……今修丹之道亦然，故順逆相須，陰陽交互，而後造化無窮也」其實，《周易·說卦傳》所說「數往者順，知來者逆」同《周易·繫辭傳上》說的「原始反終，故知死生之說」是一致的，都蘊含著順生人，逆成丹（仙）的思想。

二、復見天地之心

1.心的主宰作用

《復·彖》云：「復亨、剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎？」孔穎達《周易正義》說：「復其見天地之心乎者，此贊明復卦之義。天地養萬物，以靜為心，不為而物自為，不生而物自生，寂然不動，此天地之心也。此復卦之象，動息地中，雷在地下，息而不動，靜寂之義，與天地之心相似，觀此復象，乃見天地之心也。天地非有主宰、何得有心。以人事之心論天地，以示法爾。」

與時偕行，與時俱進。

孔穎達以主宰之意釋「心」，謂《復·彖》以人心比喻天地之無為而無不為，目的是「示法」。這是極其恰當的。《周易》中約有十七處提到「心」字。根據其寓意與用法，大致可以分四類：

①指人心，即思想。如，《泰·六四象》曰：「翩翩不富，皆失實也，不戒以孚，中心愿也。」這裡的「中心」指發自內心。《謙·六二象》曰：「鳴謙君子，中心得也。」這裡的「中心」也指人心。《咸·彖》曰：「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。」這裡明確指人心。《益·九五》爻辭及《象》曰：「有孚惠心。」惠心即惠民之心。《益·上九》爻辭曰：「立心勿恆。」「立心」亦指人心。《井·九三》爻辭曰：「為我心惻。」《艮·六二》爻辭曰：「其心不快」；九三爻辭曰：「厲熏心」；九三象曰：「危熏心也。」這幾個「心」皆指人心。《旅·九四》爻辭及象曰：「我心不快」；「心未快也」。這裡的心與艮卦中之心含義完全相同。《繫辭傳》中說的「二人同心，其利斷金：同心之言，其臭如蘭。」「聖人以此洗心退藏於密」；「立心勿恆」等等，都指人心（即思想）而言。

正心，正意。

②以人心擬物。《坎》卦辭：「習坎，有孚，維心亨，行有尚。」這裡的「心」指水之心。水本來沒有心，說水有心，只是說水的特性是不停頓地向低處流動，就象有一顆心在支配它的行動一樣。「維心亨」，水流歸大海，經歷千山萬壑，其形體經常處在艱險之中，但是，其心卻是相通的。

③隱寓某種義理。如《明夷·六四》爻辭曰：「獲明夷之心」；《六四·象》曰：「獲心意也。」《雜卦傳》說：「明夷，誅也。」明夷的意思就是明受到暗的傷害，「明夷之心」，謂明夷之理，即是君子處於明夷之時應該怎麼辦。「獲心意」，即「獲明夷之心」。

④指乾卦、坤卦的屬性。《繫辭傳下》說：「夫乾天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之臺臺者。」「說」與「悅」同。「能說諸心」，乾坤至健至順，恆易恆簡，知險知阻，將天下事理會得極透極准，自然歡悅。「復其見天地之心乎？」

十天干十二地支組成的六十甲子

屬於上述四類中以人心擬物，意思是說天地如象有一顆心主宰著它的意向和行動，引伸而言，就是不依人的意志為轉移的客觀規律。在自然界，無時無處不是陰陽消息的過程。復卦只有初九是陽爻，其他五爻都是陰爻，說明一陽在下初生微動，雖被五陰在上壓抑，但它生意油然，其生生之勢不可阻擋。從卦序來說，復卦次於剝卦，剝卦只有上九是陽爻，其它都是陰爻，說陰剝陽到了極處，不過陽無剝盡的道理，一旦剝窮上，就要反下而為復。從天文曆法上講，復卦正與陰曆十一月、冬至、建子(或一日之子時。即以十二地支記時，每一支約兩小時，十二支與24小時相應）相應。

在冬至之時，我國黃河中下游白晝最短，夜間最長，這一天大地受熱最少。應是大地最冷的節令。然而，冬至也正是大地轉暖的開始，適宜於萬物萌發的過程。所以，孔子說「復其見天地之心乎？」是非常恰當的比喻。

宋代邵雍曾詠詩讚許孔子的這個發現。他說：「冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，大音聲正希。此言如不信，更請問包犧。」天地之心沒有一時間斷改移，只有在建子之月，冬至時看得最清楚。這時一陽初動，意味著大動；萬物未生，意味著要大生。猶如飲酒恰在玄酒味淡時，玄音恰在大音聲希時，醞釀著暢飲和大的樂章即將開始。

效法自然，勤而習之

2.順乎陰陽變化的自然規律

陰陽是構成天地變化的基礎，也是立《易》的根基。《易》之乾卦為陽、剛，坤卦為陰、柔。沒有陰陽與乾坤，天道與易道都談不上。因此，《周易》說：「立天之道曰陰與陽」（《說卦傳》）》；「乾坤其《易》之縕邪？乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毀則無以見《易》。」（《繫辭傳上》）。

《周易》的作者對陰陽的變化有如下的閃光的思想：

笫一，陰陽必須相交才能出現合乎規律的變化：咸卦《彖》曰：「二氣感應以相與。」咸卦艮下兌上，艮為山，兌為澤，山澤通氣。同時，咸卦初六與九四相應，六二與九五相應，九三與上六相應，總起來是內外六爻無不相應。這種陰陽二氣上下相交相感相應而和合，即是「相與」。

大愛無疆

泰卦

是乾下坤上，乃「天地交而萬物通」之象，所以稱為「吉亨」之卦，國君能夠「裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。」（《泰·大象》），這種陰陽二氣相交的思想貫通《周易》。反之，「天地不交而萬物不興。」(《歸妹·彖》），

第二，陰陽相交有一定的規律，天地人三才的行動都要遵守。《豫·彖》說：「天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。」就是說，天地遵循自然規律而動，所以日月之度不過差，四時之行不愆忒。統治者也效法天地治理國家，一切按法律辦事，則刑罰清簡，人民悅服。

第三，陰陽相交要「順乎天而應乎人。」（《兌·彖》）以兌卦

為例，從整個一卦說，一陰在二陽之上。該卦二、五都是陽爻，是謂剛中。三、上都是陰爻，是謂柔外。剛中是陽剛居中，有中心誠實之象，所以利貞。柔外、陰爻在外，有接物和柔之象，所以說亨。「亨，利貞」是兌卦卦辭。剛中則誠信，必然順乎天理。柔外則和順，必然應乎人心。

乾卦

道教內丹以十二辟卦或六十四卦論火候，無不以復卦所在子時為一陽發生之兆，乃進陽火之始，以坤卦為退陰符之終，這與《周易》「復其見天地之心乎」是完全一致的。所以著名道教學者俞琰說：「天地開闢於此時，日月合璧於此時，草木孽萌於此時，人身之陰陽交會於此時，神仙於此時而作丹，則內真外應，若合符節，不先不後，正當其中。」（《周易參同契發揮》）。

三、正性命，煉身心

1.性命是什麼?

《論語·子罕篇》說：「子罕言利與命與仁。」孔子講命是極其謹慎的，往往是舉其要而言。《周易》講性、命的地方不少，約有三十來處，有的是《易經》的作者講的，只有《易傳》中的性命是孔子說的。《周易》中有兩處是「性命」二字連用，如《乾·彖》說：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」這裡的性命是指決定物之所以為物，人之所以為人的根本性質。分開來說是性與命，其實是一事二義。《大戴禮記·本命》說》「分於道謂之命，形於一謂之性。」從其自然所賦予的角度講，叫做命，從其決定事物之間的差異性來講，又叫做性。性，是命之性，乃自然賦予，非人所為。

性命為真

命，乃性之命，各有差異，不能千篇一律。所以，「各正性命」，是講世界的統一性和萬物的差異性，希求世間萬事萬物都是和諧統一的。《說卦傳》說：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。」這裡的「性」指人性，命指天命。「順性命之理」，包括「天之道」與「民之故」。《說卦傳》還說：「昔者聖人之作《易》也，幽贊於祌明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。」

窮理盡性以至於命

這裡說的「窮理」是窮盡事物之理。「盡性」是窮盡人之性。」「以至於命」之命是天命。此外，《繫辭傳》上單獨提到「性」：

「一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。」「……成性存存，道義之門。」「成之者性也，」

是接「繼之者善也」而來，講陰陽之氣交迭運動而發生變化，生生不已的善一旦落實而成為某一具體事物時，便是性。「成性」是接「天地設位而易行乎其中矣」而來，意思是經常用《易》以崇德廣業，結果使它變成本性。假如能「成性存存」，即足「道義之門」，道義即由此而出。《乾·文言》說：「……利貞者，性情也。」這是解釋乾元的性情——即健。性是事物的本性，是從靜態講，情是性之外在的表現，是從動態講。所以性與情實際上是一回事。

《周易》的性命說對道教煉丹中的性命雙修論有著很重要的影響。首先，道教以「命」為先天「元氣」，認為人自臍帶一斷，則性命分開，「性」帶氣上移於「天邊」(心），「命」帶氣下入於「海底」（腎），二者相距八寸四分。煉丹就是鍛煉後天的性命，使之合一，長此以往，先天的性命便自然地發現。

修性煉命

這同《周易》講「各正性命，保合太和」，希求事物保持（或復歸）自己區別於他物的特性，並且在事物之間和諧統一的思想是一致的。

其次，《周易》作者認為任何事物都是統一性與特殊性的結合，亦即命與性的統一。道教學者認為，「性即神也，命即氣也。性命混合，乃先天之體也。『(《入葯鏡》混然子王道淵注）二者是極其相似的。

第三，性與命是一而二的。《大戴禮記》說：「分於道謂之命，形於一謂之性。」《周易》作者認為性命是一事而二義的思想早於《大戴禮記》。元代道教學者說：「性無命不立，命無性不存。其名雖二，其理一也。」（《中和集》六《論部》）可見，道教對於性與命的關係的闡述是同於儒家的。

2.「閑邪存其誠」

孔子講「正性命」，一是講萬物各自保持其區別於他物的本質規定性，各得其宜，互不妨害，二是講萬物間彼此和諧，充滿無限生機。人們在對待自然物與社會問題時是這樣，要延年益壽也必須這樣一一既復歸人之先天，又與宇宙萬物（包括人在內）和諧相處。

大學之道在明明德，在親民，在止於至善。

人自降生之後即有各種不利於其生長的外界因索的干擾，「閑邪存其誠」（《乾·文言》）就是修鍊身心，延年益壽的好方法。《周易》中有許多這樣的養生道理。

首先，「閑邪存其誠」，防範邪惡不使其侵入於心，保持內心之誠。這不但是儒家，也是道家，道教的養生出發點和根木。

其次要「懲忿窒欲」（《損·大象》），「慎言語，節飲食。」(《頤·大象》）。既不使外欲傷身，也不使言語招禍，或飲食不當而損害身體。因此，《易》作者主張「君子以懿文德」（《小畜·大象》）即細行必矜，獨善其身。

第三，強調道德的修養對於身心健康的至關重要。《易》之作者主張修善改過，習他人之長，補己之短。如《蹇·大象》：「君子以反身修德」；《益·大象》：「君子以見善則遷，有過則改。」《乾·文言》：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」《繫辭傳下》：「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。」《益·大象》：「君子以見善則遷，有過則改。」《大畜·大象》：「君子以多識前言往行，以畜其德。」第四，「樂天知命」（《繫辭傳上》），一切順乎自然規律。這些思想也都是道教煉丹所堅持的。

包羅萬物 貫穿古今

四、天地變化，聖人效之

1.天人合一論的典範

《繫辭傳上》說：「是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。」這是《周易》中對天人合一論比較典型的論述，

《周易》中的天人合一論主要包括如下的內容：

第一，天人互相感應。例如，《乾卦·彖傳》說：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」資猶賴也；統者，屬也。這是說，萬物依賴「天」之德而有始，而萬物又屬於天。《坤卦·彖傳》說：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」《大有·上九》曰：「自天祐之，吉，無不利。」

《無妄·彖傳》曰：「……大『亨』以正，天之命也。」《大畜·上九》曰，「何天之衢，亨。」高亨先生說：「何讀為荷，擔也，受也。衢讀為庥，庇蔭也。亨即享字，祭也。筮遇此爻，在受天之庇萌，宜舉行享祭。」《革卦·彖傳》又說：「……湯武革命，順乎天而應乎人。」《中孚卦·彖傳》：「……中孚以『利貞』，乃應乎天也。」

不過，《周易》中的天人感應論與在它之前存在的那種天人直接相通，而無中間環節的天人感應論不同：一是《周易》作者認為，「易與天地准，故能彌綸天地之道」（《繫辭傳上》）。在《周易》作者看來，《易》是先天地而存在的，不是《易》效法天、地、人，而是天地、人效法《易》。因此，人們只要按《周易》卦爻變化的原則行事，那麼，就一切合符天意，萬事大吉。二是《周易》中的《傳》還從卦象的角度賦予了天地以等級觀念。《說卦傳》認為天即乾卦，又稱為父和君。地即坤卦，又稱為母。天和地比較，「天尊地卑」（《繫辭傳》上），貴賤不同。至於人，《周易》也認為有王、聖人、賢人、君子、大人、小人、百姓等等不同的等級。

通天曉地，知曉陰陽。

第二，天和人必須和諧。《乾·文言》說：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！」

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘秧

這裡的鬼神非指宗教之鬼神，乃指天地造化之跡，也就是自然規律的功用。北宋張載說：「鬼神者，二氣之良能也。」（《正蒙·太和篇》）「氣於人生而不離，死而游散者謂魂」，「物生既盈，氣日反而游散，至之謂神，以其仲也；反之為鬼，以其歸也。」（《正蒙·動物篇》張載關於鬼神是陰陽二氣屈伸、變化的思想正好是對《周易》《乾·文言》中鬼神的極好解釋。《易》作者認為，天與人和諧不是所有人都能達到，只有掌握自然規律者才能進入這種極髙的堍界。

第三，人必須效法天地。怎樣效法？一是通過認識自然，了解自然去認識其規律·這就是《繫辭傳上》說的「仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。」二是了知事物的始終一一推原出「始」為何物。「終」為何物，從而知道「生」為何物，「死」為何物，達到既樂生又不畏死。

第四，效法自然的方法是摹擬。《繫辭傳上》說：「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。」《易》作者認為，《易》即摹擬天地自然而作，天地怎樣，《易》即是怎樣。這裡的「不違」也就是相似相同。這裡的「不過」即是沒有差忒。

萬事萬物易已括之

《易》作者認為，天地自然彷彿有「智慧」，其智慧遍及於萬物，其規律包含在天下一切事物中而沒有一點差忒。而《易》也包融了自然界萬事萬物的所有問題，以反映了自然規律的《易》道去解決天下的所有問題，也絕對不會出現遺漏和差忒，不存在過或不及的問題。這樣人們便會達到「樂天」——順乎自然，「知命」——承認並且順應客觀規律，能夠做到這樣，當然不憂了。《易》作者認為，通過這樣的摹擬，世界如何，《易》亦如何，二者幾乎完全一致，所以說「不違」、「不過」、「不流」、「不憂」 。

元代道教學者俞琰說：「丹法以天為鼎，以地為爐，以月為葯之用，而採取必按月之盈虧。以日為火之候，而動靜必視日之出沒。自始自終，無一不與天地合。」（《周易參同契發揮》）可見，道教煉丹必以天人合一論為其基礎，與《周易》中的天人合一論有著極其密切的聯繫。

人身自有日月

2.煉丹途徑的啟示。

《周易》中有泰卦與未濟卦。泰卦是

乾下坤上，象徵天地相交，陰陽相接，萬物無不通暢。未濟卦是坎下離上

，坎為水，離為火，象徵《周易》所蘊藏的自然與社會的矛盾即將在新的階段上重新開始，物不可以終窮。事物生生不已，永遠沒有止境。

以上這種思想對道教煉丹很有啟示，道教內丹的基本途徑是坎（水）離（火）相交，生命機體生生不息，內則各部分平衡相融，外則和諧統一。這種思想可能受到《周易》泰、未濟的啟迪，難怪魏伯陽在《周易參同契》中說》「推演五行，較約而不繁，舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在晦朔間，水盛坎侵陽，火衰離晝昏，陰陽相飲食，交感道自然。」清代劉一明對此解釋說：「金丹之道，陰陽調和之道，陰陽和則生丹，陰陽背則敗道。」

事物的發展規律盡在易中

五、遠古高功夫師的足跡

1.存不存在湮沒的周易功？

《周易》中是否存在內丹功法？回答是肯定的。首先是《周易》中有比較系統的內丹理論。例如：「天地變化，聖人效之」的天人合一論；順生人、逆成丹的雛型——原始反終，以知生死，從而復歸太極；「復見天地之心」的原始的煉丹火候論。其次，《周易》中對人們修養德性的要求可能誘發出氣功。《乾·文言》說「閑邪存其誠」；《損·大象》說：「懲忿窒欲」《頤·大象》說「慎言語，節飲食」：《繫辭傳上》說「無思也，無為也，感而遂通」等等，都有誘發出氣功的可能；第三，《周易》中的咸，艮、困、震、夬、頤等卦即有具體的修鍊功法。

2.遠古髙功夫師的偉大實踐

《周易》中儘管沒有具體的功法名稱及操作程序，但是卻留下了春秋時代以前髙功夫師練功實踐的一些片斷：

①咸卦功。《咸·彖》曰，「咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。」這是兌上艮下卦。「兌」象徵少女、「艮」象徵少男，少男少女，陰陽相應相合。「兌」又為澤，「艮」又為山，澤在山上，澤水下滲，山沉穩而堅定地承受。《咸·初六》「咸其拇」，咸同感，通撼。拇，足之大指。「咸其拇」，即撼動足之大指。

留給後人的偉大智慧

《咸·六二》：「咸其腓。」腓即小腿肚。「咸其腓」即撼動小腿肚。《咸·九三》，「咸其股。」股即大腿。「咸其股」，即撼動大腿。《咸·九五》，「咸其晦。」晦，後背上的裡脊肉。「咸其晦」，即撼動後背上的裡脊肉。

②艮卦站樁功。艮卦

是艮上艮下。艮卦卦辭說，「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。」就是說練功開始時，脊背如山一樣靜止，全身都寧靜無動，斂神入靜進入山的心態，穩當泰然，達到了唯我又無我，對外界毫無感覺，甚至有人走過庭院也看不見，感覺不到庭院里有人。《艮·初六》：「艮其趾」，趾乃腳趾。「艮其趾」，即從腳趾開始靜止。《艮·六二》，「艮其腓，不拯其隨，其心不快。」腓為小腿肚。「艮其腓」，即調整小腿肚。《艮·九三》，「艮其限，列其夤，厲薰心。」限，腰胯，是人體上體與下體交際的地方。夤、即膂，是連結上下體的東西，即夾脊肉、脅部肉，把夤裂開了，人體將分為兩部分。「薰心」，心如火熏一般。這裡講了腰部、脊背肉，脅部肌肉的調整。放鬆、腰要中正，不可僵硬。心如火灼。

各卦都有其指向

「六四：艮其身。無咎。」這裡指調整腰部以上的身體，主要指胸腹，要求身軀象山一樣安靜、寧靜。《艮·六五》：「艮其輔，官有序，悔之。」「輔」，即頰骨。「艮其輔」，即把整個頰骨、臉部都放鬆，寧靜下來。「言有序」，可能是練功中默念的咒語（可引申為練功意念），耍按規則，順序進行。《艮·上九》：「敦艮，吉。」「敦」，借為「耑」，即頭。練功時頭部要調整好，要正中，寧靜、安祥，與天相接，光明。這種艮卦功要求練功時想著山的形象，自己完全與山合為一體，自己的腳即是山腳，腰即是山腰，頭即是山頂，寧靜地站立於天地之間，周身感到穩定，心態平靜自然，磊落大方，彷彿與宇宙融合，與天地相通，甘露紛紛霏霏降落下來，沐浴著全身。

山水何其美也

③復卦功。復卦

是震下坤上。《復·彖》說「復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎？」復卦是內卦為「震」，為動，陽剛發而欲快。外卦為「坤」，為順，虛無空曠，任其上升，發展。復卦是一陽爻在下，五陰爻在上，象徵陽剛初萌，深藏於地，正在逐漸孕育、發展。說明陰陽二氣的變化是陰氣發展到至極，物極必反，陽氣即萌發出現。陰陽周而復始，天地萬物流傳不息。而五陰爻在上，一陽爻在下發動，也可以理解為老子講的「致虛極、守靜篤。萬物並作，吾以觀復。」

五陰爻在上即是「虛極」，「靜篤」。一陽爻在下即是「萬物並作。」復即是萬物循環往複。這要求練內丹的人要了解陰陽反覆之道，不要一味追求事物的成熟、壯或鼎盛，而要清心寡欲、安靜、做到如象每年十一月（建子）冬至、天地正於虛靜中開始孕育「萬物並作」一樣。

④夬卦功。初九曰，「壯於前趾，往不勝、為咎。」九三曰：「壯於頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有恆，無咎。」這裡的「趾」即腳趾，「頄」即顴骨。「壯於前趾」，「壯於頄」，即要求練功時腳趾與顴骨都要恰當配合其他部位的動作。

古之大智慧今人當汲取

⑤頤卦功。初九曰：「舍爾靈龜，觀我朵頤。」舍、棄也。爾，你也。靈龜，明智的龜，是可以不食而長壽的動物，也是一種美味佳肴。朵頤，口頰蠕動欲食甚至垂涎欲滴的樣子。這可能是練功時用舌尖頂住上顎，一味想到美味——龜，而使任督相通，致使津液涌於□腔的狀況。