《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第七七一卷——第七八0卷

大方廣佛華嚴經（第七七一卷）

　　諸位同學，請看《華嚴經》，「華藏世界品第五」：

　　這一品經在《八十華嚴》是第八卷、九卷、十卷，總共有三卷經，經文比較長。前面一品是總說一切諸佛剎海，這一品經是特別介紹本師所莊嚴的依正果報，也是答前面「世界海」這個問而來的。前一品，李長者跟我們做了一個簡單的說明，佛為我們說這一品經「世界成就品」，說明虛空法界剎土眾生是怎麼來的，意思是希望我們這些後學能真正發菩提心，明了諸佛如來之所行。

　　眾生業海沒有邊際，這是我們很清楚的覺察到。不要說是一切眾生，單單就是說到自己，我們從早到晚起心動念無不是業，何況還有言語造作。如來以普賢行普遍的來幫助這些沒有覺悟的眾生，這些眾生數量很多，諸佛如來、法身菩薩無不是以究竟圓滿的大法，這究竟圓滿大法就叫做普賢行，來幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉凡成聖。長者又說：「以法性理智無礙，從初發心。」初發心就發大願，古德常講初發心成佛有餘，如果能保持住初心不退，這個人就成就了。但是，發心很快退轉的人佔大多數，我們不能用百分比來說，我們得用萬分、十萬分、百萬分，就是發心而不退轉的人，一萬人難得有一個。在我們今天這個時代，恐怕十萬人裡頭都找不到一個，你才曉得不退初心太難太難了。

　　發心為什麼會退心？因是自身煩惱習氣很重，緣是外面五欲六塵境界的誘惑，自己把持不住，退失了道心。實在講，這是很正常的現象。真正能發心不退是什麼人？佛菩薩再來，他來示現的，凡夫不可能。凡夫雖然不可能，佛菩薩希望凡夫效法佛菩薩，向佛菩薩學習，這就對了，這是佛菩薩種種示現真正的目的在此地。但是，諸佛菩薩在一切境緣當中雖然示現，雖然跟大家和光同塵，這就是四攝法里「同事攝」，他是絲毫都不沾染。不像我們凡夫感情用事，佛菩薩絕對沒有感情用事，完全是究竟圓滿智慧的顯露。像這些地方，我們要細心去體會，要認真的去學習。

　　諸佛如來、法身菩薩，他們從初發心發大誓願，普度眾生的誓願，他證得分證佛位之後，以行踐願，所以無處不現身，無時不現身，眾生有感，佛菩薩立刻就有應。在這部經裡面，我們看到微塵、毫端、毛孔這裡面，都現佛剎，重重無盡，而諸佛如來、法身菩薩以平等智身無不隨入。這些示現，無非都是在這個地方啟示我們，我們得到這個啟示之後，應當發心效法，應當發心學習，菩提道就不會走上岔路了。

　　學佛，最重要的是依教奉行。佛在這四十九年講經說法，教我們「受持讀誦，為人演說」，這一句話不曉得講了多少遍。我們常常讀誦經論，這個印象比什麼都深刻，這是佛對我們初學同學的期望，我們不要辜負。決定不能隨順自己的妄想習氣，一定要隨順佛陀教誨，佛陀的教誨就是在經典裡頭。我們不能離開經典，離開經典，我們的妄想煩惱習氣就現行，那就會走上岔路，誤入歧途，這樣的人自古以來很多，是一個很普通的現象，所以學佛的人多，成就的人少，什麼原因？原因就在此地。

　　我們明了這一品的來意之後，我們看第二段「釋名」，解釋品名「華藏世界品」。華藏，這個「華」就是「花」，古時候讀音也讀「花」，所以諸位看到古人註解《華嚴經》，他有寫「花」，花草的花，《花嚴經》，我們知道跟這個《華嚴經》是一部經典，可以這樣說法的。這個「華」就是「花」的意思，你要看到篆字裡面，那就像一朵花一樣，它是象形字。「藏」是寶藏，也有聚集的意思。莊嚴，用我們現在的話來說，「真善美慧」，這是真正莊嚴。莊嚴不僅是外表上的設施，現代人確實重外表不重實質，外表上做得好象是那麼個樣子，內容完全沒有了，這是錯了，錯到底了。我們想想，釋迦牟尼佛當年在世，佛的道場在哪裡？佛講經說法的處所，那裡就是道場。有沒有宮殿樓宇的建築？沒有。佛坐在大樹下，坐在一個石頭上，這些學生們有出家、在家的，圍繞在佛的身邊，聽佛講經說法，那就是道場，那就是華藏，那就是莊嚴。用什麼莊嚴？用道莊嚴，用德莊嚴，用清凈的善心莊嚴，用清凈行莊嚴，是真莊嚴。

　　這個品題「華藏世界品」，翻經的人是從梵文原名很簡略的翻成這個名詞，梵文原本裡面的意思我們不能不念一念，原名很長，這個品題很長，「華藏莊嚴嚴具世界海之遍清凈功德海光明品」，這麼長的一個題目，翻譯的人大概嫌它原來的品題太長，把它省略，省略得太省略了，對於原題的意思我們確確實實是很不容易體會到，因為原來的品名裡面有「世界海之遍清凈功德海光明」，這個意思在現在這個題目裡面看不出來。清涼大師在註解裡面，他說了一個折衷的題目，這個題目並沒有採用在注子裡面，這個折衷題目好，他說「蓮華藏莊嚴世界海品」，這個對於原來的意思多多少少能夠顯出一些。

　　「華」的意思剛才說過，「藏」有含藏的意思。佛經裡面常常用蓮花做比喻，蓮在開的時候，蓮花當中就有蓮蓬，蓮蓬裡面就有蓮子，所以蓮花是花果同時，不像其他的植物，其他植物先開花後結果。蓮花是因果同時，所以佛常常用它來表法。花果同時就是因果同時，花是因，蓮花當中的蓮蓬就是藏，我們從這個形象上體會「藏」的含義。

　　現在再來解釋「剎種」。「剎」是佛剎，就是一尊佛的教區，我們經典裡面稱之為娑婆世界，娑婆世界是個大世界，這叫剎，大世界，通常我們講「三千大千世界」。這個世界有多大？我們要是依黃念祖老居士的講法，這個世界，現在科學家講銀河系，我們地球是屬於銀河系裡面一個小星球，這一個銀河系是一個單位世界。像這個單位世界（銀河系），一千個銀河系是一個小千世界。再以小千世界為單位，一千個小千世界是個中千世界。然後再以中千世界為單位，一千個中千世界是一個大千世界。娑婆世界是一個大千世界。稱「三千大千世界」不是三千個，是因為它由小千、中千、大千這樣組成的，一千乘一千再乘一千，我們以銀河係為單位，那多少個銀河系？十億個銀河系。十億個銀河系叫一個佛剎，你才曉得這個世界多大！但是這個大世界，還要依一個世界種，這個世界種是華藏世界，是我們居住的這個世界，華藏世界的教主毗盧遮那如來，那是我們的本師。釋迦牟尼佛是毗盧遮那佛的化身佛，應化身。毗盧遮那是報身佛。法身、報身、應身是一體，我們稱法身就稱「毗盧遮那」，稱報身就稱「盧舍那」，稱應化身就稱「釋迦牟尼」，在這個地方才把事實真相給我們說出來。

　　清涼大師在為我們介紹的時候說，剎跟剎種都是大蓮花之所含藏，所以叫「華藏」，這其中一一境界都有剎海微塵數清凈功德，所以叫「莊嚴」。世界太大太大了，深廣無盡，用海來做比喻。華藏莊嚴世界海住在大蓮花中，這個是我們沒有法子想像的，那麼大的蓮花！到底這個蓮花是真的，還是假的？真有其事，還是佛用表法的意思來講的？說真有其事，我們很難理解，說老實話，我們也很難接受。如果說表法，那個意思就不一樣。

　　清涼大師跟我們講解，那很有趣味。「海」是從表法上說，他說：剎海的形狀為什麼像這個樣子？為什麼佛用大蓮花來做比喻？他舉了兩條。第一個，就「眾生如來藏識」來說。我們先要曉得，什麼叫「如來藏識」？識是阿賴耶識。在佛法裡面常常講到，我們這一個人，現在我們明了，連外國人也都承認，人沒有死的，生死是怎麼回事情？換個身體而已。不是人死什麼都沒有了。人死什麼都沒有了，我們何必費這麼多功夫來學這個東西？那就沒有意義了。現在真的把生死的真相搞清楚了，人死了之後他就換個身體，這個身體老了、衰了、壞了，不好使用，換個身體。正如同我們穿衣服，衣服穿舊了、破了，不能再穿了，脫下來換一件新的。我們現在這個軀殼，就像一件衣服一樣。所以人有過去世，有未來世，一世一世就像換衣服一樣，換一次衣服就是一世，是這麼一個事情。

　　佛說一切眾生都有佛性，佛性在哪裡？佛性就藏在你的意識心裡頭，這個意識就是阿賴耶識。所以阿賴耶識，唯識學家講真妄和合，真的它裡面含藏著如來，就是你的真如本性，妄的含藏你的習氣，無量劫來那些善惡習氣也藏在那裡，它是個大倉庫。這倉庫里有真的、有假的，你要是用假的，真的忘掉用假的，你就搞六道輪迴。六道輪迴怎麼來的？這把六道輪迴的根說出來了。凡夫為什麼能成佛？把成佛的根本也說出來了，你阿賴耶識裡頭有真的，有真如本性藏在那裡。

　　如來藏識，大乘佛法里也稱它作「香海」，也稱它作「法性海」，它到底在哪裡？你找不到。《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛問阿難尊者，問他：「心在哪裡？」他講了七個地方，世尊都把他否定了。阿難很聰明，換我們，哪裡說得出七個地方？我們都以為心在哪裡？心在我們的身體里，錯了。我們摸這個地方是心臟，這是我們身體器官裡頭的一個器官，這不是心，佛性、煩惱習氣不是藏在這裡。藏在這個地方，你看看心臟外科手術可以換心的，那不把你的佛性、煩惱習氣都換掉了嗎？所以，現在也有一些聰明人說心不是這個，心是什麼？心是腦。其實也不是腦，心不是物質。雖不是物質，它也不離開物質，物質是它的相分。讀唯識經論的同學都知道，阿賴耶識有四分：有見分、有相分、有自證分、有證自證分，它雖然不是物質，它能夠變現出物質。所以，虛空法界剎土眾生是它變現的，它能現能變；這個物質的世界、精神的世界，都是它所變所現的。

　　能所是一不是二，很難體會，很難懂。難的原因在哪裡？我們不知道它是統一的。我們的思想總是對立的，能現所現一定是兩個，不曉得能現所現是一。所以歐陽竟無先生講「佛法不是哲學」，為什麼不是哲學？哲學都是對立的，能所是對立的。佛法雖然講能所，能所是統一的，這跟哲學裡頭不一樣，不是一個說法。能所對立我們容易理解、容易體會，能所統一我們很難懂。

　　它到底在哪裡？它無處不在，無時不在，遍虛空法界。我們六根能夠接觸外面境界，全是識起作用。我們眼能見，見到這個山河大地，如果我們的見性要不遍山河大地，你怎麼會看見？我們借著望遠鏡能夠看到浩瀚無盡的太空，如果我們的識要不遍虛空法界，我們怎麼能見到無盡的太空？所以，阿難尊者錯在哪裡？錯在他的執著，局限在一處，心在內、在外、在中間，這個錯了。如果他不局限於一處，離妄想分別執著，你說在內，行！在外也行，在中間也行，怎麼說都對。但是你有妄想分別執著，你怎麼說都不對。總而言之，迷悟，悟了什麼都對，迷了怎麼都不對。聖凡就是迷悟一念之間，一念轉迷為悟，這個人就超凡成聖。

　　這個識，大師說依無住本，「法性依無住本，是謂風輪」，也叫做「妄想風」。「風」，你要懂得佛說法的義趣，風是動的，識是動的，它裡面有真如，有如來藏在裡頭，真如是不動的；動中有不動，不動的那一部分那是真的，那是能現能變的，動的那一部分是所現所變的，動靜不二。「輪」來表法。圓，圓周是動的，圓心不動。圓心何以不動？圓心不是物質，不是形相，它沒有形相，所以它不動。若有形相，它肯定在動。所以我們今天講圓心，圓心肯定有，但是你找不到，所以它變成一個抽象的概念，幾何學裡面講的點，點是個抽象概念，你決定找不到。點移動就有痕迹，移動就變成線，線移動就變成面，初中學生學最淺顯的幾何，他就懂這個道理。這個道理說明什麼？無中生有，有無是一不是二。這個理很深，幾何學裡頭可以從這個現象體會到無中生有，但是無跟有是一不是二，這個他就不知道，佛法里講這個道理。

　　我們講這個世界，世界依風輪。不要說大的世界，說銀河，或者不說銀河，說我們地球；愈說愈小，大家好懂，好體會。我們知道地球在太空當中運行，它靠什麼在一定的軌道上運行，它不會錯，繞太陽一周三百六十五天？佛經上講，它依風輪，風輪在托著它。風是什麼？動。所以風輪，佛經上講的風輪，我們今天的話叫什麼？運動，動才有風，不動就沒有風了。所以佛講風輪，整個宇宙它都在運動，星球繞著一個星系，小星系繞著一個大星系，大星系繞著一個更大的星系，都是以很快的速度在運動，所以它不墜。它要不動呢？不動就壞掉了，它一定在運動。這個運動，現在我們知道，有自轉、有公轉，有這兩種動相，這兩種動相在佛法里都叫做「風輪」，又叫做「妄想風」。

　　這個意思深了，講「風輪」還好講，大家還容易體會，講「妄想風」大家就不容易懂了。那說什麼？這個動是什麼原因？是從哪裡來的？佛要不給我們說出，我們要去研究，不曉得研究多少萬年，恐怕還是找不到原因。你想，太陽為什麼繞著銀河轉？地球為什麼繞著太陽轉？月亮為什麼繞著地球轉？你去研究，研究的人很多，有很多種說法，但是都不能叫人心服口服，各有各的說法，各有各的見解，說得好象都滿有道理。我們看到，佛是怎麼說法？佛講：「眾生妄想。」妄想是動的，為什麼？心動。智慧是不動的。智慧從哪裡來？智慧從定心裡頭生的。定心生出來的叫智慧，妄心生出來的叫妄想。無明是動的，明就不動，明是智慧就不動了，無明就妄動。

　　然後，你才真正明了佛為什麼教人修定。八萬四千法門，八萬四千種不同修定的方法，實際上講不止八萬四千，無量法門，就是修定的方法有無量無邊個方法，不是一個方法。佛法的修持，不管是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，包括我們凈土念佛，修什麼？統統修禪定。凈土宗經典裡面講的，我們修什麼東西？「一心不亂，心不顛倒」。要知道，我們念佛的目標就是一心不亂，心不顛倒。一心不亂是念佛三昧，心不顛倒是大徹大悟，是開慧，智慧開了，跟禪宗裡頭大徹大悟沒有兩樣。我們用的方法不一樣。我們用執持名號的方法，他們用參話頭、觀心、參究的方法，方法不一樣，得的結果完全相同，所以說「法門平等，無有高下」。

　　現在念佛的人，實在講，他不懂得這個道理。一面念佛，一面打妄想，所以永遠不能得念佛三昧，念佛真正的效果、真正的功德利益他得不到，這就是我們講修行不如理不如法，他功夫不得力。如理如法的修行，你一定要懂得教理，一定要有人教你，幫助你，指導你。這些理論方法都在經典裡頭，修凈土一定要依凈土三經，這是根本。《往生論》，天親菩薩修行的心得報告，他怎麼修行成就的，給我們做印證，加強我們的信心愿心。這是頭一個做心得報告，提供給我們做參考的。歷代，一直到現前，修行有成就真正往生的太多太多了。最明顯的例子，我們親眼見到的，親耳所聞的，真實不虛的，預知時至，自在往生，有站著走的，坐著走的。

　　過去我們在台中求學的時候，早年間台南將軍鄉有一位老太太，我過去講經曾經說過，念佛三年，預知時至，站著走的。這個老太太心地善良，為人忠厚，早年的時候神佛不分，到處拜拜。以後娶了個媳婦，媳婦學佛，懂得佛法，就勸她婆婆不要到處去拜，家裡面設個佛堂，每天在家裡念佛。這個老太太非常好，接受媳婦的勸導，所以在家裡一起念佛。念了三年，她念成功了。她也不告訴家人，告訴家人怕家人來擾亂，擾亂她就走不了。她往生的時候是在晚上。在家晚上都吃晚飯，兒子媳婦很孝順，跟她兒子媳婦說：「你們吃飯，我去洗個澡，不要等我，你們先吃。」兒子媳婦還是等，等了很久，看她沒有出來，到浴室裡頭看看，確確實實她洗過澡，叫她又沒人答應。最後看到佛堂，她穿上海青，整整齊齊，手上拿著念珠，站在佛像前面，叫她不答應，走到面前看，她已經往生了，站著走的。她這個示現度了很多人，南部許許多多念佛人對念佛一點不懷疑，是看到她的樣子！她為什麼叫她的兒媳婦不要等她吃晚飯？不跟她講她往生？跟她講的時候，怕她又要長短，那就麻煩大了，心就被她搞亂了。不吭氣，不說，這樣走的。這些人都是預知時至，走得這麼瀟洒，這麼自在。

　　在美國舊金山，甘老太太跟我講的故事，她的親戚，很熟的人，在美國自己念佛往生，也非常了不起。在那個時候美國還沒有什麼道場，老太太被兒子媳婦接到美國去，照顧家事，照顧她的孫子。兒子媳婦都上班，孫子也上學，她得做家事。這一天，她的兒子媳婦早晨起來，沒有看到他母親起來。每天早晨她都很早起來燒早飯的，他們起來之後就吃早飯上班。這一天早晨沒有人燒飯，就感覺得非常奇怪，就推她的房門。美國老人的房門通常都沒有鎖的，一推進去之後，看到老太太盤腿打坐，坐在床上，叫她也不答應。走到面前仔細一看，她已經走了，不知道什麼時候走的。再看她床前面，她留的有遺囑，遺囑早寫好了，擺在床上。不但床上擺了遺囑，而且兒子、媳婦、孫子的孝服她都做好了。這我們想像，大概就是兒子媳婦上班了，孫子上學了，她在家裡沒有事情，做孝服，後事全部她準備好了。甘太太講，這個老太太了不起！不動聲色，為什麼？怕干擾。怕家人干擾，根本就不跟他講。走了之後，統統一樣樣交代好，讓他看到產生信心。這個是念佛往生最好的榜樣，大家都看到。

　　真正求往生，沒有別的秘訣，就是身心世界一切放下。放下，不是說事放下。老太太天天燒飯，天天做家事，事沒有放下，心理上痕迹都不著，心裏面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，但是事照做，不礙！理事無礙，事事無礙。事照做，不放在心上。功夫成熟了，也不告訴人。告訴人，怕干擾。做出這個樣子來給你看，度一家人，度所有親戚朋友，給念佛人帶來很大的信心。

　　我們最大的障礙就是妄想分別執著。清涼大師說，這個題裡頭有「恆沙性德」，恆沙是比喻，恆河沙數自性的萬德萬能。這個德能，自性本具的德能就是「華」，原來這個蓮花是代表自性的性德。世出世間過去現在未來一切殊勝的果法，統統含藏在這個「華」裡面，就是在自性本具德能裡面，就叫它做「藏」。「華藏」是什麼？「華藏」原來是自性性德。用蓮花來表，很有道理，蓮花是因果同時，我們自性的性德含藏也是因果同時。這是「華藏」的意思。

　　諸位同學，我們接著看「華藏世界品」，清涼大師的開示第二段「解釋品題」：

　　解釋品題，前面我們也說得很多。但是大師注得很豐富，這些意思我們也應當明了，所以還是依照他老人家所說的，我們接著再看。他說：「若以法性為海，心即是華，含藏亦爾。」這句話也不好懂。「法性為海」，用海來比喻法性，這個不難懂，法性遍一切處，遍虛空法界。「心就是華」，這個不好懂。「性像大海，蓮花開在海裡頭」，這樣一說，性大心就小了，其實不然。從性上講，諸位要記住，沒有大小，所以說性相一如，性相不二。一定要記住佛講的這些原理原則，我們才能真正懂得這意思。

　　性變成心了，這個心是什麼？心就是阿賴耶。八識裡面講心、意、識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。心意識從哪裡來的？還是從性變現出來的，所以性是總的根源，把它比喻作海，性海。識就是性裡面夾雜著無明，我們就叫它做心，叫它做識。夾雜無明，這就變成十法界。不夾雜無明，它變現出來的是一真法界。華藏世界、極樂世界，是不夾雜妄想分別執著，不夾雜這個，這是一真法界；唯心所現，沒有所變，這個世界是好世界。夾雜妄想分別執著，把這個好的境界變壞了。

　　其實，這個要很細心的人也不難體會，佛常講的「境隨心轉」。我們現在這個境界，一般人講這個境界很不好，這個社會太亂了，空氣污染太嚴重了，是不是事實真相？你不能說這不是事實真相，幾乎一般人大家都公認的，你怎麼能說不是事實真相？在他的意識形態裡面，這是事實真相。在覺悟人心態裡頭，這不是事實真相，為什麼？他境界不一樣，境隨心轉。真正覺悟的人，我們一般人講五濁惡世，真正覺悟人也在五濁惡世跟你們一起住，但是他的感受是清涼世界，濁與惡到他那裡就轉變成清凈，境界不同。

　　早年在台灣，我看到樂觀法師寫了一本書《金山活佛》。煮雲法師也寫過，但是煮雲法師寫的沒有樂觀法師寫得好，為什麼？樂觀法師跟金山活佛認識，曾經在一起住過，當然寫得好。煮雲法師跟他不認識，沒有往來過，到處聽說的，聽別人講的。所以我看樂觀法師的，樂觀法師跟我也認識。金山活佛是江蘇鎮江金山寺的妙善法師，他的名號跟普陀山的妙善法師完全相同，不是一個人，這個妙善比普陀山的妙善法師要早很多，民國初年的。

　　這一位法師人家稱他作活佛，他的平常修持生活，實在講，很有一點像小說里的濟公活佛，不修邊幅，隨隨便便，有很多不思議的境界。他能轉境界，他不被境界轉。人家看的是髒的東西，他看是清凈的。一般人供養他鈔票，大家都曉得，鈔票是最骯髒的，每一個人手上摸，不曉得有多少細菌。他接受人家供養鈔票，往哪裡放？吃掉了。你供養他，他馬上丟在嘴裡吃掉，他也不生病。一年到頭不洗澡，沒洗過澡，身上放香氣，清香。也不洗衣服，就這麼一件衣服，春夏秋冬就這一件，冬天他也不冷，夏天他也不熱，他轉境界了，所以他四季一如。我們轉不了境界，被境界轉，冬天要穿厚衣服，夏天要穿薄衣服，你被境界轉了。他有本事，他不被境界轉。不被境界轉，就能轉境界。

　　佛在經上講：若能轉境，則同如來。人家稱他作活佛，確實有神通。樂觀法師說過，因為樂觀法師跟他在一起，看他這樣子好象不持戒，很隨便，心裏面有一點輕視他，好象他做得不如法。可是妙善法師笑笑，就跟他說，談話當中就糾正他這個錯誤的思想觀念。樂觀法師聽到之後，心裡震驚，真震動：「我心裡頭動念頭，他怎麼知道？」起心動念他曉得。人非常好，到處救苦救難，幫助苦難眾生，解決疑難雜症，確實很像濟公長老，也是瘋瘋癲癲的，外表你很難看出他是個真正得道的高僧。跟大家在一塊喜歡說笑話、開玩笑，信徒也不少。這是講轉境界。

　　我們學佛到底有多大的功夫，不看別的，就看你怎麼轉境界，你能不能轉得了。頭一個，在人事環境上轉。別人恭維你、讚歎你，你不生歡喜心，不生貪戀的心，你能夠保持心地的平靜，這個是學不被境界轉。逆境惡緣，別人來毀謗你、侮辱你、欺負你，甚至陷害你，你能夠隨緣，你能夠接受，安然無事，心裡頭沒有一絲毫瞋恚心，你轉境界了。稱你心意的事情，生了歡喜心，起了貪心，你被境界轉了。惡緣現前，你遭受侮辱，遭人毀謗，心裡難過，還有瞋恚，你被境界轉了。學佛要學轉變，首先從人事上轉變，在這上練功，這個功夫練成之後，自自然然就能轉環境。轉環境是冬天不冷，夏天不熱。濁惡，你所體會的是清涼。到這個時候，那就是佛經上講的「境隨心轉」，能轉物質的境界，能轉環境。能轉自然的境界，那個功夫又高一層了。

　　首先你要能轉人事的境界，你在這上去練，清凈心是這樣修成的。真誠清凈平等正覺慈悲，都是在接觸一切人事物裡頭修鍊成功的。不是念經，念經沒有用處，拜懺沒有用處，佛像面前磕響頭也沒有用處，要在境界裡頭歷事煉心。《華嚴經》末後善財童子五十三參，就是這樣的修學方法。他參訪五十三位善知識，這五十三個人修學的法門不一樣，裡頭有男女老少，有大富大貴，有貧窮下賤，他在這一切人事物裡面修真誠清凈平等正覺慈悲，他學成功了，他成佛了，離開這個環境到哪裡修？真修行是在人事物環境裡頭修，歷事煉心；煉是鍛煉，煉就是修鍊，不離開環境。順境裡頭修什麼？不起貪心。逆境裡頭修不起瞋恚心。頭一步，這不是什麼了不起的功夫，這個是功夫剛剛得力。真正深功夫，是不起分別、不起執著、不起妄想，那你就是入了菩薩境界，你就不是凡人。

　　一定要懂得佛講經說法教學，他句句話裡頭的含義是什麼，要會聽，看經要會看。意在言外，意在文字之外，你能看得出來，那你真的是有受用。死在文字裡頭，死在言語裡頭，從前李老師講，那是佛獃子。念書念的時候不能夠消化，叫書獃子。念書不開悟是書獃子，學佛不開悟是佛獃子，這是李老師以前常常說的。「願解如來真實義」，我們一定要重視。

　　往下大師說，他講「藏識」，藏識就是阿賴耶識，「相分之中，半為外器，不執受故，半為內身，執為自性，生覺受故。」這個我們要懂，即使佛學常識也非常重要。阿賴耶的四分：自證分、證自證分、見分、相分。見分就是我們的神識，佛法裡面講神識，世間法講靈魂。我們人投胎，捨身受生，神識是自己，經典裡面講「來先去後作主公」，你來投胎它先來，阿賴耶識來投胎，人死了之後，阿賴耶識是最後離開，前五識是最先離開，不起作用，作用沒有了，最後是阿賴耶，來先去後。它是自己，真正的自己。身不是自己，藏識是自己，佛家也叫神識，婆羅門教裡頭叫神我。佛法不說我，怕你從中起執著，為什麼？這個東西還不是真正的我，真正的我是什麼？真正的我是性，那才是真正的我。這個是染污的性，叫藏識。純凈不染的性，那是佛。真正的我是什麼？真正的我是佛，所以佛在大經上講「一切眾生本來成佛」，就是從這個地方說的。你本來成佛，現在你還是個佛，你沒有變。從本性上講，你沒有變。但是從藏識上講，你變了。這個理很深，我們縱然不能透徹了解，大概也要懂得一點，不至於在學習裡頭完全外行，這個不可以的。

　　相分裡面，那就是兩分了。一分是什麼？一分是自己身體，另一分是生活環境。生活環境叫器世間，我們今天講物質環境，物質環境我們不執著它；我們分別它，不執著它。但是這個身體我們分別它，也嚴重的執著它，這一執著麻煩就來了，把這個身當作我，把這個身當作自性，確實它有感覺，它知道痛癢，它有苦樂憂喜舍的感受。大師在底下設了一個問答，問得好：「如來藏識，何緣如此？」這個話用現在話講，如來藏識怎麼會是這個樣子？到底是什麼原因？什麼因素造成的？我們會在這個地方生許許多多的疑問，打一大堆問號。大師給我們解答的一句話，「法爾如是」。法爾是什麼？它本來就是這樣的，沒有原因，沒有因素，就是這個樣子的。但是後頭也跟我們透了一點消息：「行業引故」，這句話重要，是你在無量劫來生生世世，你起心動念、言語造作，業力引發的這些現象。阿賴耶識也是因為你「一念不覺而有無明」，那個無明是業力，業力引發阿賴耶。所以，最後這一念無明破了，你就證究竟圓滿佛果。

　　「一念不覺而有無明」，這就是把真如本性變成了阿賴耶。這對我們來講依舊是個疑惑，為什麼會有一念不覺？這一念不覺從哪裡來的？什麼原因來的？這個問題，在佛法裡面叫做根本大問。在楞嚴會上，富樓那尊者起來問這個問題：既然一切眾生本來是佛，為什麼會迷了變成眾生？真如本性（自性）每一個人都跟諸佛如來完全相同，為什麼這些眾生會有一念不覺而有無明？這是什麼原因？無明到底什麼時候起的？他還有一個問題：將來我們這些眾生修行，把這些妄想煩惱習氣統統都斷掉，成了佛，成佛之後會不會再起無明？會不會還有一念不覺？佛有詳細解答，解答在《楞嚴經》第四卷，我在這裡不說了。說，耽誤時間太長了。

　　可是佛在經上答覆的這些話，我們一般人讀了還是不懂。你要真正懂了，你就超凡入聖。但是佛講的話確確實實講得非常好，不懂也沒有關係，多讀，古人講「讀書千遍，其義自見」，只要你以恭敬心去讀誦。恭敬心裡頭不能有疑惑，有疑惑就不恭敬了。恭敬心去讀，讀經也是修行的方法，專心去讀還是修定，定久了開智慧。佛講的這個話，天天去念，忽然明白了，過去讀也不明白，聽人家講也不明白，看古人註解也不明白，忽然之間你明白了，開悟了，要會讀經！這個我過去講得很多，讀經是戒定慧三學一次完成，那真有功德。我們現在人是一面讀一面打妄想，一面在猜經裡面的意思，戒定慧三學統統破掉了。把讀經當作閱讀世間普通書一樣，你怎麼會開智慧？你得不到戒定慧。所以你懂得讀經方法的時候，讀經是修戒定慧，你得戒定慧。最淺的是得戒，最深的是開慧。

　　這一段都是從眾生如來藏上來說的，下面第二段那就佛果地上來說。就諸佛來講，諸佛沒有如來藏，轉如來藏為大圓鏡智就成佛了。眾生有如來藏，就是第八識（阿賴耶識）轉不過來。菩薩能夠轉八識成四智，就成佛了。清涼大師在此地說：「約諸佛，謂以大願風，持大悲海，生無邊行華，含藏二利染凈果法，重疊無礙，故所感剎，相狀如之。」這個話說得好，當時後世都讚歎清涼大師為華嚴菩薩。我們聽他老人家這一段的開示，我們也會點頭，以華嚴菩薩稱讚清涼大師，他老人家應該是當之無愧！眾生只要有阿賴耶識就有業力，阿賴耶識裡頭含藏著業力，現在菩薩轉阿賴耶成大圓鏡智，業力沒有了。業力沒有了，什麼動力來推動他？他能夠在九法界現身說法，普度眾生，什麼力量在推動？願力，所以他說這是大願風。前面眾生是風輪，風是運動、動力，諸佛如來果地上是願力。眾生的業力不可思議，諸佛的願力也不可思議，因為願力這個大的動力，使他的大慈大悲（這大悲海）永恆不失。不像我們凡夫發心，叫露水道心，或有或無，有的時候慈悲心生起來，過一會兒忘掉了，這不管用，而諸佛如來的大慈悲心永恆不失。

　　我這些年來總結經論裡面的教誨，我寫的這十個字：真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，試問問我們有沒有？有，個個人都有，但是這種真心現前的時間很短，忘掉的時間太長，所以它不能起作用。不像諸佛菩薩，菩薩，特別是法身菩薩，他們這十個字永恆不失，剎那不離，這了不起！這是我們應當學習的，念茲在茲，一切時一切處，起心動念統統相應，不起心動念也相應，修行功夫要在這個地方找一個安住。如果不能與這個相應，一定是反面的。你起心動念虛偽，不是真心，你的心一定染污，被什麼？被煩惱染污，被七情五欲染污。你一定不平等，不平等怎麼樣？就享受特權，「我跟別人不一樣，我比別人高，別人不如我」，貢高我慢的心就生起來了，肯定愚痴沒有智慧，自私自利，沒有慈悲心。

　　我們要常常想，古人教導我們「靜坐常思己過」，一個人坐在這個地方，常常想想：我起心動念、言語造作，是跟哪一邊相應？要是跟自己煩惱習氣相應，我們在造業，造輪迴業。跟煩惱習氣相應，這個心是輪迴心，輪迴心學佛也造輪迴業，所以生生世世脫離不了輪迴，原因在這裡，不能不知道。如果自己有相當程度的警覺，常常回頭，這個像拉鋸戰一樣，進進退退的。所以古人講：「不怕念起，只怕覺遲。」要常常覺悟，常常把自己拉回來，拉回來要靠近真誠清凈平等正覺，我要與這個相應，與這個相應是與自性相應，與性德相應，與諸佛菩薩相應，這個是菩提道。念念不舍慈悲心，念念不忘四弘誓願，這個願就是我們走的這條路，我不能偏離軌道。四弘誓願是軌道，像坐火車一樣，一定要在軌道上，越軌就出亂子，就翻車了。我們一切時一切處，是不是在四弘誓願軌道上行駛？有沒有出軌？有這樣的警覺，時時刻刻做這樣的反省，這個人在行菩薩道；十法界是十道，你行菩薩道，你行佛道。如果出了軌，你所行的是六道，六道裡面最可怕的是地獄、餓鬼、畜生，地獄餓鬼畜生是貪瞋痴，慢是修羅道，這四個很不好。修羅表面上看起來還不錯，但是這一道的眾生心地不善，福報享盡了沒有不墮地獄的；他不是墮餓鬼畜生，他墮地獄，不是善道。

　　我們要學佛，知道在哪裡學習。學佛的存心，真誠清凈平等正覺慈悲是佛心，我的心要跟佛心一樣。然後再發願，我的願要跟佛的願一樣。佛的願，一切諸佛所發的大願，把它綜合起來就是四弘誓願：度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道，這個是我們一生行道的方向，行道的目標。從這個地方生無邊行華，萬德萬行。行，實在講，就是我們今天講的行為。起心動念是心理的行為，在佛法講意業，言語是口業的行為，身體動作是身業的行為；行為無量無邊，不出這三大類。這個三大類都如法，為什麼？與諸佛大願相應，與諸佛的心相應，這個行為叫菩薩行。

　　菩薩行無量無邊，佛說法把它歸納為六大類，無量無邊的行為總不外乎這六大類，這個六大類叫六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，總不會出這六大類。《華嚴經》說得詳細，把般若再詳細的講，開成五條，這五條都是般若：方便、願、力、智。所以《華嚴經》講十波羅蜜，十波羅蜜跟六波羅蜜內容是一樣的，不增不減。六波羅蜜裡面，把方便、願、力、智統統包在般若波羅蜜裡頭，說十波羅蜜，無非把般若波羅蜜再展開，展開為般若、為方便、願、力、智，說成五條，一個細說，一個略說。無量無邊的行為，不出十波羅蜜，我們起心動念、言語造作統統跟十波羅蜜相應，菩薩行！這叫行華。

　　你有這樣的行，有心、有願、有行，這個行就是我們講的落實，我們的心愿落實，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，就是你的心、你的願落實變成十波羅蜜。你種這個因，當然有果報。因裡面含藏著果報，那就是藏，你修十波羅蜜，這是華，華藏，這華藏就出來了。含藏著什麼樣的果報？自利利他，染凈的果法。自利利他沒有問題，我們不會有疑惑。如果講染凈果法，我們又迷惑了：凡夫有染凈，如來果地上哪裡還會有染凈？如來果地上純凈不染，這個地方的染凈是什麼意思？一定是表演的，舞台表演。諸佛菩薩應化在世間，跟一切眾生和光同塵，有時候表演染法，讓聰明的這些眾生染中看到凈。迷惑顛倒的眾生，沒覺悟的眾生：「佛清凈，佛怎麼也會做這個事情？菩薩怎麼也會做這些過失事情？」凈中看到染。所以在這個地方看自己修行的功夫，迷悟的程度。有相當覺悟，你才能真正看到那不是染法，是佛度化眾生的善巧方便，權智。

　　這種示現、這種教學，重重無盡。由於這樣的一個原因，才像上一品「世界成就品」裡面我們看到的，一一世界海中，一一世界入一一微塵，這個境界出現了，這就是重疊無盡、無障礙的剎土。這個現象從哪裡來的？而這個現象，確確實實很像蓮花表法的意思，所以稱之為華藏，稱之為大蓮華。由此可知，它並不是真的一個大蓮花，是這個義趣跟蓮花裡頭的表法非常相似，稱之為華藏。清涼大師對華藏世界這個名詞解釋得好！

　　末後他老人家說：「是以出現品中，多將世界以喻佛德。細尋文意，乃由佛德，世界如之。」「出現品」還在後面，第三十七品。《華嚴經》總共三十九品，「出現品」裡頭有這個意思，有這些經文，把世界比喻佛德。佛德，用我們現在的話，容易懂的話，加持世界。如果沒有佛德，憑著眾生，世界不能建立。這個道理，老修的同學應該明了，初學的同學很難理解。所以，怎麼能不靠佛加持？我們一般講靠佛菩薩保佑，那是實話。

　　我們求佛菩薩，佛菩薩保佑，不求佛菩薩，佛菩薩也保佑。佛菩薩絕對不是說，你不求我，我就不理你了，沒有這回事情。你說：為什麼佛菩薩要加持、要保佑？法爾如是，自自然然他就是這樣的，我們一定要懂這個道理。為什麼？法性如是。虛空法界剎土眾生是法性所現的、業識所變的，是一不是二。我左手這裡癢了，右手去摸摸，替它搔搔癢，還要談條件嗎？右手還要等左手去請求嗎？這就是「無緣大慈，同體大悲」，你要懂得同體大悲，你就明白了。什麼人證得「無緣大慈，同體大悲」？法身菩薩。所以法身菩薩對一切眾生，經上佛講「作不請之友」。權教菩薩、聲聞、緣覺不行，你要請他，你要求他幫助，他很慈悲，他一定幫助，你不求他，他不會來找你。法身菩薩不一樣，同體大悲心現前了，不求他，他也來。品題的意思我們就介紹到此地。

大方廣佛華嚴經（第七七二卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，清涼大師《疏鈔》第三段「宗趣」，這是這一品經的宗趣，宗是宗旨，趣是趣向。我們把這段文讀一遍，「宗趣者，別顯本師依報，具三世間融攝無盡為宗」，這是先講宗旨。

　　本師是毗盧遮那如來。在這一品經裡面，這一品經比較長，一共有三卷，第八卷、第九卷、第十卷。這三卷經文裡面給我們說毗盧遮那佛的依報，依報用現在的話來說，就是佛的生活環境。具三世，三世是講過去、現在、未來。我們凡夫也有三世，三世不能夠圓融，也就是說過去不能把它拉回來。譬如去年，去年已經過去了，不可能把去年那個境界再拉到我們眼前；未來，明年還沒到，也不能把明年提前到今年就看見。但是佛的世界就非常奇妙，雖然有三世間，它是圓融的。不但三世圓融，十方也圓融。清涼大師講「融攝無盡」，就跟微塵裡面包容剎土一樣，佛在經裡面給我們稱不思議解脫境界。這是宗旨，這一品經的宗旨。

　　「令諸菩薩發生信解，成就行願為趣」，趣是趣向，也就是說，說這一品經的目的何在？是希望這些諸菩薩們，當然佛講《華嚴》，當機大眾都是法身菩薩，雖然是法身菩薩，他們所證得的還沒有圓滿，由此可知，華藏會上是幫助這些法身菩薩們證得究竟圓滿的果位。所以這一品經一定要熟，幫助這些菩薩們生信起解，成就大行大願，以這個為趣。

　　清涼說得簡略，其餘的在前一品已經說了，所以在此地就把它省略掉了。李長者在《合論》解釋這一品經就說得很詳細，也很值得我們做參考。他解釋這一品是用十個段落，十門分別。首先是講這一品的來意，長者說這一品之來，是答覆前面三十七個問題。三十七問當中，有問到佛世界海、眾生海、波羅蜜海，一共問了三十七句，這一品就是答覆前面菩薩的疑問。「此品舉如來五位中行業因果報得」，這個五位就是菩薩修學的五個階段，十信、十住、十行、十迴向、十地，細說五十個位次，略說五位。修行一定有果報，你修行到什麼程度，果報就現前，因果分明。清涼大師判這個經「五周因果」，所以一定要說明這些事實真相。

　　第二是解釋品名，為什麼叫「華藏世界品」？清涼在《疏》裡面給我們說得很多，前面跟諸位報告過，我們看長者的講法，疏跟論合起來，我們對於名題就更清楚、更了解。「釋品名目者，為說此佛境報得之土」，毗盧遮那的果報。從這個地方我們就要聯想到，我們這一生得人身，居住在這一塊土地上，日常生活當中所感受得到的，一個是物質生活，一個是精神生活，這是我們這一生到這個世間來的果報。

　　果報怎麼來的？當然是過去生中修的因。如果過去生中修的因好，我們這一生果報殊勝，這是一般人講享福。「修慧積德」，這四個字重要！享福如果不知道修慧積德，這個福報享完就沒有了，苦報就來了。從果上我們就知道因，果殊勝，因一定好；果不好，因一定不好。看佛，回過頭來看我們自己，就會看得很清楚。明白這個道理，看清楚事實真相，我們自己信心生起來了，也知道自己一定要修善因，你才能夠感得善果。

　　果報裡面最殊勝的，我們在這裡看到毗盧遮那佛。所以古大德常說「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」；換句話說，不讀《華嚴》，你永遠不知道成佛他那些的受用，人間天上不能為比！佛是凡夫修成的，毗盧遮那佛為我們示現，不是炫耀他的富貴，而是告訴我們：我們每一個眾生都有如來智慧德相；換句話說，我們的智慧、能力、富貴跟毗盧遮那佛是相等的。相等，為什麼我們今天變成這個樣子？得好好想想，怎麼會變成這個樣子？佛教導我們沒有別的目的，是希望幫助我們恢復；我們哪一天恢復了，我們的生活那就是《華嚴經》上所寫的，這是佛法教學的目的。其他的意思跟清涼所說的完全相同，我們就不再說了。

　　第三段，他講「華藏世界因何報得」。這一段清涼也說過，長者此地所講的可以做為一個補充。我們多學一遍有一遍的利益，所以我們還是把這一段文讀一讀。「從初信心，至於八地已來，恆以大願力持，令其不退菩提諸波羅蜜海，教化饒益一切眾生」，我們只看這一段。這一段我們要學，你才曉得佛是這樣修成的。從初信心，當然他這個信心是初信位的菩薩，我們現在還達不到；雖然達不到，我們要努力。

　　試問問，我們在這一生當中能不能達到？答案是肯定的，問題就是你肯不肯認真去學習。你為什麼達不到？你的煩惱習氣不肯放下，你達不到。為什麼不肯放下？你不信佛！對佛所講的很喜歡聽，經典很喜歡讀、很喜歡研究，就是不相信。什麼叫不相信？不能依教奉行就是不相信。佛教給我們萬緣放下，我們偏偏放不下，這就是不信！這些事情我在初學佛的時候，李老師常常教導我，曾經給我說過：有多少出家人到老死都不相信。我初聽感覺得很訝異，出家人做了大和尚，做一輩子到老到死，怎麼還不信佛？老師跟我們解釋，我們才明了：沒有做到。

　　不要說別的沒有做到，三皈都沒有做到。「皈依佛」，皈是回頭，依是依靠。佛是什麼？佛是覺，從迷惑回過頭來要依覺。真的，我們想想老師的話說得不錯，一生他迷惑，他都不覺悟，所以皈依佛這一條沒做到。「皈依法」，法是正知正見，正知正見的反面是邪知邪見，有幾個人從邪知邪見回過頭來依正知正見？皈依法這條沒做到。

　　皈依法怎麼修法？我在講席裡頭講得很多，常常提醒同學們，放棄自己的成見，放棄自己的分別執著，隨順經典的教誨，那叫皈依法。我對人對事對物，我的看法、想法一定要以經典教誨為依歸，這才真正皈依法。所以佛陀在世，我們以佛為師；佛陀不在世了，我們依靠什麼？依靠法。佛陀不在世，三寶是法寶第一；佛陀在世，佛寶第一。我們沒有皈依，連皈依都沒做到，你怎麼能談得上信佛？「皈依僧」，僧是六根清凈，一塵不染。想想看，我們的六根天天還是染污。

　　三寶「佛法僧」，它的意義就是「覺正凈」。覺正凈反面是迷邪染，我們現在天天還是搞迷邪染，並沒有從迷邪染回過頭來依覺正凈。所以三皈只是形式，沒有實質。實質的三皈，是從迷邪染回過頭來依覺正凈。

　　你要問如何具體皈依？具體皈依是經論，就是世尊滅度之前留給後世的「四依法」，依法不依人。法是經典，我一定要依靠經典著手。人所講的，那我要仔細觀察一下，他所講的跟經典講的是不是一樣的？一樣的我依他，不一樣的我不依他。這裡面的道理，善導大師在《觀無量壽佛經》註解，他的註解叫《四帖疏》，也叫《觀經疏》，「上品上生章」裡面講得很詳細。這部經我們講過，「上品上生章」這一章我們也單獨講過，諸位去看看、去聽聽，你就明白，知道我們學佛怎麼學法才叫如理如法。佛教給我們做的，我們一定要做；佛教給我們不可以做的，我們決定不能做。

　　譬如《十善業道經》上，佛教給我們不殺生、不偷盜、不淫慾，我們要真做！教我們不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，我們做到沒有？小小不如意，心裏面就有瞋恚，完全違背佛陀的教誨。自己喜歡的東西就生貪愛，六根接觸六塵境界不生智慧，生煩惱、生貪瞋痴慢。貪瞋痴慢是煩惱，哪裡皈依過？哪裡聽話？沒聽佛的話，真的不信！

　　為什麼會不信？這個事情，我早年學佛，二十六歲親近章嘉大師，這些問題我都曾經提出來請教大師，大師告訴我：不解。最初我聽了不懂，經我看得懂，我理解；理解，沒做到；沒有做到，他老人家說就是不解。所以他給我做了一個總結：佛法是知難行易。你真知道，你一定做，做很容易。你為什麼做不到？你沒有真正知道，你那個知是一知半解，你知的不夠透徹，所以你做不到。如果你真正知道佛教給你這是大利益，你哪有不幹的道理！

　　譬如我們講十善業前面這三條，不殺生，不殺得長壽，健康長壽，不盜得大富，不淫得相好光明。你要是真正曉得，這些果報是我們生生世世所祈求的。我們祈求果，不知道這果怎樣才能夠修得？它有因，因是十善業。成佛了，佛一切圓滿，那就是他十善的因圓滿。

　　所以我們看到很多佛像，特別是畫的佛像，畫的佛像很多頭部都有圓光，圓光頂上寫三個字。這三個字有的時候是用中文寫的，有的時候是用梵文寫的，或者是用藏文寫的，念法都一樣：唵、阿、吽。早年章嘉大師寫這三個字送給我。唵、阿、吽是什麼意思？身、口、意，原來就是十善業。這三個字掛在圓光頂上，意思就是告訴我們：佛這樣圓滿莊嚴的德相，就是十善業的圓滿。因就是十善業，身三、口四、意三，十善業修圓滿就是究竟佛果。我們這才懂得這麼一個道理。

　　所以我們在這個世間，我們要想這一生當中有成就，我能不能對別人打妄語？不可以！別人打妄語騙我可以，為什麼？他搞三途，他搞六道。我為什麼不可以？我這一生決定要超越六道輪迴、要超越十法界，那你就不能再搞六道了。十惡是六道，十善是佛菩薩。

　　出家，佛在入滅之前給我們後世弟子兩句話的開示，「以戒為師，以苦為師」，生活過得苦一點好，為什麼？常常有出離的心。這個世界太苦了，不會生留戀，你出離的念頭、意念很強。如果生活太富裕，過得太舒服，「這地方不錯嘛」！對於了生死的念頭就淡薄，你捨不得離開。以苦為師！古大德常常講「比丘常帶三分病」。睡眠，佛陀在世的時候只睡四個小時，睡眠不足；飲食一天只吃一餐，現在講是營養不足。樣樣都不許你足，以標準你欠缺三分，欠缺三分沒有大礙，你還有體力來學習，還有精神來修行。如果缺乏得太多，你就生病，那不行，什麼事都不能辦；身體雖然好，不是很好、不是太好。非常有道理！以戒為師，那是完全依照佛的教誨。佛的行業，他一生的行為、造作記錄下來就是戒律。佛的思想、佛的行為完全是性德自然的流露，我們常講的純凈純善。

　　我們沒有見性，沒有見性怎麼修？仿效佛那個方法我們來修學。學佛可以漸漸把我們的性德引發出來，我們要隨順佛的那種思想、言行，不能隨順自己煩惱習氣；自己煩惱習氣，要知道那是輪迴心造輪迴業。所以，我們連初信菩薩都做不到；初信位菩薩，佛在經論裡面把這個標準講得很清楚，三界八十八品見惑斷掉了。我們沒斷，一品都沒斷。

　　我常常勸同學們，你要想真學佛、真有成就，自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵要放下，貪瞋痴慢要放下。你要是不放下，初信位你永遠不能達到。這些東西統統放下了，是不是就能達到初信位的標準？給諸位說，還不到。但是你很可能得到初信位這個地位，為什麼？你的大障礙除掉了，剩下那些小障礙就不難突破。

　　小障礙怎麼幫助突破？《阿難問事佛吉凶經》講得好，那是小乘經，《華嚴》是大乘經，大小乘經都一樣。頭一條親近善知識，聽從善知識的教誨；第一個條件是從明師受戒，《阿難問事佛吉凶經》頭一條「從明師受戒」。那個戒是廣義的，不是五戒十戒，不是這個意思，那是教誡，你要接受好老師的教誨。好老師的教誨一定跟經論相應；如果跟經論不相應，那不是好老師，那可能是邪師說法。

　　我們在此地看到「從初信心至於八地已來」，他經歷多少位次？八地上面是九地、十地，五十個位次他完成了四十八，四十八個位次都是靠著願力不退轉。所以，你沒有堅強的願心，你很容易退轉。凡夫修行要修無量劫，什麼道理？退轉，不是別的事情。我們在《華嚴經》上看到善財童子一生成就，真的是從初學，像我們這樣的程度從初學，他一生證得圓滿的佛果。什麼原因？不退轉。果然不退轉，凡夫成佛這一生足夠，哪裡要三大阿僧祇劫！所以我們的病，就是病在進得少退得多，真的叫進一步退十步，哪一年才能走到目的地？

　　怎樣能保持著不退轉？精進，勇猛精進。精進一定要克服自己的懈怠，我們的退轉，吃了懈怠的虧，懶散！還是佛講的話：我們吃不了苦頭，不能吃苦。再加上又不能吃虧，那就難了，太難太難了！能吃苦還得要能吃虧。能吃虧，這個人有福報。為什麼？他心地平靜，他「於人無爭，於世無求」，他心是清凈的。清凈心與禪定相應，定能生慧。總得要好好想想，想想自己為什麼不能成就？

　　我們發的願也是假的，不是真的。就以四弘誓願來講，這是最普通的、最普遍的，是一切諸佛如來在因地所發大願的總歸納。阿彌陀佛四十八願也不出四弘誓願，歸納到最後是這四願。「眾生無邊誓願度」，我們天天念，真的有沒有這個願？沒有！在芸芸眾生之中，念念還是顧自己，沒有想到別人，這一願忘得乾乾淨淨。做早晚課的時候念一念，念完之後就忘掉了，日常生活當中再也提不起來，怎麼能成就？你怎麼會精進？所以「煩惱無盡誓願斷」，你斷不掉，你沒有在斷煩惱上下功夫。「法門無量誓願學」，縱然想學，學了不懂，為什麼不懂？你有障礙。什麼障礙？煩惱障礙。煩惱障不斷，所知障不斷，你的智慧不會開；智慧不開，佛法不但讀不懂，聽也聽不懂。先要把自己的業障消除，障礙去掉，然後菩提道上才一帆風順。

　　自己成就了才能幫人，菩薩總是自行化他，自他兩利，利人利己，利己利人。那就是底下所講的，「諸波羅蜜海，教化饒益一切眾生」。諸波羅蜜海，一般大乘教裡面講六波羅蜜。我們自己想想，我們今天從早到晚接觸的一切人事物，是不是在修六波羅蜜？我有沒有修布施？布施絕對不是捐錢，捐錢只是布施的一種。布施是什麼意思？用現在人好懂的話，為眾生服務，那就是布施。是不是真心誠心誠意？我們常說菩薩用的心：真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心為眾生服務，這是布施。為眾生服務有服務的方法，一絲毫都不紊亂，有條有理，這就是持戒；有規矩，不亂來的。有耐心、有恆心，天天做，做得很快樂，忍辱波羅蜜！不但能忍，而且天天還再求改進，改進是精進波羅蜜。為大眾服務的時候心裏面有主宰，絕對不會被外面境界動搖、不會被外面境界擾亂，禪定波羅蜜！雖然天天做，縱然天天做同樣的工作，心裡頭不著相，沒有妄想分別執著，真正是「作而無作，無作而作」，般若波羅蜜！無論我用什麼方式為社會大眾服務，統統具足六波羅蜜，你在行菩薩道，你真的在用功，真的在修行。

　　我們舉一個簡單的例子，家庭主婦修菩薩行、修六波羅蜜，她怎麼修？全心全力為一家人服務，把這個家庭照顧好，讓家庭每一個人生活得很快樂、很歡喜，這是布施波羅蜜，這裡頭三種布施都有。財布施是什麼？我用身體服務，整理這個家庭，每天給你們洗衣服、燒飯，整理這個家庭的環境，這是服勞役，內財布施。內財布施的果報比外財布施殊勝很多，外財是你自己沒有勞力。所以她在家行菩薩道，修布施波羅蜜。家裡面家事，有規矩、有法度，井井有條，絲毫不亂，整整齊齊，讓人一看賞心悅目，這是持戒波羅蜜。每天做同樣工作，做一輩子她不厭倦，她不以為這是麻煩，忍辱波羅蜜。家庭裡面的生活，天天在想求改進，方方面面；燒飯也求改進，希望愈燒愈好吃，精進波羅蜜。心裡頭決不為外面境界所動搖，不會羨慕別人走出家庭做職業婦女，好象有種種榮耀，人在家裡燒飯好象沒出息，她絕對不動搖，禪定波羅蜜。她對於一切理事、境界清清楚楚、了了分明，般若波羅蜜。

　　我舉家庭主婦一生管理家務，洗衣服、燒飯，菩薩！她自己能這麼做，她能感化她的鄰里、親戚朋友。親戚朋友一看，這人是菩薩，不是凡夫，她每天在修六波羅蜜。以這個修行的功德迴向求生凈土，哪有不往生的道理！

　　所以諸位同學要曉得，你真正發心修學，不論你過的是什麼樣的生活，不論你是什麼樣的身分，不論你是什麼樣的行業，統統都能修！就在你本位，生活本位、工作本位、行業本位，不要去改行。我們在《華嚴經》末後五十三參上看到，你看看五十三位善知識，各行各業，男女老少，統統都有！都是在他本位上修波羅蜜。

　　五十三參裡面有當老闆的，開個店，他在那個地方修六波羅蜜，修普賢十願。他在那裡修布施，修布施是對哪些人？對他的顧客。為他的顧客來服務，顧客所希求的東西他都把它具備了，貨真價實，絕對沒有欺騙眾生，不欺騙主顧，他在那裡修布施波羅蜜，同樣也是財、法、無畏。童叟無欺，持戒波羅蜜。耐煩做事，應付顧客有耐心，不怕麻煩，忍辱波羅蜜。你們去想，無論干哪一個行業，六度齊修！所以，沒有一法不是自利利他，沒有一法不是教化饒益一切眾生。問題在哪裡？你會不會？你不會，你在造業；你要是會了，你在修菩薩道。

　　美國舊金山甘老居士跟我講，她這個老朋友往生坐著走的，她就是家庭主婦，預知時至。她天天做家事，修六波羅蜜，以這個功德念佛迴向求生凈土，她的願望達到了。修行不是一天到晚敲著木魚、燒香禮拜，不是，那是形式！我們要在這些地方學。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看李長者給我們介紹這一品大意，他在第三段裡面為我們講「華藏世界因何報得」，我們在這裡面學習的東西很多。

　　文字接著他說「當知風輪是大願波羅蜜所成報故。眾生世間，妄想業風所持；如來世間，以大願力智風能持諸境」。這個文字一般人很難體會，我們把它解釋一下就懂得了。風輪，用現在的話來講就是活動，風是動的，輪是圓滿。佛菩薩應化在這個世間，眾生生活在這個世間，如何在一生活動當中都能夠做到盡善盡美？我們活動是圓滿的，圓滿就是沒有欠缺的，我這樣一說大家就懂。菩薩他的活動是願波羅蜜，願力！我們不說多，四弘誓願；阿彌陀佛的活動，四十八願。所有一切的活動都不離開這個願力，果報殊勝。毗盧遮那佛這個果報是華藏世界，阿彌陀佛他那個風輪的支持是四十八願，果報是極樂世界。回過頭來講眾生，我們六道凡夫，六道凡夫所有一切的活動是妄想業力所持的，這兩個是強烈的對比。

　　「如來世間」，這講華藏、講極樂，「大願力智風」，我這個講法大家好懂。風輪是圓滿的活動，這是本意。在眾生裡面來講，就是你一生全部的活動，那也是輪的意思。不管你的活動是善是惡，你是業力。佛菩薩是願力。菩薩特別加個波羅蜜，佛的不加波羅蜜，佛圓滿。所以菩薩修行裡面，利他裡頭有自利。而如來果地完全是倒駕慈航，他自利圓滿，在十法界裡面現身說法純是利他，沒有自利，完全是表演給別人看的，啟發眾生、覺悟眾生，那是智力。

　　長者後面兩句話說得很好，「智能隨願，願能成智」，這兩句話重要，我們不能夠疏忽。我們的願為什麼發不出來？沒有智慧。智慧怎麼能成？智慧要靠願力，沒有大願力，沒有不退的願力，真實智慧就不能現前。所以智跟願相輔相成，世出世間法都沒有例外。你仔細觀察孔子、孟子、老子、莊子，他們的成就有願力，世間人講立志，立志就是佛家講的願力。佛家講發願，世法講立志。

　　「還以大願法身大智之所報，成風輪之體」，那就是一切活動的動力之來源。為什麼諸佛菩薩在十法界裡頭示現教化眾生不疲不厭？長者這個說得好，說得很透徹，大願大智！

　　後面他又說「若無法身，一切諸行總有為故。若無智願，法身無性，不能自成，何況成他」，這是說法身怎麼來的。李長者也是華嚴菩薩的化身。由此可知，法身與智願關係非常密切，沒有智、沒有願，法身也沒有，自己不能成就，怎麼能成就別人？法身是智慧，是對於事實真相的認知。

　　「以此三事為緣，方堪利生，不滯空有，進修功熟」。這三樁事情：智、願、法身，具足這三個條件，你才有能力勝任度化虛空法界一切剎土裡面的眾生，空有兩邊不著。學佛不發大心，怎麼能成就？發大心重要！

　　這裡面還有幾句話說得很好，我們必須要記住。「報不虛得，皆有所因。若不知因，云何修果」，這幾句話非常非常重要！報是果報，果報不是憑空掉下來的，它有因。善的果報有善因，惡的果報有惡因，你不知道因，你就不能修果。這兩句是講善因善果。佛教你的都是善因，你不肯修，你希求善果，哪有這個道理？

　　我們生在現前這個社會，這大家都曉得，佛在經上講的「五濁惡世」，濁就是今天講的染污。現代人對於一切的污染，可以說是都有很深刻的認識，我們環境的污染，我們的生活被污染了。怎麼說生活被污染？我們吃的東西是污染的，即使是素食，蔬菜被農藥污染，稻米也被加工裡頭污染。往年在台灣，米看起來很好看，它加了化學東西在裡頭，所以看起來很好看。農夫把米賣出來，他自己不吃，他自己吃的稻米不加任何污染，他吃。蔬菜也是如此，他自己種的菜不用農藥，不用化肥，自己吃的。所以，我們的生活被污染了。水被污染，自來水裡面也摻化學藥物。再跟諸位說，空氣被污染，藍天白雲看不到，看到天空灰土土的，這叫「濁」。「惡」是什麼意思？人人都在造十惡業，不知道修十善，他在造十惡，佛把這個時代稱為五濁惡世。

　　現前可以說是濁惡到了極處，這個世間許許多多人都擔心有災難。昨天晚上美國東岸蘇居士打電話告訴我，最近他讀了不少西方預言的書籍，還遇到靈媒，肯定法國諾查?丹瑪斯的預言是真實的。那個預言裡面講災難，那是世界末日，是在一九九九年跟兩千年。但是九九年、兩千年過去了，這個災難推遲、延遲了。他們很清楚明白這個災難延遲，並沒有化解。什麼原因推遲？他們想不通，昨天打電話來問我。西方人對這個事情很相信，這都是屬於因果報應。

　　因果報應這樁事情我們曉得，它是隨著人心在轉變。人心善善惡惡，天天有加減乘除，所以它不是一個常數，不是永恆不變的，它是變數，常常有變化。這個世間人回心向善，這個劫難會減輕，時間會延遲，也可能會縮短。我們學佛，尤其讀《華嚴》，對這些現象我們雖然不能夠很清楚很明白的了解，總可以說略知一二。現在這個世間確確實實有一些人覺悟，這些覺悟的人就能把這樁事情緩和，就能把這個事情推遲。大的災難是沒有，小的災難還是時時刻刻都不間斷，這是我們的觀察。

　　讀了《華嚴經》我們明白了，諸佛如來、法身菩薩他們是大慈大悲，他們沒有妄想分別執著，看這個世間的災難，眾生可憐，肯定以他的威神來加持，這是緣；現在這個世間也確實有一部分眾生覺悟了，這也是緣；這兩個緣集合起來就產生力量。現在我們如何把眾生覺悟的緣擴大，希望覺悟的眾生愈來愈多，希望這些覺悟的眾生都能夠接受聖賢的教誨依教修行，確確實實是佛家所講的自度度他，無量功德。

　　長者在此地告訴我們，「此華藏莊嚴世界海，是毗盧遮那如來，往昔於世界海微塵數佛，一一佛所，凈修世界海微塵數大願之所嚴凈」。長者怕我們還有誤會，有願、有行，有願要是沒有行動，不會有果報的。所以他說，後面有一句話說「但云願者，為行由願成」，可見毗盧遮那佛在因地，人家真干！但是不說「行」，說「願」，為什麼？願是行的先導，沒有願哪來的行？所以說願就行了，願必定有行。行，有的時候未必有願；願要是不正確，盲修瞎練，修得很苦，果報得不到！就是你走路走得很苦，但是你走錯了方向，你不認識目標，這很可惜。願是你知道方向、知道目標，你認真努力精進，當然果報就現前了。

　　這一段是講世界、剎土怎麼來的，華藏世界種種莊嚴不可思議。在這一品經裡面介紹香水海，香水海是怎麼回事情？長者告訴我們，這是大慈悲業力所感得的果報，「香水河，是進修之行之所報得」，說明因果，佛所修得的。

　　我們這個地球上有沒有香水海？有沒有香水河？我們河流有，大海也有，但是不見得有香。這是什麼原因？如果是在佛的境界裡面，那個大海是香水海，所有的河流是香水河。我們遇見的河跟海都不是的，境隨心轉。我們居住在這個境界裡面，我們用的是什麼心？如果我們用的是大願，大願就是普賢菩薩十大願，大行就是文殊菩薩十波羅蜜。我們如果用大願大行，念念不舍，不疲不厭，境界會隨著轉，你就看到大海是香水海，你看到的河流是香水河。

　　總而言之，佛菩薩給我們說法，一定要曉得他們所講的意在言外，表法的味道很濃很多。我們會學的人「見果知因」，我們眼前所感受的這個果報，你要曉得這是什麼因造成的。我們自己生活在這個世間，一生所遭遇的，一定也要知道是什麼因造成的，你能夠知道，你才會改進。譬如我自己曉得，我這一生命很苦、壽很短，什麼原因？前生沒有修善因，沒有修善業。明白之後，我一切的遭遇甘心情願來受報，不怨天不尤人。為什麼？自作自受，你怎麼能怪別人？你怎麼可以怪老天爺？不是他們安排的，是自作自受。曉得之候，改進。

　　所以我勸初學的同學們，你們想要學佛，先把《了凡四訓》念三百遍，我過去都是這樣教人的。為什麼這樣教？我自己本身是這個學法。我接觸到佛法，真的緣很殊勝，朱鏡宙老居士送我一本《了凡四訓》，我一口氣就看了幾十遍，這個小冊子分量不多，四篇文章。一天至少看兩三遍，連續看了半年，我明白了，再不怨天尤人了，要是把自己的毛病習氣改過來，果報就殊勝。了凡先生他那些毛病習氣，我年輕的時候幾乎統統都有，但是他還有一點小福報，我連他那一點福報都沒有。他壽命不長，五十三歲，我壽命比他更短。我讀了這個小冊子明白了，自己要改造自己的命運。怎麼改法？把自己的毛病習氣改掉。

　　我的緣殊勝，實在講遇到好老師。我這一生修學沒有走冤枉路，沒有走彎曲路，我有做學生的條件，尊師重道。老師教導我的，我能夠依教奉行；雖然不能夠做到百分之百，至少能做到百分之八、九十，老師對我這個學生滿意。我真干，所以老師真教，我把我的命運轉過來了。一點福報都沒有，轉變成有福報，短命轉變成長命。

　　往年甘珠活佛等於佛法裡面講給我授記。我們是在一個法會上遇到，護國仁王法會，在那裡碰到的。我們也是老朋友，他老人家也是章嘉大師的學生，大我十幾歲，我那個時候二十六歲，他四十齣頭。他告訴我：凈空法師，過去我們常常在背後說你。說我什麼？說你這個人聰明是有，很聰明，可惜沒有福報又短命。我說：這些話不必在背後說，當我的面可以說，我知道。現在你這些年來講經說法功德很大，你不但有大福報而且壽命很長，你完全轉過來了。這個我曉得，但是福報究竟有多大、壽命究竟有多長，我也沒有去想它，我也沒有去求它，一切隨緣！

　　說實在話，這個世間我不想住了，這七十幾年我已經看夠了，現在為什麼還住在這個世間？這個世間苦難太多，如果能盡上一點綿薄之力，幫助大家消業障、消災難，這個事情我應當要做。所以活在世間不為自己了，要是為自己，我就往生極樂世界去了。但是這個苦難世界是修學的好地方，你會修，《楞嚴》上所講的，「若能轉物，則同如來」，我們在這個環境裡頭學習轉境界，所以這是個好地方。

　　這個地方逆境多、惡緣多，我們是初學、是學生，要練什麼？在逆境裡頭無怨無悔，不怨天，不尤人，不後悔。在惡緣裡面，緣是人事環境，境是物質環境，人事環境裡面那些惡的緣，沒有一絲毫瞋恚的念頭，我修這個，要在一切時一切處，念念都跟真誠、清凈、平等、正覺、慈悲相應。

　　我五十年學佛，把佛法教導我們的總原則、總綱領寫成二十個字，這二十個字是我的一面鏡子，我面對順境逆境、善緣惡緣，起心動念，言語造作，我絕對不違背。我對於世出世間一無所求，於人無爭，於世無求，別人爭，我退讓。佛教我怎麼做，我就怎麼做，我有依靠，這就是真正皈依；佛不教我做的，我絕對不違背。遇到什麼樣的災難、什麼樣的屈辱，心地坦然，若無其事。所以，一切時一切處都是菩薩道場，在極樂世界好修，在這裡也好修。

　　讀了《華嚴經》就更明白，凈穢不二，凈土跟穢土是一不是二，你要會轉境界。轉境界在用心，完全看你用什麼樣的心對什麼樣的境界，然後你才曉得才真正明白了。最近我在佛經兩句話裡面續了兩句，佛法裡面講「日日是好日，時時是好時」，這是轉境界，何必要去看日子、看時辰？《阿難問事佛吉凶經》裡面講，你要是看日子、看時辰，這叫世間意，真正覺悟的人、真正修行人，天天是好日，時時是好時。我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」，這個意思很深，一般人看不懂。只要你有智慧，只要你有清凈平等覺，你能轉境，不被境界所轉，哪個人不是好人？哪一樁事不是好事？你要是被境界所轉，才有好人、壞人，才有好事、壞事；不被境界轉的時候，人人是好人，事事是好事。到這個時候，也就是古大德常常所講的功夫得力；你沒有入到這個境界，功夫不得力。功夫不得力，你常常生煩惱。

　　生煩惱，說老實話，最明顯的傷害是身體。新加坡許哲居士她也皈依了，她說得很好，一個人發一分鐘的脾氣，要三天才能恢復正常。告訴你脾氣發不得，對身體很有傷害。許居士今年一百零四歲，還要發心辦養老院去照顧老人、病人，一百零四歲了！確實她身體健康，沒有毛病。我認識她三年了，我認識她的時候一百零一歲，她要我給她授三皈五戒。她真做到，三皈她真做到，五戒她也做到了。

　　她來告訴我，她想辦養老院。我就跟她講：人家聽說你一百零四歲，發心辦養老院，你還能活幾年？萬一你走了，你的養老院還能不能繼續辦？當然我們曉得你的身體行，一般人不知道，一聽說一百零四歲都嚇到了。要想化緣那很不容易，你必須有很好的說明、有很好的計劃。這個養老院怎麼樣組織、怎麼樣管理，如何能夠長遠的辦下去？你總得要有人對你有信心，大家就願意幫助你。

　　見果知因，反過來見因就知果，我們看看現在社會上一些人造的是什麼因，我們就知道有什麼樣的果報。先看人，看人容易，人是一面鏡子，最重要的是迴光返照，這比什麼都重要。想想自己現在造的是什麼因，你就明了我將來要受什麼樣的果報，所以別人的因果是自己一面鏡子。

　　自己對於因果要負責任，種善因得善果，造惡業一定得惡報，因果通三世。這個事情是真的，人決不是只有這一世；只有這一世，我們何必搞得這麼辛苦？人、一切眾生，說實在的話，不死，這個事實真相我們一定要明了。人死了是怎麼回事？死了，他去換個身體，他沒有死；這個身體老化、不好使用，換一個身體。生命是永恆的，生生世世。我跟這個人結怨，將來生生世世都是冤家對頭，你說這個多麻煩！這是自找煩惱，自找苦吃。

　　所以明白因果的人，一定懂得我們要化敵為友、要化怨為親，這是覺悟的人。這一生所遇到的冤家對頭，自己心裡曉得，我過去世造不善的因，對他不起，今天他這樣對我，應該的！我應當受這個果報。一點怨恨都沒有，這個帳就清了，來生再遇到是好朋友、家親眷屬。所以一定要做到在這一生當中，心裡頭對任何一個人、任何一個眾生沒有敵對，沒有怨恨，心多舒暢、多快樂！舒暢、快樂就健康長壽，好處！不要等來生，現在就得到。古人說的話有道理，「憂能使人老」，人常常憂慮容易老化；一個人法喜充滿，常生歡喜心，不容易老化。

　　長者在此地講「此經見名即知法，見果即知因，方可識此經之意趣」，這說明佛講經意在言外，看經你要會看，聽經你要會聽，你才懂得真正的意味。末後他結論，「見名知行，以果識因」，都是著重在因果。

　　第四段解釋華藏世界海的形狀，這在現在的人來說，這是屬於太空物理。我們現在從近代天文學裡面去觀察，宇宙之間星系、星團形狀的確很多，可以給佛經典上講的做證明。我們的銀河系是什麼形狀？是漩渦的形狀，這在天文星圖裡面可以看出來，這是照相的。像我們這種銀河系，這個大的星系在太空當中，天文學家發現很多，也有很多圖片，形狀各個不同，有的形狀像一條帶子，有的形狀像花，有的形狀像野獸。在《華嚴經》裡面講的形狀，多！

　　這些形狀怎麼來的？李長者在此地講「以無盡大願風輪，持大悲水，生無邊行華。以法性虛空，能容萬境，重疊無礙。於其水上生一大蓮華，華周虛空法界，名種種蕊香幢。明根本智，起差別智，行差別行，名蕊香幢。於蓮華內日珠王寶上，有大輪圍山。經雲，日珠王蓮華之上者，只是華內有寶，名日珠王，非別有華也。眾寶所成林樹香水，妙華開敷，經自有文，具陳其事」，經文裡面說得詳細，這是把大意跟我們介紹了。這個大意總而言之，他說得這麼多，都是佛的願力與眾生的業力這兩種力量混合的，產生無量無邊的變化。

　　眾生的業力在我們這個世界、娑婆世界，佛常常講，我們這個世界眾生善少惡多，但是他方世界有些眾生善多惡少。善多惡少，佛菩薩在那裡教化容易，成就的人多；善少惡多，佛菩薩在那裡教化艱難，就像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，剛強難化」，道理在此地。所以這個世界的形狀有種種不同，形狀差別，到經文裡面我們自然就看到了。

　　第五段，「配華藏世界海安立屬因者」。長者講「果不自生，從因而得」，我們看華藏世界這是果報，果不會自己現前的，它有因。所以你一定要懂得因，前面講的觀果知因、觀因知果，這個人開智慧了。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第七七三卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，《纂要》裡面李長者的介紹，他有十段，我們看第六段。「釋華藏世界純雜無礙」，給我們解釋這一樁事情。「純」是佛菩薩的凈土，「雜」是指的九法界眾生。何以能夠純雜無礙？這是華嚴境界，清涼大師所講的理事無礙，事事無礙。

　　我們看長者在此地所說的，「佛所行之行」，佛所行的，「遍法界眾生界」，這個我們從這部經一直讀到此地都能夠理解了。既然是行遍，這個「行」我們用現代的話來講，活動，他的活動周遍法界。佛活動的內容就是普賢十願、文殊十波羅蜜，這是總說。諸佛所行，我們今天向佛學習，總結佛陀的教誨，我們寫了二十個字，前面十個字「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」是講的心，用心，這個就是大菩提心。真誠是菩提心之體；清凈平等覺是深心，自受用的；慈悲是他受用的，就是《起信論》上講的大悲心，《觀經》裡面講的迴向發願心，這十個字就是大菩提心。在一切行業上，就是生活行持上，我們過日子、工作、待人接物，我們遵循的原則「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。我們用這個綱領來學佛，學佛的存心，學佛的待人接物。

　　這個裡面還是離不開三學、六度、普賢十願，這個要知道；三學、六度、普賢十願是佛教化一切眾生的總綱領總原則。我們的原則綱領一定要跟總的綱領原則相應，不能相悖。印光大師一生修行，一生教人十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」，十六個字！這十六個字是印祖他也是總結經論裡頭的教誨寫出這十六個字，一生都不違背。他做到了，他得到利益了，證明這個做法真實不虛，用這個來教化一切眾生，我們要懂得。

　　既然行遍法界眾生界，這就是我常常講的虛空法界剎土眾生，我說了八個字，這八個字就是此地講的法界眾生界。所以行遍當然果報亦遍，這一定的道理。但是「業不相應」，於是產生了什麼現象？「同居而不見」。像我們這個地球，我們這個地球是凡聖同居土，六道裡頭最明顯的，這個地方是凡聖同居土。總共凡聖同居土有三個地方。另外一個地方，欲界第四層天兜率天，兜率天是凡聖同居土，所以他有內院有外院；外院凡夫天，內院是彌勒菩薩的道場。彌勒菩薩在兜率天，兜率天人見不到彌勒菩薩，跟我們這個地方一樣。

　　我們這個地球上凡聖同居，我們知道文殊菩薩在我們這個世間，我們凈土宗四祖法照大師他見過。他去朝五台山見到大聖竹林寺，是文殊菩薩的道場，這是特別的因緣，他見到了。在會下聽了一座經，就是聽一次文殊菩薩講經，他說聽眾有一萬多人。他聽完之後，向文殊菩薩請示說：末法眾生根性愈來愈不如從前人，在這麼多法門裡面修哪一個法門最適當？文殊菩薩跟他講念佛法門，念阿彌陀佛求生凈土。法照大師就問了：怎麼念法？文殊菩薩教他念佛，他學會了。他本來是禪宗的禪師，從此之後他回過頭來修凈土，成為凈土宗的祖師。

　　念佛方法從文殊菩薩那裡學的，五會念佛，所以在當時社會大眾稱他為五會菩薩。但是五會菩薩念佛的儀式失傳了，真的失傳了。現在也有個五會念佛的本子，我是一九七七年第一次到香港來講經，在中華佛教圖書館看到這個本子，用簡譜譜出來的。我看了很歡喜，帶到台灣大概印了三千本，所以在台灣也就普遍流通了。以後我有一個同戒法振法師，他在沒有出家之前學音樂的，他帶著圓光寺的這些學生們，出家的這些學生們，依照這個譜子來演奏，錄了一個錄音帶，流通很廣。我也聽了，我聽了也很歡喜。

　　但是我聽了之後，我就知道那個譜子是現代人編的，決定不是法照禪師所傳的。為什麼？這個五會念佛不能攝心。它像唱歌表演一樣很好聽，接引初機是好方法；不學佛的人聽了很好聽，接引初機。真正修行，不行！真正修行這個音調要攝心，你聽到念佛聲音他能得定；如果聽到念佛聲音不能得定，這個不行。所以他那個不能得定，但是未嘗不是接引初機的一個很好的來念佛的聲調譜，值得讚歎，也值得流通。我們要懂這個道理。編這個曲譜的人好象也是一位法師，民國初年的，這都是懂音樂的。

　　所以這個世間真的是凡聖同居土，法照禪師見到文殊菩薩，見到大聖竹林寺，傳了這個法門。他離開文殊菩薩道場，還沿途做記號，希望下次再來的時候不至於迷路。做了兩三次記號，回頭一看，一片荒山，這個道場沒有了，不見了。他心裡明白了，不是有緣的人找不到。大聖竹林寺在哪裡？找不到！這個是從他證明文殊菩薩道場真的在我們這個世間。

　　《慈悲三昧水懺》裡面講的悟達國師，他得了人面瘡，求迦諾迦尊者幫助他。迦諾迦尊者是阿羅漢，住在四川，從前曾經告訴他，你將來有災難的時候你來找我。他記住這一句話。得人面瘡的時候，沒有法子，什麼醫生也醫不好，想到尊者曾經跟他講的話，他就依照他的話去找。到四川某個地方山上，你看到有兩棵松樹，你到那裡叩門，你就會見到他。他到那個地方果然找到了，看到那個地方也是金碧輝煌，大道場，阿羅漢的大道場。尊者給他用三昧水洗他的人面瘡，把他的冤結前因後果說出來化解了。這個冤家對頭離開了，他就復原了。離開之後，再回頭一看，不見了，也是一片荒山。業不相應！我們這個世間，真的有許許多多佛菩薩、羅漢住在我們這個地方，我們凡夫見不到，這就是說明同居而不見。

　　長者又舉了一個例子，他說譬如靈神，我們講神明，還有鬼道。神跟鬼也是跟我們同居的，都住在這個地球上，人見不到鬼，鬼也見不到人。神鬼通過靈媒有時候也傳遞一些訊息，也有一些很好的開示，教化眾生。這些是真的，不是假的。但是這些鬼神他們的智慧能力有限，不但不能跟佛比，連阿羅漢，甚至於斯陀含、阿那含他都比不上。但是我們知道這些神靈、這些鬼趣他們有報得的五通，漏盡通沒有，天眼、天耳、他心、宿命、神足他都有，這是報得的。

　　這些鬼神在這個世間，實在講跟我們人關係非常密切，同居住在這個地球上，於是這個地面上也有不少眾生與他們有緣，從這些有緣人身上透出了許許多多的訊息。中國古人筆記小說裡頭《聊齋志異》，這是大家最熟悉的；《子不語》；紀曉嵐的《閱微草堂筆記》裡面記載著很多很多，是真的，不是假的。

　　我在這一生當中，年輕的時候，我沒有見過鬼神，我見過狐仙。在抗戰期間，我十幾歲的時候，在湖南衡山，不是假的，是真的。抗戰勝利之後，我回到家鄉，我在家鄉住兩個月，然後就離開了。我們家鄉有一個親戚姓陳，遠親，他有一船的米運到南京去賣。那個時候用的是風船，帆船。我記得我七七年到香港來的時候，香港海裡面有一條帆船，好象是三桅的，我常常看到，現在沒有看到了。

　　他的一船米從我們家鄉用帆船運到了南京，但是在沒有開船的時候，有人看到有一隻黃鼠狼從這個跳板上了船，有好幾個人看見，就告訴他。他就在船裡面找，這個船上不少人統統一起找，找不到，沒發現，大家以為是眼睛看花了，就算了。船就慢慢開出去了。到了南京之後，他一船米沒有了。米都是用麻布袋包的，那個麻布袋一包一包的都還在，裡頭的米一粒都沒有了。他這一下就想到了，那個黃鼠狼不是看走了眼，不是眼花，真的，大概被黃鼠狼全部搬走了。他無可奈何，在南京住了幾天回來，船再開回來，一船米不見了。回來之後，到他家裡，他家的米倉，那些米全在米倉里。他都呆了！黃鼠狼把他一船米又運回去了。他心裡想不知道什麼事情得罪它了，它給他開這麼大的玩笑。這個事情是真的，一點不假。所以我對於《子不語》、《聊齋志異》裡面所講的，我相信。

　　我在美國，舊金山有一位甘貴穗居士，這個人學佛非常精進，她見到鬼，那是真的，不是假的。她在那邊租房子租到一個鬼屋，這個鬼每天晚上來找她，而且還要要她的命。她沒有法子，這個鬼非常非常難看，很恐怖。她看到那個鬼來了，就是一句「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、???」，不間斷，那個鬼距離她三、四尺不能靠近。她要不念佛，這個鬼就靠近了；念佛，鬼就距離遠一點；到天亮鬼就走了，每天都來。她來給我講，我說：你為什麼不搬個房子？她說不要搬，不搬。她說對我有好處，逼著我非念佛不可。這人有膽量，一般人都嚇死了，還敢在這個房子住！她藉這個增上緣，認真修行，精進不懈，這很了不起，她有成就。所以凡聖同居土不是有特別的緣分見不到。

　　長者在此地又給我們說了一句，這是真話，「譬如人身，常有二天隨逐」，這是我們一般人不知道的，佛在經上講得很清楚。每一個人都有二個天人一天到晚不離開你，你所做的一切事情，他們都知道。這兩個天神一個叫同名，一個叫同生，在人的左右兩肩，你生的時候他就來了，你死的時候他就離開了。你的一生當中，起心動念，一切作為，你瞞人可以瞞得過，你瞞他瞞不過，他日夜跟你。同生、同名這兩個天神。但是天能見到人，他能見你，人見不到天；我們自己見不到他，他見到我們。這個是佛在經上常講的，李長者舉出這個例子。

　　再說到這部經，這部經「佛行周遍，依正亦遍」，依報正報都遍法界眾生界。跟世尊平常講的三乘經不一樣；三乘是聲聞、緣覺、菩薩乘，我們中國人一般講大乘小乘，大小乘經里講的不一樣。大小乘經裡面講凈土是有特別的地方，譬如我們凈宗的經論，凈土三經講凈土是西方極樂世界，不是遍虛空法界，不是！這個經上不一樣，這個經上講凈土也是遍虛空法界，穢土也遍虛空法界。凈土跟穢土是在一起的，雖然在一起，它彼此不相雜。

　　實際上，佛在經上已經跟我們說得很明白了，「心凈則佛土凈」，你心清凈，你見到的是凈土；你心不清凈，你見到的是穢土。由此可知，現在我們這個世間佛講五濁惡世，你為什麼見到濁惡之土？你心裡頭濁惡。你的心理被污染了，精神被污染了，思想被污染了，見解被污染了，乃至於你的生理也被污染了，你所見到的土是穢土，是濁惡之土。如果你心清凈，妄想分別執著統統放下了，你就坐在這裡看到這個地球是凈土，不是穢土，跟華藏、跟極樂無二無別，你在此地看到諸佛菩薩海會圍繞。這是《華嚴經》說的，《華嚴》講得圓滿。

　　所以長者在這裡說，佛說凈土在他方，是對小心、根劣者，為他們講的；心量小的人，根性劣的人。換句話說，他不是對大心凡夫，不是對善根深厚的人講的。大心善根深厚，佛講《華嚴》給你講真話，凈穢不二，行業所變。所以這個大經的目的是希望發大菩提心的人，要回歸到這部經，這部經是不二法門！你必須要興起像諸佛菩薩一樣周遍法界的行願；換句話說，希望你能夠仿效普賢菩薩大願，文殊菩薩大行，這個是圓頓大法，真實教誨。

　　第七段也很有意思，說明「華藏世界圓攝三世業境」。三世，過去現在未來。佛在這個經上教給我們一念三世，三世（過去現在未來）這是講時間。現在的人，在理論上講，他們發現人能不能回到過去，能不能進入到未來？理論上講是可能的，但是現在想不出方法。科學家告訴我們，如果我們的速度能夠跟光速相等、平等，時間就沒有了。所以時間確實是一個抽象的概念，它怎麼產生的我們要知道。科學家是從物理上來觀察的，佛法用的這個方法更勝，超過現在的科學。

　　所以長者在此地講「此華藏世界海，明此教法，一念三世故。一念者，為無念也，無念即無三世古今等法」。由此可知，無念之身就是法身。我們為什麼證不了法身？妄念太多了，這個要知道。無量劫來我們的的確確是被妄想，妄念就是妄想，分別執著統統叫妄念；分別是妄念，執著是妄念，妄想是妄念，我們被妄念害了，迷失了自性。雖然自性裡頭有大圓滿，它不起作用了。自性裡頭有圓滿的智慧，有圓滿的德能，有圓滿的相好，現在統統失掉了。

　　佛菩薩應化在世間苦口婆心的教導我們，目的是什麼？幫助我們恢復自性而已。自性要怎麼樣恢復？這個佛菩薩幫不忙，一定要你自己放下妄想分別執著。妄想分別執著不是別人給你的，是你自己錯誤，你自己去改正，別人幫不上忙。別人要幫得上忙，我們何必要苦修？佛菩薩都大慈大悲，他應該幫助我們，幫助我們斷煩惱。幫不上！正是古德常講的「解鈴還需系鈴人」，我們是自作自受，還是要自己來改變自己。

　　所以佛到最後也跟我們說真話，佛不度眾生，眾生是誰度的？自己度的，自悟、自修、自度，這是真的，佛對我們只是做一個增上緣而已。我們迷惑顛倒不知道，他來給我們說出，把事實真相告訴我們。我們聽了明白了，要把自己的煩惱習氣放下，恢復自己的性德，這是佛法的教學。

　　禪宗講無念，無念是真心。無念，哪裡還有過去現在未來？哪裡還有東南西北四方？所以人要到無念的時候，空間的維次打破了；時間，過去未來也打破了，變成一體了。無量劫前的事情就在眼前，無量劫以後的事情也在眼前。這個人神通廣大，知道過去未來；知道過去未來是我們的本能！要知道我們的本能的喪失就是一個妄念，佛用種種方法，幫助我們把這個妄念止住，把妄念打掉。

　　我們今天用念佛這個方法是除妄念，你不念佛的時候妄念很多。我現在用這一句佛號，一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，念頭集中到阿彌陀佛，把其他的妄念都打掉了。如果說一面念佛，一面還在打妄想，你念佛功夫怎麼會得力？你不會念！念佛裡頭夾雜著妄想就不會念。什麼叫會念？不懷疑、不夾雜、不間斷叫會念。你要能用這個方法念，你才能得念佛三昧。大家要明白這個道理，要學會念。佛在經上常講「法身無念」，由此可知，無念就是法身；有念，業報身！

　　「一切眾生妄念三世多劫之法，不離無念之中」。妄念從哪裡生起的？還是從無念生起的，無念是本、是根本，迷失了，無念的真心就起了妄念，妄念裡面你就會想過去未來，過去無量劫，未來無量劫，你就會想這些。這個妄想分別執著永遠沒有辦法明心見性。

　　因為這麼一個原故，所以「華藏世界所有莊嚴境界，能現諸佛業。眾生三世所行行業因果，總現其中」。為什麼總現其中？「出現品」里講的唯心所現，唯識所變，總說！我們講的虛空法界剎土眾生，從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。你能把妄念統統息掉，你的真心恢復了，你在真心裏面、性識裡頭，你能看到整個宇宙的真相。這個時候現在科學家講的空間維次全部突破了，時間的過去未來也都突破了，無量劫前、無量劫之後都變成現前的現量境界，他怎麼不清楚！怎麼不明白！

　　佛講這是我們每一個人的本能，我們本來如是，一切眾生皆同如來智慧德相，跟如來沒有兩樣。諸佛如來是從這個角度來看眾生，一切眾生本來成佛，一切眾生皆有佛性，凡是有佛性的皆當作佛。這些話都是從這個角度上來看的，那他說得一點不錯。

　　可惜我們今天迷了。現在佛給我們講的這麼清楚，這麼明白，我們要不要覺悟？要真的覺悟。解悟，聽明白聽懂了，解悟不管用！要怎樣悟才管用，證悟！清涼大師說《華嚴經》，把全經分做四個大段落：信解行證。你信，你能理解了，你沒有去做，不管用，你還是生死輪迴。怎麼樣才能超越生死輪迴，恢復到我的本性？恢複本性就是明心見性，見性作佛。我本來跟一切諸佛如來是一樣的，我現在要恢復；要恢復，要行要證。

　　所以佛法整個的核心在行，修行重要。你不認真的修行，你搞一輩子也不過是阿賴耶識裡頭種點善根而已。除此之外，你還能得什麼？要想這一生當中真正得佛法殊勝功德利益，認真去修行。修行修什麼？古來祖師大德常常教導我們，從根本修。根本現在你知道了，根本是念頭、妄念，怎麼樣把妄念打掉，這叫從根本修。

　　我們凈宗這個方法真正可以說得上八萬四千法門裡頭最妙的一個法門，難怪十方諸佛都讚歎這個法門。為什麼？容易修，所以叫「易行道」，簡單、容易、穩當、快速，成就高超。你看看這麼好的、這樣殊勝，可惜沒有人知道。修的人不如法；真正如法修行，這一生當中決定成功。

　　這個世間有沒有真正如法修行的人，有，少數。這樣修行的人，我們一般稱作老實念佛人，他心清凈，他不攀緣，他心裡頭只有一句佛號把它的妄念克服住。最初的功夫，伏住了。《金剛經》里講的「云何降伏其心」，就用這一句佛號把你的（那個心是妄心）妄心降伏；妄心雖然有，它不起作用。念佛功夫到這個樣子就自在往生了，你想什麼時候走就什麼時候走。妄心降伏住了。妄心要斷了，那恭喜你，你已經成佛了，最低限度你是《華嚴經》上法身菩薩，妄心斷了。伏，要是不求生西方極樂世界，很麻煩。麻煩在哪裡？你要很長的時間修行，這就是講三大阿僧祇劫，無量劫，你真的要這麼長的時間修行。如果你要求生西方極樂世界，這個事情簡單了，你一生成功。凈宗殊勝在此地，我們不能不知道。

　　長者這篇文章很長，同學們如果有緣分應當看看。學《華嚴》，兩部重要的參考資料，一個是清涼大師的《疏鈔》，一個是李長者的《合論》。早年我的老師方東美先生告訴我，這兩部書是國寶，他老人家一生，晚年的全部時間都用在這兩部書上。那個時候他在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」，哲學系的博士班，他對這兩個註解用的功夫很深。我跟他學的時候，那時候還是在家，還沒有出家，他就把這個介紹給我。我對於《華嚴》確實有特別的愛好，大概在我們現在講，過去生中學過這部經，老師給我介紹這是緣，把宿世的善根引起來了。所以對於這部經，那時候剛剛接觸，還不懂，還沒有學過，但是非常喜歡，宿世的因緣！

　　我們把它的文念一念，從前面念起。「華藏世界所有莊嚴境界，能現諸佛業。眾生三世所行行業因果，總現其中」，這是我們剛才念過了。再接著「或過去業現未來中，或未來業現過去中，或過去未來業現現在中，或現在業現過去未來中，如百千明鏡，俱懸四面，前後影像，互相徹故」。這段文我這一念大家就曉得就明白了，後面是個比喻，時間的障礙突破了，過去行業可以在現在看見，你就知道過去。未來的行業也能在現在看見。這個奇怪，未來還沒有來，怎麼會知道行業？現在時間到了，好，我們下一個鐘點接著說。

　　諸位同學，我們接著再看李長者下面所說的話。他說「或過去業現未來中，或者未來業現過去中，或者過去未來業現現在中，或現在業現過去未來中」，這段話說明三世，過去現在未來三世障礙突破了。我們知道三世突破了，空間維次當然也就突破了，十方三際變成現前的一個境界。

　　這個現相，他下面舉個比喻說「譬如百千明鏡，俱懸四面，前後影像，互相徹故」。他說這幾句話，使我們想到他那個時代賢首國師就造了這麼一個境界，他在宮廷裡面講《華嚴經》，可能也是講到這些地方，聽眾很難理解。他就請皇帝造了一個八角亭，八角亭是八個面，每一面放一面大鏡子。造好了之後，你們誰要是不懂，這個境界不能理解的，你就到亭子當中站一站，仔細觀察，八面鏡子把你的身體形相前面後面全都照到了，全都看見了。把背後可以映到前面，前面可以映到後面，左面可以映到右面，右面可以映到左面，就像這個意思。你在這個裡面看到重重無盡的身相，一個人變成了無量無邊的人，在理論上講沒有邊際的，無數的。這才明了《華嚴》裡面所說的義趣，真正的法界，確實是這個樣子。

　　他底下講「為法界之體性無時故」，這說出來了。法界的體性裡頭沒有時間這樁事情，也沒有空間這樁事情，時空都沒有；時空是假的，不是真的。我們讀相宗《百法明門論》，《百法明門論》里把時間跟空間排在哪裡？排列在不相應行法裡頭。什麼叫不相應行法？第一個它不是心法，它跟心法不相應；第二個它不是心所法，與心所法也不相應；第三個它不是色法，與色法也不相應。但是它有這種現相，這種現相從哪裡生的？從概念上生的，真的從心生想，它不是真的。用現在的話來講，抽象的概念，時間跟空間是抽象的概念。法界體性裡頭沒有。法界體性不但沒有不相應行法，連心、心所法都沒有，為什麼？它是無為法，它不是有為法。法界體性是無為法，所以一切眾生搞錯了。

　　「妄計三世之業」，眾生的虛妄在那裡計度分別，以為有三世；以為有三世，這才有三世之業。這個時候人覺悟了，空間、時間這個障礙全部突破了，一切眾生三世之業統統在無時空裡面見到了。覺悟的聖者，可以說阿羅漢以上，他們突破了時空。一切眾生在時空裡面的業習果報，在覺悟者的突破時空這個境界裡頭統統都看到了。

　　所以長者引經說，「智入三世，而無來往」，這是佛在經上講的，這完全是智慧，絕對不是妄想分別執著。妄想分別執著，你就墮在三世裡頭，不了解事實真相。轉識成智，你就能入一切眾生三世境界之中。入三世是沒有來往，所以在法界性體裡面，沒有生滅，沒有來去（這個來往就是來去，沒有來去），沒有一異，沒有常斷，《中觀論》上講的「八不」，那個覺悟之人，他就入這個境界了。

　　下面他又引經說，這是佛在經上講的，「佛子汝應觀，剎種威神力，未來諸國土，如夢悉令見」，這個是第一首偈。佛子是佛的學生，這裡就是稱菩薩，你應該觀察到。剎種這是大世界，佛剎大世界，剎種。他的威神力，在這個裡頭你能夠看到未來的諸國土，就像夢幻泡影一樣，你統統見到，見到未來的諸國土。

　　如來教化眾生容易，他知道你過去生生世世的行業，也知道你未來你的業習果報，說法契機。我們眾生很困難，不但對別人不知道，對自己也不知道，所以自己修行、幫助別人都有很大的困難。要突破這個困難，還是要認真修行。要怎麼樣把妄念斷掉？念佛是很好的方法，可以說八萬四千法門裡最殊勝的方法。

　　要怎麼念？決定不能夾雜。大勢至菩薩教給我們，那是真正的念佛方法，「都攝六根，凈念相繼」八個字，大勢至菩薩念佛的方法。「都攝六根」是什麼？六根不往外頭六境去攀緣，眼不再攀緣色法，耳不再攀緣音聲，鼻不攀緣香，舌不攀緣味。不攀緣怎麼辦？隨緣，你得自在了，隨緣而不攀緣，你的心是定的。攀緣的心是動的，隨緣的心是靜的；攀緣心是迷的，隨緣心是覺的，我們要懂這個道理。隨緣而不攀緣，心常常在清凈平等覺，與這個相應。

　　下面他還有兩首偈，這都是引用經上說的，「十方諸世界，過去國土海」。你看這個經講過去的，不是現在的。「咸於一剎中，現像猶如化」，夢幻泡影，化！這是講什麼？講你即在剎那之中見到過去十方諸佛的國土。當然這個國土裡頭有許多眾生，過去的剎那當中就見到了。我們在書本記載裡頭讀到，天台智者大師讀《法華經》，讀到「藥王品」，他老人家入定了。定中他見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還聽了一堂課。醒過來之後，他告訴別人，釋迦牟尼佛靈山一會到現在還沒有解散，還在那裡講。智者大師是唐朝初年人，距離釋迦牟尼佛滅度一千多年了，過去的，過去的事情，他在定中見到了。證明《華嚴經》上所講的不是假的。我們今天見不到，業障障礙住，這個業障就是妄想。

　　所以諸位要好好的修行，要認真努力，要覺悟，不要迷惑。《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。真正老實念佛，不用出門，在家裡面供上佛像；不供佛像也沒有關係，心裡頭有佛，真佛！供上佛像，心裡頭沒有佛，那個佛像是假的，不是真的。放下萬緣，提起正念，正念就是一句六字洪名，這樣念佛肯定成就。我們今天念不成功，念不成功是什麼？心裏面有煩惱，妄念太多；口裡頭閑話太多，廢話太多，把功夫完全破壞了。所以雖然手上拿著念珠一天念到晚，功夫不得力，你要曉得原因到底在什麼地方？你要把原因找到，把原因消除，功夫才能得力。

　　我們最近在婆羅州，馬來西亞婆羅州古晉的山上建了個念佛堂，悟忍法師在那邊照顧。現在那個念佛堂還沒有落成，大概還要兩三個月。建好了之後，我教她：你們真正要想念佛有成就，念佛堂里所有的人，無論在家出家，你到念佛堂念佛，我教你一個方法，止語，不說話。你到那個裡面去，念一天，一天不說話；念一個星期，一個星期不說話；念一個月，一個月不說話；念一年，一年不說話。不跟任何人交談，你的心是定的，你的心也會清凈，沒有什麼妄想好打了，沒有話好說了。

　　所以山上不但是沒有報紙，沒有雜誌，沒有電話，也沒有傳真；換句話說，跟外面完全隔絕。跟任何人都不打招呼，你在裡頭好好念佛。這是我們現前的微薄的能力能夠提供一個念佛的環境。你如果想說話，馬上就遷單，就請你離開。所以到那裡念佛先要好好去想想，跟你的家人消息都斷絕，你家裡發生什麼樣的事故你也不聞不問，一心念到底。

　　李老師過去在台中講佛七的念佛，他舉了個比喻，你們來參加打佛七，來念佛，在很用功的時候，如果在這個時候你家裡頭來個人，跟你講你家的房子被火燒了，這時候你怎麼辦？趕快慌慌張張回去了，你的念佛是假的，不是真的。如果真的是念佛，你家裡火燒了房子，聽就跟沒有聽到一樣，你還是一心不亂，一句佛號念到底，那叫真念佛。誰能做到？沒有人能做到！

　　所以李老師常常以開玩笑的話說，現在學佛修行不是真的。不是真的，那是什麼？他老人家說得很不客氣，說得也很不好聽，玩弄佛法，哪裡是修學佛法？換句話說，在佛法佛門裡面是消遣，不是真修。真修的人，現在很少見得到了，找同參道友到哪裡去找？找雜心閑話的很多，念佛的時候滿像那麼回事情的，這一枝香念完離開念佛堂，雜心閑話，張家長李家短，那個功夫怎麼會得力，怎麼會收到效果！李老師都是講實話。

　　末後這一首偈，「三世一切佛，及以其國土，於一剎種中，一切悉觀見」。這三首偈都是講剎那當中都能見到過去現在未來。論主也有一首頌說，是偈子，這個地方引用的也是三首。「三世無有時，妄計三世法」，虛妄計度分別有三世法。「以真無妄想，一念現三世」，真心真性裡面沒有妄念。一念是真，二念是妄；妄裡面才現三世，一裡頭不現。一裡頭能見，現是見的意思，你能夠見到三世，妄念裡面就有三世法。所以我們要想見到三世，過去現在未來都能夠見到，沒有別的，你能夠到一念，你就能見到。時空的維次突破了，一念當中沒有時空維次，這個時候的法界是什麼？是一真法界。一念見一真法界，二念一真法界沒有了，就變現出十法界。

　　所以諸佛菩薩從這個上面來說，我們的差別在哪裡？諸佛菩薩永遠保持一念，那叫禪定，叫甚深的大定。九法界的凡夫保不住，他要落二、三，就這麼回事情。所以一切諸佛看我們眾生，他說都是佛，本來是佛，怎麼看的？一念！一切眾生，連我們也不例外，我們也在裡頭。譬如我們睜開眼睛看外面的境界，第一念沒有分別，第一念是見性，見外面的色性。但是第二念就麻煩，第二念就變了，第二念就轉變成識了，麻煩在這裡；第二念就起分別執著，愈迷愈深。第一念眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，口嘗味，沒有妄想分別執著，第一念，第一念確確實實沒有妄想分別執著；第二念妄想分別執著跟著就起來了。

　　第一念跟第二念這裡頭間隔時間是多長？如果時間長我們會發現，它時間太短，我們簡直沒有法子發現。《仁王經》上講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，一個生滅就是一個念頭。所以念頭跟念頭之間時間的間隔，我們就是用《仁王經》上講的話，一秒鐘的二十萬分之一；換句話說，二十萬分之一秒，你怎麼能發現！第一念落到第二念了，好象我們眼一見色馬上就有分別了，它太快了。從自性佛墮落到凡夫，第一念是自性佛，第二念是凡夫。愈迷愈深，回不了頭！

　　這個論主後面又說，「三世無時者，亦無有一念」。那個一念是方便說，妄想分別執著統統打掉了，哪裡還會有一！有一，一的對面是二；二念沒有了，一念也沒有了。「計著三世法」，你計度分別，你著了；計就是分別，著就是執著，你分別執著有三世，有過去有現在未來。「總現無時中」，根本就沒有時間，這個地方變現出時間出來了。「了達無時法，一念成正覺」，你要明了通達根本就沒有時間，根本沒有空間，沒有十方，沒有三世，這個人成佛了，成正覺就成佛了。我們現在對十方三世忘不掉，念念還是分別執著。

　　我們要問，釋迦牟尼佛在《華嚴經》上不是也講過去現在未來，不是也講三世嗎？而且還跟我們講微塵裡面、毛端毛孔裡面都現一一世界海微塵數的世界，重重無盡，這不是跟我們說的這個境界？釋迦牟尼佛有沒有分別，有沒有執著？如果有分別有執著，他是凡夫，他怎麼能成佛？這個疑問我們要到《壇經》裡面去找答案。你看看《壇經》，永嘉玄覺禪師見六祖，六祖給他印證，他確確實實大徹大悟，明心見性。印證之後他就要走了，六祖留他住一晚，在曹溪住了一晚。六祖問他：你還有分別嗎？他回答說：分別亦非意。我們明白了。

　　諸佛如來為我們講經說法，不能不分別，不分別就沒得說；不能不執著，不執著也沒法說了。分別就是不分別，執著就是不執著，他是用這種手法教導我們。但是我們眾生很難教，為什麼？因為我們眾生沒有離開分別執著，所以永遠聽不懂佛所說法。什麼時候我們明白了，佛不但是說法，佛所現的那些相皆是夢幻泡影，皆是「無所有，畢竟空，不可得」，我們才會覺悟。

　　由此可知，我們學教不覺，參禪不悟，念佛不能得一心，什麼原因？妄想分別執著在作祟、在搗亂，讓我們的功夫不得力。我們在這一段裡面，這個是「華藏世界圓攝三世業境」，我們明白了，我們知道這是一回什麼事情。知道之後怎麼樣？我們對於這一樁事要看淡！知道迷的人有，覺的人沒有；九法界凡夫有，諸佛如來法身菩薩沒有。沒有是真的、是正常的，有是毛病、是不正常的。我們有這個觀念、有這個執著，這是病，這是不正常的，自己一定要知道。

　　再下面第八段。第八段給我們說一個，這是解釋「佛國本空，何為華藏世界出生所緣者」。佛國本空，為什麼為華藏世界出生所緣？長者為我們解答。「緣何事意，緣意有四」。這四個意思第一個「為明二乘雖得解脫三界粗業，無有福智，不利眾生，滯於涅盤」，這是第一個因素。我們一定要曉得佛國本空，這是真的，但是這個空不是空無，不是空什麼都沒有。你要這樣解，你把佛的意思完全解錯了，空跟有是一不是二。我們這個世間也是本空，當體即空，你以為這個世界真有？你以為這個身真有？你要這樣分別執著，永遠見不到事實真相。這些東西是什麼？佛講了，幻有！《金剛經》上講的好「凡所有相，皆是虛妄」。這相是虛妄的，山河大地是虛妄的，這個東西夢幻泡影。你不能說它有，你不能說它無。你說它無，它有相；你說它有，相是空的，當體即空，了不可得。

　　這個話我不再重複講了，我為了解釋這個意思，好象用了六個小時。《華嚴經》前面講過，這一句話講六個小時，我說得很清楚很明白，不要以為這些相是真有，幻有。所以佛在經上常講「真空不空，妙有非有」，真空不空他現相，相叫妙有，這相是什麼？相非有，你才真正了解事實真相。

　　所以二乘人雖然把執著斷掉了，這三大類的煩惱：妄想、分別、執著，執著斷掉了，他不再執著了，世出世間法他不執著了，這是阿羅漢。但是他妄想分別沒有斷，所以他只得半個解脫，般若、法身完全沒有證得。這半個解脫就是三界粗業，就是說他脫離六道輪迴，他不再墮六道輪迴。他在什麼地方？在四聖法界，十法界裡頭最高的四聖法界，他在那裡頭。所以阿羅漢，你看長者在這裡說的都是佛在經上說的，他沒有福報，他沒有智慧，他只證半個解脫。這個話佛講可以，我們講不可以，阿羅漢的智慧福報比我們大得多了，我們哪裡能比得上他！

　　阿羅漢的能力，他突破了時空的維次，但是突破的範圍不大，佛講他只能夠看到過去五百世，未來五百世。這個是他的局限的範圍，過去五百世之前他看不到了，未來五百世之後他也看不到了，他只能看到這一段。那比我們強太多了。我們不要五百世，我們過去一世都看不到，未來明天我們都看不到。所以如來說他沒有福智，行，我們不可以說。

　　「不利眾生」，他不能主動教化眾生。他教化哪一個眾生？他喜歡的，跟他特別有緣分的。沒有緣分的，你找他，他教你；你不找他，他不主動來教你。不像菩薩，你看《無量壽經》上講菩薩，菩薩作眾生不請之友。菩薩慈悲，我們不去找他，他來找我們。「佛氏門中，不舍一人」是菩薩，主動來教你。現在菩薩為什麼不來教我們？菩薩在那裡看得很清楚，緣沒有成熟，時候未到。時候怎麼沒有到？現在來教你，你不肯學，他不來。什麼叫不肯學？你不肯做，他就不來。你要肯依教奉行，菩薩就來了，感應道交，不可思議。

　　所以我們可以騙人，可以騙自己，騙不了佛菩薩。佛菩薩比什麼都清楚，我們是真干還是假干，還是一個露水道心，現在想干，過兩天？過兩天退心了，不想幹了。我們連自己都不認識，何況別人！菩薩清楚，真正發道心，你肯修行，你肯做，你有恆心、有毅力，有耐心，佛菩薩來了。所以二乘人對度化眾生，他是站在被動的，不是主動的。

　　第二個意思，華藏世界裡頭為什麼現諸佛國土？第二個意思長者給我們講「為三乘菩薩，有樂生凈土，凈相常存，障法性如理，染凈當情知見不普，情存凈土，不得自在」。我們先說這一段，這是真的。三乘菩薩，小乘裡頭有菩薩，就是阿羅漢裡頭有菩薩，緣覺、辟支佛裡頭有菩薩，大乘佛法裡頭有菩薩，這些菩薩叫權教菩薩，都沒有離開十法界。

　　十法界、四聖法界裡面修行的這些人，有希望求生凈土的，前面講了他們認為凈土在他方，不在這個世界。像我們現在大家知道西方極樂世界是凈土，根本不知道此地是凈土；在此地修不成，求生西方極樂世界。《華嚴經》這裡幾句話說得好，「凈相常存」。你往生凈土，看到凈土的相，你分別凈土的相，你在凈土相裡頭打妄想；換句話說，你的妄想沒有斷。雖然沒有執著，他還有微細、極其微細的分別執著；粗的分別執著沒有了，微細的分別執著在。所以這些東西「障法性如理」，「如」是事實真相，性如其相，相如其性；事如其理，理如其事；因如其果，果如其因；叫「如理」。因為你還有這個障礙，這個理你還是見不到。

　　於是怎麼樣？你心裡頭還有染、還有凈；娑婆世界染，極樂世界凈。染凈當前，你的知見有局限、有範圍，智慧不開。你的知見不普，你起心動念不能夠融攝虛空法界；換句話說，我們現在人講你心量太小。心量太小，知見不普，哪裡能比得上《華嚴》！《華嚴》不但心量是包括虛空法界，這常講的「心包太虛，量周沙界」，而且還徹入一一塵中，一一世界微塵海數一一世界，《華嚴經》前面講的，不可思議！這個境界三乘菩薩作夢他也想不到。

　　所以《華嚴經》難，實實在在難！這一生當中能夠遇到《華嚴》，你要曉得那是多大的善根福德因緣！三乘菩薩遇不到。我們今天無論在哪個地方，你們在網路螢幕上，你所看到的、所聽到的，你跟著我們一起學習，我們這些人，在經上講無量劫的善根福德因緣，成就我們現前這一會，我們這一會，空中法會！在澳洲稱為遠程教學，利用網路衛星。這個法緣無比的希有，我們要知道珍惜，要曉得這個緣那個因真正不容易。

　　你們看看現在世界上有多少人，學佛的人有多少人，幾個人遇到《華嚴》？幾個人能在《華嚴》裡面懂得少分。多分我們不敢講，能夠理解少分，這少分功德就不可思議。你心量拓開了，你已經知道怎樣用功、怎樣修行；知道怎樣用功、怎樣修行，就是你知道怎樣生活，怎樣工作，怎樣處事待人接物，不可思議！

　　「情存凈土，不得自在」。這個情是情見，不是智慧；情見就是你還有分別，你還有妄想。西方極樂世界有個凈土，是不是真的？真的，一點不假！所以這樣的人，三乘人念佛求生凈土，生到西方極樂世界。西方世界有四土，他生到哪裡去？凡聖同居土、方便有餘土，他到西方極樂世界是這兩個凈土。如果有《華嚴》的思想，有《華嚴》的境界，生到西方凈土就不是這兩土，生到哪裡？實報莊嚴土、常寂光凈土，不一樣。然後你才曉得《大方廣佛華嚴經》幫助我們往生西方極樂世界，在這一生當中提升到常寂光凈土，提升到實報莊嚴凈土，不在下二土，這個是多麼的殊勝、多麼的難得！長者這些開示對我們修學有大利益。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第七七四卷）

　　諸位同學，我們還是接著看「華藏世界品」。《疏論纂要》裡頭李長者的開示，他的開示一共有十段，前面我們講到第八段。第八段是說明「佛國本空，何為華藏世界出生所緣」，長者給我們說了四個意思。第一個是二乘聖者雖然得到解脫，我們曉得他的解脫只是脫離六道輪迴，還沒有出十法界，跟菩薩比，智慧福德還不足，不能主動的度眾生，喜愛涅盤寂靜之樂。第二個原因，是為三乘菩薩有喜歡求生凈土的，上一次我們講到這個地方。心裏面染凈這樣的分別沒有斷，執著是沒有了，但是染凈的分別沒有斷，所以李長者講他們是「染凈當情」，李長者說的，「知見不普，情存凈土，不得自在。」由此可知，修行只要有絲毫妄想分別，就是你執著斷了、見思煩惱斷了，你還有妄想分別，你就不能得大自在。這是講四聖法界裡面的菩薩。

　　總是不如《華嚴經》上所說的，《華嚴經》我們曉得是一真法界，超越十法界，所以說「不如此法，隱現自在。」知道凈穢不二，心凈，凈土就現前；心不清凈，穢土就現前，「隱現自在」。這絕對不是三乘菩薩的境界，我們要明白這個道理。這個道理的原理就是佛在經上常講的，「一切法從心想生」，境隨心轉，「若能轉境，則同如來」，這個才真正得大自在。「為利眾生」，示現殊勝的福德，這個自在，三乘菩薩就沒有這個境界。長者說，「即具相萬差，光明顯照。若令眾生，情無取著，如幻雲散，一物便無，無有所得。」這幾句話說得好，法身菩薩、諸佛如來示現在九法界，他能示現種種依正莊嚴教化眾生，特別是接引眾生。

　　接引哪一類的眾生？我們要曉得，是大心眾生。這些眾生得度、成就了，這是佛法裡面講的當機眾。不是當機眾，人數多！就好象我們學校當機是正課的學生，不是當機眾，還有很多旁聽生，我們講有一類根性沒有成熟，他的福德因緣殊勝，他也有機會跟著這些當機眾聽到這個法門。他為什麼不能證得？因為他著相，他的分別執著沒有放下，雖然有這個福分得聞大經，在阿賴耶識裡面種下金剛種子，這也是無比殊勝的因緣，但是他這一生不能證得，不能得果報。那要問：什麼時候這個果報能現前？那就要問什麼時候你把妄想分別放下，不再打妄想、不再分別，這個時候佛菩薩一定來幫助你。為什麼？你妄想分別放下，這就有感。「我沒有求」，沒有求這是冥感，冥感佛菩薩也來，他來的時候或是顯應、或是冥應，一定會來應的。感應道交，絲毫不爽。

　　「我沒有求佛菩薩，佛菩薩何以來？」佛菩薩知道你條件具足，就是你修學《華嚴》圓頓大法的條件具足了。要知道，十方諸佛對於遍法界虛空界一切眾生觀察得非常清楚，哪一個眾生條件具足，馬上就來幫助他；條件不具足，幫助他提升。已經具足的，幫助他成就，這個成就就是超越十法界，提升他到華藏世界去了，或者是提升到極樂世界去了。菩薩跟我們一般普通人不一樣，普通人是講感情，你雖然條件具足，問題是「我歡不歡喜幫助你，我對你看得順眼還是看不順眼」，這是凡夫知見；佛菩薩沒有，決定不是情見，佛菩薩是純粹的智慧。根熟的眾生雖然見到佛菩薩現的相，他懂得，《開經偈》裡面講「願解如來真實義」，他能理解，所以他不執著。「凡所有相，皆是虛妄」，學佛的同學你們要想在一生成就，佛的這一句話要牢牢記住，要常常放在心上。為什麼？時時刻刻提起觀照，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。真的佛來了，我們禮敬、稱讚、供養而不攀緣，為什麼？保持心地的清凈，佛就來了。

　　我們現前佛為什麼不來？跟諸位說，佛不來是大慈大悲，來了怎麼樣？來了你受不了，你感情激動，你的清凈心沒有了、失掉了，你修的那一點智慧也失掉了！所以你要問，什麼時候你會見佛？我在這裡可以明白的告訴你，什麼時候佛菩薩來了你不動心，見如不見，這個時候佛菩薩就來了。為什麼？他來對你只有好處，不會障礙你，所以佛菩薩來是慈悲，不來也是慈悲，我們要懂這個道理。修道的人、覺悟的人，跟迷惑的眾生差別是：一個心清凈、一個心雜染，一個是智慧，一個是感情，這裡面的道理不能不懂。

　　我離開祖國三十六年，跟到我家人聯繫上。那個時候我在香港講經，在「中華佛教圖書館」，我的母親到香港來看我，她是從上海到廣州。當時佛青的會長袁文忠居士，帶我到香港去迎接我的母親。接到香港來的時候，我正在講經，我在講台上。我母親來了，招呼她，請她一邊坐下來聽經。經講完之後，我招呼她，非常難得！沒有激動。不是像幾十年沒有見面，一見面就一把鼻涕、一把眼淚，那就完了！所以我非常佩服她能夠鎮定，沒有激動，跟平常天天見面一樣。這是我意想不到的，我不激動，她也能不激動。當時聽經大眾看到之後，也很佩服！這是什麼？這可以見面了。如果見面的時候，諸位想想，痛哭流涕，在那裡訴說這麼多年的別離、相思，那我們學佛學這麼多年，不是一下就退轉過來了嗎？退到沒有學佛的這個地位，這幾十年佛不就白學了嗎？

　　從這個之後，她來看我或者是我到上海去看她，都沒有一絲毫激動。我不勸她吃素，她回到上海去之後，發心吃長素。她看到我吃素很好，身體健康。我們不用言說來勸，我們用事實來表現。念佛好！這是我勸她的。她說這麼多年來常常想我，我就告訴她，不要想我，想我沒有好處，想佛！你天天想阿彌陀佛，我也想阿彌陀佛，將來我們到極樂世界，到了極樂世界我們母子還在一起，這多殊勝！我跟她講，她聽懂了，回去之後念佛就不間斷，我送她一串念珠。實在講，這也是她過去有善根，能在這種場合聽我講經觸動她的善根，她能夠把感情伏住。好象在香港住了一個多星期，從來沒有激動過。一般人講修行看功夫，從哪裡看？就在這裡看。

　　國內我去過幾次，早年間去還好，為什麼？知道我的人不多。這些年來我們講經的這些錄音帶、錄影帶，現在做的VCD、經書，流通得很多。我們流通到中國都是合法的，這一點學佛的同修一定要記住。佛陀滅度教導我們，「以戒為師」，戒是什麼？戒就是守法。我們學佛要不守法，是佛的罪人，自己決定不能成就。一定要守法，一定要守規矩，這是每一次講經都特別鄭重勸導大家的。佛是世出世間最好的人，哪有好人不守規矩的道理？佛弟子是以佛為榜樣、為典型，我們要向他學習，頭一個就是要學他守法的精神。如果不守法，秩序就亂了，給社會大眾帶來的是負面的印象。人家一看：「佛教徒是這樣的，亂糟糟的！」把我們佛教的形象破壞了，讓社會大眾輕視佛法，那我們學佛的人就有罪過。我們自己沒有做得好，我們自己沒教得好，應當生慚愧，應當回去要改過自新。

　　自從有一年，我還是沒有告訴很多人，知道的人確確實實不多，我回到上海看我母親。下飛機的時候，那個時候還是老的機場，下飛機的時候，機場上有三千多人，沒有秩序，一下圍起來了，我都走不出去！這種場面、熱情，我非常感動。從這個以後，我嚇到了，不敢再回祖國。如果我們祖國同胞能夠像外國人一樣守規矩、有秩序，我會常常回去看看大家。所以不是我不常回來，是大家太熱情了，熱情過度，使我不敢回來，道理在此地。香港過去被英國人統治一百年，香港人守規矩，我們國內同胞這一點跟外國相比是要差一些。所以我們特別重視持戒，遵守國家的法律規章，遵守社會秩序，我們從這個地方做個好榜樣給社會大眾看。這就是佛陀教育，我們學佛的人跟沒學佛的人不一樣，沒有學佛的人爭先恐後，我們學佛的人處處退讓，有禮貌、有節度。

　　真正契入佛法，長者講「情無取著，如幻雲散，一物便無，無有所得」，這是真正懂得佛法，真正得佛法的受用。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，大乘經上常講「離一切相，即一切法」。但是佛法是活的，不是死的。為什麼在佛國本空，他要現這麼多相？佛國本空是諸佛如來、法身菩薩自受用，佛國本空；現相，是他受用，教化眾生、接引眾生。你要不能夠現相，你怎麼能接引眾生？接引眾生為什麼要現相？眾生著相，眾生歡喜相，那你就得現相去接引他。你要不現相，跟眾生的緣就斷掉了。所以我們曉得，這一切設施、一切現相不是為自己，是為了接引眾生。

　　你們從許多地方到這個地方來，我香港這個地方也不是常來，來的時間比較多一點，為什麼？這個地方有攝影棚，有攝影棚我來了有工作做；如果沒有攝影棚，那我來了就沒事了。沒事做，我的光陰虛度，這個不可以。這部《華嚴經》諸位現在聽到這個地方，這個地方是第八卷。《華嚴經》八十卷，我們這一次講的是八十卷裡面講到五十九卷，然後接著講《四十華嚴》，五十九加四十，九十九卷。九十九卷，現在講的第八卷，那你想想我還要講多少年？我現在預定的時間是一天講四個小時，一年要講滿三百天，就是每年要講一千二百個小時，沒有休閑的時間。當中還有六十幾天的時間，一年三百六十五天，我要講滿三百天，還有六十五天的時間，這六十五天的時間要辦事，確確實實沒有空閑的時間、沒有休假的時間。現在我到澳洲，目前要幫助兩個學校，可能還有一個學校在等著我，也可能還不只一個學校。幫助一個學校，我們做國際和平消弭衝突的這個工作，這個工作很重要！現在世間災難太多了。另外一個學校，我幫助它團結宗教、團結族群的工作，都是祈求社會安定、世界和平、人民幸福，這是《華嚴經》的落實。有那麼多熱心的人去做，他們來找我，我有義務、有責任幫助他。

　　諸位學佛一定要明理，佛法修的是什麼？戒定慧三學。戒是守法，是得定的前方便，也就是得定的預備功夫。定還是手段，還不是目的，目的是什麼？因定開慧，智慧開了，這是真正教學的目的。智慧從哪裡開？從定開的，也就是說從清凈心開的。清凈、平等、覺，覺是慧。你的心要不清凈、不平等，智慧不能現前。心地要到清凈平等，一定要持戒，持戒幫助你得清凈平等。清凈平等幫助你開智慧。不但釋迦牟尼佛是這樣修成的，十方三世一切諸佛如來都是從這條道路上修成功的，我們要學習，我們決定不能離開戒定慧。能夠入般若境界、能夠得般若的受用，好！不但戒定你得到，智慧開了。不再執著，不再分別，功夫高的，連妄想都沒有了。長者為我們說了四個意思，這是第二。

　　第三，「為怖一切法空眾生」，這很有道理。有一類眾生，你要講一切法空，他就驚慌，「一切空，那怎麼辦？」所以佛示現相，現相，相不空，把他這個恐怖安穩住，他就不害怕了。所以，「現福德依正果報」。要不要幫助他「觀空法」？要！要慢慢教導他，空不是凡夫想像當中那個空，凡夫想像空是什麼都沒有，他害怕，這要跟他說清楚，要好好教他。空跟有是一不是二，《心經》許許多多人天天念，雖然念，沒懂。為什麼不懂？他還有妄想分別執著，我就知道他沒懂。如果真正念懂了，不但分別執著他沒有了，妄想也沒有了，那是我們修行最高層的階段。前面跟大家講戒定慧三學，《心經》是慧，是最高的階段，連妄想都沒有了，哪裡還有分別執著？

　　什麼人跟我們示現這個榜樣？觀世音菩薩。觀自在菩薩就是觀世音菩薩，觀世音菩薩就自己修行上來說，就他自己自受用，稱「觀自在」。如果就他幫助一切苦難眾生這一方面來講，我們就叫他做「觀世音」；世是世間，音是音聲，苦難的音聲，菩薩看到、聽到了，馬上就要去幫助他。觀世音菩薩現千手千眼，千手千眼代表什麼意思？代表是眼到手到，我看到了，我立刻就幫助你，表這個意思。諸位看到千手千眼觀世音菩薩這個造像，很多，我想大家都看見過。再告訴你實話，所有的菩薩都是千手千眼，你有沒有見過千手千眼的文殊菩薩、千手千眼的普賢菩薩？由此可知，一切法身菩薩哪一個不是眼到手到？特別用觀世音菩薩來代表，觀世音菩薩表大慈大悲，是這個意思。

　　我想應當同修當中，也有人見到千手千眼的普賢、千手千眼的文殊，在我們新加坡凈宗學會，我們小佛堂兩邊供的，一邊是千手千眼的文殊菩薩，一邊是千手千眼的普賢菩薩，我們要學。不是真的一千隻手、一千隻眼睛，那一千隻手你說多麻煩！兩隻手很自由；如果四個手、八個手，你就覺得很累贅！它是表法的，這個道理一定要懂。表法的，代表微密觀照，眼表這個，沒有看不到的；千手是表援助、幫助，沒有做不到的，取這個意思。所以，示現福德依正的果報，然後教你觀空，《心經》就是講的觀空。觀空是圓滿的智慧，所以《心經》一開端，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多」，那個不是淺的，深的，甚深般若波羅蜜多。「照見五蘊皆空」，五蘊是什麼？五蘊就是一切法，一切法歸納起來就是五蘊。在法相宗裡面，把五蘊展開來就是百法。「一切有為法，如夢幻泡影」，《心經》上講得更簡單、更扼要，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，最後的結論是「無所有，畢竟空，不可得」。這種說法，對初學的人講，不行，他不能接受，你要這樣講法，把他嚇跑了，他下一次再也不敢來了。所以，一定要示現殊勝的莊嚴相好，慢慢教導他。終極的目標是把妄想分別執著空掉，這個時候就成就究竟圓滿的果德，這是自性本具的無量智慧，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，大圓滿！你要不能把妄想分別執著空掉，性德本具的圓滿不能現前。所以，空不好懂，空很難講、很難體會。這是第三個意思。

　　第四個意思，長者講「總為一切三乘及一切凡夫」，前面是講一切三乘，不包括凡夫，這個地方包括凡夫，「現廣大願行福智境界量度樣式，令其仿學，不偏執故。」這個話說得好，這個對我們學習是重要的教導。佛菩薩給我們現廣大的願行，願行是因，福智是果，你從佛菩薩他們的生活、他們的工作、他們處事待人接物，你仔細去觀察，他是怎麼做的。你看他的因，你就曉得他的果報。從他所示現的這個果報依正莊嚴，你就要知道他的因行。因中有果，果中有因，所以在示現裡頭那個蓮花用得特別多，蓮花表因果同時，因不離果，果不離因，讓我們知道修因證果。佛菩薩示現這個境界、示現這個樣子，目的是教我們效法，是教我們向他學習，不能有偏執。你要有偏見、要有執著，你就錯了！

　　有這四層意思，佛國本空裡面也現依正莊嚴。雖現依正莊嚴，不礙本空，為什麼？色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。色空是一不是二，所以它沒有妨礙。這一段末後，長者引經裡面四句偈，我們也念一念：「諸佛國土如虛空，無等無生無有相，為利眾生普嚴凈，本願力故住其中。」像我們這部經，毗盧遮那佛現的華藏世界依正莊嚴，我們修凈土的同學是依三經一論，阿彌陀佛的極樂世界跟毗盧遮那佛的華藏世界一個意思。如果就佛自己所證的境界，那是一切皆空，本空！但是為了接引三乘、為了接引一乘根性的大眾，遮那現華藏，彌陀現極樂。我們對極樂相當熟悉，讀得很多、聽得很多，極樂世界不是阿彌陀佛自己享受的，他現的這個國土是為了幫助遍法界虛空界一切諸佛剎土眾生，希望脫離六道十法界，一生證得究竟圓滿的佛果，是為這些人示現的。真的，我們在《華嚴》裡面看到「隱現自在」。

　　虛空法界剎土眾生裡頭有緣，還有這麼多人希求阿彌陀佛幫助，希望到極樂世界修行，那極樂世界就要存在。所以極樂世界無量壽，是什麼道理？這麼多人在那裡等著，在那裡盼望著，要到這個地方去修行證果。這是諸佛菩薩示現存在時間的長短，這不是佛這邊的事情，是眾生那邊的事情，眾生需不需要。如果需要，時間就長；眾生覺得不需要，「我不必到極樂世界去、不必到華藏世界去，我也能成就。」這個世界就沒有了。同樣一個道理，佛菩薩到我們這個世間來示現，也就是到九法界來示現，我們常常講「感應」所生的。他為什麼來？眾生有感，他就來了。應以什麼身得度，他就現什麼身。眾生沒有感，眾生不需要，自己覺得自己行了，不需要了，這個時候佛菩薩就走了。佛菩薩住在這個世間時間長短，完全看眾生感的願力強弱長短。如果眾生感的願力很強，時間也長，他就長住；如果眾生這個願望不是很強，時間也很短促，諸佛菩薩示現的時間就短，道理在此地，我們不能不知道。佛菩薩完全是為了幫助眾生、利益眾生，那眾生需不需要幫助？是眾生本身的事情，無關佛菩薩的應現。現在時間到了。

　　諸位同學，請看李長者的開示第九段：「明華藏世界因何得隱現自在」，當然這個問題也是我們很想知道的。長者在此地告訴我們，「為從一切法空之理，隨智現故，得隱現自在。」這一句我們要把它記住，他講得簡單扼要。說華藏世界，實在講包括所有的境界，尤其是我們現在科學家講的不同維次空間。不同維次空間，現在我們是見不到它的隱現自在，實際上它是隱現自在。為什麼能夠隱現自在？這是「從一切法空之理」，這個理我們不知道，我們迷失了。「隨智現故」，這個智我們也失掉了，我們今天迷了，沒有智。理是所現，智是能現，智慧開了，所有一切障礙就沒有了。障礙從哪裡來的？障礙從迷來的，迷了有障礙。什麼障礙？妄想分別執著就是障礙。迷了才有，悟了就沒有。所以，不同維次空間那個頻率就是妄想分別執著造成的，妄想分別執著要是斷了，這些頻道都沒有了，差別都沒有了，於是法空之理就現前了。

　　法空之理就是真如本性，大乘經上常講「緣起性空」，所以性空才是緣起的根本，是緣起的根、是緣起的本。沒有空理，什麼樣的緣也沒有辦法現起境界。這一樁事情，佛在經上講「法爾如是」，這也就是《般若經》上所講的「諸法實相」，這是一切法的真相。所以覺悟的人，真正覺悟的人我們經上常講「破一品無明，證一分法身」，標準在此地，他就得隱現自在。身隱現自在，境隱現自在。我們在前面跟諸位說了兩個公案，法照禪師在五台山見到大聖竹林寺文殊菩薩道場，文殊菩薩隱現自在；悟達國師去求迦諾迦尊者給他治病，迦諾迦尊者是大阿羅漢，他的依正莊嚴隱現自在。隱現自在，用我們現代的話來說，你有能力突破空間維次，隱現就自在。沒有能力突破空間維次，就不自在，就是這麼個道理。

　　長者後面這個話說得好，「世間龍鬼，具有三毒，猶能隱現。何況法空，空諸三毒，純清凈智，不能隱現自在？」這是舉出世間龍，龍是畜生道，鬼是餓鬼道，龍跟鬼他沒有斷三毒煩惱，他還有貪瞋痴，他也能夠隱現自在，這是舉出一個例子來說。這是什麼原因？龍跟鬼，佛在經上告訴我們兩種原因，一種是報得，鬼他報得五通，他能夠隱現自在；龍有報得的、有修得的，實在講他那個隱現自在還是不自在，不能隨心所欲的隱現，他隱現還有特別的因緣。我們常常講，在一種特殊緣分之下，鬼現在你面前，你見到了。我們這個會發起的時候，有幾個老的同學，老同學裡面有一位施居士，他往年是在影劇界，他就跟我們講過。因為拍攝電影很多景是在夜晚拍的，真的遇到鬼。他到新加坡看我，我就請他將他親身所經歷的這些境界說給我們大家聽聽，我們給他錄了一個錄相帶。

　　但是在我們這個世間，與鬼神接觸的人很多，不是他一個。我們為了要找這些證明，所以有許多人親身經歷的，我都請他們說給我們聽聽，現身說法。早年蒲松齡先生寫《聊齋志異》，《聊齋志異》不是他自己編的，我們在傳記裡面看到，他很喜歡搜集這些資料，常常做一點酒菜擺在路上。從前路上的行人、旅行的人，大概都是騎馬坐轎，步行的，他在大樹底下或者涼亭下面擺好酒菜，遇到這些來來往往的人，請他坐下來，專門問他：「你有沒有遇到過這些奇奇怪怪鬼神的事情？」請他們講，他把他記錄下來，這部書是這樣編成的。所以《聊齋志異》裡面所說的，我感到百分之八十是可信的，可以相信。編故事的人不多，那要很聰明的人，一般人編不出故事。我們也來搜集，現在搜集方便，可以請他說出來，我們錄相把它錄下來。確確實實有！

　　所以他有隱現，他不自在。諸佛菩薩隱現自在，也要看緣分，緣成熟他就現；緣不成熟，他就隱。這什麼道理？這就是佛法上常講的，「佛法在世間，不壞世間法」。世間有聖人設教來教化眾生，不能用神道設教。為什麼？神道設教裡面，要知道有些邪神、妖魔鬼怪他也能有隱現，那就是邪正不能辨別，世間眾生沒有依靠，無所歸依。所以諸佛菩薩的隱現自在絕不輕易來表演，道理就在此地，維護正法。聖人教化眾生，都有一定的儀式，有一定的規律，決定不用神通做佛事。這就是說，妖魔鬼怪都有神通，鬼都有五通，畜生道裡面有報得的神通、有修得的神通，要是以神通來做佛事，那把諸佛菩薩教化眾生全部都擾亂了。所以佛菩薩、大聖大賢不用神通，給大家講理、講事，講因、講果，但是偶爾示現神通啟發你的信心，這個行！啟發信心之後，不會再現。

　　有一等學佛的同學來告訴我，「我初學佛的時候，我有很多感應」，見到佛，見佛像，佛真的現相給他看，聞到異香，見到佛光，許許多多的感應；學了佛之後，學了多少年，沒有了，想見都見不到，想聞也聞不到了，來跟我說：「法師，我是不是退步了？」我相信在座的同學當中，可能也有這些問題。我在初學的時候，感應的事情也很多。初學佛的兩年當中，我遇到這些不可思議、沒有法子解釋的感應，總有十幾次，兩年當中。我曾經向章嘉大師請教過，大師告訴我，這是佛菩薩、護法善神幫助你增長信心。入了佛門，一切都上軌道，你好好在經教上學，如果這個事情再要常常有，那就不是佛菩薩的感應，是妖魔鬼怪在擾亂。哪能常有？我們在史傳上看到，《大藏經》裡頭有《神僧傳》，《神僧傳》里記載的都是一些不可思議的感應。

　　感應，遠公大師，我們凈土宗初祖廬山慧遠大師，他在一生當中見過三次西方極樂世界依正莊嚴，他看到了。從來沒有跟一個人講過，這是對的，這是非常好的態度，所以他能見三次。見到了，到處去宣揚，以為自己了不起，那是著魔！那個不是好境界，我們自己要清楚、要明了。什麼是好境界？見如不見，無論什麼境界現前，如如不動。境界是清清楚楚、明明白白，絕對不放在心上，更不可以放在口上，好境界！好境界不能常常有。遠公大師往生的時候，西方極樂世界又現前，第四次。他告訴大家：過去見過三次，現在這個境界又現前，我應當走了。他老人家到極樂世界去了。

　　初學佛的時候，因為你的信心不定，你的疑惑很多，你有善根、你有福德因緣，佛菩薩幫你一把，增長你的信心，所以讓你接觸到一些不思議的境界；到你信心已經建立，已經入佛門，這個境界就沒有了。再有的時候，可能在特殊關鍵的時候。好象我們學校里上課一樣，學習到一個階段之後，老師來考我們一次，示現一些境界來考我們，看我們怎樣的反應。如果我們的反應非常清淡，這個考試及格了，他才真來。如果這個境界示現，你喜歡得不得了，他不會來的。為什麼？把你道心破壞了，這一點我們要曉得。這就是佛菩薩隱現自在裡頭，他現、不現，道理在此地。

　　下面他舉個例子，這個例子是《華嚴經》上的。「如善財入彌勒樓閣，以三昧力，具見眾莊嚴。從三昧起，忽然不見。一相都無。」這是《華嚴經》，《四十華嚴》第三十九卷善財童子參訪彌勒菩薩，見到彌勒的樓閣，眾寶莊嚴。他是怎麼見到的？三昧見到的。三昧是定，禪定裡頭見到的。到出了定之後，就沒有了，這個境界就沒有了。「善財白言，此莊嚴何處去？」善財問彌勒菩薩：彌勒菩薩，你的樓閣到哪裡去了？我明明見到，見到得很清楚，怎麼我一出定就沒有了？彌勒菩薩告訴他：「從來處去。」你問：它到哪裡去？從來處去。再問他：「從何處來？」彌勒菩薩答覆的是：「從菩薩智慧神通來，依菩薩智慧神力而住。無有去處，亦無住處。非集非常，遠離一切。」彌勒菩薩講的是真話，說了這麼多，實在講佛在經上一句話就說完了，「從心想生」。「我心沒有想啊？」但是入甚深禪定之後，我們這個情識障礙突破了，我沒有想，別人想，別人想的那個境界我看到了。所以我們在有障礙的時候，我與諸佛如來、與菩薩、聲聞、緣覺、與一切眾生，這個心想有障礙，我們不知道他們在想什麼。但是境界比我們高的、空間維次比我們高的，他知道我們在想什麼，我們不知道他；也就是說，覺悟的人能知道迷惑的人在想什麼，迷惑的人不知道覺悟的人，迷惑的人也不知道迷惑的人。這些境界真的是不可思議。

　　不可思議這一句話不是說沒有法子解釋，理太深了。再說真話，不可思、不可議，不可思，你不能想；不可議，你不能說。真正你到不能想、不能說的時候，這個事情你就看到了，你清清楚楚、明明白白。由此可知，我們要想思，想想，要想來討論討論，這就是障礙，你見不到事實真相。你要見到事實真相，不可思議，你就見到了。這話是真話，不是假話。不可思議是什麼？是三眛的境界。換句話說，善財童子不可思議的時候，他見到彌勒樓閣；他一動念頭，想思想議，那樓閣就不見了。實在就是這麼一回事，這就是菩薩神通，就是菩薩智慧。所以一切現象不來不去，不生不滅，只不過是隱現自在而已。十法界依正莊嚴又何嘗不如是？

　　我們在講席當中常常用電視螢幕做比喻，這個常識我們現在大家都具足。我們這個螢幕，這台機器有許許多多的頻道，我們按這個頻道，這個頻道的相顯了，沒有按的頻道那些現相是隱了，這不叫隱現自在嗎？我不喜歡看這個頻道，再換一個頻道，這個頻道隱了，另外一個頻道又現前了。跟這個很類似！我們從這些境界裡面細心去體會，就不難理解。另外一個例子，夢境。我們一般人晚上睡覺都會作夢，夢中的境界夢醒之後很清楚，就像真的一樣，夢中的境界是什麼？現。夢醒之後，隱。夢境在哪裡？在阿賴耶識裡頭含藏著。阿賴耶識里含藏著業習種子，我們在睡眠的時候控制的力量薄弱，有時候它起現行；清醒的時候，我們的力量控制住，它不起現行，它就隱。睡覺的時候，精神鬆懈，控制不住的時候，它就現。我們從夢境當中知道自己的業習，如果常常作夢，作惡夢，不好！你一定要曉得，我造作的惡業太多了。

　　我在早年沒有學佛的時候，學佛的前兩三年，常常作惡夢，半夜嚇得一身冷汗嚇醒，夢到一些妖魔鬼怪。我學佛大概到二十年之後，還會作夢，惡夢沒有了。有的時候，因為我講經，夢到佛菩薩講經說法。我們一般人講「日有所思，夜有所夢」，一般人的解釋；而我們自己曉得，為什麼會有這種境界？常年（？長年）在經教上，天天讀誦經論。說明這個習氣它有了力量，就是說你心裡頭有了，你晚上作夢的時候它會起現行。沒有學經教的時候，惡業的力量起現行，都是夢到這些妖魔鬼怪。因為過去經歷過八年對日本人的戰爭，八年抗戰，那個印象很深刻，常常夢到打仗。夢到有人拿著刀槍來追逐，自己到處去逃跑；飛機轟炸的時候，那個時候做防空洞，往地底下鑽，會有這種夢境。那個夢境我們仔細想想，差不多都是畜生道跟餓鬼道的那個境界。從夢境當中我們能夠覺察到境界不斷向上提升，現在都沒有了。也是勘驗自己功夫最好的方法，我們自己修行到什麼程度，不必問人，實在講自己清清楚楚、明明白白。

　　所有一切境界相，你要記住，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，因為是虛妄，所以相是空的，這個有叫「妙有」，不是真有。夢境如是，我們現前境界又何嘗不如是？你能夠這樣一迴光返照，你才能入佛境界。入佛境界，就是入正覺的境界。夢醒之後曉得，「無所有，畢竟空，不可得」，你要覺悟到我們現前這個境界也是「無所有，畢竟空，不可得」，心清凈了，妄想分別執著你才放下。「妄想分別執著，我想放下，為什麼放不下？」就是你沒有透過這一關，你總以為這是真的，夢境是假的，你不知道現前跟夢境無二無別。所以，什麼東西是真的？佛法常講，「萬法皆空，因果不空」，你要真正知道因果不空，我們在這一生當中努力修善，積功累德，這個不空。為什麼？幫助你提升你的境界。

　　學佛的人說老實話，最大的安慰就是知道沒有生死，沒有學佛的人貪生怕死，對這個死非常恐懼。學佛之後曉得沒有生死，死了怎麼樣？死了以後，俗話講他又去投胎去了；在佛法裡面講，換個身體。如果斷惡修善、積功累德，那個身體愈換愈好。我這一生是人身，來生換的是天身，欲界天身、色界天身，修得最好的到極樂世界換成菩薩身，愈換愈好！沒死，換身體而已！但是你要是造作罪業，那就差了，你的身體愈換愈糟糕，現在是個人身，換成畜生身、換成餓鬼身、換成地獄身，愈換愈糟糕！這是學佛我們現前得到真實利益，使我們真正了解事實真相，人沒有生死。再說，人沒有佔人便宜、沒有吃虧的，因果通三世。我占人家的便宜，來世要還他；我這一生吃了虧，來生人家要還我。所以我們這才真正了解，人與人之間想占人這一點便宜，沒這回事情；吃虧上當，也沒這回事情。你看只是看這一段的時間，好象有吃虧、佔便宜，你看到未來的時候，沒有了。

　　我們了解這個事實真相，自自然然處處退讓，你喜歡，給你，統統給你，我的也可以給你，來一世你回報，報過來。我歡歡喜喜給你，你也歡歡喜喜供養我，何樂而不為之？為什麼一定斤斤跟人家計較？為什麼不大大方方？都在一念覺迷。迷了，人心量很小，很小氣；覺悟了，心量大，非常大方！諺語也常講「量大福大」，真的，一點不假！量小的人哪裡會有智慧，哪裡會有福報？所以你要想修大福德、大智慧，頭一個要拓開心量，《華嚴經》幫助我們拓開心量。「心包太虛，量周沙界」，這是如來的福報。

　　這一段從理上來講，事實真相上來說。長者還怕我們不能夠理解，又舉個比喻給我們說。「又如幻師，作諸幻事，無所從來，無所至去。雖無來去，以幻力故，分明可見。彼莊嚴事，亦復如是。無所從來，亦無所去。雖無來去，然以慣習不可思議幻智力故，及往昔大願力故，如是顯現。華藏世界，亦復如是。」這段比喻說得好。幻師，就是我們講的魔術師，舞台上表演魔術的。我們曉得魔術不是真的，但是他的手法很俐落，他在那裡變幻的時候，我們在下面觀看的人看不出來。好象是真的，其實它不是真的，所以長者用這個比喻讓我們了解。佛經裡面講「如夢幻泡影」，這個幻就是變魔術。夢幻泡影這四個字告訴我們，相好象是有，它不是真的，是假的，所以你不要執著，你可以受用，你不能執著，你執著就錯了。可以欣賞，可以受用，不可以執著。你要能夠懂得這個道理，曉得事實真相，這一切我受用、我欣賞，我沒有分別、沒有執著、沒有妄想，你過的日子就是菩薩的日子，你過的是菩薩生活。凡夫跟菩薩在同一個境界裡頭，不同的地方是他有執著、有分別、有妄想，這就叫凡夫。凡夫境界跟佛菩薩境界實際上境界完全相同，是幻有，不是真有，都是「唯心所現，唯識所變」。這兩句話佛是總說，是總綱領、總原則。

　　說到這個地方來了，華藏世界。華藏世界，佛說：「無所從來，亦無所去」。這就是常講的不來不去、不生不滅、不常不斷、不一不異，《中觀》論上講的八不。但是隱現都有緣，所以佛法講緣生。這個緣非常重要，有緣就現，沒有緣就隱。緣從哪裡來的？緣從願力來的。佛菩薩在因地初發心的時候，他發的願。像我們現在學佛，我們現在是因地，我們天天也在發願「眾生無邊誓願度」，不管你這個心是真是假，如果這個心是真，你這個願會產生力量，願力；如果是假的不是真的，阿賴耶裡頭種種子，雖然有種子，這個種子沒有力量。你是發了這個願，天天在念「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，你天天在念，但是你一條也沒做到。雖做不到，阿賴耶識落種子，這個種子現在沒有力量。如果你發的願是真心，發的願你要兌現，你認真努力去做，這個願就有力，願力就能感得隱現，這個道理我們能體會。

　　最明顯的，我們現前能夠覺察得到的，你的發願這個心是真的，你真干。真干怎麼樣？真干，你這個人變了。什麼變了？果變了。沒有福報變成有福報，沒有智慧變成有智慧，沒有能力變成有能力，果報嘛！這願力，力有力量。反過來，我的發願還不過是隨著經本念念而已，我並沒有這個心，也沒有這個意思，完全不能夠奉行，你的果報不會變；換句話說，你還是隨著你的命運走。大家讀《了凡四訓》就明白了，「一生都是命，半點不由人」。高明的算命先生給你批的八字，你一生照這個走，這就是一點都沒有轉變過來。什麼原因？沒有願力。了凡先生能夠把他命運轉過來，是願力。雲谷禪師一番開導之後，他領悟了。但是他的願力並不是很強，比不上俞凈意先生。

　　《了凡四訓》後面有一篇文章，《俞凈意遇灶神記》。俞凈意先生那個警覺性比了凡先生高，回頭比他快，斷惡修善比袁了凡還要認真，所以他的果報超過袁了凡。只可惜他自己沒有把他改過自新的這些東西寫出來，是他的同鄉晚輩給他寫出這麼一個傳記留下來。如果他自己把他一生改變命運的過程寫出來，那比《了凡四訓》要精彩很多。所以，問題就是你是真心還是妄心。命運，有！一點都不假，命運是自己造的。過去生的行業決定這一生的吉凶禍福，這一生所作所為，決定來生的果報，這佛在經上講得很清楚、很明白，只是我們一般人、學佛的人健忘。佛說：「欲知前世因」，你要想你前世造的是什麼因，「今生受者是」，你這一生所享受的就是！「欲知來世果，今生作者是」，你要想來世我什麼果報，你這一生一天到晚想什麼、說什麼、做些什麼，來生的果報！

　　這一生，我們的思想是意業，言語是口業，造作是身業。如果這一生我們的思想言行純凈純善，來生作佛，佛的三業純凈純善。如果我們這一生三業與三學、六度相應，來生是菩薩。不必要問人，堅決的肯定，一絲毫的疑惑都沒有。來生什麼果報，那就問你這一生造的是什麼因，你這一生所做的。如果我這一生起心動念還是自私自利，所乾的還是損人利己，來生是三惡道。我這一生思想行為、所作所為是仁義道德，你來生是人天福報。這些道理、事實真相，經論里講得太清楚、太明白，你把這些事情搞清楚、搞明白，長者這一大段的開示你就完全理解了，「隱現隨緣」你就懂得了。

　　末後講：「若隨法性，萬相都無」，這從性上來說，確實性裡頭沒有一切現相，沒有！性不是物質。「隨願智力，眾相隨現。隱現隨緣，都無作者。但以理智，法爾自具不思議功、不思議變，無能作者，自在隱現。」這是說明事實真相。我們在講席當中常常提醒同學，隨順性德，不要隨順自己的煩惱習氣；隨順煩惱習氣，你沒有辦法脫離六道輪迴。隨順性德，性德是什麼？隨順經論的教誨，你能夠脫離六道、能夠超越十法界，我們不能不知道，不能不這樣做。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第七七五卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，《纂要》，李長者為我們開示的最後一段。他給我們說「若隨法性，萬相都無。隨願智力，眾相隨現。隱現隨緣，都無作者。」在這幾句話裡頭，最重要的是教導我們，我們在日常生活當中起心動念要隨順法性。隨順法性是什麼人？是明心見性的人。我們沒有明心見性，所以談到隨順法性我們沒分，凡夫沒分，法身菩薩才有分。不但我們沒有分，連四聖法界裡頭聲聞、緣覺、權教菩薩都做不到。那怎麼辦？我們不得已而求其次，隨順經教。為什麼？經教就是法性，從如來口中、形相當中流露出來的，所以沒有見性的人也能隨順法性。

　　佛法里講依教奉行，就是隨順法性。隨順法性當然能見性，宗門用參究，教下就是用隨順，我們要明了。要是不隨順經教，那你就是隨順自己的煩惱習氣，自己的煩惱習氣是輪迴心；用輪迴心，你三業所造都是輪迴業，學佛還是輪迴業。你要問為什麼？因為你隨順煩惱習氣，把出世間第一等的聖法轉為輪迴法，這個是一切法從心想裡頭轉。聰明的人、覺悟的人轉凡成聖；我們迷惑顛倒，倒過來了，轉聖成凡。長者在此地又說，「凡夫執著，用作無明」，我們凡夫虧就吃在這裡，妄想分別執著這個東西就是輪迴心，就是輪迴業。口不說話，身沒有作為，念頭在造業；起心動念，妄想分別，念頭在造業，這是我們生生世世不能夠脫離輪迴真正的原因。所以一定要隨順經論的教誨，把自己的妄想分別執著，我們世間人講成見，一定要把自己的成見放下。放下一切妄想分別執著，執障都沒有了，這個時候我們自己自性裡面的戒定慧都出現了。我們有煩惱習氣，自性本具的戒定慧沒有了，障礙住了，隱了，不現了。佛菩薩他們自性戒定慧現前，所以他所說的、他所做的記錄下來，就是三藏經典。三藏經典從哪裡來的？這麼來的，所以是性德自自然然的顯露。我們隨順三藏經教就是隨順自己的性德。

　　末後總結有幾句話，「順法身，萬象俱寂」，這就是講隨順法性，這個世界清凈寂滅。「隨智用，萬象俱生」，這個智用是自性起用；自性裡面具足三個圓滿，圓滿的智慧，那就現相了。「隨大悲，常居生死」，這就是諸佛菩薩為什麼要現身在九法界，為什麼要現身在六道三途，大慈大悲！沒有別的，幫助苦難眾生覺悟，幫助這些苦難眾生回頭，如是而已。「隨理智，生死恆真」，隨順真如之理、般若之智，生死與真性都是不二的。生死是相，相是幻相，相之體是什麼？是真如本性；生的體性是真如，死的體性還是真如。所以長者總結：「以此三事，隱顯萬端，不離一真之智，化儀百變。」百是形容詞，不是數字，無量無邊的變化。化儀是教化眾生的方式，無量無邊，總不離一真之智，總不離自性本具的般若智慧，這樣說大家就容易懂了。長者為我們介紹這一品經的大意，我們就說到此地。

　　下面請看經文。清涼大師在科判裡面將這品經分為三個大段，第一大段說明華藏因果自體，第二段是說明藏海安布莊嚴，第三段是說明所持剎網的差別，往下經文給我們說明這三樁事情。現在我們先看第一段，華藏因果自體，這裡面有長行、有偈頌。這個大段裡面分中段，也分為兩段，第一段「舉果屬人，顯因深廣」，人就是毗盧遮那如來；後面一段是「彰果體相，辨其寬容」，彰是彰顯，明顯的給我們說出果報的體相。請看經文：

　　【爾時普賢菩薩復告大眾言：諸佛子，此華藏莊嚴世界海，是毗盧遮那如來往昔於世界海微塵數劫修菩薩行時，一一劫中，親近世界海微塵數佛，一一佛所，凈修世界海微塵數大願之所嚴凈。】

　　這一段經文就是「舉果屬人，顯因深廣」。普賢菩薩告訴大眾，加一個『復』，又告訴大眾；加一個「復」就是又是一個大段落，這是第五品的開端。叫著『諸佛子』，我們今天有緣讀到這一部經、聽到這一部經，好象諸佛子我們也有分，也喊到我們。這個『華藏莊嚴世界海』，這是一個很大很大的世界，我們用現在的話來講，就是一個很大的星系，這個星系裡面包括真的是無量無邊諸佛剎土。釋迦牟尼佛的教區是一個佛國土、一個佛剎，像這樣的佛剎無量無邊，可見得華藏世界海大！這個意思我們要明了。

　　前面跟諸位介紹過，娑婆這一個三千大千世界，黃念祖老居士跟我們說，用現在科學家的講法，多大？十億個銀河系，我們今天科學技術能力還沒有辦法突破。現在知道太空當中銀河系，像銀河這樣大的星系很多，還沒有能看到十億個。看到十億個，那才是一個娑婆世界；娑婆世界之外，像這樣的大世界不知道有多少。這麼大的世界，這麼大的教區，不可思議！從這個地方我們就能想像到，佛智慧之大、德能之大、相好之大，真的沒有人能比！毗盧遮那是法身佛，盧舍那是報身佛，釋迦是應身佛，釋迦牟尼佛是應身佛，當來下生彌勒佛也是應身佛。娑婆世界過去千佛、現在千佛、未來千佛，這三千佛都是毗盧遮那佛的應化身。我們從這裡想想，才知道如來智慧福報無法想像。

　　可是你要記住，佛在這個經「出現品」第三十七品說過，「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來是哪一個？毗盧遮那如來，一切眾生跟他都一樣。現在為什麼變成這樣？「但以妄想執著而不能證得」，一句話把我們的病根診斷出來了。我們的病根就是妄想分別執著；妄想又叫做無明煩惱，分別又叫做塵沙煩惱，執著也叫做見思煩惱。一般大乘經上多半是用這個名詞，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱；《華嚴經》上用妄想分別執著。如果我們凡夫妄想分別執著統統都沒有了，就跟毗盧遮那如來一樣，無二無別，沒有兩樣。然後我們就曉得我們修行修什麼？斷煩惱而已，去障礙而已。煩惱障礙去掉了，哪一個眾生不是如如佛！佛在《華嚴經》上講的，《圓覺經》上也講，許許多多大乘經論上佛都是這樣說。我們要覺悟，特別是這個經上所講的，我們要發心效法，要發心學習。清涼跟長者，前面都是這樣子教導我們的。

　　『毗盧遮那如來往昔』，「往昔」是講沒有成佛之前；『於世界海微塵數劫』，這一句講的時間，不是短時間，長時間；『修菩薩行時』，長時間修菩薩行。清涼大師在註解裡面講，這一段經文他說「指此剎海」，華藏世界海，「是我本師」，本師是毗盧遮那佛，「修因所凈，然因深廣」。這一段講了三種殊勝的德相，第一個我們剛才念的「長時修」，生生世世精進不懈。我們今天修行懈怠，精神提不起來，什麼原因？業障深重。在我們自己這一生學習過程當中，我們體驗到業障要是消了一點，精神就能振作得起來。愈是真修，業障年年輕，你修行有進步；功夫好的，月月有進步。這個進步，我們不必去問別人，自己知道，這個自己是你親身的感受。月月境界不一樣，月月煩惱輕，我這一個月比上一個月煩惱輕。我常常講的，這是最容易檢查得出來的，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，你就想這個；其他的太微細、太廣大了，我們想不到，我們就想這一點。

　　我常常教同學們這十六個字，你拿這十六個字去反省，今年跟去年比較，現前跟上一個月比較。如果你一反省一比較，真的輕了、少了，智慧增長了。為什麼？從前看經看不懂，不知道什麼意思，看註解也看不懂，現在慢慢的能看懂了。從前聽經聽不懂，好象是聽懂了，真的沒聽懂，現在再聽豁然懂了，明白了，就是這個現象，這是好境界。最重要的不能中斷，一中斷你的智慧退轉了，你的道心、智慧退轉，你的煩惱習氣又增長了，最怕的是這個。凡夫修行很不容易成就，原因在什麼地方我們自己要知道，退轉得太厲害了。如果凡夫修行能夠像善財童子一樣保持著不退轉，成佛是一生的事情，不需要多生多劫，一生就成功。善財童子給我們示現的意義非常深奧，他在那裡現身說法，告訴我們一生成就。沒有覺悟的人、不能回頭的人、不能依教奉行的人，這個事情就難了！生生世世，真的是無量劫又無量劫，不只三大阿僧祇劫。

　　我們為什麼不學善財？很想學，學得不像，原因在哪裡？原因就在放不下，這個放不下害慘了我們。我們聽經聞法絕對不是這一生才開始，佛在經上可以給我們做證明，我們的修學已經是多生多劫。多生多劫的修行，還落得今天這個地步，這是什麼原因？就是放不下。所以現在我們冷靜想想，心裡頭牽腸掛肚的事情還是很多，你要曉得這就是業障，這是障礙自己不能成就。我們學佛，從前老一輩的老和尚白聖法師、道源法師，這是我們常常親近的，常常給我們講，佛門有一句話說：你要害某一個人，你就請某一個人去做住持、做當家。這個話不是他們說的，可以說祖祖相傳的。為什麼說做住持、做當家就害死你了？真的把你害慘了。你能得清凈心嗎？你能在這裡面放下萬緣嗎？你能在這裡頭一塵不染嗎？那你成功了。如果讓你做住持、做當家，你天天在接觸名聞利養，天天在接觸五欲六塵，你在這裡頭起貪瞋痴慢，那你就是輪迴心造輪迴業。

　　所以佛經裡面講，古時候祖師大德，做當家、做住持、在寺廟做執事的，是什麼人？佛菩薩再來的，倒駕慈航！凡夫不行，凡夫干這個事情，你怎麼能不生煩惱？你生煩惱，你怎麼能不墮落？如果你下面的清眾有修行開悟證果了，你做了一點好事，你當護法護持他，你得一點什麼？人天福報，不能了生死脫輪迴。換句話說，做住持、當家的人要具足什麼條件？最低的條件，我們佛門常講「八風吹不動」，這個人有條件做住持、做當家。為什麼？煩惱輕，智慧長。他沒有自私自利，我講的這十六個字他斷了；決定沒有名利心、沒有傲慢心、沒有嫉妒心，沒有貪圖五欲六塵享受的心，無論順境逆境、善緣惡緣，他接觸，他心是平等的，他心是清凈的，心地是慈悲的，這個行！他可以做當家、做住持。不到這個境界，那真的，請你做當家、請你做住持，你不墮落才怪！所以你一定要知道這種職位是為大眾服務的，不是享受的，那你就會做得很如法。你要是認為「這是我的地位很高，我的權勢很大」，你錯了！

　　佛法如是，世法又何嘗不如是？你們看看《了凡四訓》，袁了凡做寶坻的知縣，縣長，他有地位、有權勢。他一個善念，下一個命令減租，自己發心修一萬樁的善事，一念就圓滿了。沒有這個權勢，你想做大善事，不容易！他在沒有當縣長之前，天天修的一些小善，發願修三千樁善事，十年才圓滿。功名成就了，考取舉人、進士，又發願修三千樁善事，四年圓滿；太太幫助他，全家做，四年圓滿。到自己有地位、有權勢，一次萬善就圓滿。為人民服務，為眾生服務，為社會服務，得這個權力地位，你要能作如是觀，這就對了。如果不是為眾生服務，這個地位萬萬不可以佔有。為什麼？我佔有，我沒有做事情，我沒有做好事，我也沒做壞事，罪都不得了！為什麼？這個位子是為人民服務，你占這個位子不為人民服務，這就是過失，大過失，不是小過失。

　　寺院庵堂是佛的道場，佛的道場是學校，佛用什麼方法為人民服務、為眾生服務？釋迦牟尼佛當年在世，他用什麼方法？教學，一天八個小時，四十九年沒有休息。佛是用教育，不但言教，身教。身，他說到的他都做到，用這個來為眾生服務，這是大福德，所以得大福報。你們想想，這個世界上哪一個人過世三千年了，世界上還有這麼多人紀念他，還有這麼多人仰慕他，還有這麼多人向他學習，誰能做得到？世間地位最高的是帝王，哪個帝王能做到？在中國孔老夫子，孔老夫子過世二千五百多年了，全世界的人都尊敬他、都仰慕他，許許多多人向他學習。特別是日本，日本人尊敬孔子，向孔子學習的人很多很多！只不過是最近這半個世紀衰了，認真學習的人少了。在民國初年，民國十幾二十年的時候，日本人儒學還很興旺。儒家的學者、大乘的法師，有修有學的人數不少。衰是衰在最近這半個世紀，這半個世紀實在講是大幅度的衰退。這裡頭的因素當然很多，我們要理解。要發憤，要精進。

　　修學的時間是無止盡的，絕對不能跟世間教育相比，我念幾年可以拿到什麼學位，佛法這是沒有止盡的。從初發心到如來地，證得如來果位之後，還要去教化眾生，還要為眾生做種種示現，給眾生做種種的榜樣，永遠沒有休息。這樣做是不是會太累、是不是太辛苦？沒有，不會！普賢菩薩《行願品》裡面講「無有疲厭」。為什麼無有疲厭？諸佛菩薩的心愿解行與空性相應，這是我們沒有法子想像的。我們為什麼會累？因為有我，有妄想、有分別、有執著，有我的執著；有我，我就會累。你們想想佛菩薩，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相；無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，誰累了？「我」就累了，沒有我，誰累！所以他不會累，他不會疲倦，他不會討厭，就是因為他無我，諸佛菩薩證得無我法。

　　《金剛經》里所講的境界，我們初學的人看這個境界不是很高，是什麼地位？初發心的菩薩。我們眼目當中，因為佛在經上講得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」佛不承認你是菩薩。菩薩就是覺悟的人，你還有我、人、眾生、壽者，你沒有覺悟，你是凡夫一個，你還是迷惑顛倒；真正覺悟的人，這個四相沒有了。要什麼樣覺悟的程度才四相沒有呢？《金剛經》上講的須陀洹，小乘初果。須陀洹如果自己以為證得須陀洹果，那就不叫須陀洹。這個話是什麼意思？自己以為自己已經證得須陀洹果，四相具足，你有我相。誰證得須陀洹？「我」證得了，我相十足！四相具足，你是凡夫，你不是聖人。起碼的小聖，小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩，所以初信位的菩薩四相離了。我們拿這個標準來衡量自己，我自己現在在什麼地位？菩薩道上的第一個位次，我們學大乘，初信位的菩薩我得到沒有？一反省就清楚、就明了，沒有證得！沒有證得，用一點功夫，努力一點，趕快把它證得。怎麼證得？把自私自利舍掉，起心動念都不能夠為自己想；為自己想，增長我執，增長無明。

　　所以大乘法的教學確實有它的善巧，有它巧妙之處。佛菩薩教我們，我們不能不起心動念，要不起心動念我們就成佛了，就不是凡夫，凡夫肯定要起心動念，起心動念怎麼辦？不要緊，把念頭轉過來，起心動念為眾生想、為社會想、為大眾想，決定不為自己想。把境界轉過來了！不但不為自身想，不能為自己一家想，要為天下所有家庭去想，不能為我自己這個行業想。像我們今天在此地有一個佛陀教育協會，我要是念念為我這個協會想，增長我執。我怎麼想法？念念為整個世界上所有一切道場去著想，我執破掉了。不但為我們佛門所有道場想，我們還要為這個世界上所有一切宗教各個道場想。心量拓開了，煩惱就沒有了。我全心全力為社會、為眾生服務，盡心儘力。做得不好、做得不圓滿，緣不足，我不是不做，我是真做。

　　佛經從頭到尾都講個「緣」，我想幫助大家，沒有這個機會，緣就是機會，沒有機會；沒有機會的時候怎麼辦？充實自己，等待機會。古人所講「進則兼善天下」，進是有機會，你要為天下眾生服務；「退則獨善其身」，退是什麼？沒有機會，沒有機會的時候要修自己，不能夠懈怠。沒有機會是修養自己的道德，提升自己的學問德能，準備等待下一個機會來了，我有能力，我有智慧，我可以為大眾多做一點好事，這是退則獨善其身。進退，這個進退就是替社會大眾做事有沒有機會，有機會是進，沒有機會是退。不管有沒有機會，自己都是在精進不懈，永無退轉，他怎麼會不成就？佛菩薩如是，世間大聖大賢亦復如是。

　　德行學問的修養是終身的事業，永遠沒有止盡。「活到老，學到老」，後面還有一句，「學不了」，佛法裡頭生生世世都在學習。但是一個生死，也就是說我們換一個身體，換一個身體就算是很好吧，我再到人道來，來生再得人身。得人身是小孩，到什麼時候你真正才能發心接著學？至少要十五、六歲；換句話說，你學習期間肯定要中斷十幾年。這是一個真正有道心的人、真正有大願力的人，到十幾歲的時候佛菩薩會來幫助你，會給你啟示，讓你接著前生來學習。這個中斷是很大的一個障礙，所以學習非常非常困難。如果來生得人身，得人身肯定比這一生好，為什麼？你修的有道德，你為眾生服務，你的果報一定殊勝。萬一享福迷了，迷在五欲六塵裡頭，回不過頭來，這個時候麻煩大了！當然有佛菩薩來幫助你，把你喚醒。可是像我們這種博地凡夫，喚醒就相當不容易。到什麼地位你迷了很容易喚醒？一般講四果羅漢以上，他來投胎的時候有隔陰之迷，但是容易喚醒，會有佛菩薩來幫助他；四果以下的，很難！我們現在連初果都沒有證到，所以一轉世就非常危險，很容易墮落。

　　這些事實真相，我們要常常有高度的警覺，那怎麼樣？這一生當中決定求生凈土，那你就有保證了，保證你不退轉，這才是我們這一生當中真正的第一樁大事。你要想成就凈土，你對於這個世間一切萬緣你要統統放下；你有一樣放不下，障礙你往生，你不能夠不加警惕。求往生要萬緣放下，一心念佛，這就能成功。

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，第一段的經文：

　　【爾時普賢菩薩復告大眾言：諸佛子，此華藏莊嚴世界海，是毗盧遮那如來往昔於世界海微塵數劫修菩薩行時，一一劫中，親近世界海微塵數佛，一一佛所，凈修世界海微塵數大願之所嚴凈。】

　　這一段裡面講了三樁事，第一樁是長時間的修行，前面跟諸位報告了。現在我們看第二句，『一一劫中，親近世界海微塵數佛』，我們看這一句。這一句清涼大師的註解，「於多劫，一一遇多勝緣，不唯勝觀、釋迦等佛。」這個時間長，機會當然就多；時間短，機會少，這是一定的道理，世出世間法沒有例外的。他的時間長，他遇到很多好的機緣。這裡頭還要知道用心，那就是與一切菩薩聖人感應道交，靠什麼？靠我們的心愿。這個在感應裡頭講得很多，我們心裡頭的念頭能感，佛菩薩聖人他能應。如果我們沒有這個心、沒有這個願，願力不強就不起感應。願力要很強，很強的願力說實在話，往往也是因環境造成的。

　　我年輕的時候，求學的心愿很強，什麼原因？抗戰期間失學了。我有能力讀書，沒有機會讀書，感覺得很痛苦。到台灣之後，人地生疏，我一個人到台灣。跟我一道去的有三、四個同學，同班同學，都是很年輕的，沒有積蓄，都是赤手空拳到台灣。我到台灣身上只有一塊銀元，從上海到廣州，從廣州到高雄，身上就一塊錢。我那幾個同學跟我都差不多。所以到台灣之後，自己要工作，自己要養自己。很想讀書，讀書要學費，我們到哪裡去找錢去？沒有機會讀書，但是有很強烈的求知的慾望。利用工作空閑的時間自己學習，自己去找書來看，買書來看。沒有人指導，很辛苦！所以想方法去親近好的老師，問問現在在學校里念書的那些學生，「你們老師給你們上什麼課，老師怎麼樣？」打聽！從打聽當中，我們就慢慢的了解到，確確實實在本地還有一些很高明的老師。我打聽到之後，給他寫信，把自己寫的文章寄給他看。

　　我心裡有個想法，我常常想「人同此心，心同此理」，如果我是個老師，現在有個陌生的年輕人寫封信給我，他很好學，希望我教他，我一定會教他。我就有這麼個信念，所以就寫信給他。果然沒有錯，跟我想像的一樣，這個老師回信的時候就約我見面。這樣一認識，我所學的東西有了問題就有地方請教了。星期假日我專門就到這些老師家裡頭，老師看到我這麼好學，興趣又是多方面的，他們同行認識的人多，就給我介紹。我在一年當中認識了十幾位，都是非常好的老師。所以每一個星期假日我都去參訪，親近善師。《阿難問事佛吉凶經》裡頭，第一句就是講：你要想學，頭一個你要親近明師。老師要去求，求學！我們去向他求，求他來教導我們。

　　那個時候我們的物質生活非常艱難，對老師一點供養都沒有，只是一個真誠恭敬心，依教奉行。老師就是看我們這一點，他願意撥出時間來教我。通常都是一個星期一個小時到兩個小時，我們自己感恩戴德。但是我們的緣分還是比不上人家，人家是「一一劫中，親近世界海微塵數佛」，這是世出世間第一等的好老師。當年我們不懂佛法，我們沒有接近過佛法，不知道佛是什麼。但是很有幸，我親近老師當中有方東美先生，我跟他學哲學。我年輕的時候興趣很多，某些科目都有專門的老師來教導我，哲學我是向方東美先生學的。到最後，這一門東西好，很有興趣，其他的東西我都捨棄掉了，專攻哲學。由哲學裡面方先生把佛經哲學傳給我，我才知道佛經是哲學，從前不曉得。方先生告訴我：佛經是全世界所有哲學裡面最高的哲學。真的，他不是騙我的。

　　他晚年在台灣大學博士班開課，開的是魏晉佛學、隋唐佛學、大乘佛學，他在台灣大學開這三門課。以後在台灣大學退休，退休之後輔仁大學請他去，他在輔仁博士班開「華嚴哲學」，他給我介紹的是真的，不是假的。最後的十幾年，學校開課全是佛法，佛經哲學是世界哲學的權威。又告訴我學佛是人生最高的享受，於是我從哲學裡面轉到佛學這邊來，專攻佛學。佛學是最高的哲學，專攻佛學。專攻佛學的時候，這個時候又有一個好機會，都是感應，遇到章嘉大師來指導我。章嘉大師在台灣沒人跟他學佛，他地位太高；地位太高，人家不敢接近他。我是懵懵懂懂的，也不懂得活佛是什麼地位，經過一位介紹人跟他老人家認識。他跟我非常有緣，一見面就生歡喜心，我對他非常敬重，他對我也非常愛護。那時候我二十六歲，他老人家那個時候六十齣頭，大概是六十一、二歲。所以你要不肯親近善友，你怎麼能成就？親近善知識的人也多，退轉的人多，為什麼會退轉？信心不足；換句話說，年輕人學問、經驗不足，往往對善知識產生疑惑，退轉了，自己吃虧。

　　我在抗戰期間，抗戰八年，雖然失學的時間很長，但是有一個好處，經驗很豐富。這是八年戰爭到處流浪，我看得很多，親眼所見，親耳所聞。所以在經驗上講，我比我同年齡的這些同學朋友，我比他們成熟得太多了。他們沒有受過戰亂的洗禮，沒有受過這些苦難。再加上我喜歡讀書，年輕人喜歡玩，我不敢玩，我要充實自己。為什麼？一般玩的人，家庭都富有，他有依靠。我沒有依靠，沒有依靠要靠自己，靠自己要靠自己學術、要靠自己能力，你將來才能在社會上生存。這些苦難加在我身上，我對老師非常尊重，我知道機緣非常難得，逼著我非常認真學習，這是我有這麼一點成就的原因。

　　我在台中跟李老師十年，我不知道能夠親近李老師這麼長的時間。在台中是什麼心情？隨時會離開。換句話說，每天我都非常珍惜，老師每一堂課我絕不放棄。我知道那是希有難逢的因緣，不一定明天我就會離開台中，我就沒有機會了。住在台中當地的人沒有我這個心情，老師住在這裡，長住在這裡，今天學不會有明天，今年學不會還有明年，一直到老師往生了，他還沒有學成。學習的心態不一樣！親近善知識是第一個，這一句就是講親近善知識。諸佛菩薩、善友要知道親近，跟他們在一起，就是不說話坐在旁邊聽聽看看，都得利益，都長學問。

　　我的學校教育只念到初中，初中畢業。但是我在台灣工作的時候，我親近這些老師都是大學教授，在當時都是很負聲望的教授。我親近這些人，我平常讀這些書，我能提得出問題來發問。我那個時候的程度不亞於大學生，甚至於還超過。我寫一篇也算是哲學的文章，送給方老師看，方老師約我見面，問我學歷，我說初中畢業。他當時楞了半天，他說：「你有沒有騙我？」我說沒有。我說：「我來親近老師，想聽老師的教誨，一絲毫不敢隱瞞老師。」他當時給我說，他說：「你寫的信、你寫的文章，我們現在台灣大學哲學系的學生寫不出來。」我就告訴老師，雖然失學多年，沒有機會受學校教育，我在工作之餘我讀書，我書讀得很多。善友接待一個學生，觀察入微，他才會接納你。所以我們自己好學，一心一意想學，這就是感。當時這些教授們，他們能夠接納我，應！這在佛法講顯感顯應。那個時候我們不曉得這些名詞術語，不知道，學佛之後才曉得，感應道交。這裡頭有沒有佛菩薩幫助？肯定是有，只是自己不知道。

　　這樣子一步一步我轉向正規的佛法，接受章嘉大師教誨三年。大師圓寂之後，朱鏡宙老居士介紹我認識李炳南老居士，我跟他十年。所以我在佛法正規修學十三年，兩個老師教我。十三年如一日，學成之後，我也就上台講經，也在佛學院教學，守住老師的規矩，不敢違越。這是什麼？尊師重道！自己腳跟沒有站穩，要不依靠老師，古人常講的「不依規矩，不成方圓」，一定要遵守老師那個規範。這樣子磨鍊，講經在講台、教室磨鍊，十年腳跟才站穩，自己智慧慢慢開了，對於經教的意思有新的發現了。新的東西是從舊的註疏裡頭生出來，古人講的推陳出新，就有這個味道，那就歡喜了，法喜充滿。得到一點新的東西、新的啟示了，找時間到台中向老師報告，要得老師的印證，我這個發現有沒有錯誤？違不違背教義？老師給我做印證。年年月月沒有休息、沒有假期、沒有中斷，才能成就。

　　過去我們在新加坡辦培訓班，同學們接受短期的訓練，可以說是相當成功。但是畢業之後，如果沒有講台練習，半年生疏了，一年就完全退轉，很不容易成就。這個要福報，這個福報就是機會，有福報有機會給你練習，沒有福報遇不到這種機緣。可是那個福報，福是什麼？福是你有恆心、你有毅力，你真正發心弘法利生。沒有機會，佛菩薩會給你找機會，會替你安排機會，這是我一生當中有這個感應。機會在哪裡，自己是一點訊息都沒有，到時候來了，佛菩薩在當中安排。這一點也是章嘉大師教我的，所以我這一生心是安定的。老師教我：你的一生佛菩薩照顧你，你自己什麼都不要操心。我是真聽老師的話，這跟別的學生不一樣，老師教導我的，我百分之百的依從。我這一生什麼事情、天大的事情來了，我不操心。為什麼？佛菩薩替我安排的，佛菩薩是我的依靠。

　　章嘉大師當年告訴我，人靠不住，佛菩薩可靠。為什麼人靠不住？人是感情的動物，他會變。今天他高興，他喜歡你，明天不高興，討厭你；人不可靠，要靠佛菩薩。靠佛菩薩，你沒有堅定的信心，沒有感應；堅定的信心、堅定的願心、堅定的修行，感應不可思議。大師當年教導我的，我在這個修學五十年當中，我認識章嘉大師是在我接觸佛法一個月以後，緣很殊勝。他老人家教導我的，我已經做了五十年，跟他所說的完全相應。我怎麼能不相信？我這一生挫折很多，我沒有憂慮、沒有煩惱，得力於章嘉大師的教誨，他把我的心定下來。真的就是慧可大師當年心不定，求達摩祖師給他安心；我雖然沒有這個念頭，但是章嘉大師替我安這個心，讓我這一生無論遇到什麼境界，順境逆境我都不動搖，我能如如不動。

　　以後講《楞嚴經》，在台中學的《楞嚴經》：若能轉境，則同如來。章嘉大師就是教我要轉境界，你要會轉，不被外面境界干擾，不被外面境界影響，凡事隨緣，決定不要攀緣。攀緣就生煩惱，隨緣生智慧。這裡頭最重要的，第一次見面教我的「看破、放下、布施」，頭一天見面教我六個字，一生依教修行。它真有效果，效果不可思議。財布施得財用不缺，想做什麼事情，財用沒問題；法布施開智慧，無畏布施得健康長壽。我的生活就是佛法，佛法變成了我的生活，這些年來生活在大乘經教當中。真實的功德，真實的利益，親近善知識是在第一位。

　　在這個地方我們要理解，方東美先生一生教學，他的學生有多少？章嘉大師是一代宗師，他的信徒有多少？李老師在台中講經說法三十八年，聽他講經的、跟他學佛的這些學生，最保守的估計超過五十萬人。這些大師他們的學生、信徒，真正成就的又有幾個人？為什麼那些人不能成就？學習的心不懇切，學習的願不堅固，對於世間五欲六塵的享受放不下，就是這樣子退轉了，不成就的原因在此地。我們在這當中也學會了，學會什麼？觀察的能力。這個老師沒教我，但是這麼多年當中，我學會了。老師當年看我們這些學生，哪個人能成就，哪個人不能成就；哪個人可以教，哪個人不必去教他。你教他，他不能成就，浪費時間。微密觀察，哪有看不出來的？中國古人常講「三歲看八十」，這個話初聽好象未必，太誇張了一點，細細觀察裡頭有道理。怎麼看？看你起心動念，看你對人對物這種態度。

　　如果你的心地善良，態度良好，這個人有出息。這個人好好的栽培，他有成就，為什麼？我們一般講根底好，在佛法講他有善根。如果看這個小孩沒有善根，對待小朋友他會跟人爭奪，對待小動物他隨意的殺害，對待一切器物不知道愛惜，從小看他的習性。這個習性是前世帶來的。你看有些小朋友從小就喜歡乾淨，他喜歡整齊；有些小朋友，髒亂他不顧。從這些地方看他的根性，真的能看到八十，看到你的一生。這個是真正的學問，親近善知識非常非常重要。

　　清涼大師註解裡面講「於多劫，一一遇多勝緣」，緣就是機會，好機會，殊勝的機會！「不唯」就是不只，不只是勝觀如來、釋迦如來等。清涼在《鈔》裡頭將這一句，這一句也是一個典故。《俱舍論》裡面，《俱舍論》第十八卷有兩首偈，「於三無數劫，各供養七萬」，這是講供佛，他遇到的佛多。「又如次供養，五六七千佛」，如次就是第一個無數劫、第二個無數劫、第三個無數劫，供養七萬五千、七萬六千、七萬七千，緣勝！供養就是親近，不親近怎麼供養？供養以什麼為供養？諸位要曉得，法供養。什麼叫法供養？依教修行供養，你一定要懂這個意思。不是用財物供養，財物供養不能成就。

　　下面一首偈，「三無數劫滿，逆次逢勝觀，然燈寶髻佛，初釋迦牟尼」，這是後面一首偈。這一首就是你供養，剛才講了依教修行。你看看人家在三無數劫，在每一個無數劫裡頭供養那些佛，就是善知識教他，他能夠依教奉行。第一個無數劫七萬五千，第二個無數劫七萬六千，第三個無數劫七萬七千。這個圓滿了，你遇到佛了。為什麼？你條件具足了，不是菩薩、聲聞、緣覺來教你，佛來教你。「佛氏門中，不舍一人」，佛菩薩在觀察，只要你條件具足，你有誠意好學，佛菩薩當然來，他要不來，他對不起你；你不具足這個條件他不來，為什麼？他來，你造業。你沒有誠心誠意學習，那你是罪過，你造業。所以我常講佛菩薩來是大慈大悲，佛菩薩不來還是大慈大悲，不來是叫你少造一點業。

　　逆次，逆次是從後面說起，你遇到勝觀如來；在勝觀如來之前，你遇到燃燈如來；燃燈佛之前，你遇到寶髻如來；最初是釋迦牟尼佛。我們讀這兩首偈子，我們今天遇到的是釋迦牟尼佛。但釋迦牟尼佛我們沒有遇到，我們算是有幸，生在釋迦牟尼佛末法第一個一千年，我們在釋迦牟尼佛第一個一千年末期遇到佛法。按照中國歷史記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零二十幾年。年輕的同學，你們如果學佛只有二、三十年的話，二十多年不到三十年的話，你們是釋迦牟尼佛滅度末法時期第二個一千年的開端遇到佛法，不錯了，很殊勝！這個機會就很難得。但是你要用功，你要能認得這個機會，這是慧眼。你能夠把這個機會抓住，那是你的福德，你會有成就。

　　佛是希望你在一生當中成就，不要等到來生，等到來生靠不住，你來生能不能遇到？那個機會太渺茫了。你要曉得，佛法這個機緣「百千萬劫難遭遇」，這個開經偈是武則天講的，講的話是實話。彭際清居士講：「無量劫來希有難逢之一日」，希有難逢，我們居然遇到了，你說多麼珍貴！這個世出世間、天上人間，再沒有比這個緣更殊勝的。這個緣我抓住了，什麼我都可以放下，什麼我都可以不顧。你能有這個心、有這種志願，你怎麼會不得佛的加持！這個心愿就是能感，你不求佛，佛也來了，不求菩薩，菩薩也來了。為什麼？你具足這個條件，佛菩薩來幫助你。

　　釋迦牟尼，這是第一個遇到的。為什麼第一個不遇到別的，遇到釋迦牟尼佛？我們學佛要懂得，佛法的教學表法的義趣多。於是乎我們就明白，一切菩薩學佛從哪裡學起？從釋迦牟尼佛學起。為什麼？釋迦牟尼這個名號就是你最初修學的綱領。名號是梵語，翻成中國的意思，釋迦是能仁，能夠以仁慈的心對待別人，這叫釋迦，我們要從這裡學起。我們不能用仁慈的心待人接物，佛門雖大，你入不進去。學佛頭一條，這是常講的「慈悲為本」，慈悲就是釋迦的意思。牟尼是對自己，牟尼的意思是寂滅，清凈寂滅；清凈不被外面環境污染，寂滅是把心裏面那些煩惱習氣都把它滅掉。怎麼對自己，怎麼對眾生，釋迦牟尼名號就講得很清楚，所以學佛要從這個地方入門。

　　你看看毗盧遮那如來在因地裡面修行，三無數劫修滿了，條件具足，可以接受如來大法。頭一個遇到釋迦，然後才遇到寶髻、燃燈、勝觀；他所遇到的佛，「世界海微塵數諸佛」，釋迦是第一個遇到的，這個意思很深很廣，我們要懂得。我們今天要入佛門，你一定要記住，以仁慈待人接物，以清凈自守，一定要斷煩惱。斷煩惱就是「牟尼」裡頭滅的意思，牟尼是寂滅。滅煩惱，清凈心才能現前，所以牟尼是清凈寂滅的意思。自己不能夠斷煩惱，不能夠放下煩惱習氣，實在講牟尼就是放下煩惱習氣，釋迦就是能夠以仁慈的心對待一切眾生、對待一切人事物。我們天天念「南無本師釋迦牟尼佛」，什麼意思？南無是皈依的意思，要是把整個翻出來，釋迦牟尼佛的名號翻成中國的意思，就是翻成：皈依，能以仁慈心對人，能滅煩惱得清凈心，它的意思就是這個。

　　所以我常講，名號是佛在這個地區、在這個時段教化眾生教育的宗旨，是因為這個階段、這個地區眾生的毛病是沒有仁慈心，對待一切人事物自私自利，對自己心地染污，煩惱、業障天天在增長，這是這個地區、這個時段眾生普遍害的大病。名號是一付葯，是一個處方，對症下藥。眾生肯學就是肯服這個葯，那就是藥到病除，你會證果的，這個一點不假，修行證果。哪些人證果？依教奉行的人證果了。釋迦牟尼佛在世的時候，真的，證菩薩果位的，明心見性。釋迦牟尼佛滅度之後，佛法傳到中國，在中國這兩千年當中明心見性的人不少。你看《高僧傳》，你看看《居士傳》、《善女人傳》，在《大藏經》裡頭。那是什麼？根熟眾生，一生成就了。他為什麼成就？他就是不違背這個宗旨，真正的皈依釋迦牟尼佛，真正皈依了。從沒有慈悲心回過頭來修慈悲心，從不清凈、從煩惱重重回過頭來修清凈心，遠離一切煩惱習氣，這叫真正皈依釋迦牟尼佛。所以釋迦牟尼佛稱為本師，根本的老師，意思在此地。我們不能不懂！你要不懂，你是外行，你修什麼？你怎麼會有成就？

　　說到這個地方，後頭還有一段，『一一佛所，凈修世界海微塵數大願之所嚴凈』，說大願，後頭「之所嚴凈」是總結。這段經文裡頭三個意思，我們說了兩個。現在時間到了，今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第七七六卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」經文：

　　【爾時普賢菩薩，復告大眾言：諸佛子，此華藏莊嚴世界海，是毗盧遮那如來往昔於世界海微塵數劫修菩薩行時，一一劫中，親近世界海微塵數佛，一一佛所，凈修世界海微塵數大願之所嚴凈。】

　　這一段經文，清涼大師在《疏鈔》裡面注的文很多，說得很詳細，研究《華嚴》的同學應當要看《疏鈔》的原本。前面跟諸位講到這一段裡面第二個小段，就是於多劫遇到許許多多的諸佛如來，『一一劫中，親近世界海微塵數佛』。清涼在《疏》裡面講「不唯勝觀釋迦等佛」，勝觀、釋迦都給諸位介紹了，還有一個「等」字；「等」，清涼大師在《鈔》裡面也沒有漏掉，也給我們說出來了。他說：第一個，「等然燈寶髻」佛，等這些佛。第二個意思，「等所供佛數」，前面跟諸位說過，三無數劫，第一個無數劫裡面七萬五千尊佛，第二個無數劫裡頭七萬六千尊佛，第三個無數劫裡面是七萬七千尊佛，這個「等」是等同這些諸佛。第三個意思，那就是佛在一切經裡面所說的十方三世一切諸佛。這一個字的意思就含了很多，這是我們應當要能夠了解的。

　　註疏裡面，注第三句就是『一一佛所，凈修世界海微塵數大願』這一句，這是第三句，就是第三個小段。清涼說「於多勝緣，一一凈多大願，願凈國等，不唯凈一無生等，由上三重，故云深廣」。一開端給我們講的「顯因深廣」，這些真正的用意都是勉勵我們效法學習。我們凡夫實在講心量小，沒有耐心，所以修學大法成就很難。我們看古往今來多少人修學都退心，能夠修學不退心而成就的確實是少之又少，中國古人用鳳毛麟角來形容，實在講也不為過。這個裡面前面清涼說的我們能懂，「於多勝緣」，這是講本師佛修行的時間長；時間長，親近諸佛如來的機會自然就多了。在親近每一尊諸佛如來都激發起自己的大願，這個願產生了力量，願的力量就變成行。願跟行是離不開的，願要沒有行，這個願是空的，虛願。願一定要落實，落實就是行；行不能沒有願，行要沒有願，就好比我們走路沒有方向、沒有目標。所以願以導行，願領導行；行以踐願，行落實大願。

　　我們說到這個地方都不必講得太多太玄，就像四弘誓願，你是不是真正發了這個願？真發這個願，怎麼樣？他就落實，他真做。「眾生無邊誓願度」，當然我們是凡夫，我們有心沒有力，古人常說的「心有餘而力不足」。力雖然不足，那個心是真的，那個心一點不假。力不足怎麼辦？充實自己的能力。在充實能力上，你可以看到他的願是真的，不是假的。充實能力從哪裡充實起？頭一個斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，他真在這裡下功夫；「法門無量誓願學」，他真的在依教奉行。當然世出世間修學不能離開善知識，《阿難問事佛吉凶經》一開頭，佛教導我們從明師受教，你不能離開明師。這個「明」，不是知名度很高的名，明是光明的明。光明的明，這個老師有修有證，真正善知識。我們在末法遇不到真正證果的人，從前李老師常常教導我們，這個老師有修有學就是好老師。找到能證的，那是個人特殊因緣，所謂是可遇不可求。

　　在末法時期，我們親近善知識，這個善知識真的他在修，真的他在學，他的修學當然有成績，我們在旁邊冷靜觀察他的成績，證明他的修學是真的，不是假的，我們要親近這樣的老師。法身菩薩當然不一樣了，他們所遇到的是諸佛如來。師生之道，古人常說，緣分！可遇不可求。學生要找一個好老師不容易，老師要找一個好學生也不容易，也許更難，這裡面總在緣分，總在感應；有緣一定就有感應。緣分往往不是這一生修的，我們跟好老師有緣不是一生的。我在年輕的時候遇到方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士，決定不是一生的緣分，一生的緣分不可能。我年輕認識十幾二十多位教授，名教授，有很多確實能明顯覺察得到，一生的緣分；有許多可能是前生、再前生有緣分。但是跟這三位老師緣分深，不是淺的緣分，不是一世、二世、三四五世，不是！

　　從這些地方我們就了解，天下事，世出世間沒有偶然的事。但是淺的緣分能不能加深？這是可以的。緣裡頭有一個增上緣，如果我們自己有很好的求學態度，這就是感，這個感往往能把緣分加深。佛法修學他（它）裡頭有道理，這個道理通世出世間，是貫通的。明了之後，人頭腦清醒爽朗，我們常講的最大的好處，不受外面境界動搖，你的頭腦清醒。世間實在說，頭腦清醒的人也不多，很容易迷惑。輕信一般世俗的言論，自己沒有智慧去辨別判斷，隨順世俗知見，往往把自己的機會失掉了，很可惜。所以我們常常聽古大德讚歎「老實」，這一句話真不容易，「老實」真的叫寶貴。回頭想想我們自己，所有一切的過失，不老實！自以為聰明，自以為別人都不如我，這個古人常講的聰明反被聰明誤。那是什麼？你自以為聰明，最後是被你的聰明誤了，許許多多好的機會當面錯過；你自己覺得太聰明了。

　　我們只要冷靜思惟觀察，我們周邊的、最接近的，我們相識的朋友、同學、道友，不相識的世出世間知名的這些人，你細心去觀察，他們成就，什麼因素成就的？他們失敗、退墮了，是什麼原因造成的？這種觀察長自己的學問，長自己的見識。為什麼？我們就會很小心謹慎避免過失，我們要抓住成功的因素，就是緣分。緣很複雜、很多，眾緣之中我們要知道，最重要的是人緣。一切處所，佛法裡面常講，一切時一切處要跟眾生結善緣。我們是善心，確實跟他結了善緣，可是別人變了心，變了態度，只要我們自己心地保持純善純凈，這個緣會結到來生，結到後世。為什麼？我們種的是好因。

　　這一世他為什麼會變了心？他的生活環境周邊有惡緣，尤其是不常常往來，中國古人常講「近朱者赤，近墨者黑」，他的周邊常常往來的是哪些人？常常往來都是些不善人，他就會受不善人的影響，他會迷失了本性，迷失了善心。唯有頭腦冷靜的人、心思細密的人知道，可以原諒的。要說可以原諒，我們的心已經不夠厚道，應該怎麼樣？若無其事！平常心看待，若無其事。這個緣是什麼？這個緣結在來生，結在後世。現在我們看，不要說社會一般大眾，我們學佛的同學，信仰宗教的宗教徒，能夠結現前的緣，現在也逐漸不多了，要結來生後世的緣沒有了。為什麼沒有？他不懂這個道理，懂這個道理的時候，結來生後世之緣。我們的菩提道，長！一生不能證得圓滿的佛果。毗盧遮那佛，你想想看，他修行的時間多長！他這麼長的時間修成，我們回來想想我們自己，沒有例外，我修行也要這麼長的時間才能成就。你要是不結長遠的來生來世緣，要想在菩提道上不退轉，不容易！

　　我在年輕初學的時候，李老師對我們這批學生，時時教導我們要結緣！我們學生當中，確確實實大概有一半家境都是非常清寒，勉強度日，沒有錢結緣。老師講結緣不要錢，遇到人合掌令歡喜，不是一個好緣嗎？有力量的，力量很薄弱，老師教我們。因為我們有二十多個學生是學講經的，學講經的法緣很重要。老師教我們，你們沒有錢，有個兩塊、三塊錢，這個可以，還有。買一包花生米，晚上老師講經的時候，我們在門口接引大眾，來聽經的時候，給他合個掌，點點頭，笑一笑，接引他一下，供養他一粒花生米、供養他一個小糖是結緣，老師教我們的。我們沒有大的能力，這也不是天天做，一個星期一次，或者一個月一次兩次。我們明白了，對於所有來聽經的大眾，我們都很親切熱心的來招呼。特別是講堂將要開講經的時候，大部分人都坐定了，這個時候還有來的，我們觀察哪個地方有座位，帶他、親切他，統統是結緣！讓他生歡喜心，讓他感到這個道場裡面所有的大眾，常住、義工都非常親切，所謂賓至如歸，好象回到自己家裡，父母兄弟姊妹這樣親切的接待，有需要幫助的，盡心儘力幫助他。

　　我們如果能力能幫得到的，好事！利益眾生的事情，我們要做。我這一次在臨安東天目山，看到那邊念佛堂裡面念佛的大眾，齊居士告訴我：全國只除了西藏，其他各省、自治區、各個特別市的人統統都有。我說：你這是全國代表念佛大會，殊勝！為國家祈福，為全國人民祈福，這個道場無比殊勝的莊嚴。我勉勵她要好好的接待。

　　經文一開端，裡面含藏的意思，教我們要效法菩薩，親近善知識，廣結法緣。「願凈國等」，這一句就是我們平常講的莊嚴國土，現在的名詞叫凈化社會、凈化人心，這是現代的名詞，佛法莊嚴國土就是這個意思，這樣大家就好懂了。真正的莊嚴是身心清凈，這是真的莊嚴，真善美慧都在其中，而不是外表的、形式的，那不是真正莊嚴。真正莊嚴是內心的清凈、平等、正覺、慈悲，這是真正的莊嚴。

　　底下有一句不太好懂，「不唯凈一無生等」，這一句話清涼大師自己有註解。他老人家舉了一個例子「如智論說」，智論是《大智度論》，裡面講了一個公案，「五華供養然燈，得無生法忍」。哪有這麼容易的事情！拿五朵花供養然燈佛，就得無生法忍，這不是太容易了嗎？從事上講，用香花供佛這是緣，我們也常常供，為什麼無生法忍得不到？我們供的比他還多，為什麼得不到？沒有因只有緣，沒有用處。如果有因，沒有緣，那個瓶頸不能突破。古人講將悟未悟，將悟未悟是什麼？因具足了，緣不具足。你看《壇經》裡頭的意思，法達禪師念《法華經》三千部，三千部就是三千遍。《法華經》很長，念一遍大概是一天，三千遍，古人一般都是講整數，我想像當中他應當是念了十年，十年的功夫。每天《法華經》念一遍，十年三千六百日，他專心，有因沒有緣，也就是將悟未悟。

　　修行人沒有真正覺悟，凡夫！凡夫有這樣的成就，古今都一樣，所謂什麼？值得驕傲。別人沒有我這個功夫，比不上我，值得驕傲。見六祖大師，給六祖頂禮的時候頭沒有著地，六祖看得很清楚。拜完之後起來，六祖說：我剛才看到你禮拜，頭沒有著地，你一定有值得驕傲的地方。你什麼地方值得驕傲？他就說誦《法華》三千部，這個是很難得。六祖就考一考他：《法華經》你念得這麼熟，念了十年，《法華經》裡面講的是什麼？他答不上來。反過來他就向六祖請教。六祖告訴他，這部經我沒有聽過。六祖不認識字，當然不會讀經，有很多經別人念給他聽，他給你講解。所以他就叫法達：你念給我聽聽。法達對這個經那是背得很熟，恭恭敬敬的在六祖面前背誦《法華經》，念到第二品，《法華經》二十八品，第二品是「方便品」。念到第二品，六祖笑一笑，可以了，後面不要念了，這個經的意思我知道了。給法達開示，講《法華經》的大意，法達一聽大徹大悟。這是什麼？緣！他有因。法達再拜六祖的時候，頭就著地了。

　　因跟緣我們要懂，我們今天沒有因，縱然有緣，不能開悟。大論裡面講的，供養五朵華、供養然燈佛，得無生法忍。無生法忍是什麼地位？《仁王經》上說得好，七、八、九這三地，七地菩薩證得下品無生忍，八地是中品，九地是上品，因深！我們看到這個事相上，這麼容易他就證得果報，一定要曉得這是因深。我們不真修怎麼行？大師接著說，「《金剛經》雲，若有少法可得，然燈佛則不與我授記等。無法可得，是無生相。」他所修的，還是一句老話，妄想分別執著斷了，無有少法可得，然燈佛就給他授記，你得無生法忍了，你現在是七地菩薩，八地菩薩，九地菩薩。你還有分別執著放不下，你是凡夫，你遇再多的佛也沒用；而實際上，你一尊佛都遇不到，這是實話。為什麼遇不到？你沒有條件。縱然佛來了，佛來了也變成一個凡夫來教導你，絕對不是以佛身。

　　應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。現佛身，那是什麼人？這三大類的煩惱，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明將破未破之時，這個時候你具足見佛的條件。佛可能以佛身來幫助你，或者以菩薩身來幫助你；無明將斷未斷，你走在這個瓶頸上。我們現前說老實話，諸佛菩薩在我們這個世間示現，我們不知道。他示現的男女老少、各行各業，也許我們天天遇到他，不知道他是佛菩薩再來的，不知道他是佛菩薩化身。我們只曉得他是個好人，說不定我們會發覺他是個惡人。佛菩薩何必要示現惡人？有。佛菩薩的示現我們沒有辦法理解，他什麼樣子都示現，他示現惡人一定有示現惡人的道理。我們現在看不到，過後從果報上就看到了；現前他是惡的，他是不善的，果是善的。所以諸佛菩薩的示現，真正是所謂莫測高深。

　　所以佛菩薩、祖師大德們常常教導我們，不可以輕慢眾生。古時候寺院裡面老和尚常常告訴人，道場上上下下一切大眾不能輕慢。為什麼？龍蛇混雜。你肉眼凡夫不認識，這個道場裡面有佛化身來的，有菩薩、聲聞、緣覺，你知道哪一個是？你看早年，這歷史上有記載的國清寺（浙江台州），寒山、拾得瘋瘋癲癲的，聽他說話語無倫次。他們在廟裡面幹什麼的？一個是廚房燒火的，一個是每天來倒垃圾的，大眾吃完東西，倒的時候，他天天拿出去，每天到這裡來收；還有一個豐乾和尚，在碓房裡面磨稻子、磨米的，寺廟裡一般人瞧不起他。以後才曉得寒山、拾得是文殊普賢的化身，豐干是阿彌陀佛的化身。這就是說明道場確實龍蛇混雜，你曉得他是什麼人再來的？

　　所以我們肉眼凡夫、初學的人，要信得過善知識的教誨，不敢輕慢一個人，這就是普賢十願的「禮敬諸佛」，對待一切大眾，真誠心、恭敬心，你得福，種福了。把一切大眾都看作是佛菩薩的化身，他示現是正面的，教我應當學習，向他學習；他示現是反面的、是負面的，教我反省，我有沒有不善的心行。豈不是正面是教導我，反面也是教導我，都是我的善知識，沒有一個不是我的老師。善財童子能夠在一生證得究竟圓滿的佛果，就是這個方法。這是後頭五十三參，我們做不到。貢高我慢，目中無人，這是你煩惱斷不掉，貪瞋痴慢。你雖然天天在學佛，貪瞋痴慢天天增長，這怎麼行？功夫就是要貪瞋痴慢一天比一天少，戒定慧一天比一天增長，你的功夫得力了。善財童子一生成就，戒定慧天天增長，三學六度天天增長，與日俱增；煩惱習氣、貪瞋痴慢天天減少，一生成功。他那個四弘誓願是真的全部都落實了，斷煩惱，學法門，最後成佛道。

　　第五十三參是普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，圓成佛道。善財那時候是什麼地位？給諸位說，善財那時候是等覺菩薩。在五十三參裡面，他參訪摩耶夫人，摩耶夫人就是代表等覺，代表等覺菩薩有十一位。為什麼用這麼多人來代表等覺？等覺難！最後一品生相無明難斷，十一位善友來代表。你看從初住，初住是吉祥雲比丘，二住是海雲比丘，三住是妙住比丘。五十三參裡面出家人只有五個人，前面三個是出家人，代表三寶。我們皈依三寶，吉祥雲比丘代表佛寶，念佛法門，海雲代表法寶，妙住代表僧寶；如果講戒定慧，佛寶是慧，智慧，法寶是定，僧寶是戒。我們從這裡頭細細觀察，你就知道了，我們應當怎樣修行。功夫當然會得力，只要你把門道抓住，功夫哪有不得力的道理！怕的是你自己不肯干。

　　所有退心的、退轉的、墮落的，沒有別的原因，煩惱習氣不能放下，依舊隨順煩惱習氣。善友的教誨，佛菩薩的經論，這叫耳邊風。實在講，他是喜歡，但是他做不到；不但做不到，實在講，他也聽不懂，往往他讀誦、聽聞把意思錯解了。大師引《金剛經》上這一段話，我們就曉得，他已經證得般若空性，這就是大論裡面講的得法的真因。供佛那是緣，就像法達見六祖一樣，他那個十年，專心！真是一門深入，長時熏修，他的因熏成了。遇到六祖給他一講，他就悟入了，悟入法華三昧，就得到了。沒有前面十年的修因，你遇到六祖怎麼講，你也不能悟入。當時與會大眾很多，大家都在那邊旁聽，為什麼別人不能悟？別人沒有這個因，法達有這個因。

　　諸位同學，我們接著再看清涼《鈔》裡面所說的，他引用《俱舍論》的兩首頌，「但由悲普施，被析心無忿，讚歎底沙佛，次無上菩提」，這是一首。「六波羅蜜多，於如是四位，一二又一二，如次修圓滿」，這是第二首。這兩首需要解釋，不解釋很難理解。前面這一首偈四句，就是講的四樁事情。「但由悲普施」，菩薩六度里的布施波羅蜜，著重在「普」字，普是沒有分別，沒有界限，平等的布施，這個是由於大慈大悲。你發心幫助一切苦難眾生，像觀世音菩薩一樣，看到哪裡有苦難，那個手就伸出來幫助他。菩薩沒有分別，我需不需要幫助你，菩薩不分別這個，看到你有苦難趕快就幫助你了，這叫無緣大慈、同體大悲。「被析心無忿」，這就是《金剛經》裡面所說的忍辱仙人被歌利王割截身體，「析」是割截身體，但是忍辱仙人心裏面一點點忿恨都沒有。他被歌利王凌遲處死，心裏面是平靜的，一個妄念都不生。這是什麼？這是忍辱波羅蜜成就，圓滿了。「讚歎底沙佛」，底沙是梵語，翻成中國是圓滿的意思，讚歎圓滿佛。「次無上菩提」，從這個基礎上，再往上提升就是無上菩提。

　　清涼註解裡面說得很好，這裡頭仔細看，六波羅蜜統統具足。他《鈔》裡頭說得很詳細，第一句是布施，意思非常明顯；第二句裡頭有持戒、有忍辱。被人家欺負，被人家殺害，不報復，這是持戒。佛教導的，不可以怨恨心對人。《八大人覺經》大概初學佛的人都懂，「不念舊惡，不憎惡人」，這是佛的教誡！所以我們對於惡人，他以惡的行為加諸我們，我們沒有報復的念頭，遵守佛陀的教誡，這是持戒。清涼說「故能滿屍」，屍是屍羅，就是持戒，持戒波羅蜜圓滿了。「由內無忿，故成於忍」，內心裡頭一絲毫忿恨的念頭沒有，忍辱波羅蜜圓滿了。「讚歎底沙佛，次無上菩提」，這個裡頭是精進波羅蜜，第四句是「定慧雙滿」。由此可知，六度都圓滿了。一樁事，他舉的例子，《金剛經》上所講的歌利王割截身體，這一樁事在我們平常講忍辱波羅蜜圓滿，但是細細觀察，六波羅蜜統統圓滿了。

　　這是這個經上講的「不唯凈一無生等」，都是以我們的本師釋迦牟尼佛因地修行給我們做榜樣。我們在經典裡面明白了，釋迦牟尼佛久遠劫前就成佛了。《梵網經》上講的，這一次，這是三千年前在印度出現、示現，世尊自己講的，這一次是第八千次。他常常來這個世間，以佛身來度眾生，這是第八千次了。因為他讚歎圓滿佛的緣故，精進不懈，超過彌勒菩薩提前九劫先成了佛，這個劫是小劫。由這裡可知，按原來本來的意思，應當是彌勒菩薩先成佛，釋迦牟尼佛後成佛。現在釋迦牟尼佛在彌勒佛之前成佛，彌勒變成釋迦牟尼佛的後補佛。這是什麼原因？由於釋迦牟尼佛勇猛精進，超過了，六度圓滿。清涼說現在這個經上講，「一一佛所，凈修世界海微塵數大願」，何況他遇到多佛，又何況時間長，多劫。最後的總結，由於上面三重說法，「故云深廣」，深廣的意思是從這個地方來講的。

　　清涼註解第二段說，「然瑜伽起信等，約三乘教，一方化儀，一類世界，定說三祇。今約一乘，該通十方，及樹形等界，故云剎海塵數。是以寶雲經言，我為淺識眾生，說三僧祇劫修行，然我實經無量阿僧祇劫修行」，我們先看到這個地方。瑜伽、起信，《瑜伽師地論》跟《起信論》這兩部書。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩著作的，《起信論》是馬鳴菩薩著作的，這裡面多半是講三乘教。「約三乘教」，就三乘教來說，教聲聞、教緣覺、教菩薩，這三類不同根性的眾生。「一方化儀」，他這個教學範圍有局限，講一方，不講十方；講一類世界，他不講無量無邊世界。所以多半說凡夫修行成佛要多長時間？三大阿僧祇劫，「定說三祇」，這就是通途所說。本經所講的，「今約一乘」，本經所講的是就一乘法說，《華嚴》是一乘教，這一點我們要明了。

　　古大德幾乎共同認知，一乘教有三部經，《華嚴》、《法華》、《梵網》，古大德認為這三部經是釋迦牟尼佛完全就自己親證境界說出來的。這個我們懂得一點佛學常識的人都知道，佛說法根據什麼？佛依二諦說法，這就是佛講法的依據，依二諦；二諦是真諦、俗諦。真諦是什麼？如來自己親證的境界，他給我們講。但是如來親證的境界不是我們凡夫常識能夠體會得到的，我們不懂。對初學怎麼辦？初學用俗諦，也就是遷就凡夫的根性，遷就凡夫的知識。你能夠接受的，你能夠理解的，遷就凡夫程度來給你說法，這叫方便說。真諦是真實說。佛是依這兩個原則來教化眾生。《梵網》、《法華》、《華嚴》是依真諦，所以這個境界都不可思議，我們無法想像。我們讀其他的經典好懂，讀這個經難懂，道理在此地。

　　凡夫心量不大，知見不廣，智慧沒開，你要是跟他講凡夫修佛要經過無量阿僧祇劫，他聽了之後，「這個時間太長，算了，我不搞了」，就退心了。所以在這個時候要誘導他，那要用方便法。方便法跟你怎麼講？三阿僧祇劫。三阿僧祇劫這還差不多，這還有個數字，無量阿僧祇劫沒有數字，不能搞了。你懂得這個道理，我們看看現在眾生的根性更差了。在外國普遍的大家喜歡聽的是會講經，這一部經三天能夠講完最受歡迎，他會抽出一點時間來聽聽，一天兩個小時，三天就講完了。再長一點五天，一天兩個小時，五天講完，還行。五天以上，聽經的興趣就沒有了，為什麼？他沒有那麼長的時間。美國的長假只有五天，五天天天來很不容易。所以一部經要講幾十天，你說在外國我這部經要講半個月講一個月，哪有人有時間來聽？

　　眾生根性李老師非常明了，李老師當年開班教學，教我們這些學講經的年輕人，他就有限制，最少不能少過三次，最多不能超過十次，完全是契現代社會大眾的根機。所以長時間講經，在現前真的是希有因緣。哪些地方能講？香港能講，我們天天講經，天天都還有人來聽；台灣能講；大陸沒有人講過，情況不知道。早年間，本煥老和尚曾經請我到廣州講過兩次經，第一次三天，第二次五天。我還記得很清楚，第一次聽經的大概有七、八百人，第二次講了五天，聽眾大概將近有兩千人。廣州講過兩次，其他地方我沒有講過。

　　在國外普遍的都是短時間，我用華語，對象是華僑，居住分散，雖然交通方便，但是距離太遠，沒有法子集中，所以講經的時間就不能太長。大部經我們只有錄相，做成錄音帶、錄影帶流通。這幾年我們也提升了，做VCD，現在做DVD，我們著重在這個。為什麼？還有少數善根福德因緣深厚的同學，尤其是退休之後，他的時間多了，不像年輕時候工作壓力很重，沒有時間來聽經。退休之後時間多了，所以我們用這些東西來提供。也非常難得，各個地方有很多發心的同學，把這些影帶、音帶提供在電視台里播放。我聽楊一華居士告訴我，在美國聽眾大概有二、三萬人，這是全美國，大家在家裡頭從電視螢幕上看到這個畫面在一起學習。如果將來能有通達英語，還要通達佛理的人，能把這些錄相帶配上英語，或者是配上文字也好，這個樣子就能接引更多通達英語的同學們，給他們帶來方便。這個事情就不是我的事情了，自自然然會有一些人他們去做。我只提供素材，怎麼變花樣那是他們的事情。我想現在也有一些人在做，這是好事。這是說明《華嚴》跟一般大乘經不一樣。

　　這個《疏》裡頭，引用的經論很多，對我們學習實在講帶來很多方便。如果著重在修行，不是著重在教相上去研究，我們對於大師信得過，看他所引用的經論原文就夠了，不必要去查那個經論的原文。何況大師講解已經是相當清楚了，從他的注子裡頭我們明了，三乘教局限，範圍不廣，但是一乘教那就完全不一樣了。一乘教「該通十方」，一乘教的教義，他修學的方法以及境界都是盡虛空界遍法界，無限的深廣。一乘教裡面講到普賢菩薩，他還能入重重無盡微塵毛端裡面一一世界海，這是真正不可思議的法門。這裡面講到「樹形等界，故云剎海塵數」，在我們這一品經往下經文會說到，宇宙之間星系的形狀很複雜。現在我們這個世間的天文學家借著科學的儀器觀察太空，發現星雲。那個星雲實際上就是像我們這個銀河系一樣，距離我們太遠了，我們看那個銀河系，看的還小小的，已經發現很多種不同的形狀，跟「華藏世界品」一對照，非常有趣味。

　　釋迦牟尼佛在三千年前並沒有這些工具，他怎麼知道宇宙之間千奇萬狀的星系？真實智慧，真實的本能。佛眼親見的，耳親聞的，無需要借重任何的工具，這就說明什麼？他通了。我們今天這個六根不通，眼見耳聞，六根都有局限的界限，沒有法子超越。這是怎麼造成的？我們要知道，是自己的妄想分別執著造成的。我們這個世間人有聰明一點的，有愚笨一些的，這是什麼原因？原因很簡單，分別執著重一點的，就顯得愚笨一點；分別執著稍微輕一點的，就顯得聰明一點，就這麼回事情。煩惱習氣障礙了我們的本能，蓋覆住我們的本性。所以大師在後面才說「是以寶雲經言」，這是大師舉《寶雲經》裡面的話說。「我為淺識眾生」，這個「我」是釋迦牟尼佛，「說三阿僧祇劫修行」，這是隨順眾生的程度。你沒有那麼高的程度，我給你講我從凡夫修成佛經過多少時間？三大阿僧祇劫。佛有沒有說妄語？沒有，我們知道三大阿僧祇劫是真的。

　　三大阿僧祇劫從哪裡算起？從圓教初住算起，圓教初住以前沒有算。以前要算起來，那就是講「經無量阿僧祇劫修行」，以前那個時間不算。就如同現在學校上學一樣，你拿到博士學位，人家問你：你這個博士學位修了多少年？兩年、三年，不是假話，我進博士班到畢業確實就兩三年。所以佛不妄語，佛講的話是真的，三大阿僧祇劫從證得圓教初住菩薩那一天算起。正如同我們念書拿博士學位，進博士研究所那一天算起。以前沒說，以前要加上去，那個時間就長了，要明白這個道理。三大阿僧祇劫，佛在《華嚴經》上說明，第一個阿僧祇劫菩薩證三賢位，十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫登地，證七個位次，初地到七地；第三個阿僧祇劫證三個位次，八地、九地、十地，十地是法雲地。這是三大阿僧祇劫，沒有算等覺。三阿僧祇劫圓滿是法雲地的菩薩，修圓滿了再往上提升，等覺；等覺又稱十一地，還沒有到究竟果位。這是給你說真話。

　　學《華嚴》，《華嚴》這是跟一般根性不相同，我們雖然是凡夫，叫大心凡夫，心量大、志願大、有耐心、有毅力，不畏長時，這個行！但是初學真的不行。所以我們今天弘揚佛法，辦短期講座是最受歡迎的。我們現在在外國常常看到短期大學，非常受歡迎，時間短。古人修行從來就沒有時間上的觀念，這個殊勝，所以人家有成就。現在修行，一問，多少時間？觀念上就產生嚴重的障礙，你所學到的是佛學常識，你不開智慧。為什麼？你分別執著太重，你怎麼會開智慧？開智慧的人沒有別的，分別執著的念頭斷掉了，這個人能開智慧。我們分別執著很嚴重！形相，佛講得多清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，但是形相又不能不要，他有作用。什麼作用？接引眾生。如果不是為了接引眾生，著這些形相又有什麼意思？不但沒有好處，造成障難。菩提道上不能往前進就是遭了難，這是退轉、墮落真正的因素。為接引眾生，為教學方便，自己心裡頭痕迹都不著，這個行！這是理事無礙，事事無礙，這個行！

　　我們初學的人，會學的，佛法里常講「會么」？會學的人時時反光自照，回照，要照見自己，不是叫你照見別人。我得不得受用？受用它有個標準，一定要符合「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這是標準。與這個標準相應，你得受用；與這個標準要是相悖，你的障礙產生了。你與性德相悖，你與輪迴相應，輪迴心造輪迴業。

　　大師疏文末後這一句說得好，「又時無別體，依法上立。法既無盡，時亦無窮，況念劫圓融，不應克執」，這幾句話的開示很好。「時」，時間沒有自體，依法上立。「時」，時間、空間這個概念從哪裡來的？從心、心所、色法裡頭來的，從這個地方建立的。但是它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，它是從這三種裡頭產生的一個概念。《百法》里把它單獨列成一類，叫做不相應行法，這就說明它跟心法不相應，跟心所法不相應，跟色法也不相應。心、心所，用我們現在話來說是精神，色法是物質，所以空間、時間的觀念，既不是精神心理這一方面的，也不是物質這一方面的。它是什麼東西？現在人稱它叫抽象的概念，確實它不是真的。「法既無盡，時亦無窮」，換句話說，只要有心、心所、色法，就會有不相應行法；什麼時候心、心所、色法沒有了，不相應行法也沒有了。它是跟著上面這三法同時起同時滅，所以說是「依法上立」。

　　後面這句說得好，「況念劫圓融，不應克執」，念是一念，剎那一念，劫是長時間，這是《華嚴》圓教裡面講的。一念可以延長為無量劫，無量劫可以濃縮成一念，這是圓教裡頭的境界。例子很多，最明顯的，時差、時間。時間，我們曉得我們居住在地球上，地球上的時差就不一樣，我們這個地方是中午十二點鐘，美國首都華盛頓是夜晚的十二點鐘，我們的時差剛剛好十二個小時，這個現象現在大家都知道了。你還曉不曉得，南北極跟我們的時差，那個差別太大了！我們一個白天一個晚上，二十四小時叫一天，在南北極的那一個地區，一般講北極圈，在這個地區要是一個白天有太陽，一個晚上沒有太陽，是一年。南北極，北極見到太陽，南極就見不到，就是夜晚；南極見到太陽，北極見不到，我們這一個地球。所以南北極地區一個白天一個晚上是一年，沒有離開地球就有這樣大的時差。我們可不可以講一年就是一天？我們這裡一年是南北極一天，一年跟一天畫上等號了，這是事實，這個事情就發生在我們地球上。

　　所以佛教我們對時間、空間不要過分執著，你過分的執著是錯誤的。跟你說真話，不但沒有時間，也沒有空間，給你講真的。為什麼？稱性！自性，大乘經上講得太多了，沒有生滅，沒有來去，不一不異，不增不減，不常不斷，自性法爾如是。我們要懂得。大師在《鈔》（鈔是疏的註解）裡面舉了一個例子說：娑婆世界一劫，安養得為一日。安養是西方極樂世界，西方極樂世界的一日是我們娑婆世界的一個劫。今天我們讀佛經上講這些話，我們能夠相信，能夠接受，為什麼？知道有時差。太空、宇宙當中的時差更大！在我們地球上南北極，人家一天是我們這裡一年，這個是我們完全明了了，許多人到南北極去探險親身經歷了。所以諸佛剎土裡面，那個時差當然就更大了。

　　大師引經告訴我們，「菩薩不能思議如來境界，如來境界不可思議，但為淺近眾生說三阿僧祇修習所得菩提」。《鈔》里引用的就多，說得很詳細，裡面也說到「百劫修相好」，這句話都是在《寶雲經》上說的，我們要懂得他的意思。為什麼要修相好？為了接引眾生，沒有別的。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第七七七卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」第一大段裡面的第二段。第一大段是講華藏因果自體，前面所講的這是舉果屬人，顯因深廣；第二段是講果報的體相，辨其寬容。請看經文：

　　【諸佛子，此華藏莊嚴世界海，有須彌山微塵數風輪所持。】

　　到這個地方這是一小段。以下的經文，就是第二段的經文，總共說了十樁事情，十樁事情就是十段。第一段是「所依風輪」，第二段是「風持香海」，第三段「海出蓮華」，第四段「華持剎海」，第五段「繞台輪山」，第六段「檯面寶地」，第七段「地有香海」，第八段是「海間香河」，第九段「河間樹等」，最後是總結，華藏世界海莊嚴說不盡。

　　現在這是第一個小段，講「風輪」。前面既然說本師毗盧遮那佛因地修行，功德無量無邊，因既然深，果一定殊勝，果報的殊勝只有用不可思議這一句話來形容。佛在此地為我們說的，也只是略舉數端，無量的莊嚴，這給我們說十樁事情。「所依」這是講依報，也就是他所感得的果報。這個華藏大世界，到底有多大？佛在經上有很多種講法。佛為什麼有那麼多種講法？到底哪個講法是靠事實，真的？哪些講法是有疑惑的？這個我們要曉得。佛說法是應機而說，我們要懂這個道理；對小根機的人，佛是一種說法，對大根機的，佛又是一個說法。就像前面所舉的例子，對小根機佛講修行證果時間是三阿僧祇劫，對大乘人講是無量阿僧祇劫。但是我們明了，佛怎麼說都是真實話，決定沒有妄語。我在前面舉的例子，諸位聽懂了，你就知道了，所以可以用種種不同的話來說。

　　譬如這個學生拿到博士學位，你問他：你念了幾年拿到？他說我念了三年，正確的，他進這個博士班三年拿到學位。如果他講我用了七、八年也正確，為什麼？從大學算起，大學四年，碩士兩年，博士三年，真的有七、八年，也沒有說錯。他說我二十多年才拿到，從小學算起，所以都是實話。所以佛說剎土大小，時間長短，無論怎麼說都沒有妄語，都不是欺騙眾生，他是從哪個階段講起，我們明白這個道理。

　　眾生根性不相同，佛說法他有個原則，契機契理。機是什麼？眾生的程度，眾生的根性，一定要他能聽得懂，他能夠接受。事實真相，都是真相，慢慢的再擴大，隨著他的程度，隨著他的境界，漸漸他就能契入佛境界。

　　清涼大師在註解裡面講，「所依剎量，諸教不同，小乘但一娑婆，三乘有大小之化，或色究竟為實，或他方別有凈邦」。西方極樂世界不在娑婆世界裡頭，他方。這是什麼？對三乘人說的。有大有小的變化，這是真的，這才是事實真相。為什麼？一切法從心想生，心量大你就見大世界，心量小你就見小世界。或者說娑婆世界、色究竟天這是真實的，其他都是權現的，都能講得通。這是先做一個交代。

　　「今」，現在講到《華嚴》了，《華嚴》裡面講「一乘十佛之境」。《華嚴》不是講大乘小乘，也不是講三乘，《華嚴》講一乘，什麼叫一乘？直截了當成佛之道，一乘就是成佛之道。三乘裡面有成阿羅漢、有成辟支佛、有成菩薩，一乘法裡頭沒有這些麻煩，就是成佛。本經的前面介紹過，講十種佛，十佛身，平常大乘裡面只講三身，法身、報身、應身；《華嚴》講十身。十身跟三身有沒有多少的差別？沒有。三身展開來是十身，十身歸納起來三身。由此可知，佛講三身是真實話，佛講十身還是真實話，決定沒有妄語。十代表圓滿，它不是一個數字，十佛之境就是圓滿佛的境界。這個是如來果地上親證的，不是理想，不是推測，確確實實是這個境界，所以佛為我們說出。佛是真語者，實語者，如語者，我們要相信。

　　在這個境界裡面，「大小無礙」，這個我們在前面讀得很多。毛端毛孔微塵，小！世界微塵數海的世界，大！《華嚴》不講恆河沙數，講世界海微塵數。這樣大的世界在哪裡？在一微塵裡頭。微塵沒有放大，世界沒有縮小，這是我們沒有法子理解的，我們聽了沒法子想像的，事實真相。為什麼？它都稱性！大是自性現的，小也是自性現的，自性沒有大小，所以現的這些現相它不是真的，幻相，幻相可以相即相入。

　　清涼跟我們講這個經，告訴我們這個經裡頭有四無礙：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。大小無礙是事事無礙，時劫長短無礙也是屬於事事無礙，像我們前面讀過的，無量劫可以把它濃縮為一剎那，一剎那可以展開為無量劫，卷舒無礙。

　　「凈穢相融」，這就是講宇宙之間這個世界是重疊的，是互相相融的，凈土跟穢土是一不是二。為什麼會有凈土跟穢土？你的心不一樣。我們今天不講人心，講人心距離我們太遠了，自己的心；你心清凈你就見凈土，你心染污你就見穢土，就這麼個道理，心凈則佛土凈。什麼時候你清凈了，你看到我們現在居住的是凈土。我們今天看這個世界不是凈土，說明什麼？我的心不清凈。你要問什麼道理？《楞嚴經》上佛講得很好：若能轉境，則同如來。如來的心永遠是清凈寂滅的。

　　《仁王經》上把菩薩分為五個等級，叫五忍菩薩。如來是最高的等位，寂滅忍；忍有證得的意思，有認可的意思，有肯定的意思。自己的心地到清凈寂滅，不但分別執著沒有了，微細的妄想都斷掉了。哪個地方不是凈土？無論他在哪個地方都是凈土。他在我們這個世間，這個世間他所受的是凈土，我們所受的是五濁惡世。佛跟我們手拉手，肩靠肩在一起，兩個人感的國土不一樣！佛住凈土，眾生住五濁惡世，什麼原因？因為境是心所現的，心不一樣；佛心清凈現凈土，眾生心不凈就現不凈土，就這麼個道理。

　　所以境界不是真的，《金剛經》講得那麼透徹，「一切有為法，如夢幻泡影」，境隨心轉，這個是真理。你要是懂得這個道理，人還需要看相嗎？還需要算命嗎？還需要看風水嗎？不需要了。佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面，教導我們為佛弟子，做佛的學生，「可得為世間事，不可得為世間意」。世間意是什麼？裡面就包括看好日子，看好時辰，算命看相，看風水，占卜，這些東西統統叫世間意，真正佛弟子不搞這些。

　　可是佛真的很慈悲，知道一切眾生這個習氣很重，遇到困難的事情，總想去占卜一下。佛為了便利這些眾生，也開了方便門，所以佛門有個占卜的方法，在哪裡？《占察善惡業報經》，用輪相來占卜，這是佛為佛弟子開的方便之門，你用這個方法來占卜那是對的。由於佛開了這個方便之門，大概祖師大德們就方便裡頭再開方便，所以有很多抽籤，觀音簽、靈感課這個東西出來了。可是你要記住，這些還是世間意，真正的佛子要聽佛的話，不要去搞這些，要學佛轉境界。

　　轉境界從哪裡轉？從心地轉。所以世間看相算命的常講「相隨心轉」，這是我們常常聽到的。學佛的人，這個東西要有智慧，舉一反三。相隨心轉，我們的體質也隨心轉，我們的居住環境，這個世界還是隨心轉。但是這個轉動，我們知道在一個圓裡頭，愈靠近圓心轉得愈快，愈靠近邊緣轉得就愈慢，這是一定的道理。所以我們的心轉變了，轉惡為善，轉迷為悟，在果報上講最明顯的，相變了，最明顯的；其次的，體質轉變了。這是功夫！看你轉的功夫有多大？功夫小，相貌先轉變，你能看得到；功夫再要深，體質轉變了，你的身體完全回歸到自然，回歸自然是最健康的；功夫再深，你居住的環境就轉了。這個我們一般在經典傳記裡面看到的，大概阿羅漢就轉了。

　　我們這個地球凡聖同居土，前面跟諸位報告過，我們凈宗四祖，他在朝五台山見文殊菩薩道場。菩薩道場七寶莊嚴，我們凡夫見不到，凡夫看到什麼？一片荒山，只有一些些樹木花草，其他什麼也見不到，他怎麼能在那裡現莊嚴的凈土？悟達國師在四川見到迦諾迦尊者的道場，阿羅漢的道場，阿羅漢的凈土。由此可知，確確實實心轉境界。

　　佛在經上常講「境隨心轉」，這個話是真的。我們的境界不好，什麼不好？我們的心不好。我們的心好，境界應該轉好。轉境界從哪裡轉？從心地上轉。我們要相好，要健康長壽，要居住凈土，你要修清凈心，隨著你清凈心的程度，你轉的境界不相同。所以阿羅漢的凈土比不上菩薩，菩薩的凈土比不上如來。我們明白這個道理，了解事實真相，自己才會真正勇猛精進，希望獲得真實清凈莊嚴的生活環境。

　　大師在末後又提示我們，「且依一相，說有邊表」，局限在一個範圍，佛講有邊際。譬如跟我們講小千世界有邊際，中千世界有邊際，大千世界有邊際，這是佛對初學給你講一個範圍，有界限。實實在在跟你講，盡虛空遍法界。我常常講虛空法界、剎土眾生是一不是二，這是《華嚴》的講法。真正跟你講虛空法界剎土眾生跟自己是一，哪裡有邊？覓邊際了不可得。我們從《華嚴經》上得到這麼一個訊息，重要的是我們如何證實。《華嚴》又給我們講法界重重無盡，這是我們真的做夢都想不到。重重無盡的法界，我們在前面讀過了。現在我們來看經文，回過頭來看經文。

　　前面這一句是總說，這是第一段風輪，清涼科裡頭是講「所依風輪」，這個世界所依的。風輪在前面給諸位說明過，佛法裡面講的風輪，用現在的科學名詞就是講運動。地球，這個知識現在相當普遍，我們知道地球是在空中，它在空中何以能夠不斷的繞著太陽在旋轉？那是它在運動，運動這個力量在支持著；它有自轉，它有公轉。它如果不轉？不轉就掉了，那就不曉得掉到哪裡去了。就像我們打球的時候投球一樣。現在高爾夫球很流行，那個球打出去之後它是轉的。星球在太空當中它是自轉，自己轉，才能在空中飛到它的目的地，到那個地方它的力度不夠了，它就落下來。如果它永遠不斷的轉，它就不會墮落。所以運動！

　　地球繞太陽，太陽是一個星系，這個星系裡面所說的每一個星球它都有自轉、都有公轉，而且都有相當大的速度。它沒有這麼大的速度，就會脫離這個團體；太陽系是一個團體，是一個星團。太陽系又繞銀河系旋轉，它又屬銀河系裡面的一個分子。這個銀河系裡頭有上億的太陽系，不是以千萬計，是要以億為單位來計算，這是我們現在曉得的大星系。這個大星系，銀河系，是不是再繞著一個大星系旋轉？我們不得而知，現在天文常識還達不到。也許過幾年有更進步的儀器，我們能觀察出來，這個銀河系確確實實跟著許許多多銀河系又繞一個大的星系在旋轉。《華嚴經》上講的風輪是這個意思。轉動它就生風，風是從動來的，不動就沒有風。

　　所以佛家講四大：地水火風。四大是什麼？四大是講一個基本物質它的現象。我們現在科學家講到的原子、電子、粒子，這是在高倍顯微鏡之下觀察到的。確確實實再小再小的物質，它都有這四種基本的現象，這就是佛家講的四大。四大第一個是地，地就是它是個物質，這個物質雖然很小，它是一個物體，用地來做代表。水是什麼？這個物體它帶得有濕度，它有濕度，我們稱之為水大。它帶得有溫度，溫度我們稱之為火大。現在科學家不講濕度，不講水火，科學講帶電，陰電、陽電；陰電就是我們佛家講的水大，陽電就是火大。它是動的，它不是靜止的，動就是風大。

　　宇宙之間只要是物質，再小的物質它都是運動的，都是動的，絕對找不到一樣東西是靜止的，佛法有這樣說法；沒有靜止的，都是動的。無論是小到微塵到原子、粒子，大到這個世界，我們今天講的銀河系，整體的運動跟它裡頭局部小星球的運動都有規則的，它都不亂。這是什麼原因？這是因為它從自性裡頭變現出來的，「唯心所現，唯識所變」，變現是有層次的、有規則的，不亂的。

　　大乘經上佛常講「無明不覺生三細」，這是說明宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，生命從哪裡來的。佛講「唯心所現，唯識所變」，心跟識都是真如本性，自性變成心了，它就能現。諸位要曉得變成心，什麼心？阿賴耶識叫做心。法相宗裡面講八識，八識分為三個部分：心、意、識；阿賴耶叫心，末那叫意，第六識跟前五識都叫做識。唯心所現，唯識所變！如果離開心識，那就是自性的本體，自性本體裡頭什麼都沒有。

　　自性為什麼會變成心意識？經上講「一念不覺而有無明」。覺性是不動的，這個諸位一定要知道。無明是動的，不覺就是無明，不覺就動了，動才產生現相，才生現相。但是不動是真的，真的是永恆不變；動是妄的，為什麼？剎那剎那在變，這個裡頭道理很深很深。我們講這個經，前面曾經跟諸位詳細說過，我記得好象說那一段是在新加坡，用了六個多小時跟諸位講解。

　　不動是真的，真心；妄心是動的。諸佛如來、法身大士，法身大士裡頭高級的，高級的要從哪裡算起？八地，八地叫不動地，八地以上跟佛的境界非常接近。七地以前算是不錯了，他還有很微弱的動。就好象水一樣，八地以上那水是平靜的，一點波浪都沒有。初地到七地，微浪，很微細的浪。三賢菩薩的浪，我們講十住、十行、十迴向，他們那個浪就比較明顯。但是我們一般人看不出來，看不出來它有浪，我們凡夫來看，這很平！像我們遊覽湖泊。

　　最近我在杭州住了四天，坐船到西湖去玩了一次，看到這湖風平浪靜，其實有沒有？有。為什麼？丟一塊石頭在水裡頭都有浪花。那一塊石頭丟下去，它這個波動，波動到整個湖面，那個我們看不見。就像什麼？深位菩薩他那個無明在動，我們看不出。我們能看得出什麼？執著。執著那叫大風大浪，為什麼？歡喜的時候，面孔上笑容就擺出來了；不歡喜，那個臉就好難看。那是什麼？大風大浪，我們很容易看見。但是有修養的人，他能夠喜怒不形於色，他有修養，他有定功。他有沒有起伏？有，他起伏的時候一般人看不出來。什麼人能看出來？有學問、有修養的人能看出來。為什麼？他有分別，哪裡有不起波浪的道理？更深的境界，那就不是凡夫能看得出來，無明在動，非常微細。這是講到風輪，我們要懂得這個意思。

　　現在我們冷靜的思惟觀察，你看地球在太空當中的運行，二十四小時自轉一周，你說它的速度有多大？我們感覺不到。我們現在的飛機還沒有辦法達到地球自轉的速度，如果能夠跟地球自轉速度相等，那你逆向飛行，我們就會看到這個飛機老停在這個地方，它就不動。現在的速度還達不到。超過這個速度的，現在我們人造衛星，人造衛星的速度超過地球，所以有很多的人造衛星環繞地球一周只要一兩個小時。現在許多國家都有這種科學技術，人造衛星在太空是很小粒的，環繞著地球在運行都是在動，什麼都在動，風輪！

　　這個地方數字說『此華藏莊嚴世界海』，這就有局限，只講一個大世界，這個大世界就是毗盧遮那如來的教區。就如同我們地球上許許多多的國家，現在我們講一個國家，它就有邊界了。往下，就是我們這一品經裡面只講華藏。不像上一品講「世界成就品」，那是講盡虛空遍法界，所有一切諸佛剎土。現在縮小了，所以上一品講世界，這一品講一個國家。

　　『有須彌山微塵數』，不是世界海微塵數了，是須彌山微塵數。你看數目字小了，縮小了很多很多。「風輪所持」，記住這個風輪就是講的運動。這一個大世界，這一個大星系，這個大星系的形成，大星系能夠存在完全靠運動，整個星系它都在運動。星系裡頭每一個成員，像太陽系裡頭，現在知道九大行星，還有成千上萬的小行星環繞著太陽，這個是太陽系裡面的成員，這個運動就叫風輪所持。

　　下面也講了十句，這十句諸位要知道這是舉例，細說說不盡。第一句：

　　【其最下風輪名平等住，能持其上一切寶焰熾然莊嚴。】

　　『其下』這是講下面的，清涼大師在註解裡面講的「風輪之因，即大願等，亦如前釋」，我們在這裡也交代一下。諸佛菩薩願力在推動，一切凡夫是業力在推動，這就是講風輪的因，就是所有一切的運動。我們的運動，包括我們自己本人本身，包括我們所居住的星球星系；星球星系在佛法講依報，我們這個身叫正報，所以經上常講依正莊嚴，正報跟依報都在運動。

　　我們的身體在運動，知道！身體要是哪個地方有故障，不動了，就生病了。一個健康的人他身體各個部位運動正常，晝夜不休息的。只是醒的時候，你在工作的時候，它的運動快，速度快；晚上睡眠的時候、休息的時候，它的運動慢，都在動。現在科學家的觀察沒有一樣東西不在動，我們的桌椅板凳都在動，我們看不到。它在高倍顯微鏡之下，這些桌椅板凳是什麼東西？都是許許多多數不清的原子、電子組合成的，那裡頭的原子、電子也是剎那剎那不斷在運動，它才能支持。

　　《金剛經》上講「一合相」，這個世界是一合相。一是什麼？佛法裡面講微塵，現在科學裡面講粒子。粒子組合變成元素，元素組織變成分子，分子再組合就變成物質。種種物相不一樣，它基本的素材完全相同。我們今天講它只是組合的方程式不一樣而已，除此之外，沒有不相同的。

　　我們明白這個道理，就好象蓋房子。你看香港有多少建築，高樓大廈，每一棟建築造型都不一樣，裡面的間隔布置（在佛法里講莊嚴）也各個不相同。但是你再仔細觀察，總不外乎鋼筋水泥，這些木材，現在有一些化學的建築材料，總不外乎這些東西。所有一切建築物，你仔細一觀察就是這些東西，排列不一樣，組合不一樣，就變成形形色色。

　　宇宙亦復如是。無論是小星球大星球、小星系大星系，微塵組合的。微塵聚這個星球就現成一個球形，微塵散這個星球就沒有了。星球有沒有生死？沒有，只不過是組合星球的微塵聚散而已。所以世界哪裡有「成住壞空」，人沒有「生老病死」，這是給你講真話，這是如來果地上的境界，一點不假。我們凡夫被這些幻相迷了，錯認了，在這裡面生起妄想分別執著。冤不冤枉？

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，風輪，從第一句看起：

　　【其最下風輪名平等住。能持其上一切寶焰熾然莊嚴。】

　　這一句清涼大師有註解，這個註解不太好懂，我把意思說出來，大家就明白了，才曉得佛陀說法是非常有意味的。我們一般講他非常含蓄，讓你自己在裡面去體會，你就有悟處。

　　這個風輪『最下』，最下就是最基本的。我們今天講最基本的是什麼？現在科學家發現叫基本粒子，在佛法裡面稱之為極微之微。佛法這個名詞是不會變，現在的基本粒子是不是極微之微，還不能夠斷定。如果科學再進步，發現現在看到的基本粒子還可以分，那就不是極微之微，極微之微不能夠分了。分子分裂成原子，原子分裂成電子，電子再分成為粒子，都是用分析的方法。實在到不能再分，再分就沒有了，那就是佛法裡面講的極微之微，極微之微叫鄰虛塵，不能再分了，這是物質裡頭最小的。

　　以這個為單位，這個小的粒子叫『平等住』。你們想想它是不是平等住？它組合成為一切萬物，就是《金剛經》上講的一合相，這個「一」是平等的。花草樹木是它組合的，泥土沙石也是它組合的，金銀七寶還是它組合的，只是組合的方式不一樣，排列的順序不相同，其實都完全一樣，沒有兩樣。真正覺悟的人，金剛鑽跟一塊石頭、一塊泥土平等平等，無二無別；摩天大廈跟一個三、五層的小樓平等平等。為什麼？都是鋼筋水泥這些建築材料建成的。摩天大廈材料多，小樓材料少，都同樣的材料，沒有兩樣。一切動物，包括人、畜生、野獸，身體都是細胞組織的，細胞再分析，分析到最後還是粒子，所以動物、植物、礦物也沒有差別。你看它是不是平等住？

　　清涼大師在平等住他講了兩個意思，「一遍持諸位故，二稱實性故」，這兩句話講得也非常好。平等住就是我剛才講的這個意思，小而微塵，大而星系都是它組合的，在世間裡面講所有一切動物、植物、礦物統統是它組合的，《金剛經》上講的一合相。但是《金剛經》後頭有一句，「佛說一合相，即非一合相，是名一合相」，這個句子在《金剛經》上很多。這是什麼意思？清涼大師第二句講的「稱實性故」，真平等！「遍持諸位」是事上的平等，相上的平等；稱實性，理上的平等，性上的平等。所以真正覺悟的人，諸佛如來、法身菩薩他們眼目當中，所看到的一切諸法都是佛的化身，平等平等無有高下。真正覺悟了，真正明白了，虛空法界剎土眾生是一個自己。

　　宗門，在中國有一位大德，他開悟的時候，明心見性，說出這麼一句話，「虛空法界一切眾生是沙門一隻眼」，這個話什麼意思？就是講的虛空法界剎土眾生跟自己是一體，就是自己，無二無別，這才恍然大悟。所以經上常講「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛講盡了，為什麼？一切眾生是未來佛。三世佛是過去、現在、未來，所有一切眾生是未來佛。

　　眾生裡面包括無情的，無情，我們今天講的植物、礦物，還有自然現象，都包括在裡面。佛在經上常講，有情眾生有佛性，無情眾生有法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。所以《華嚴經》上才講「情與無情，同圓種智」，這是事實真相。我們六道凡夫、九法界眾生迷而不覺，法身菩薩覺而不迷。

　　「最下風輪」是從最根本的物質講起，它『能持其上一切寶焰熾然莊嚴』，這一句話怎麼說？「其上」是什麼？就是它種種不同的組合。小，它組成了原子，組成了元素，組成了分子，這都是它上面的。再發展，它組成了世界上所有一切依正莊嚴，叫「寶焰熾然莊嚴」。它組成了星球，組成了星系，組成了龐大無比的銀河系，華藏世界海；華藏世界海那就不知道有多少個大千世界。但是講華藏世界它還是有局限的，在太空當中像這樣的華藏世界又不曉得有多少。華藏世界是比銀河系更大的一個星系，到什麼時候看我們科學家能夠發現，我們的銀河系又繞著一個大星系在轉？我這麼一解釋，諸位對這一句就有個概念了，然後往上再發展就更容易了。最難懂的是這個，這個要明了的話，後頭就不難懂了。第二句：

　　【次上風輪名出生種種寶莊嚴。能持其上凈光照耀摩尼王幢。】

　　這就是從分子慢慢再組成，那就是組成方程式了。這是講這個世間動物、植物、礦物（礦物就包括星球）怎麼來的？這樣來的。這個時候它有個名稱叫『出生種種寶莊嚴』，我們可以把它說為這是原子，前面平等住是基本粒子，這個地方就形成原子，可以這麼說法。為什麼？它『能持其上凈光照耀摩尼王幢』。

　　「凈光照耀摩尼王幢」是什麼？能夠自己發光的這些星球。像太陽，我們知道太陽的光是什麼？裡面是核子爆炸，核子的反應。現在科學家很清楚的觀察到，太陽光是核子的反應，這才放出光焰、光明。它這個星球裡面核反應不是無限的，它有限度的，所以慢慢燒，將來燒盡了、沒有了，太陽的光就沒有了，所以太陽會死亡。但是我們現在不用害怕，為什麼？那還總有幾十億年以後的事情，沒有這麼快，我們的壽命沒有那麼長。在我們一生過程當中，你每天看到陽光大概都是差不多一樣的，其實它天天在變化，剎那剎那在變化，我們沒有辦法覺察到。第三句：

　　【次上風輪名寶威德，能持其上一切寶鈴。】

　　『鈴』我們要想它的意思，「鈴」，音聲！音聲也是物質的現象。前面是講光，這個地方是講音。佛法裡面講六塵：色聲香味觸法，佛法把所有一切物質分為這六大類。為什麼只有六大類？因為人只有六根，六根所接觸到的範圍，眼它有眼的範圍，眼只能見色，眼不能聞聲，色跟聲就有界限、有範圍；耳能聞聲，耳不能見色，講六塵的世界。這六塵世界裡面，包括著物質，包括著精神，因為意所緣的是心法，不是色法，不是物質。總的歸納起來兩大類，心法跟色法。

　　可是諸位要曉得整個這些變化，佛的總綱領要記住，「唯心所現，唯識所變」。你要能夠了解這兩句話，你讀《華嚴經》你就會有悟處，這是總綱領總原則。這個地方所講的，唯識所變；唯識所變就是佛在經上常講的「一切法從心想生」。心想，粗的想的念頭我們容易體會到，微細的心想我們沒有辦法體會到。這個不能不曉得。

　　極其微細的念頭自己不知道，什麼時候才知道微細的念頭？佛在經上講八地菩薩。那個定功多深，才看到阿賴耶識裡頭微細念頭，這就是法相唯識宗講的三細相：無明業相、轉相、境界相，八地菩薩見到。見到什麼？就是見到這個過程、發展，它在那裡演變，千變萬化。給諸位說，剎那在變化，它不是停止的，停止的那就不動了。

　　無明風動，無明風動這個名詞我們很難體會。我們想想風動了，下雨了，颱風吹動了，我們這是很粗很粗的相；無明風動是極其微細，我們根本沒有辦法體會得到。不要說觀察了，體會都體會不到，想都想不到，那要很深很深的定功；八地菩薩的定功就看到了，阿賴耶識裡頭三細相。

　　這樣我們真正肯定了，一絲毫都不懷疑佛講一切法從心想生。真的心轉境界，絕對不是境界轉心；境界轉心是六道凡夫。心轉境界，凡夫也轉，佛菩薩更不必說了。凡夫覺悟了，凡夫也能轉境界。這個我們一般人講某人有修養，某人有學問。修養是什麼？他不會被外面人事環境、物質環境影響，不受影響。不被外面境界所動搖，他心是清凈的，他心是定的；清凈心、定心，他自己有主宰。凡夫可憐，自己做不了主宰，聽到別人說什麼，馬上心就動了。所以心不是真心，妄心，剎那剎那在變，他的思想見解總是隨著外面境界轉，自己迷惑顛倒。佛經上講「可憐憫者」，真的是可憐憫者。

　　一個人在境界上能做得了主，不被境界所轉，不被境界所影響，這在佛法講功夫得力，在念佛人來說叫功夫成片。這個境界並不很高，這個境界六道凡夫做得到！但是修其他的法門，給諸位說，到這個境界還是出不了六道輪迴，這是真的。為什麼？你見思煩惱沒斷，你這個境界是伏煩惱，煩惱不起現行，並沒斷，所以出不了六道。在凈土，行！凈土怎麼樣？帶業往生，只要你能夠伏得住，你正念現前。什麼叫正念？心裡頭念念嚮往極樂世界，念念希求親近彌陀如來，這叫正念，就成功了，真的往生，佛來接引。所以這個法門叫易行道。末法眾生除了這個法門之外，難了！你要想得度不容易。能夠深信這個法門，依靠三經一論的教導，如理如法的修行，沒有一個不成就。

　　但是這裡頭你要知道，你要能把煩惱伏得住。伏住煩惱，沒有別的，我學佛頭一天我的老師教我，看破、放下。至少你要能看破這個世間是假的，人生一場夢。不學佛的人也常常聽講人生如夢，人生如戲。《八大人覺經》一開頭「世間無常，國土危脆」，這些都是幫助你看破的。而在佛的教誨裡頭，《三十七道品》一開端四念處，四念處是看破。我講《三十七道品》的時候講得很清楚，「觀身不凈，觀受是苦，觀心無常」。教你仔細去觀察，身不凈，受是苦。你一生在這世間享受的，享受總不外乎苦苦、壞苦、行苦。心，那個念頭是七上八下，心無常！教給你，你要作如是觀。「觀法無我」。前面三個是講的自己，自身上的，然後教你觀察一切萬法。「我」是什麼？我是主宰，我是自在。一切萬法沒有主宰，一切萬法都要受環境的干擾，它不能得自在。你看樹木花草，它隨著春夏秋冬氣候變化影響它。這是佛教給我們，看你的身，看你的受，看你的想（思想、念頭），看一切萬法，那是開智慧，那叫看破。看破之後你才能放下，放下什麼？不再執著了。放下執著，放下分別，放下妄想。你不能夠看破，你怎麼能放下？

　　凡夫最難的：這個東西是「我的」。哪一樣是你的？晚上睡著了，人家把你身體抬走，你都不曉得。世間人常講「生不帶來，死不帶去」，他會講這一句話，他沒有覺悟，對這句話他並沒有真正懂得。如果真的懂得了，他對於世間一切萬法不再執著，他真懂了，真的覺悟，確確實實生不帶來，死不帶去。你有沒有曉得，你每天晚上死一次？你睡著，不等於死了一樣嗎？第二天醒了，你又活過來，就是一次生死，就是一個生滅。你有沒有覺悟到你睡著之後，這個世界沒有了；你在作夢，夢中現的又是一個世界，這個世界什麼都不存在了。你要細心，你才能體會到事實真相。

　　所以這個世間一切萬事萬物，我常講可以受用，也就是講你可以享受。那是什麼？那是緣，我們佛法講的那是你的福報。你可以享受，你不能夠佔有，你不能夠執著。你想佔有，你想執著，那你就造罪業了。你享受不造業，這個《華嚴經》講的「理事無礙，事事無礙」，你受用、享受不造業。佔有造業，造得很重；分別造業很輕，妄想造業就更輕；最嚴重的你要據為己有，你不能放下。這是什麼？六道輪迴！如果真的覺悟了，在一切萬事萬物上，我受用，我不佔有，這樣的心脫離六道輪迴容易。一個一切佔有、據為己有的，這個脫離六道輪迴非常困難。

　　我講經這麼多年，常常勸勉同學，我們對於一切人事物用什麼樣的心態？我們要使用權，不要所有權。使用權是受用，所有權是佔有，決定沒有據為己有的這個念頭。包括什麼？包括這個身體。我這個身體現在活在世間，我有使用權，我不佔有；佔有就把這個身當作我了，錯了。《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，你全都著了。怎麼樣離四相？我絕對不把這個身當作我。身是什麼？身是「我的」，就像我的衣服一樣，我的念珠；身是我的，不是我。就是講什麼？佛經講「我所」。我所很容易放下，這不是我的。

　　這就是我講的使用跟所有，不是所有，是我所使用的。像現在這個衣服是我用的，不要搞說這是我所有的，所有就有所有的權，所有權就麻煩了，你就脫離不了身體。你能常作如是觀，《金剛經》講的破四相，不難！你能夠離四相，就超凡入聖。我們不能超很高，起碼最底的這一道要跨越過去，最低是什麼？小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩。

　　我們從前剛剛學佛的時候，都以為《金剛經》上講的破四相，大概都是法身菩薩，都是大菩薩境界，絕對不是普通人。那是什麼？念《金剛經》的時候粗心大意，佛講得那麼清楚，我們都把它疏忽了。經讀久的時候，忽然一下看到，經上不是明明說，須陀洹如果作須陀洹想，佛就不叫他做須陀洹；證得須陀洹而不作證得須陀洹果想，四相離了。我們從這個地方才了解，離四相是什麼時候開始？小乘初果。大乘當然是初信位的菩薩。四相要沒有離，不是菩薩！

　　所以《金剛經》上講「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。你認為那個菩薩多高？初信位的菩薩。你四相還具足，初信位的菩薩沒證得。你稱菩薩，天台大師講的六即位裡頭，你是名字菩薩，有名無實；你受了菩薩戒，人家稱你為菩薩，有名無實。真正最低菩薩的階位，不執著這個身是我，把身體看作自己身上穿的衣服一樣。你看這容易脫，衣服髒了、衣服破了，馬上脫掉換一件，沒有留戀，不辛苦！所以真正覺悟，生死自在。

　　什麼自在？這個身體丟掉了，不要這個身體了，就像換衣服一樣，這個身體用的時間久了，老了、衰了，不好使用了，把它丟掉，換一個新的身體。所以捨身受身就跟脫衣服、換衣服一樣，哪裡有痛苦？家親眷屬難分難捨的，來生有緣還常在一起。家親眷屬有緣在一起，冤家對頭有緣也還在一起。這一樁事情，現在外國專門研究這些輪迴，他們搞得很清楚很明白，告訴我們這是真的，一點都不假。

　　所以人，你要是得罪一個人，欺負一個人，不是說就沒事，這一生不遭果報，來生還有果報；來生沒有緣遇不到，後世總有遇到的時候。遇到的時候，欠錢還錢，欠命還命，一點便宜都占不到。我們何必存心欺騙人？被人騙吃虧了，沒吃虧。現在他騙了你，你若無其事，你明白這個道理，來生他乖乖的還你，「一飲一啄，莫非前定」，就是講的這個道理。所以古人講「敬人者人恆敬之，殺人者人恆殺之」，就這麼個道理，因緣果報這是真理。

　　所以人生在世，最重要的不跟一切眾生結惡緣，世出世間的大聖大賢都是這樣教人。他們彼此又不認識，又沒有開過會，為什麼所說的都一樣？真理！真理永遠是相同的，我們要明白、要接受，真的要信受奉行。

　　所以我們看到這邊的風輪，『寶威德能持其上寶鈴』，這是音聲。這裡給我們說明六塵是怎麼形成的，六塵除了「意」對的法塵之外，「色聲香味觸」都是屬於物質。意對的法塵，那是屬於心法，我們今天講的精神部門，是屬於心理的。再看第四句：

　　【次上風輪名平等焰。】

　　焰是放光。

　　【能持其上日光明相摩尼王輪。】

　　輪，它是圓的，在此地我們就想這是星球，這是指能放光的，『平等焰』。『日光明相』，這一句肯定講的太陽、星星，能夠自體發光的這些星球。這些星球距離我們遠，要距離近，這個地球上所有生物都不能生存，溫度太高了。所以今天我們科學家觀察，靠近太陽最近的水星，水星因為靠得太近，溫度太高，裡面沒有生物；再其次的金星，地球是在第三。金星距離就比較遠了，可能有生物，現在科學家不斷還在研究，好象發現金星表面上有生物活動的現象，但是在水星的探測是沒有發現。

　　所以地球距離太陽的距離很適中。火星在地球的外面，距離太陽更遠，它環繞太陽一周，要用我們的時間來計算大概兩年，比我們地球的時間長一倍。這個星球根據我們一般常識的推測，適合於人類跟這些動物生存。在這裡我們就曉得這是「日光明相」，眼所見的，全是依活動、運動而變現出來的。把風輪擺在第一。再看第五句：

　　【次上風輪名種種普莊嚴。】

　　你看它這個名號，從名號你就想它的意思，『種種普莊嚴』，普是普遍，這就是山河大地，這一切動物、植物、礦物。

　　【能持其上光明輪華。】

　　『華』在此地是比喻，各式各樣的，我們今天講的動物、植物、礦物。第六句是：

　　【次上風輪名普清凈，能持其上一切華焰師子座。】

　　這個『師子座』是指什麼？我們在這裡面去思惟它表法的意思，「一切華焰師子座」，這是不是講這個世間種種的建築物？能講得通，一切的建築物是華焰師子座。

　　【次上風輪名聲遍十方，能持其上一切珠王幢。】

　　『珠王幢』是什麼？古人讀這些經文，我們不曉得他是怎麼樣能體會，不能不佩服人家那種聰明智慧。現在由於科技發達我們方便太多了，你看看『聲遍十方』，現在能看出來，現在的衛星傳播、網際網路，確實「聲遍十方」。你再看看它像不像「珠王幢」？你看看現在的人造衛星，像不像珠王幢？幢是高顯的意思，電視廣播電台，無線電廣播電台，都有發射的塔，那個塔是不是珠王幢？古時候科技沒有發達，沒有發明，他們用信號、用旗號、用狼煙，那是從色相上來傳，而不是音聲，但是它的意思都接近。我們從這個地方去體會，漸漸的你就能了解，經典上所說的字字句句沒有離開我們的生活。

　　《華嚴》跟我們的關係多麼的密切。清涼大師在這個經一開端的時候，就跟我們講出，這個經典裡面表法的義趣。真正懂得佛這種教化眾生的儀式，我們才曉得虛空法界剎土眾生，哪一樣不是毗盧遮那示現的？哪一樣不是毗盧遮那在教化眾生，喚醒我們覺悟？覺悟就在日常生活當中，就在工作裡頭，就在處事待人接物。整個的生命，這個生命不是包括我們現前這個一生一世，而講的是生生世世，永恆的生命，就是「大方廣佛華嚴」，實實在在妙不可言。

　　我們明白這個道理，曉得這個意思，讀《華嚴經》才有味道，讀《華嚴經》才有受用，你才會真正愛好《華嚴》，你才真正知道學佛的功德利益。它教我們什麼？教我們生活，教我們工作，教我們處事待人接物，過佛菩薩的生活，脫離凡俗，就在現前超凡入聖。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第七七八卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，風輪，長行第八句看起：

　　【次上風輪名一切寶光明，能持其上一切摩尼王樹華。】

　　這一大段十句經文，都是說依一切的運動、活動而有建樹，或者是而有建立，都取這個意思。也是說明物質世界，這裡頭也包括精神世界，是怎麼形成的？都是從活動。活動就是風的意思，風代表動。這一句講這個活動叫『一切寶光明』。這個運動，我們看它的內容，看它的成就，意思就明顯。它的活動成就是成就『一切摩尼王樹華』，「摩尼」是如意的意思，「樹」就是建立。由此可知，如意，稱心如意的建立，那這個事情就太多太多，說之不盡。「華」就是莊嚴的意思，種種建樹的莊嚴。

　　我們舉一個例子來說，現在許許多多國家地區，不但是在這個時代，從歷史上千百年來，古人的建樹，現在變成了一時的藝術。再加上世代人不斷的在建樹，成為歷史文化。這一句，我們就可以把它看成像我們這個世間歷史文化的建樹。這個「華」，用現代的話說，顯示出人類的智慧，表現在高度的藝術，「樹華」就是這些建設的藝術。在我們佛教裡面，像敦煌石窟、雲岡石窟，佛教建樹的藝術。當年建造藝術的人，確實是隨自己的想像，那個想像不是妄想，我們一般人造不出來。古人這些成就，現代的藝術家去觀摩的時候都嘆為觀止，近代有許多成名的藝術家都在這裡頭學習、臨摹。所以很明顯看出，「摩尼王樹華」那裡面的含義，每個字裡頭都含無量義。我們從這裡面細心去體會，這種活動就稱之為「一切寶光明」。「一切寶光明」，用現代的話說，高度的智慧、高度的藝術；智慧、藝術是寶，藝術無價。

　　昨天上午，我們在大會堂參觀書展，看到中華書局展出敦煌的畫冊。他還沒有出齊，只出了一半，全書二十八冊，現在只出到十四冊。我們在這個展覽當中翻了一翻，這一套東西你細細去欣賞，等於到了敦煌去參觀。甚至於你到敦煌去參觀，還看不到這樣的仔細。你帶照相機去照，也照不到它的這些畫面，這是專家！所以這一套書相當有價值，我也買了一套。這一次，這個書展內容相當豐富。有很多古籍，現在有不少專家學者詳細的註解，再加以翻成白話文，對於現代年輕人學習古籍，帶來很大的方便，我們看到非常歡喜。都是屬於這一類的，像書展也是「一切寶光明」。所以他每一句裡面的含義非常的廣泛。我們再看下面第九句：

　　【次上風輪名速疾普持。】

　　『速疾』是快速，『普』是平等、普遍。『持』是什麼？下面說：

　　【能持其上一切香摩尼須彌雲。】

　　『其上』是講前面八句所說的，他每一句只要有「其上」，都是指前面的。由此可知，我們今天講任何一個運動，任何一個活動，它跟其他的這些活動一定有密切的關連，彼此互相有影響，互相融攝，這個是一定的道理。我們個人的生活活動，最明顯的我們會影響一家人，一家人的生活活動也會影響我。再擴大，這整個社會，我們個人會影響社會，社會也影響個人。再推廣，國家；再要推廣，世界；再要推廣，那就是一一無量無邊的大世界。愈近，這個影響愈明顯，正如同我們向池塘裡面投一塊石頭激起波浪。投下去的時候，這個波浪很明顯，它有高度，你看到了。但是這個波浪慢慢慢慢的到達池的邊界的時候，波浪好象沒有了；不是沒有了，很微弱，我們不細心去看，似乎是沒有。實際？實際上它有，一定達到岸邊。這就像我們自己生活的活動，像一塊石頭投下去，最明顯的影響，我這一家，這非常明顯；再仔細觀察，影響社會，這個也相當明顯。說影響國家，就不太明顯；影響世界，那更不明顯。有沒有影響到？肯定影響，沒有不影響的。

　　跟你說真話，我們的起心動念是運動，是風輪。佛菩薩到九法界來應化，也是風輪。他那個風輪是怎麼起來的？他是願力。他這個活動，他到九法界應化，應以什麼身現什麼身，應說什麼法說什麼法，那都是他的活動。諸佛如來的活動，法身菩薩的活動，他們活動的思想波是平靜的，是柔和的。他們這個波，用我們現在淺顯的話來說，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這個波是柔和的。九法界凡夫的波跟這個相反，是虛偽、染污、不平、愚痴、自私自利，這個波是很兇很惡的。佛菩薩這個波跟眾生的波一接觸，眾生的波，那個波濤馬上就降低。好象一股清流跟濁流，兩個遇到、會合了，濁流減輕，清流好象也染到一點濁，這個是物理的現象。在心理上，佛菩薩的心不染，但是眾生世間那個思想被沖淡，這是真的。佛菩薩並沒有受感染，這是物理沒有辦法跟心理比得那麼樣恰當，只能比個彷彿，是決定不恰當的。這是諸佛如來幫助九法界苦難眾生，所以佛菩薩是願力，我們講乘願再來。他那個風動是願力，而九法界凡夫是業力，我們講妄想風動，這是九界凡夫。九法界愈往下面，妄想就愈嚴重；愈往上面，妄想愈淡薄，九法界升沉不相同的道理就在此地。第九句，這個風輪叫「速疾普持」，快速，那真的是快速。

　　『能持其上一切香摩尼須彌雲』，佛經裡面所講的香，特別是《華嚴經》上所說的，它真正的義趣是熏習；古人是熏香，熏習。「摩尼」是如意，「須彌」在此地表高廣，「雲」也是表法，相有體無。講上面所說的一切，總不外熏習。諺語常說「習慣成自然」、「少成若天性」，我們的本性是一樣的，本性是純凈純善。我們的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱從哪裡來的？熏習來的，這個我們講被不善的緣熏習的。這個不善的緣不是今天一天，生生世世，無量劫來，我們生活在六道里，被六道眾生染緣熏習。本來沒有見思煩惱，沒有貪瞋痴慢，現在有了；本來沒有塵沙煩惱，現在有了；本來沒有無明煩惱，現在也有。現在這個熏習，熏習的時間太長，想斷斷不掉！斷煩惱就是講的放下，我真想放下，但是沒有法子放下。為什麼放不下？實實在在講，事實真相我們了解的不夠，不知道事實真相，所以「放下」這個決心，始終沒有辦法下這個決心。如果對事實真相徹底明白，你這個決心立刻就下去；決心一下，斬鋼截鐵。凡夫成佛，一念之間。

　　這是我當年學佛，真的頭一次見章嘉大師，向他老人家講教：我從方東美先生那裡知道佛法殊勝，佛法好，有沒有辦法讓我很快的就進入這個境界？他老人家跟我講六個字：「有！看得破，放得下」。他講的話是真話，確確實實一切諸佛如來從初發心到成無上道，修的什麼？就是修的這兩樣，看破、放下，放下、看破，這兩個方法相輔相成。看破幫助你放下，放下又幫助你看破，兩個方法交互著用，關鍵！你看破一分趕快就放下一分；你這一分放下，你又看破一分，再又看破的時候，把那一分趕快再放下，這就是功夫，這是秘訣！那個時候我向大師請教，頭一天見面，頭一次，我說從哪裡下手？他教我布施，財布施、法布施、無畏布施。以後深入經藏，我對章嘉大師感激，感恩！那個秘訣就是佛法修學的秘訣，頭一天給我的，真的叫直截了當，決定沒有拐彎抹角。我向他請教的時候，這麼清楚、這麼明白教給我了。

　　在台中學經教，學講經，這是難事，不容易！學經教，他的條件是廣學多聞，你想談何容易？李老師講，世出世間學問都要通。佛法學問我們不談，談世間的。世間的，近代廣泛的、外國的咱們不談，談中國。乾隆皇帝編的一套叢書《四庫全書》，這是世間學問裡頭的一分，你有沒有能力通達？這一部分能力通達了，還得要通達三藏十二分教，你才能講經說法。要依這個標準，我們實實在在講是不夠條件，那怎麼辦？現在這個世間講經說法的人沒有了，逼著我們這些條件不具足的人也得要上台了。上台怕講錯，錯下一個字轉語，要墮五百世野狐身，自己要背因果責任，我們會不會誤導眾生，這事怎麼辦？李老師傳我一個秘訣，「至誠感通」。真誠，真誠到極處，這是至誠。

　　我們在講席裡頭常常跟同學們互相勉勵，真誠心裡頭一定具足清凈、平等、正覺、慈悲。如果說我心真誠，真誠到極處，清凈不具足，平等不具足，自己總還以為比別人高，還有迷惑，還有自私自利，你真誠是假的，不是真的，所以你沒有感應。我說這十個字，每一個字圓圓滿滿的包含其餘的九個字，少一個，你就不圓滿，至誠那個「至」字你達不到。至是圓滿，統統要具足。這樣的心行自自然然就產生強烈的感，佛菩薩就有應。所以至誠心是能感，佛菩薩來加持是能應。這個應有冥有顯；不管是冥是顯，總而言之，你的智慧開了，展開經卷，或是經文，或是古大德的註解，看不懂的忽然看懂了，感應！李老師教給我這個秘訣，我們是凡夫，不求感應，怎麼能成就？

　　經不能不讀，不能不聽，為什麼？熏習，香的意思。你煩惱習氣重，還是去不掉，我們常講你香燒得太少。這個話你要聽得懂，不是叫你天天燒很多香，這個香太少是你熏習不夠。什麼是香？經典是香，聽講經是香；這是戒定真香，戒定裡頭就有慧，戒定慧，這是五分法身香：戒、定、慧、解脫、解脫知見。所以我們讀經或是研究討論，或是講解，這是什麼？這是戒定慧香的熏習，是五分法身香的熏習，這是燒香。不是叫你真的去燒那個香，那個香燒了沒有用處。燒得太多，現在住的公寓房子，房子很矮，熏得烏煙瘴氣，很不衛生。所以你要曉得，佛法裡面講香熏大千是這麼個意思，是戒定慧三學。我說這些話，常常聽講經的，意思應該能懂得，能體會得到；粗心大意的，是很難明了。

　　今天我們六根接觸六塵境界，一切時一切處都被熏習。這個熏習是什麼？我們都被它影響。這個裡面，一個是覺，一個不覺；覺是佛菩薩，覺，所有一切影響都是好的，沒有一樣不好。我們常講這個世間九法界眾生，人人是好人，事事是好事。何以都是好人好事？你能轉境界，你能夠轉染污為清凈，轉惡為善，轉煩惱為菩提，轉迷為悟，轉生死為涅盤，你會轉！這個轉是高度的藝術，是高度的智慧，經上講若能轉境，則同如來。凡夫不會轉，在境界裡頭生煩惱。佛菩薩會轉，在一切境界裡頭長菩提。像六祖惠能對五祖講的「弟子心中常生智慧」，常生智慧，轉煩惱成菩提，他會轉。

　　我們舉最明顯的例子，讓人生煩惱的，這個人毀謗你，這個人嫉妒你、陷害你，你沒有報復，這是持戒波羅蜜。持什麼戒？佛的教誡。佛教給我們「不念舊惡，不憎惡人」，佛的教誡，我受持。能忍，心裏面沒有一絲毫瞋恚的念頭，忍辱波羅蜜。你看，你不就轉過來了？永遠生活在感恩的世界，自己得大受用。這些人，一般人講的惡人，我心目當中他是恩人，沒有他們這種心行來對我，我怎麼能夠知道自己修行的成就。就好象平常我們在讀書，這人來考我的，來考試的。這一考試，及格了，多歡喜！他出的題目很難，愈是難題，我答的很輕鬆，很愉快，愈歡喜，我沒有被考倒，我的境界不斷向上提升。你說哪個不是恩人？所以永遠生活在感恩的世界。到我們自己成佛，這些恩人還在六道，還在九法界，我們有責任、有義務，過去他成就我，幫助我，當然倒駕慈航，普度眾生。我得要到六道、到三途、到九法界去幫助他們。這是報恩，知恩報恩！

　　所以我常說，我們學佛的同學，尤其學大乘，首先要肯定人性本善，要肯定佛所講的「一切眾生皆有佛性」，肯定世間、一切世界沒有惡人，沒有惡事，首先要肯定這個大前提。惡人惡事來對我的，統統都是佛菩薩示現，應作如是觀，菩薩示現，如來示現，來教我的，來成就我的。示現順境，示現善緣，也是考我的，看看我在這個境界裡頭有沒有貪心？能不能放下貪念？示現的是逆境惡緣，也是來考驗我的，看看我能不能放下瞋恚？你要是懂得這個修行的方法，盡虛空遍法界，遍地都是諸佛如來，都是法身菩薩，而自己在這一生當中肯定成就。善財就是這麼學的，善財就是這樣一生證得無上菩提。我們凡夫何以不能成就？凡夫不肯接受，也就是不肯接受考試，把來考我們的老師都當作惡人，都當作冤家債主，不能成就！成就的人是把這些所有考試我們的人，當作好老師，恩人！我在這裡頭鍛煉成就了，愈來愈看破，愈來愈放下，得大自在！

　　首先得的好處，修學的好處、利益，這是我常常講的，相貌改了，不容易衰老，不老不病，健康長壽，法喜充滿。功夫再稍稍提升一層，生死自在，知道生從哪裡來，死了到哪裡去，清清楚楚、明明白白。知道這一生到這個世間來幹什麼，你說多快樂！這個叫覺，覺而不迷。我們學佛有什麼好處？這個好處一般人都想，但是一般人得不到。為什麼得不到？不肯照做，就這麼個原因。誰肯依教奉行，誰就得到。我們對於得到的人不要羨慕，這個人他肯干；我們沒有得到，我們不肯干，我們得到的不圓滿，我們乾的不圓滿，總是有缺陷。所以智慧不能現前，德能不能現前，相好不能現前，這三種東西是真正解脫，是真實的功德利益。不僅是自度，實際上是度他。為什麼？我們這樣做，人家看到，對於佛法生起信心，生起嚮往，生起羨慕，他自然就來學。

　　所以前幾年，我們在香港講《四十華嚴》大意，我們的總題目「學為人師，行為世范」。你想想這八個字是什麼意思？我們學佛的人要依教奉行，依教奉行是給社會大眾做榜樣，做表率。我的起心動念，我的言語造作，能不能給社會大眾做模範？功夫在這個地方做。如果不足以為社會大眾做好榜樣的，這個念頭不能起，這個話不能說，這個事不能做。這些話，我在講席里不知道講了多少遍，幾個人能聽懂？真懂了？真懂，他一定照做。佛法教學建立在因果的基礎上，修因證果，對於因果的理事深信不疑，是佛法修學的基礎。

　　我早年學經教，加入李炳南老居士辦的經學班，那都是在家居士，我那個時候沒有出家，也是當居士，很年輕。大家都有工作，有些人經商做買賣，要到店裡面去看店；有些人做公務員要上班。我們跟李老師學講經，一個星期上一堂課，三個小時。我們在台中聽李老師講經一次，一個星期一次，他教我們講經一次。還教我們古文，因為古文是修學經教的基礎，經典都是文言文，你文字有障礙，那你就困難。古文用的教材是《古文觀止》，這一部《古文觀止》統統講完，十年；每一個星期一堂課，十年如一日，《古文觀止》三百多篇。常常勸導我們，學講經，講經一定要結法緣，法緣怎麼結？你講經，喜歡很多人來聽，對不對？別人講經，你要不要去聽？你不去聽，想叫別人聽你的，哪有這個道理！這個與因果相悖，所以勸你結法緣。

　　法緣是什麼？聽經。聽經結三個緣；第一個跟講經的法師結緣，第二個跟道場結緣，第三個跟道場所有聽眾結緣，法緣才殊勝。你看看佛門裡頭常說「一佛出世，千佛擁護」。千佛為什麼來擁護？因為你過去跟他結的緣。我們同學講經，我們都要去聽。同一個班上，無論是男眾女眾，年歲大的、年輕的，只要他上台講經，我們都在下面聽。不但聽，還要寫筆記。我學成之後，以後在台北講經，講了不少年。我有個俗家的老師也是學佛，學得非常好，周邦道老居士。抗戰期間我在貴州念書，他是我的校長，國立第三中學，他是校長，到台灣來又遇到。我每一次講經，他都坐在前面聽，而且還很認真的寫筆記。他學得比我多，不比我少。為什麼？做影響眾，愛護學生，成就學生。讓別人一看，聽眾裡頭有周老居士，這個人道德、文章、佛學，在台灣都是受人尊敬、受人景仰的，看到他在那裡坐，聽經，他還寫筆記，大概這個人講經一定講得不錯。堅定聽眾的信心，這叫影響眾。

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，風輪，長行第十句：

　　【次上風輪名種種宮殿遊行，能持其上一切寶色香台雲。】

　　這是這段經文舉的十個例子最後的一句，這個風輪叫『種種宮殿遊行』。這是風輪的名稱，名稱叫「宮殿遊行」，再加上個「種種」，使我們想到，這是表哪一類的法？如果我們仔細去觀察，這個表法是星球，宮殿是建造在星球上，星球帶著宮殿在太空遊行。像地球圍著太陽系旋轉，太陽系又圍繞著銀河系旋轉，銀河系肯定又圍繞一個更大的星系在旋轉，這個在空中遊行。「種種」，這是講無量無邊的星球，在佛法裡面講是大的風輪，小的風輪是原子、電子、粒子。風都是動的，輪是說它的相狀，多半都是圓形、球形的這種相狀。

　　『能持其上一切寶色香台雲』，它能夠保持住，能持。持，我們今天要曉得，科學家告訴我們，地球何以能持這些萬物在空中旋轉，這些萬物不會跑掉，這是什麼道理？科學家給我們講引力。地球的引力比我們這個身體引力大，我們在它引力範圍之內不會脫離地球而逃掉，不會的。空中，星球在空中的運行也是互相的引力。地球為什麼不會脫離太陽系的軌道去漫遊太空？是受太陽的引力。太陽的引力很大，把地球抓住，地球在它固定的軌道當中運行。

　　這個星球上有「一切寶色香台雲」，寶色香台是舉個比喻，就是比喻一切萬物，萬事萬物非有非無，用「雲」來顯示。怎麼說非有非無？包括這個地球，也包括所有的星系，大星系也好，小星系也好，小到原子、粒子，大到銀河，或者更大的華藏世界，無不是虛妄！「凡所有相，皆是虛妄」，這是佛跟我們講真相。雖然是虛妄，這個相存在，這個妄相，虛妄的相存在，所謂是相有體無，事有理無。為什麼？這個相不可得，這個相不能常住。這是現代許許多多人都能夠理解了，理解得不夠透徹，而不知道這個相是剎那生滅，生滅同時。我們一般人所感觸到的是相續相。相續相，我們要懂這個道理。就像我們看電影，在銀幕裡面看這個現相，那個現相是相續相。真相呢？真相是看底片，攝影機裡面的底片，一張一張照片。它移動的速度太快，我們就蒙蔽了，就迷了，以為那是真的相。而電影底片的移動，一秒鐘才二十四張，這個鏡頭開關二十四次，我們就已經被它迷了。

　　我們現前這個現相，佛告訴我們，以《仁王經》最普遍的例子，這個例子我說得很多，而且我說這個是佛的方便說，真實說比這個速度不知道還要快多少倍。就是這個速度，我們用現在這個計算，一秒鐘兩個十萬八千次；像這個鏡頭打開，一秒鐘兩個十萬八千次，二十一萬六千次的生滅，你怎麼能知道這個相是假的？它跟電影裡面開關是一個道理。佛說出這個，讓我們了解事實真相，為什麼佛講「凡所有相，皆是虛妄」，就是說這個真相。所以這個現相，佛跟我們講「非有非無」，不能說沒有，它現相；不能說有，這個相一現立刻就滅。所以這個相確確實實，跟你講真話，「無所有，畢竟空，不可得」。所以覺悟的人生活得那麼瀟洒，一切放下，絲毫執著都沒有。你要曉得這個道理。

　　凡夫不了解事實真相，以為這個現相是真的，真有，迷在裡面。迷在裡面，產生妄想分別執著，這個就造成六道輪迴。所以六道輪迴不是佛菩薩建立的，不是哪個人製造的，是你自己從妄想分別執著裡頭變現出來的。你要是具足妄想分別執著，就變現六道輪迴。如果執著沒有了，執著沒有，輪迴就沒有了，現的相是什麼？你還有妄想，還有分別，就現四聖法界，十法界上面這個四層。如果分別也沒有了，只有妄想，十法界就沒有了。妄想現什麼境界？現一真法界。華藏世界是妄想示現的，這裡頭沒有分別、沒有執著，妄想就是無明，破一品無明、證一分法身。在華藏世界裡頭，法身菩薩雖然有妄想，他的妄想很淡薄，已經開始破了，不是一下就破盡。佛在經上講，這四十一品無明要破盡，需要多少時間？三大阿僧祇劫，才能把四十一品無明破盡，證得究竟圓滿的果位，是這麼個道理。我們不能不懂，不能不理解。佛經裡頭常常用「雲」來說明這個事實真相，許許多多眾生迷在這個境界裡頭，佛菩薩出現在這個世間幫助他們。我們看底下這一句：

　　【諸佛子，彼須彌山微塵數風輪最在上者，名殊勝威光藏。】

　　這一句是總結，結的意思沒有盡，這是說最上的風輪。你看它一層一層往上提升，講到最上的，『殊勝威光藏』，「威」是威德，「光」是光明，說明這種物質愈組合就愈大。我們曉得，「殊勝威光藏」，它後頭的名詞是「藏」，我們就知道這是大星系。這不是一個小星系，是大星系。為什麼稱它「威光」？其實這一切現相，相分，相分跟自性是一不是二。自性裡頭本來具足圓滿的般若智慧，所以他有光；本來具足無量的德能，他有威。又何況本來具足圓滿的相好，自性叫大圓滿，這個三大圓滿，那就「殊勝威光」。「藏」是含藏，自性本具。它起的作用呢？

　　【能持普光摩尼莊嚴香水海。】

　　這是講到我們星球之外的，講到星系，娑婆世界才有「香水海」，娑婆世界是一個大千世界，這就是漸漸給你講到華藏世界，這是最上的，最上的是講到華藏世界。『能持普光摩尼莊嚴香水海』。清涼大師在註解裡面給我們說，什麼是「普光摩尼莊嚴香水海」？我們看看大師的註解，唐朝時候的人，「以摩尼發光普照一切嚴海底岸，及寶色香水，故立此名」。我們今天在想，這些物質裡頭為什麼它會發光？發光的因是什麼？佛在大經裡面告訴我們，自性本具般若。在有情眾生，顯現出來的是智慧；在無情的物質裡面，就是我們今天講的能量。這是因，它要遇到緣，它就放光。

　　核子的爆炸，放光、放熱，放出許許多多的光線。這個許許多多是波度不相同，有些光線我們肉眼看得見，有一些光線我們肉眼看不到，像ｘ光、紫外光，我們用科學儀器能夠探測得出來，那個光比我們肉眼能夠看到的光波，或是長，或是短。我們肉眼看這些光波，只能看到許許多多光波裡面的一小部分，比這個波長的看不見，比這個波短的也看不見。它要是緣具足，我們就看見了。我們利用科學儀器，那是緣，助緣。有這個助緣，我們發現有這種光波存在。所以光波是自性裡面的德能，那是因。像太陽那裡面，科學家已經相當清楚，這個星球距離我們不算太遠，那裡頭是核爆炸引起的連鎖反應。這個連鎖反應的爆炸，它這個裡面，這個星球很大，儲存核子的量非常豐富，科學家說像它這種爆炸還要延續幾十萬年。這是它有緣，遇到緣。

　　我們這個地球上沒有這個緣，雖沒有這個緣，現在人工可以製造這種緣，所以也能夠搞核爆炸。這是人工的、人為的緣，這個緣相當恐怖！核子彈爆炸之後，被這個輻射塵照過的，在當時你不知道那個傷害。過後之後，直接暴露在核爆炸受這個輻射塵，廣島、長崎那是明顯的例子，活不過一年。我聽說現在還有活著的，非常非常辛苦，而且有遺傳。由此可知，這是非常殘酷的一樁事情，佛法裡面講的小三災。這是我們講的光的來源，佛經裡頭是這種說法。

　　這個光，放光，「普照一切嚴海底岸，及寶色香水」。這事上說一說，它這個光放出來，像陽光一樣，它能夠照到整個太陽系。太陽，現在我們知道在太空當中是個小星球，不是個大星球；太陽系是個小星系，也不是個大星系。比太陽更大的星球，這個光更亮的，也是核爆炸更激烈的，這種星球多得是。我們在夜晚看到天空當中的星星，幾乎全都是的。行星它本身不放光，我們肉眼見不到。只有本身放光的，就跟太陽一樣，這種的星球我們見到。這是從事相上來講。

　　從表法上來講，大師舉了兩個例子，「又藏識名海，具德深廣故；流注名水，剎那性故」，這都是從理上講。殊勝威光藏風輪，它能持，意思就大了。「香水海」是比喻藏識，阿賴耶識，能持阿賴耶識。阿賴耶識「具德深廣」，那確實是不可思議，為什麼？它能變現十法界依正莊嚴；法性能現，藏識能變，這就是佛常常在經上講的「一切法從心想生」。藏識是屬於心想，它能變，變出十法界依正莊嚴，你說這個能力多大？那個「德」就是德能，它有這麼大的能力，依正莊嚴都是它變的。「水」是什麼意思？水是「流注」，流注就是動。藏識是動的，不是靜的。「剎那性故」，剎那不住。

　　「又佛性名水，遠熏名香，聞未證故」。這個意思，合起來看非常圓滿。這裡面講的「海」，說的是什麼？說的是藏識，說的是佛性，就是自性。把性識比喻作海，比喻作水。「香」是什麼？香是能熏的意思，遠熏名香。「聞未證故」，這一句很重要，如果要是證得，那你就成佛了，你就轉識成智。我們今天聽經聞法，沒證！我們還是凡夫，我們還是八識五十一心所當家，跟諸佛菩薩不一樣。諸佛菩薩是法性當家，這裡講佛性當家，佛性是真心，真誠心；我們今天是妄心。修行就是希望把妄心轉變成真心，這個不是一下就轉過來，一分一分的轉，虛偽一分一分的放下，真誠一分一分的證得。所以菩薩有五十一個位次，這五十一個位次，沒有別的，妄想分分斷，真性分分證，就是這個意思。破一品無明，證一分法身；破兩品無明，證兩品法身，就這麼個道理。

　　如何才能證得？一定要接受佛法的熏陶，這就是我們講修行，熏習。我們在今天如果不接受佛法的熏習，這個地方講「香」，香是佛法，十法界那就臭氣難聞。十法界裡面，四聖跟六凡比，四聖香，六凡就臭。六道凡夫裡面，三善道跟三惡道相比，三善道是香，三惡道也是臭，臭氣難聞。它是相對的，是比較的。在這個經裡頭，這是一乘法，他的標準是最高的，一真法界跟十法界比。我們今天要受一真法界諸佛如來、法身菩薩的熏習，怎麼個熏法？《華嚴經》就是的，《法華經》也是。廣義的來說，包括所有的大乘經；狹義來講，大乘經裡面的一乘經。我們如果不受佛法熏習，肯定受世間煩惱習氣熏習。受世間煩惱熏習，很吃虧，為什麼？起貪瞋痴慢，造業受報。我們自己人不知道，所以學佛很難很難！

　　這裡頭最難的，見善知識過。這個我們過去在街坊福利會的時候講過，那是哪一章？「文殊菩薩章」，《四十華嚴》「文殊菩薩章」。好象還有單片的光碟，我看到有流通的。不見善知識過，你才能成就！善知識有沒有過失？有過失的很多，為什麼？他沒有證果，他沒有成佛，中國古大德講「人非聖賢，孰能無過」。天台大師教導我們，如何觀察善知識。智者大師是釋迦牟尼佛再來的，日本也承認，也肯定。我去訪問日本，日本人講日本有這個說法，智者是釋迦牟尼佛再來的。他教給我們，「能說不能行」，他所講的一點都沒錯，沒有把佛的意思講錯，他說的是正法，但是他自己不能完全做到。這個不能行，不是說他一點都沒有做到，他做到幾分之幾，還有很多沒有做到。這是什麼人？我們應該怎麼樣看他？「國之師也」，這是善知識，這是好老師，我們要跟他學習。「能說又能行」，他所講的自己完全做到，「國之寶也」，那是國寶。所以國寶跟國師是兩個不同的階段，「國寶」能說能行，「國師」能說未必能行。這兩種人都是我們的善知識，都是我們的好老師。

　　如果你要找這個人十全十美，一點過失都沒有，你找不到，你這一生修學的機會統統喪失盡。你到哪裡學？說老實話，連釋迦牟尼佛都有過失，你也沒有瞧在眼睛裡頭，孔老夫子也有過失。所以我們首先要想一想，我自己本身有沒有過失？什麼人能修行成就？六祖大師在《壇經》裡面講得好，「若真修道人，不見世間過」。我們這一生能夠有一點點成就，我知道自己一身過失，別人有沒有過失？別人都沒有過失。別人是什麼？是佛是菩薩在我面前示現的。這種看法是文殊菩薩教善財的，善財是他的學生，你要想一生成佛，你要用這種心態看老師。

　　所以五十三參裡面，五十三參說的是什麼？就是我們日常生活當中，從早到晚接觸的社會大眾，佛把他歸納五十三大類，男女老少，各行各業。為什麼善財童子心目當中都是佛菩薩？他把境界轉過來了。這五十三位善知識所示現的，有順境善緣，有逆境惡緣，給我們做示範，教我們怎樣學習。順境，我們生活環境稱心如意，順境，順著自己的心意；善緣，跟我們相處都是好人。好，這個環境好！不能有貪戀的心，你在那裡面起了貪愛，留戀，你就墮落。第二類的，逆境，環境非常惡劣，修行好象處處都有障礙；遇到的人，惡緣，都是冤親債主，好象都是找麻煩的。這裡頭要練什麼？不起瞋恚。換句話說，一切時一切處，修什麼？修清凈平等覺。你的清凈平等覺在哪裡修的？是在物質環境、人事環境裡面練出來的！你自己要懂得，你要曉得怎樣磨鍊。練到不見世間過，只見自己過，不見世間過，你的功夫境界就跟六祖惠能大師平等。世間人一般只見別人過，不知道自己過，這樣的心態永遠不能成就。不管你怎麼精進，不管你怎麼用功，你來生還是搞六道輪迴，你出離不了六道輪迴。

　　文殊菩薩教善財，見一切眾生，這一切眾生包括一切人、一切動物、一切植物、一切礦物，看他什麼？動物包括人，你看他的佛性，植物跟礦物，你看它的法性，你從這上看。這個就是從相上見性，你的心純凈純善，為什麼？相是假的，性是真的，性是能變，相是所變。從相上要見性，你成功了，你修成了。你在相上要是生起妄想分別執著，那你就大錯特錯。所以善財在文殊菩薩會上證得根本智，這個就畢業了。畢業出去參學，參學成就後得智，你的智慧才圓滿；後得智是無所不知。無所不知，不是閉門造車能成就，不是，他要接觸一切人事物，才能成就無所不知，這就是五十三參。

　　五十三是表法的，《華嚴》是佛法的根本教學，大乘小乘，顯教密教，宗門教下，都是從這個根生的，所以這部經叫圓滿法輪，出生一切佛法。所以那個後得智是無所不知，你跟一切人事物不接觸，你的智慧從哪來？接觸的時候，你要有正知正見，你才能成就智慧。如果沒有正知正見，它成就你煩惱。我們祖師大德也常講「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。你認識的人多，是非就多；你知道的事情多，你的煩惱就多。善財童子認識的人多，知道的事多，他不生煩惱，生菩提；他不生是非，他生智慧。不生是非，生智慧；不生煩惱，生菩提，什麼原因？老師教他這個，這是秘訣，他能轉。他看的善人、惡人，他看佛性，然後從這境界相裡面，他真的得受用。

　　清涼大師在這一段經文裡頭註解注得好，清涼說出來了，「人非聖賢，孰能無過」。這是講沒有過失不容易，堯舜禹湯都做不到，那是中國古時候的大聖人，連孔老夫子也不能做到十全十美。他說除了如來之外，等覺菩薩或許還有過失。所以要說人一點過失都沒有的話，那是諸佛如來，那你只有親近諸佛如來，一切菩薩你都沒有瞧在眼裡，你怎麼能成就？能不能成就在自己，不在別人，不在外頭境界，所以你念頭一轉，外面境界純善。佛講「日日是好日，時時是好時」，我接了兩句，「人人是好人，事事是好事」，不要看人家的過失。那個過失裡頭有示現的，我們是凡夫不知道，這是清涼大師講的，權實難知！聖人教化眾生的方法，我們凡夫想像不到。他對什麼樣的人，有什麼樣的方法來教導，我們哪裡知道？眾生的病不一樣，根性不相同，習氣不相同，善知識用的方式不一樣。

　　我學佛親近老師，世法裡面，方東美先生，這是大賢大哲。章嘉大師，李炳南老居士，我在跟他們學習的時候，也有不少人在我面前說老師的過失，他們或是有意，或是無意，但是那個效果是很嚴重。如果我們跟他學的學生，聽到老師過失馬上退心，這個說過失的人，他墮阿鼻地獄。為什麼？把這個人學佛的機會，法身慧命斷掉了。佛在經上常講：寧可斷人身命，不能斷人法身慧命。這是佛舉例子說，你殺他人，斷他的身命，他來世就又投生，他很快又得一個身。法身慧命是學佛的機會，這個機會斷掉，下一次再遇到可不是那麼容易，「百千萬劫難遭遇」，你怎麼能忍心把人家學佛的機會斷掉？這個過失大了。這是看老師的過失，在他學生面前說。世間人不曉得這個利害，這個果報是生生世世愚痴，以後你遇不到佛法。你把別人學佛的機會斷掉，你怎麼能遇到佛法？因果報應，絲毫不爽，我們凡夫不知道。另外一種是有意破壞的，那個罪過就更重，惡意的破壞，讓你對老師喪失信心，對於佛法喪失信心。

　　所以這裡頭，有意跟無意。有意無意如果產生效果，這個學生真的相信，真的捨棄這個老師，不再學佛，或者是毀謗佛法，學其他宗教去了，你這個罪過就成立。如果這個學生有智慧、有定力，不受你的影響，你這個造作是有過，沒有罪。為什麼？沒有產生很大的效果。過在哪裡？你在阿賴耶識裡頭落下一個很不好的印象。還是有果報，果報輕一點，沒有那麼嚴重。所以一個真正修行人，古大德常講從根本修，根本是起心動念，行為是言語造作，都是屬於熏習。這個都是香裡頭含的意思，「香水海」。這裡頭說的，就是大世界裡頭所有一切眾生，如果不是受佛法的熏習，他就受煩惱的熏習。因為這個大世界裡頭兩種人，一種是佛菩薩，一種是九法界眾生。我們前面看過，佛菩薩，這個風輪是大願為風；凡夫是業力，業力是風。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第七七九卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，第一段風輪，第三小段「所出蓮華」：

　　【此香水海有大蓮華，名種種光明蕊香幢。】

　　這是講華藏世界。『蓮華』也是表法的，我們必須要記住。『香水海』，香水海是表自性，是表藏識，從香水海裡面變現出大蓮華。清涼大師從這個相上解釋，「所出蓮華，蕊放異光」，蕊是花里的蓮蓬，花蕊放光，「又發勝香」，不但有光，而且有香，「高出降伏，故立此名」，這個意思就表現出來了。高出降伏什麼？降伏一切眾生的煩惱習氣，降伏一切眾生錯誤的思想觀念，本經所講的妄想分別執著。由此可知，沒有一法不是教化眾生、幫助眾生超凡入聖的設施。懂得這個意思，修行哪有不結果的道理！最重要的意思，接著下面說，「又所發萬行」，萬行是花，「一一覺性」，覺性就是光明的意思。「皆能普熏」，普熏是香的意思。把蓮華名稱表法的義趣說出來了，真正的意思是在這個地方。

　　所以佛門供佛的供具裡面，花很重要，花代表什麼？花代表修行，因！我們看一般的植物，先開花後結果；花代表修因，果代表果報。花開得好，果一定長得好，這就是佛家常講的種善因得善果；花要開得不好，果當然就不好，果可能沒有收成。所以因花，看到花就想到我要修因。因是什麼？通常是講六波羅蜜，花代表六波羅蜜。供佛，無論供什麼花，有些人說這種花可以供，那種花不可以供，這個觀念是錯誤的，這是妄想分別執著，花並不是給佛看的，不是給菩薩欣賞的。花是什麼？提醒我們自己。我們自己看到花就想到果報，就想到要修行，所以它是代表因。佛前面供果，果就是代表果報。花是因，供的果是果報，因果。供在這裡，叫我們看到，提醒我們要重視因果；因好，果一定好，取這個意思。

　　六度是菩薩行門的歸納，為六大類，展開叫萬行，無量無邊的行門，修因！我們不能不知道。每一個修行的方法，我們講「法門無量誓願學」，每一個法門都能啟發你的覺性。換句話說，每一個法門修學的目的都是教你開智慧的，都是幫助你斷煩惱、開智慧，所以叫覺性，這就是光明。斷煩惱是除暗，生智慧就是光明。『種種光明』就說明因地修行是種種法門，一個法門裡面要細說也是種種。我們今天修的凈土法門，在我們日常生活當中，工作裡頭，處事待人接物，我們活活潑潑的在應用，我們現在人講在落實，那不是「種種光明」嗎？

　　『香』，清涼大師注得很清楚，「普熏」，普是普遍、又是平等，接受佛法的熏陶。我們說得更清楚、更明白一點，就是接受經論的熏陶。經上教我們做的一定要依教奉行，經上不許可我們做的，我們就不能違犯。但是你一定要曉得，眾生的根性不相同，所以在做的時候是活的，不是死的。譬如佛法修學第一個課程，第一個階段的課程，持戒！戒為無上菩提本，不持戒怎麼行，你怎麼能成就？因戒得定，因定開慧。但是戒是活的，每一條戒都有開遮持犯，你不能不懂；你要不懂，你就死在戒條之下，你不能活用。所以它是活的，這裡頭要有智慧，要通權達變。

　　除了戒之外，還有齋，現在齋的意思大家也不懂了。現在人把吃素當作齋，這個錯了。齋的意思是什麼？日中一食，過中不食，那叫齋。現在很多人不曉得這個意思，錯會了。佛陀當年在世，他們生活方式是採取托缽。什麼時候去托缽？大概九點多鐘就出門去托缽，一定要在十一點半之前吃完。為什麼？不能過日中。我們曉得每天日中時間都不相同，每天差不多相差四分鐘。所以要持齋現在比從前方便，從前是用日晷，但是天陰、下雨，沒有太陽，你就不曉得什麼時候是日中。現在方便，用天文日曆，你到天文台可以買得到，每天日中是幾分幾秒，幾點幾分幾秒，每天不一樣。你不能過這個時間，過這個時間你再吃東西，這個齋就破掉了。但是在十一點半之前，你要是吃完，決定不會違犯。因為這個時間幅度沒有這麼大，十一點半鐘以前，肯定不會破齋。現在我們一般人誤會，把素食當作持齋，這個錯了！不是這個意思。

　　你要曉得世尊當年在外面托缽，所有出家人托缽，托缽人家給什麼吃什麼，隨緣而不攀緣。佛法講「慈悲為本，方便為門」，人家家裡吃什麼東西，他就給你什麼東西，不能給出家人單獨去做，那不叫找人家麻煩嗎？現在諸位如果到泰國、到緬甸去，那邊是小乘國家。印度的斯里蘭卡，你們去看，他們出家人還是出去托缽，施主給什麼吃什麼，沒有選擇的。全世界的佛教都過的是這樣生活，都沒有像中國人吃素食的。我們中國的出家人到外國，人家看到我們很奇怪：為什麼不吃肉？外國人沒有這個忌諱，就是連韓國、日本都沒有這個忌諱。我們知道他那個作法也是正確的，我們這個作法有好處。素食是中國梁武帝提倡的，常識一定要懂，為什麼？到外國不要被人笑話。所以素食只有在中國，外國沒有。

　　佛法裡面只有講不殺生，吃三凈肉。什麼叫三凈肉？不見殺，你沒有看到殺；你沒有聽到殺的聲音，叫不聞殺：不是為我殺的。這個肉就可以吃，叫三凈肉。如果你看到殺，不忍心；聽到殺的聲音，不忍心；為我殺，我有過失。所以施主布施供養的，你沒有見到殺，你沒有聽到殺，他不是專門為你殺的。佛教出家人外面托缽吃三凈肉，佛出去托缽亦復如是。佛教傳到中國，當時那些法師大德也是吃三凈肉，接受中國帝王的供養。我們知道佛教最初來到中國是竺法蘭尊者、摩騰他們兩個人，接受中國皇帝，那是漢明帝派特使到西域去求法，這二位法師發心到中國來。來的時候，接受中國帝王大臣的供養，那個時候他們也是吃三凈肉。到梁武帝的時候，梁武帝讀《楞伽經》，佛在經上說：菩薩大慈大悲，不忍心吃眾生肉。梁武帝看到這句經文非常感動，觸動他的善根，他發心素食，把肉食斷掉了。他是佛門的大護法，在寺院里對出家人提議，我們搞素食運動。所以梁武帝發起的素食運動，當時寺院出家人就響應。當然那時候響應不是全國，是局部，以後慢慢的全國都受到影響。不但出家人受到影響，在家居士也受到影響，都採取素食。

　　素食真的好處很多，尤其是近代。近代在這半個世紀，二次大戰之後，隨著科學技術的發達，化學的飼料愈來愈多了。家裡面養的這些畜生都用化學飼料，化學飼料有毒。我前幾年還在台灣講經的時候，有同修告訴我，現在他們養的豬六個月就長得又肥又壯。給它吃什麼？吃荷爾蒙，長得快！半年就賣去殺掉了；雞，六個星期。所以它的肉質裡面有毒素。現在人吃肉食得奇奇怪怪的病，病從口入。你們也許問，可能海鮮比較好一點？海鮮從前是好一點，現在不行了。海水污染，特別是沿岸近海。還沒有受到污染的是深海，距離陸地很遠的地方，稍微好一點。河水的污染更嚴重！

　　我們是五十年跟肉食斷絕了。我曾經有一次問過方夫人，方東美先生的夫人。我問她：你們現在吃的肉食，吃的豬肉、雞肉，跟三、四十年前吃的肉食，味道相不相同？她大概想了五分鐘，很冷靜的想，最後告訴我，不相同！沒有以前那個味道的鮮美，沒有了。什麼原因？從前一般養豬的人家都是養在野外，沒有殺的時候，它活得很幸福，自由自在，無拘無束，真的它很快樂。現在豬只怎麼養的？從小就關在籠子裡面，天天喂它，吃完了睡，睡好了就吃，等於說終身生活在監牢獄裡，沒有離開它的豬圈。你就想想，它是什麼樣的心情？雞也是如此，雞孵出來之後就在籠子里養。我們看到養雞場，我們雖然沒有親自看到過，在電視裡面看過。你看養豬，一大群一大群，豬圈；養雞的，排上架子，雞一隻一隻挨在一起。你就想想，它是什麼樣的心情？哪裡像從前農村裡面養的雞都在野外，沒有殺它的時候，它的生活確確實實很自由、很自在的，心情不相同。我們將心比心，畜生跟人沒有兩樣，終身監禁，心情不好就影響生理，它的肉質怎麼會好？

　　我們這幾年住在澳洲，看到澳洲牧場，那是真的不一樣。它地太大了，那些牛羊都等於是野生的。問主人：你這個牛羊有多少只？不曉得！所以它那個肉質不一樣。澳洲，我住在鄉下，鄉下人養雞跟我們從前五十年前的農村一樣，雞在院子里到處走，不一樣！那個雞生下來的蛋，跟我們現在市場買的雞蛋的味道完全兩樣，怎麼會相同！所以現在一般社會大眾奇奇怪怪的病那麼多，從哪裡來的？從飲食來的，古人講的「病從口入，禍從口出」，一點都不錯。我們要能守得住。但是科技發展到今天，素食也有問題了，也不清凈了。蔬菜有很嚴重的農藥，素食裡頭都有毒，所以菜要洗很多遍。往年我們在台灣，韓館長在的時候，買的那些蔬菜，回來要用淘米水來洗，要洗很多遍，你說多痛苦，菜的味道也失真了。

　　所以有一年，廣州光孝寺老和尚請我去講經。第一次我住三天，本煥老和尚接待我，辦了素席給我吃。我就跟老和尚說：我們出家人不要這麼客氣，那些東西都很名貴，什麼香菇、木耳這些東西。我說：我們出家人青菜、豆腐就好，不要這樣破費。他說：你喜歡吃什麼？我喜歡吃青菜，綠色的。到第二天開飯的時候，滿桌像菜園一樣，全是綠色的。我吃起來味道好，台灣吃不到的。由這個地方看，那個時候廣東這個地區農民所種植的蔬菜還沒有被污染，化肥、農藥可能還沒有，現在我就不曉得了。味道不一樣。第二次我去講經，隔一年，我第二次去講經，講了五天，在廣州住五天。

　　所以現在就是素食，蔬菜都很麻煩。現在聽說有什麼有機的蔬菜，價錢比普通的價錢要貴。是不是真的有機的？現在冒充的太多太多了，我們怎麼能辨別？生活不容易！我們現在在澳洲，澳洲土地面積很大，我們的小道場有二十多萬呎的土地。我們自己院子里種菜，各式各樣的菜我們都種。我們沒有用化肥，也沒有用農藥，那真的是有機，味道不相同。我們用肥料是用堆肥，就是草、樹葉，我們把它挖個坑埋在地下，大概兩個星期就腐爛，就變成肥料，這是最健康的。我們凈宗學院在圖文巴山上有兩個菜園，我們的菜供給一百多人吃，吃不完。自己種，不但種很多種菜的品種，我們還種了能做主食用的，我們種花生、馬鈴薯、蕃薯、玉米，這些可以做主食用的。都是自己種。可是在今天都市，人口多，土地面積小，沒有法子自己種。

　　李老師以前常常講，晚年很感嘆的說：我們哪裡是吃飯，三餐服毒。一生素食，現在到晚年三餐服毒，連米都摻著化學東西在裡面，那個米好看漂亮。現在世界到這麼一個程度，這很悲哀！這是我們從普熏、從香的意思來說，所以要懂得。我們中國人採取素食，在現在來講，特別是對中年以上的人，對於他的健康有一定的幫助。我學佛二十六歲，我學佛大概不到六個月我就吃素，知道素食的好處，我吃素吃了五十年。

　　素食裡面戒五辛，這個要附帶跟諸位說說。五辛，佛法講葷腥，那個腥是肉字邊，葷是草，是草字頭；五辛是葷，肉食叫腥，我們要懂這個道理。佛對於初學，五辛要戒。但是托缽的時候就沒有法子，人家給你什麼，你就吃什麼，這個道理必須要懂得。五辛是什麼？大蒜、蕎頭（就是小蒜），蔥、韭菜、洋蔥，洋蔥在佛經叫興渠，那個時候中國沒有，現在都有進口。這五種東西，佛為什麼不準初學人吃？《楞嚴經》上講得很清楚，生吃它影響你的生理，生吃、熟吃都影響生理。生吃容易動肝火、發脾氣，這個對於修行有妨礙；熟吃，這個東西產生荷爾蒙，容易引起性衝動。這個對於修行人真的是妨礙，佛法要斷貪瞋痴，所以佛禁止。但是它有開緣，你必須曉得，開緣是藥用，你生病的時候需要這些東西做藥引，這是開緣。為什麼？那個量少，不起作用，這一定要懂得。

　　在現代人醫學上講，這五種東西對人身體有百利而無一害；實在講它有一害，但是利多於害。這五種東西殺菌，像現在飲食裡面帶的病菌很多，這個東西殺菌，防止疾病的。我給同學們報告，過去韓館長主持「台北華藏圖書館」，規定圖書館每一個星期大眾要吃一次大蒜，要吃一次韭菜，這是韓館長規定的。為什麼？為了健康，為了防止疾病，傷風感冒叫你吃大蒜。我們吃大蒜會不會產生作用？不會。為什麼？量少不夠。生大蒜很難吃，比辣椒還難吃，我們通常能吃多少？兩瓣、三瓣。要發生作用是什麼？像山東人吃蒜瓣像吃花生米一樣，那個我們不行，我們受不了，那個才能發生作用。所以你一定要懂得。

　　像酒，酒是五戒裡頭的。酒怎麼樣才能產生過失？酒醉就有過失。你酒要不喝醉，不會發生過失。但是為了防止，所以禁止，不讓你喝酒。早年李炳南老居士跟我們講《禮記》的時候，那時候《禮記》採取的註解是鄭康成的，鄭玄。他講鄭玄的故事給我們聽，鄭玄酒量大了。他離開老師的時候，老師帶著同學到十里長亭給他餞行，每個人敬他三杯酒，他喝三百杯。這個三百杯是有典故的，就是鄭康成，三百杯酒喝下來之後，他小小的禮節都不失，海量！所以李老師講如果我們人人都有像鄭康成這個海量，五戒裡頭不飲酒這一條就沒有了。酒是遮戒，不是性罪，它本身沒有過失，酒醉之後亂性。所以，你要懂這個道理。現在素菜裡面有用酒做佐料行不行？行！為什麼？不會醉。我在台中親近李老師，廚房裡面給李老師做的素菜，裡面都用酒做佐料，有沒有過失？我們知道沒有過失。所以每一條戒，佛制定的因緣一定要懂。為什麼制定這一條戒？這一條戒我們要怎樣受持？要了解開遮持犯。當我們身體需要的時候，都是開緣，用量你捏住分寸，決定不能超過；超過它就起副作用，不超過，它的作用是正常的。

　　韭菜它的作用是清除大腸，我們一般講通大便。大便困難，我們現在一般用西藥來幫助你，但是那個葯有副作用。最好的用韭菜，不過量，幫助你通大便，沒有副作用，這叫藥用。平常菜裡面用蒜泥，大蒜搗碎做為香料用，這個沒有過失，做佐料。特別是對初學在家居士，因為你要是勸他吃素，連這些東西都禁止，這個素食不好吃，沒有味道，他還是吃肉去了。這是開緣，對於初學的人我們對他開緣，這個不禁止。素菜不錯！味道很好，很好吃！他不吃眾生肉，不造殺生的業，這個對他的幫助就很大了。同時跟他說明這些道理，他逐漸明白了，知道怎樣在飲食上調適才能保持身心的健康。健康的身體不是為自己，為眾生服務，為自己早就選擇往生了。現在眾生還需要這個工具，怎麼樣把這個工具調理好，多替眾生服務。飲食起居是大學問，不能不知道。

　　初學佛的人問你：佛教為什麼這個不能吃，為什麼那個可以吃？你要把道理說出來，別人聽了心服口服，知道學習。我們自己的形相，那是個招牌。特別是七十歲以上，七十歲以上開緣就很多。為什麼？身體體力衰了，衰退了，血液循環緩慢了，幫助血液循環最好的是酒。我在年輕的時候常常親近華嚴蓮社，華嚴蓮社的老和尚，智光老和尚，那是當時的高僧大德。我們那時候年輕二十幾歲，常常到道場做義工，所以老和尚常常叫我們跟他一起吃飯。他沒有忌諱，他每一餐飯有一杯酒，我們看到奇怪，不敢說。以後到台中親近李老師，我才把這樁事跟老師說出來。李老師說：對！年歲大了，他這一杯酒是開戒，這不是破戒，不是犯戒。他身體需要，幫助血液循環。他沒有喝醉，他只有那個小酒盅一盅。我們曉得了，明白了。所以懂得戒條每一條戒都是活的，不是死的，在不同場合當中，你要懂得怎麼樣去做，自他兩利。佛法自始至終活活潑潑，不是死呆板的。

　　清涼大師在註解裡面，講到第二段表法。「所發萬行，一一覺性，故曰光明」，註解裡面講「此約表法，但通相錶行」。花表六度萬行，如果別說，在《華嚴》裡面講就是十波羅蜜，顯示自性這十種的德能。大師也講了十句，第一「開敷鮮榮」，花開得美，開得好，讓一切眾生欣賞，賞心悅目，這是什麼？這是布施。我們的修學，布施就是放下，在一切時一切處，我們要能舍，要肯放下，為眾生服務。財布施有外財、有內財，法布施有世間法、有佛法；財布施得財富，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽。佛當年示現在世間，他老人家一生就是修這三種布施。每天教學，不辭辛苦，我們在經典上看到二時講經；二時講經就是每天教學八個小時，跟學生在一起。佛所講的多半是學生問的，為學生解答問題，我們在經典上常常看到。無問自說很少，這樣的教學不多。用體力，這是內財布施；教學的內容是法布施；讓這些學生無論是在家出家的，聞到佛法之後，依照佛法修學，各個開悟了，成就戒定慧三學，遠離顛倒恐怖，那是屬於無畏布施。一次把三種布施都圓滿了。

　　我們看到佛的相好，看到佛的光明，看到佛的健康長壽，果報！從形相上顯示出來了。你修行有沒有功夫，不看別的，看你的形相，瞞不過人！這一點一定要懂得。修行有沒有功夫在你的面孔，在你身體的形相，這個不能騙人，欺騙不了人。自己修行得的利益，最明顯的利益就是形相好。再觀察你的生活，你生活有規律，身心清凈，沒有煩惱，沒有憂慮，常生歡喜心，常生智慧，這是現前得的果報。一般普通人都能看得出來，這個就能度眾生。

　　眾生他不知道佛法好處，他沒有這個意願來學佛。但是他要健康，他要長壽，他要相好，他要身體好，這個不管什麼人他都需要。無論是哪個宗教，無論是哪個族群，哪個不希望自己相好，哪個不希望自己身體健康長壽，他希望這個。所以佛的相好，攝受許許多多眾生！跟佛學習的人裡頭，有不少人是因為看到這個果，果報！我修行，把這個果報呈現給你看。

　　阿難尊者發心出家學佛，就是看到釋迦牟尼佛這個果報。果報太殊勝，太希有，絕對不是父母所生的，他一定是修行成就的。他想得到這個好的果報，他才發心出家跟釋迦牟尼佛學習。《楞嚴經》一開端就是這個故事。所以相好攝受人心！現在商業，工商業講包裝，講宣傳，佛用什麼宣傳？用形相。佛的形相，就是佛陀教育的包裝，就是佛陀教育的廣告。所以佛教化眾生先把果呈現給你，因為眾生只知道果，他不曉得因。果報給你看到，你歡喜了，你要想得這個果報，你要修什麼樣的因；他就能接受，才恍然大悟。你要想得財富，你要修財布施；你要想得聰明智慧，你要修法布施；你要想得健康長壽，你要修無畏布施。諸位同修要知道，不殺生是無畏布施，吃長素是無畏布施最具體的表現。

　　素食的人身體還不健康，那是另外有因素，他另外有障礙。障礙總的來說，心不清凈！如果心地清凈，能夠採取素食，肯定健康！心地清凈慈悲。清凈心，用我們現在話來說，科學裡講的話，醫學裡面講免疫，你的免疫系統很強。免疫的根在哪裡？清凈心！清凈心是免疫，慈悲心是解毒。現在飲食里含的毒很多，非常嚴重，慈悲心能解毒。清凈慈悲很重要，飲食起居你有節度，你很小心，你不容易生病。生病的因，最基本的因，佛經常講三毒，貪瞋痴！貪瞋痴三毒，現在人講病毒，貪瞋痴是最嚴重的病毒。你裡面有病毒，外面再有這些污染、感染，你怎麼會不生病？你要懂這些道理。這都是註解裡面所講的普熏，香義。所以別說第一個就是花開得美，鮮艷表布施波羅蜜。

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，風輪，第三小段「所出蓮華」：

　　我們講到表法，蓮華的表法，清涼大師在《鈔》裡面給我們講略示十德，表於十波羅蜜。第一句「開敷鮮榮，以表施度」，我們介紹過了。再看第二句「自性無染，以表戒度」，這個地方講的是性戒。自性本來清凈，本來是沒有染污，這是從性上說，從理上說的。如果從事上講，佛菩薩事上也沒有染污，凡夫有染污；凡夫被見思煩惱所染，被塵沙煩惱所染，被無明煩惱所染，我們常常講妄想習氣。如何能夠恢復到自性？這一定要遵守佛陀的教誨，要認真的持戒。這一點現在非常困難，譬如經論有人講，戒律沒人講了。不但大的戒沒有人講，實在講連五戒十善都沒有人講，我們修行就困難了，不知道從哪裡下手。

　　去年我們完成《十善業道經》的學習，現在我們學習的報告流通了，做成光碟，這裡頭講十善。五戒，我們就是在《無量壽經》。《無量壽經》上講過很多遍，從三十二品到三十七品，這一大段的經文內容就是講的五戒十善，我們用這個來代替五戒。你要懂得這個意思，你要知道如何修學，一定要落實在自己生活當中，落實在自己工作裡面，希望因戒得定。我們學《華嚴》能夠得少分的華嚴三昧，那就很有受用了。念佛人一定要入念佛三昧，念佛三昧就是《阿彌陀經》上所講的一心不亂。一心不亂的功夫分三等，上等的，理一心不亂；中等的，事一心不亂；下等的，我們一般人講功夫成片，或者說功夫得力，功夫得力是下品的三昧。如果我們連功夫得力都不能證得，這樣的念佛只可以說跟西方極樂世界阿彌陀佛結一個善緣，往生不可靠。

　　再上去提升一點，功夫能成片了，什麼叫成片？心裡頭除了阿彌陀佛之外，沒有雜念。諸位要知道，這不是事一心，事一心是見思煩惱斷了，你那個地位等於阿羅漢，那個不容易！事一心很難證得。可是功夫成片我們凡夫真的能做得到，這是伏煩惱。這一句佛號得力，念頭才起，這個念不管是善念是惡念，不要理會。念頭才起，「阿彌陀佛」，就把這個念頭換過來，換成「阿彌陀佛」。這樣子功夫用久了，你心裡頭只有阿彌陀佛，沒有雜念了，這個時候叫成片，這個時候功夫叫得力，生西方極樂世界凡聖同居土，你就有把握了。

　　功夫成片裡面也有三輩九品。如果是上輩的三品，生死自在，所以我們凡夫真能做得到；換句話說，想什麼時候往生，可以，沒有障礙了。大概到了這個程度，沒有不往生凈土的。不往生的只有一個條件，你在這個世間還有很多有緣的眾生要你去度他，就這麼一個條件。如果不是為了度眾生，幫助眾生、成就眾生，沒有理由再住在這個世間。你住在這裡幹什麼？這樣說起來，住在這個世間是不是有苦受？跟諸位說，沒有。為什麼？你能轉境界了！你在這個世間沒有「苦樂憂喜舍」的感受，你的心永遠保持清凈；心清凈，身清凈，環境清凈。這些年來我們常常提倡生活在感恩的世界，這就有一點意思了，你看到這個世間人，人人是好人，事事是好事，常生歡喜心。為眾生，不是為自己，活在這個世間是為眾生活著，不是為自己活著，自己沒事！

　　我們學佛，尤其修凈土，要不到這個境界，你沒有成就。沒有成就趕緊努力，如果你要不努力，你這一生豈不是空過？遇到這樣殊勝的法門，你不能到極樂世界去，你說多可惜，多冤枉！到極樂世界雖然品位不高，但是凈土經裡面給我們講那個世界殊勝，雖然他有四土三輩九品，它是平等的。不像其他一切諸佛剎土不平等，四土不在一起；就連華藏世界都是如此，十住菩薩見不到十行菩薩，十行菩薩見不到十迴向的菩薩，十迴向的菩薩見不到十地菩薩。可是在西方極樂世界，菩薩還是有這些等級，但是天天在一起，這個不可思議！

　　四土三輩九品同在一個法會，聽阿彌陀佛講經說法。這好比一個比喻，像我們在學校念書，小學跟中學不在一起，小學生見不到中學生，中學生見不到大學生，他不在一個學校。西方極樂世界小學中學大學在一個教室上課，程度確實不一樣，但天天見面，天天在一起。你就知道有一個很大的方便，大學生幫助中學生，中學生幫助小學生，有人輔導你，你就不會退轉了。西方世界永遠不退轉，什麼原因？就是這個原因。諸上善人俱會一處，上善是等覺菩薩。我們生凡聖同居土，甚至於下下品往生，好象小學一年級。那個上善之人是等覺菩薩博士班的，我們天天跟他在一起，佔大便宜；聽佛講經沒有開悟，再向他們請教，他們會幫助你。有這麼多的助教，有這麼多人輔導，你怎麼會退轉？西方世界不退轉的緣在此地。所以我們一定要懂得學習。

　　凈土法門，古大德常常提倡的，持戒念佛，很重要！持什麼戒？我們不說高的，說最低的，教我們持戒念佛出在哪個經上？《觀無量壽佛經》，凈業三福是修凈土的基礎。頭一條，三福是三條，頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們要做到；我們要做不到，念佛不能往生。第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。所以我教在家同學，具足眾戒，五戒；三皈五戒要落實。出家同修要落實「沙彌律儀」，沙彌律儀要不能夠做到，你往生真的有問題。我們不要求很高，我們的目標在凡聖同居土，所以我們持這個戒不多，十善、三皈、五戒，出家加個「沙彌律儀」：十戒二十四門威儀。果然能夠這樣學習，老實念佛，哪有不往生的道理！我們這種修學法，於自性無染才有少分的相應。

　　第三句講的是「香氣芬馥」，這十句是配十波羅蜜，香氣芬馥配忍辱波羅蜜。香氣表法的意思前面講得很多，熏習。熏習總不外乎順境逆境、善緣惡緣，你在這個境界裡頭要受得了；你要不能忍受，你就不能成就，你就退轉，你就墮落了。要能夠受得了，順境善緣不起貪念，放得下！逆境惡緣不生一絲毫的瞋恚心，沒有一樣放不下。常常要想著《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，就是弘法利生都不能著相，應當放下的時候，毫不猶豫馬上放下。為什麼？心地清凈，不生染污。這個重要。

　　如果你真正了解因果，你命裡頭有這個福報，你這邊放下，那邊福報就來了。世出世法是一樣的，丟都丟不掉。佛法裡面又何況有諸佛護念，有諸菩薩善神擁護。你真正發心為佛法、為眾生，佛在經上講的話是真的，他是兌現的，他不是講假話。我們什麼都不要！我跟同學們說過，一九四九年我從廣州到台灣，我身上只有一塊銀元，袁大頭，赤手空拳，什麼都沒有。辭去工作，一心學佛，我全部的財產，兩套換洗衣服，一個三斤重的薄被，衣服打個包袱，行李卷一卷拿著就走了。身上一分錢沒有，真正叫乾乾淨淨。

　　講經講了二十年才有一個道場，「台北華藏圖書館」。過了五年，簡豐文居士供養一個現在的「佛陀教育基金會」。我有沒有放在心上？沒有！我知道那個東西是累贅。你給我，我不敢要，為什麼？我沒有這個福報，我清楚，我沒有能力養這個道場，道場要開銷。我一生沒有求過人，說是要求信徒你們發心來幫助，這個話我說不出。我寧願餓死，我也不會問人家要一分錢，我是這麼樣一個性格，這個性格是一生永遠改不掉的。所以諸位要曉得，講經二十年才看出果報，這個小的道場現前了。道場一切開銷是信徒們真的是樂捐，我們不強求，都是自動的，絕對不能給信徒聽眾絲毫的壓力。如果給他壓力，我們有罪。我們是教所有的學佛人大家都生歡喜心，你給他壓力，這個不可以。我們不希望別人給我壓力，我怎麼可以給別人壓力？這些都是屬於忍辱。

　　到講經四十年，果報逐漸逐漸殊勝，有一點小自在了。今年四十四年，看樣子，好象果報有點成熟了，真的，諺語裡面所講的有求必應。我們求，絕對沒有非分的希求，那個不可以！我們所求的，為眾生，為正法久住，為幫助一切苦難眾生，幫助他們覺悟，幫助他們離苦得樂，我們希求的是這個，沒有為自己。所以在這麼多年當中，我們在美國有一個道場，現在澳洲也有一個道場。澳洲道場在家出家的同修、常住有四十多個人。我們常年辦佛學講座，每一季，春夏秋冬四季，每一季辦一次。一次期限是七十天，就是十個七，每一季辦七十天。一季三個月九十天，我們七十天辦講座，當中休息二十天。這二十天做準備工作，辦一下次的講座，下一次我們要檢討，我們要改進。我們有工作檢討會，不斷的改進提升品質。一年辦四次，四次總共的時間是二百八十天。

　　辦這個講座真正的目的是把我們家裡這些人，發心講經的、學教的，講座讓他們去練講。他們有機會上講台，天天講，天天跟同學們開討論會，來解答大家的疑難雜症。我們建十個教室分班上課，你喜歡學哪一部經論，你進哪個教室，我們是一門深入，專學專攻。這裡面也有共同科目，共同科目是屬於戒學。不管你學哪個法門，戒律是根本，所以戒學是共同科目，大家在一起上課。像《十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》、《弟子規》、《太上感應篇》、《沙彌律儀》，這是共同科目，是在大教室里上課。其他要學，像學《彌陀經》的、學《無量壽經》的、學《普門品》的、學《金剛經》的，那是另外教室。不管你學哪一部經論，共同科目一定要學，早晚課念佛，解行相應。

　　這個短期講座我預定是三年，要辦十二屆。這十二屆辦下去，大概我們學講經的這些同學們，他們每一部經講過十二遍，這有相當的基礎了。然後我的學院就開始招生，為什麼？有老師了。這些老師一部東西都講了十二遍，也經過這麼多同學提出問題研究討論，大概在解行上都有相當的基礎，可以正式開班教學，我就招生。招生的時候，我們的學程就是十二年，我要認真來培養繼起的弘法人才。所以三年，頭三年是培養師資，等於說是研究所一樣。我要辦講座，不辦講座他們沒有辦法上台練講，也沒有人提出問題來向他請教，這個方法教學相長。到這個學院來參學的人，他也得利益，教學的人是得圓滿的利益。我們不能不用一些方法，善巧方便。所以沒有耐心，你就不能成就。

　　第四「寶莖堅固」。蓮華，蓮華有莖，這個莖是襯托著蓮華，它表精進波羅蜜。世出世法，成功一定靠精進，懈怠就肯定退轉、墮落；決定不可以懈怠，勇猛精進。無論哪一部經典，義理都是無有窮盡的，你要深入。佛在經典上常常教導我們深解義趣，說個老實話，十二年專攻一樣，你要跟菩薩們比，你才懂得一點皮毛，這給你講老實話。你可不能驕傲，你要一驕傲，自以為是，錯了！一有驕傲的心態你就止步了，不能再往前進了。

　　「寶葉扶疏」，蓮華一定是有綠葉陪襯它，這個花才顯得美。沒有荷葉，單單有花沒什麼好看，所以顯出花的美，一定是有綠葉來陪襯。寶葉扶疏是表禪定波羅蜜，禪定是心裏面有主宰，有主宰不為外境所動搖；會受外面境界影響，自己心不定。我們學佛，如果是真正念佛的道場，這個道場在共修，一句彌陀念到底，不夾雜。覺明妙行菩薩給我們講念佛的秘訣，「不懷疑，不夾雜，不間斷」。他老人家說的這三句話，實際上從哪裡來的？《大勢至菩薩念佛圓通章》出來的。

　　大勢至是我們念佛的第一個祖師，凈宗法界祖師，盡虛空遍法界，第一個提倡念佛的是大勢至菩薩。普賢菩薩是我們娑婆世界初祖，釋迦牟尼佛示現第一部講《華嚴經》，華嚴會上十大願王導歸極樂，普賢菩薩第一，娑婆世界初祖。大勢至菩薩是法界初祖，你看看他老人家怎麼教我們，念佛方法是什麼？「都攝六根，凈念相繼」。都攝六根就是禪定，六根不向外面境界攀緣叫都攝。眼隨著外面色相起分別執著，耳隨著音聲起分別執著，你的心動了、心亂了，那是凡夫，那樣念佛不能成就，「口念彌陀心散亂」！所以功夫要想得力，我們六根接觸外面境界，見而無見，無見就是我沒有分別沒有執著；見如不見，聽而不聞，我是聽到了，沒有放在心上。

　　六根接觸六塵境界，你不能不接觸，那是事，事沒有障礙，心裡頭沒有，痕迹都不著，就是《壇經》上講的，「若真修道人，不見世間過」。心裡頭只有阿彌陀佛，見色，阿彌陀佛，聞聲阿彌陀佛，順境善緣阿彌陀佛，逆境惡緣還是阿彌陀佛，這樣就成功了。一句阿彌陀佛，把順逆境界、善惡之緣全部擺平了，這叫「都攝六根」。凈念相繼，不懷疑才叫凈，不夾雜才叫凈，懷疑夾雜心就不清凈了；相繼就是不間斷。所以覺明妙行菩薩講的三句話，就是大勢至菩薩講的凈念相繼。如何能做到凈念相繼？一定要都攝六根；換句話說，外面境界你要能放得下，你要能不受干擾。接觸外面境界心就亂了，起妄想分別執著，這樣修行你怎麼能成功？

　　為什麼接觸境界會起疑惑、會夾雜？說個老實話，你對於宇宙人生真相不了解，你迷惑！怎麼治？讀經、聽講。現在讀經有困難，所以娑婆真教體，清凈在音聞，多聽。往年，這也就是一兩年的事情，新加坡居士林老林長陳光別居士是我們最好的榜樣。他生病，晚年生病四年，四年當中每天聽經八個小時，在家裡聽我講經的錄相帶。那個時候還沒有光碟，我們提供他的是錄相帶，每天聽八個小時。聽完之後就念阿彌陀佛，他一切放下。兩年，他往生就有把握了，他就想走。而是居士林的李木源居士要求他，不能走，只要他在，居士林方方面面能穩得住。老林長幫助李木源居士，又住了兩年，使李木源在居士林他的地位鞏固了，把林長交給他，他預知時至往生了，三個月之前清清楚楚、明明白白。

　　你就曉得經不能不聽，不聽你怎麼能懂這個道理，你怎麼能了解事實真相？人生第一大福報就是聽經，再沒有比聽經這一樁事情重要了。聽經能開智慧，聽經能幫助你看破放下，能幫助你自在往生。在道場做義工，不聽經，你所求的是什麼？人天福報，你求的是三界有漏的福報，不能不知道。講經的人要不能夠修行，講經也是三界有漏福報。由此可知，聽經最重要的是修行，不聽經不知道怎麼修行。以為自己平常都不錯了，聽經才發現自己過失，把過失改過來才叫修行。心裡頭有主宰，不被外面境界所動搖，重要！

　　第六句「寶蕊光幢」，這是講到蓮華的蓮蓬，講到什麼？講到蓮華的核心，這是寶。為什麼？它裡頭含種子，含的果，華裡頭有果，這是表般若波羅蜜。六度前面的四條是戒，都是屬於戒，布施、持戒、忍辱、精進都是屬於戒，禪定是屬於定，般若是屬於慧。六度就是戒定慧三學，把戒講成四條。在《華嚴》把般若又開為五條，般若是根本智，後面有後得智，方便、願、力、智。「寶蕊光幢」，幢就是蓮蓬，也顯高顯之意。智慧高，所以高出降伏，能降伏你的煩惱；智慧不開，煩惱伏不住。智慧開了，煩惱就變成智慧，轉煩惱成菩提，轉散亂為禪定，轉懈怠為忍辱，他統統轉變了。這是什麼？智慧開了！

　　第七句「相巧成就」，相是相狀，巧是巧妙。智慧開了，我們常講你的相貌改了，相隨心轉。你的面相改了，你的體質改了，你居住的環境也改了。居住環境，我們中國人講風水，為什麼？你的智慧現前的時候，你這個人就真正有福報了，那就是風水家常常講的「福人居福地」。你是個有大智慧福德之人，你住在這個地方，這個地方就是福地。為什麼？這個地方的風水隨著你轉，不是風水轉人，人轉風水；福人居福地，福地福人居。這是方便波羅蜜，善巧方便。這個善巧非常明顯的轉了境界，《楞嚴》裡面講：若能轉境，則同如來。

　　第八「含藏蓮子」，蓮蓬裡面有蓮子。蓮子表什麼？願，菩薩的大願，大願是種子。菩薩、如來在十法界裡面現身說法，幫助無量無邊眾生，這個活動是什麼力量？願力在推動的。我們今天這些芸芸眾生，在這個世間每天拚命在工作，在努力，什麼力量推動他？名利，不是為名，就是為利。現在在這個世間，說實在話，為利的多，為名的不多，除非什麼？利他已經滿足，然後他求名。利還沒有滿足的時候，實在講是為利。天天拚命工作為賺錢，如果沒有錢賺，沒有名、沒有利，他就懈怠，他就不幹了。我們想想諸佛如來、諸大菩薩，既不要名又不要利，他在十法界里現身說法教學，這是什麼力量推動他？願力！這個願力是屬於智慧，沒有智慧哪來的願！智慧起了作用，變成願力。

　　第九句「寶台堅住」，這個台是蓮台，堅是堅固。這一句就是配十波羅蜜裡面的力度，他有能力。願一定要落實，落實就是力量，就是能力。單有願，不能落實，這個願是空的，虛願。所以願一定要有行，堅定的行持，知道自己所做的沒有過失，確確實實自利利他，沒有過失，力波羅蜜。

　　最後一條「普放光明」，這一條是什麼？這一條是成績的表現，這個智是後得智。實在講方便、願、力也都是後得智。最後這個智是你的智慧完全現前了，一般人都能夠覺察出來，也就我們講的能夠看得出來，而且非常明顯。這個人聰明，有智慧，你看他的生活是智慧，你看他的工作、處事待人接物，沒有一樣不是高度智慧的表現，把十波羅蜜都表現在日常生活當中，這是一個真正修行人。這是第三小段「所出蓮華」裡面表法的義趣。我們再看末後這一段，這是長行最後一段。

　　【華藏莊嚴世界海住在其中。】

　　華藏世界在哪裡？在這個大蓮華裡頭。

　　【四方均平，清凈堅固，金剛輪山周匝圍繞，地海眾樹各有區別。】

　　這是第四小段「所持剎海」，這個剎海是毗盧遮那佛的教化區。我們這段經文，從最小的、最基本的風輪，這個風輪的名稱，我們在前面看到了，「平等住」，平等住就是我們今天講的基本的粒子，佛法里講的極微之微。你看這樣一步一步它這個組合，組成一個大世界。前面跟諸位講的香水海，講的蓮華，你要體會到裡面表法的義趣，都是講的自性，都是講的藏識，全都是講的性德！到這個地方才講到大世界。華藏世界不是一個佛土，不是一個佛的世界。這個大世界裡面，像娑婆世界釋迦牟尼佛這個世界，不知道有多少。佛在經上講「千百億化身釋迦牟尼佛」，你就曉得這個華藏世界從大的方面來講，千百億化身就是千百億個世界；一花一世界，一葉一如來，那是從小的方面來說。不可思議的境界！這個大世界，『四方均平，清凈堅固，金剛輪山周匝圍繞』。這是敘述大世界的形相，這個形相是從大體上來說，不是細說。現在時間到了，這一段意思沒有辦法講完，我們下一點鐘接著來講。

大方廣佛華嚴經（第七八0卷）

　　諸位同學，請看《華嚴經》「華藏世界品」，經文風輪長行最後一段，就是第四個小段。我們把經文念一遍：

　　【華藏莊嚴世界海住在其中，四方均平，清凈堅固，金剛輪山周匝圍繞，地海眾樹各有區別。】

　　長行就到這個地方，後面是偈頌。這一段經文前面我們念了，因為時間不足，所以在此地我們還要把這個意思補出來。這一大段的經文，它分為四個小段。前面這個小段是講所出的蓮華；風輪所持香海，香海裡面就生出蓮華。蓮華裡面就有世界，就是華藏世界，華藏莊嚴世界海就住在這個大蓮華之中。這個地方，我們一定要曉得佛講經說法的義趣，佛法不重形式重實質。我們在前面讀到過，清涼大師為我們解釋，這個「蓮華」我們還從前面講，蓮華是從香水海裡頭生出來的。香水海是什麼？是藏識、是佛性，把藏識跟佛性比喻作香水海。蓮華是什麼？蓮華是菩薩所修的萬行，六度萬行。一一行門都是自性覺，所以稱之為「光明」，性德普熏，「香」的意思，所以這個大蓮華名字叫「種種光明蕊香幢」。你要懂得它表法的意思，然後你才了解真正事實真相。

　　現在講的華藏大世界，這是一個非常大的星系，這個大星系在我們現代科學技術裡面還沒有發現。現在科學發現到大的星系是銀河，知道宇宙之間有很多很多的銀河，由於距離我們太遠，即使用無線電望遠鏡來探索，還是沒有辦法探索到究竟。但是今天能夠探索的範圍就相當廣大，能夠探索到幾百萬光年這樣的距離。百萬光年，那千萬光年？億萬光年？億億萬光年？沒有法子，不能知道。佛所講的這個大的星系究竟有多大，現在科學不能證明。如果照黃念祖老居士所講的，我們的娑婆世界，娑婆世界是華藏世界裡面的一個世界。所以，華藏稱為世界海，娑婆世界是這個海裡頭的一滴，一杯水而已！娑婆世界有多大？前面曾經跟諸位報告過，黃念祖老居士講十億個銀河系。今天我們科學的工具，十億個銀河系沒有看到，看不到這麼多。由此可知，今天科學的發展肯定沒有超越娑婆世界，那華藏世界就更不必說了。這個是本師釋迦牟尼佛所教化的一個區域。

　　一個華藏世界裡頭，有多少個像娑婆世界這樣的世界？數不清。華藏世界是不是最大的？是相當大。宇宙之間有多少個華藏世界？也是數不清的。又何況這個世界重重無盡，一一微塵裡面都有這樣的大世界，究竟圓滿的大世界重重無盡，《華嚴》上佛跟我們講的宇宙的真相。「華藏世界住在其中」，住在其中，你要懂得前面所講的意思，住在自性裡頭，住在識心裡頭。前面講，香水海是藏識，也表佛性。就是「出現品」裡面講的，這世界從哪裡來的？這麼大的世界，不管大世界、小世界，所有一切現相是「唯心所現，唯識所變」。經上講的香水海就是講性識，講的大蓮華是性德，這樣講就好懂了。性識是海，比喻作海，性德是華，所有一切現相當然是性德變現出來的，因此所有一切現相沒有不善的，這是我們學佛，特別是學大乘，大乘裡面學圓頓大法，一定要肯定。

　　宗門大德，這講過去的，徹悟之後求善知識給他印證。這些善知識都是祖師大德，他們已經見性了。經過祖師大德印證之後，入佛的境界，這個時候他的見解，盡虛空遍法界是「沙門一隻眼」。這什麼意思？你細心去想想，你能不能體會到？他說的意思：盡虛空遍法界是自己。祖師勘驗學人：「你說見性了，性在哪裡？」學人往往隨拈一物，比劃一下。善知識點點頭笑笑，考試通過了。彼此心心相印，外頭人不知道。那真的叫莫名其妙，那是真的，那不是假的。為什麼？你說哪一法不是性？你要問我性在哪裡，我這比一比，你能說錯嗎？「唯心所現，唯識所變」，隨拈一物，沒有一樣不是！你真的懂得了。這個東西是相，體是性，性，唯心所現，唯識所變，沒有一法不是的，所以法法平等，無有高下，能變的性識是一不是二，哪有差別？

　　所以，入這個境界才曉得生佛不二，眾生跟佛是一不是二，生佛平等。從這個地方我們就明白了，性相不二，理事不二，然後再跟你說真妄不二，善惡不二，是非不二，邪正不二，你入不二法門，不二是平等。我們今天是決定不平等，為什麼？沒有入，大乘的門沒有入，入進去就平等了。「平等真法界，無佛無眾生」，這句話你有沒有聽說過？這是說真話，一絲毫都不假，所以覺悟的人、佛菩薩看一切眾生全是諸佛菩薩。從哪裡看是諸佛菩薩？從性識，從性德。你想想看，哪一個眾生、哪一個人不具足圓滿的性識，不具足圓滿的性德？性識是理體，是能現能變的，完全平等。但是我們講性德，好象是不平等，性德是什麼？是性識的起用。起用裡面有迷有覺，覺悟的是佛菩薩，是阿羅漢、辟支佛，不覺悟的是六道凡夫。好象差別很大？沒錯，差別是大。

　　如果你真的徹底覺悟了，你覺得眾生跟佛沒差別。何以沒有差別？眾生一時迷惑，那個迷是假的，迷不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講得很好，「本覺本有」，本有是真的，「不覺本無」。由此可知，妄想分別執著本無，性德裡頭沒有，它是假的不是真的，而你的性德是真的。哪些是性德？眼能見，這個能見是性德，耳能聽，能聽是性德，由此可知，六根的作用是性德的流露。至於他見，他看錯了，他把這個境界相看錯了，看錯了這是迷。聽錯了也是迷，那是不覺。你記住，「不覺本無」，我們講什麼？俗話裡頭講一時糊塗，他慢慢會清醒的。清醒過來之後，他是真佛、真菩薩。可是他現在迷得很重，現在還一時醒不過來。一時醒不過來，我們自己要肯定他一定會醒過來。這個是諸佛菩薩看一切眾生，覺悟的人看眾生。

　　我們迷惑的人看眾生，那就很糟糕，我們把佛都看作迷惑人。一迷一切迷，一覺一切覺。一覺悟之後，沒有一樁事情不是功德，真的叫積功累德。迷了之後，沒有一樁事情不是罪業。佛法，生佛就是覺迷這一念。我們學佛沒有別的，轉迷為悟。只要你一轉過來之後，你的生活行為全變了，你的思想變了。思想怎麼變？迷的時候，覺得這個世間「那個人是好人，那個人是壞人」，有分別，有執著；覺了的時候，「人人都是好人。對我好、幫助我的人是好人，毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人也是好人」，這是覺。這是一回什麼事情？你真的把《華嚴經》讀懂了，你就明白了，善財童子五十三參做出榜樣來給我們看。那些毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，他消我的業障，你說他不是好人，哪裡去找好人？我無量劫來造作許許多多的罪業，從這個地方報掉了。我對於這些人，毀謗我的、侮辱我的、陷害我的，我感謝都來不及，哪裡會有一念瞋恚心？怎麼可能會有一絲毫報復的念頭？沒有！誰能懂這個道理？除了如來、除了法身菩薩之外，誰能講得出來？

　　我們是天天親近如來，天天不離法身菩薩，跟他們在一起，學到一點名堂了，我們會做人了，會過日子了，就在生活當中，在工作裡面，在處事待人接物裡頭，把業障消掉。順境善緣沒有一絲毫貪戀，逆境惡緣沒有一絲毫瞋恚，就在生活工作待人接物裡面修成清凈平等覺。你想想看，這個世間一切人、一切事、一切物，哪一個不是佛菩薩？哪一個不是我的恩人？無論是善惡的緣分、順逆的境界，無一不是消我的業障，長我的智慧，幫助我入佛境界，成就我轉凡成聖。所以，一切人是我的善知識，一切物也是我的善知識，所有一切動物植物，包括礦物，還包括自然現象，哪一個不是我的善知識？哪一個不是一切時一切處從來沒有間斷教導我？這是什麼？大方廣佛華嚴！大方廣佛華嚴絕對不是在經本裡頭，盡虛空遍法界就是大方廣佛華嚴，你懂不懂？龍樹菩薩在龍宮裡面看到的《華嚴》，有大本、中本、下本，上中下三本。上本的分量他講了，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這什麼意思？就是十方三世一切諸佛所說的經，總名稱就叫《大方廣佛華嚴》。真正的大方廣佛華嚴，就是盡虛空遍法界一切剎土眾生，這是真正的大方廣佛華嚴。諸佛菩薩為一切眾生宣講，就講這個事情。這個事情就是你的生活，就是你天天乾的活，就是你日常生活當中一切應酬，人與人往來，人與一切萬物往來，就這麼回事情，我們在這部經裡面才真正是醒悟過來了。

　　我們再看經文裡面這個大世界，這個大世界在太空當中運行，那個運行，或者說運動，或者說活動，這些意思都是經上講的「風輪」。風是運動的意思、活動的意思，不動就不叫風。這個星系在太空當中的運動，它有規律，一點都不亂。我們這個身是個小宇宙，小宇宙跟大宇宙完全相等。在從前，我們聽祖師大德這樣說，我們有疑惑，我們沒有法子理解。讀了《華嚴》之後，我們才曉得，我們一個毛端、一個毛孔都跟大宇宙相等，何況這個身？不一不異，完全等同。體性等，德用等，相好等，無一不等同，我們在這部經上看到了。我們想想，我們一個人的身體，這個大家都曉得，身體是由許許多多器官組成的，這些器官它都在活動。哪個器官要不活動了，不動就出毛病。只要一個器官出了毛病，全身就不健康了。我們知道，總要想辦法去求醫，要讓我這個器官恢復正常的活動，恢復健康。同樣一個道理，大宇宙的運行，它的活動是健康的，一定依照它的規則，這個規則沒有人制定，經上常講「法爾如是」，它自然就是這樣的。所以我們常常聽到，不但現在人說，古人也常說，「回歸自然」，這個話意思很深。

　　什麼叫回歸自然？不加造作就回歸自然。再說得明白一點，離開妄想分別執著就是回歸自然。所有的毛病是你自己有妄想、有分別、有執著，就不自然了，不自然就生病。頭一個病在哪裡？思想病了，真的，思跟想都是病。怎樣叫思想不生病？你不要思、不要想就沒有病了。中國的文字我常常讚歎，我一開始上台講經就讚歎，讚歎了幾十年，那是智慧的符號。真的東西是什麼？真的東西是「心」，心上加一點東西就不自然了。「心」上加一個格子，加個「田」是「思」，思是分別，不自然。「想」，想怎麼樣？「心」上有個「相」，著了相，不自然。回歸自然怎麼樣？把「相」拿掉，把「田」拿掉，就自然了。你看看字裡頭的味道，那個表法的意思多深！所以中國文字是智慧的符號。什麼叫回歸自然？諸佛如來回歸自然，法身菩薩回歸自然。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，十法界裡面也有佛，他們也回歸了，接近自然了，還沒有真正入自然的境界，他是走回歸的道路，我們要懂。自然是什麼樣子？《大方廣佛華嚴經》裡面所說的都是自然，自然才真的美，真善美慧，一點都不假。我們這個世間真善美慧有名無實，佛法裡頭確確實實有真善美慧，我們要認真學習，要努力的去學習。回歸自然就是回歸自性，回歸性德。不但不搞六道輪迴了，十法界也不搞了，這才是真實的大圓滿。

　　證得大圓滿之後，還有沒有事？可以說沒事了，也可以說事更多了，沒事跟多事是一不是二。這個又不懂了，又搞迷惑了。對自己來講，沒事了，真的沒事。對九法界迷惑顛倒的眾生來說，有事，幫助他們覺悟，幫助他們回歸，回歸也叫做回頭。所以自己沒事之後，就與九法界眾生感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應。有應，那就現身，現什麼樣的身？隨類現身，應該現什麼身，就現什麼身，應該說什麼法，就說什麼法。所以，諸佛如來、法身菩薩沒有身相。他要有身相，就不能隨類現身了。他自己沒有身相，他也沒有一定的法可說，所以他說法就無量無邊，說而無說，無說而說，永遠是恆順眾生，隨喜功德，「隨眾生心，應所知量」，或顯或隱。到眾生祈求，我們現在講條件具足，他真正想學，佛菩薩就現身。他還沒有意思學，佛菩薩就隱沒，就不現身。現身，佛菩薩在，不現身，佛菩薩也在；換句話說，諸佛如來、法身菩薩永遠沒有離開任何一個眾生，為什麼？自性跟性德跟虛空一樣，你什麼時候能離開虛空？

　　自性遍虛空法界，以虛空法界為體，性德也是遍虛空法界，為虛空法界起作用，只有隱現不同，沒有來去。你不要以為「佛來了，菩薩來救我，來幫忙我，來加持我了」，那你是不了解事實真相。了解事實真相，諸佛如來、一切菩薩根本就沒有離開我們，所以有感立刻就有應。感是什麼？感不是胡思亂想。我們今天想求佛菩薩來幫助我們，佛菩薩為什麼不來？其實佛菩薩來了，我們看不見，我們聽不到，六根接觸不到。佛菩薩來看看，你這個心是假的不是真的，你所希求的是迷不是覺，你求什麼？求名聞利養，求功名富貴，求五欲六塵的享受，這個佛菩薩不幫助你，為什麼？這些東西增長你的迷惑。佛菩薩幫助你，是增長你的智慧，佛菩薩就來了。增長你的迷惑，佛菩薩這樣也來的話，就是害你。所以佛菩薩來與不來，利益你，不會傷害你，你才知道佛菩薩大慈大悲，那是真實的。我們懂得這個道理，感應，你就會感到很明顯。

　　我學佛的這一招，早年章嘉大師教我的，我也天天在求，真有感應。我求什麼？我求學，天天想學。學，依靠的是經典、經書，沒有書，我根據什麼學？我初學佛的時候，心裡頭所求的就是經書。確確實實老師跟我講的沒錯，「佛氏門中，有求必應」。我在香港還有一個恩人，他對我的幫助很大，智開法師。大概跟我們年齡都差不多，他在香港辦一個佛學流通處，「香港佛經流通處」。那個時候，我在台灣初學佛的時候，跟他不認識，香港佛經流通處常常有大陸上舊的經書流傳到這邊來。我們那個時候想求的經本幾乎都是線裝書，新印的東西少，所以我開的書單，自己想讀、想看的，寄給智開法師，請智開法師替我收集。那時候不認識，我都稱他老法師，以後見了面才曉得我們年齡差不多。當然，現在是老法師了，七十多歲了。

　　我們那個時候才二十幾歲，二、三十歲，沒有錢。買書要有錢的，沒錢不行。但是智開法師好，他給我記帳。書是給我收集，只要找到了，他一定就寄給我，什麼時候有錢，什麼時候付給他，給我帶來好大的方便。我還記得裡面有一部書，他跟我找了半年才找到，《中觀論疏》（這些書現在都放在澳洲凈宗學院），這個本子他找得很辛苦，時間很長，半年才給我寫信，找到了，給我寄來。如果我得不到這個大善知識幫助我，我們缺乏經書，你想學，你沒有材料。你要是找寺廟的《大藏經》去抄，那浪費很多時間，非常辛苦。而得來這些本子，他替我收集的本子，都是非常好的善本書。我是一生受他的恩惠。這幾次到香港來，我都還沒有抽出時間去看看他。這一次在香港還有兩個星期，我會找時間去看他。

　　我們修學的成就，這是報恩，這是真正的報恩。他辛辛苦苦替我收集，如果我在修行上一無所成，怎麼對得起他？世間法，古人常講：「受人滴水之恩，常思湧泉為報。」現在這個社會有報恩的念頭少了，非常淡薄了。我們幫助眾生，要做出榜樣來給人看，對於人，一切人，只記別人的好處。他有一次對我好，我永遠記得他，永遠感激他。以後他對我不好，我一點都不能怪他。他對我不好，我要反省：是不是我自己做錯事情？從這裡反省，不要怪罪他。自己反省沒有做錯，我們想是他可能對我有誤會，我們的心永遠是平靜的。誤會怎麼產生的？誤會產生的因素很多，大概總不外乎兩種。一種是少往來。這少往來，我們叫少溝通，不通了，從這裡出了問題。另外一種，是受外面境界的影響。外面有那一些喜歡說妄語、兩舌、綺語、惡口，會受外面的影響，不是他的本意。如果我們天天生活在一起，我們的本來面目見到了，所有一切誤會統統都消除了，哪裡還會有問題？所以人人是好人，事事是好事，你要從果德上去看。

　　這部經前面，我們讀過還不久，清涼舉出歌利王割截身體這個故事，忍辱仙人。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身，沒有成佛修菩薩道的時候。為什麼稱「忍辱仙人」？六波羅蜜裡面修忍辱波羅蜜，被歌利王割截身體。歌利王不知道這個仙人是好人，以為他是惡人。這個國王上山打獵，帶有許多宮女，宮女是偶然之間發現到這個仙人住在石洞裡頭，在這裡修道。遇到了，談話之間仙人給她們開示。看他們大家圍繞，國王一看到這個情形非常生氣，誤會了，以為他在調戲他的宮女，把他凌遲處死。菩薩沒有一點怨恨心，忍辱波羅蜜圓滿了，菩薩沒有一絲毫報復的念頭，持戒波羅蜜圓滿了，六波羅蜜在一個機緣當中統統圓滿了。菩薩跟彌勒菩薩相比，超越九劫，他先成佛了。本來賢劫裡面的千佛，第四尊是彌勒佛，釋迦牟尼佛是第五。釋迦牟尼佛跑到彌勒佛前面，勇猛精進，超越了。

　　諸位同學，上面這一段經文意思還沒有盡，我們還把經文念一遍：

　　【華藏莊嚴世界海住在其中，四方均平，清凈堅固，金剛輪山周匝圍繞，地海眾樹各有區別。】

　　經文實在講是意在言外，這是我們必須要能夠體會得到的，才不至於墮落在迷信。這都是因果的關係，這個因果是大的因果，是自性本來就是這個樣子。所以大的世界、小的世界，大世界叫華藏世界，我們就以這個為例子，這個地方講到「華藏世界品」毗盧遮那佛的世界。講到小的世界，我們這個地球，我們的太陽系，你看它在空中的運行，它一點都不亂。你看這個大宇宙，這麼多的星球，這麼多的星系，它們的運行各自有各自的軌道。所以許許多多人看到這個現象，感到非常驚訝：為什麼會這麼有秩序？想像當中，一定有個人在主宰，主宰的是誰？就叫上帝、神。我們知道什麼人主宰的？性識、性德，真如本性，它在主宰的。

　　唯識經論，《華嚴經》也是唯識經論的一部。唯識有六經十一論，這六部經裡頭有《華嚴經》，《華嚴經》在這個地方都是講唯識的道理，它的發展，它有次序的。你看從無明，無明不覺這就變出三細相。三細相也是有次第的，第一個是無明業相，第二個是轉相，第三個是現相。然後再從現相裡面變現出六粗。三細六粗，它有規則的，它不亂。像我們中國古人所講的，古人講這個宇宙講太極，太極生兩儀，兩儀就變成四象，四象變成八卦，它也是一個層次一個層次的變化，它不亂。這些都是說明宇宙之間這些星系星球的運行，何以那麼樣有規則而不亂。這個是從大的方面來講因果。你要是說：真正講，誰的力量在主宰？我們知道，從實質上來講，是自性、性德，我們稱它作佛，行！稱它作上帝，也行！稱它作神，也行！所以，不管你怎麼稱呼，都是一樁事情：至高無上的真神就是性識，這講得多清楚、多明白。

　　從大宇宙裡面，這裡頭就有小宇宙了。生命是從哪裡起來的？生命是性識裡面的見分。見分是精神，相分是物質，而且精神跟物質同源，都是自證分變現出來的，自證分就是性識。「唯心所現，唯識所變」，佛這兩句話說盡了，把事實真相原原本本跟我們說出來，它不亂。再講到小宇宙，我們這個人身，我們人身是小宇宙。你看這個裡面，這個經文現在可以略略解釋了。華藏世界海，我們曉得這是大的星系，包括銀河系，包括太陽系，包括我們的地球在其中，在這個大星系裡面活動、運動，全都是動的。『四方均平』，這個我們在望遠鏡裡面看銀河系，特別是看銀河系外面的銀河系，距離我們這個銀河系不遠的，我們發現了不少，那個看得很清楚，它確確實實是很平穩的，看到四方均平，它不是哪裡缺一塊。這是講它的樣子、形相。『清凈堅固』，這是講它的體性，是自性，性德是它的體，清凈堅固。

　　下面幾句話是說明這個世界上面、星球上面的現象。『金剛輪山，周匝圍繞』，這兩句八個字是說明星球上面的陸地。以我們地球做一個例子，這個陸地上有高山。每一個星球都有海，都有陸地，都有山川。我們現在觀察太陽系裡面其他的星球，好象都沒有。但是科學家最近，我們的儀器愈來愈精密，照的這些照片愈來愈清楚，於是看到火星、看到金星裡面，木星、火星，這比較近一點的，看到上面有河流的痕迹。是不是從前有，現在枯乾了？這些都可能的，這是與居住在這個星球上的眾生業力有關係。所以，眾生也在活動。我們身體，每一個器官、每一個細胞都在運動，從來沒有停止的運動。晚上睡覺了，睡覺還是照樣在運動。再跟諸位說，人死了還照常運動，身體裡面的分子、原子、電子還在運動，沒有休息。科學家懂得物質不滅，了解這個事實真相，精神也不滅。所以，人哪裡有死？沒有死！對於生死不要恐怖，生死很平常，我們常常講，換一件衣服而已。真搞清楚，真搞明白，對生死一點恐怖都沒有。知道了，對於修行有好處，知道我從哪裡來的，我的前生從哪裡來的。

　　現在一般人不知道，在美國現在這種催眠術很普通、很普遍，人經過深度催眠，能夠知道他的前世，前世再前世。鍾茂森博士上一次傳真給我的，我好象也帶到這邊來了，他說美國有一個女子被催眠的時候，講出她生前八十多世以前的事情。八十多世，都是距離我們現在差不多有四千多年，四、五千年。那個時候，她說：釋迦牟尼佛、耶穌基督、中國孔子都沒出世。證明生生世世因果輪迴是真的不是假的。但是修行人心地清凈到一定的程度，自己曉得從哪裡來的，將來到哪裡去，來到這個世間幹什麼的，都清楚。在這個世間幾十年當中受什麼樣的遭遇完全瞭然，該來的會來，不該來的不會來，心裡頭哪有不清凈，哪有不自在的？怎麼會受外頭境界的干擾？你要問，學佛有什麼好處？好處就在此地。要不能夠深入經藏，不能夠真正修行，這個好處你得不到。但是佛跟我們講得很清楚，像這樣的好處是很小的，人人都能得到，這不難，小的果報。你不肯干，你就沒有辦法了。

　　有許多同修很想！沒錯，很想，你把你障礙先去掉。什麼是障礙？自私自利是障礙，名聞利養是障礙，五欲六塵是障礙，貪瞋痴慢是障礙。換句話說，四弘誓願第二條「煩惱無盡誓願斷」，煩惱是障礙，你要不把這個東西除掉，你怎麼能夠入佛境界？你怎麼能夠知道過去未來？知道過去未來，我們一般講，這個人有神通。沒錯，佛說所有一切眾生這個能力跟如來果地上完全相同，「出現品」講的，一切眾生皆有如來智慧德相，那個德就是神通、德能、能力，跟諸佛如來相同。所以，那是本能。我們今天本能喪失掉了，為什麼喪失掉？被煩惱習氣蓋住了。它不是真的失掉，只要把煩惱習氣除掉，本能就恢復。並不是你修行，你得了神通，你了不起，不是！你不過是把障礙除掉了，這個能力現前。

　　所以，佛教給我們用什麼方法除障礙？持戒、修定、開慧。持戒破煩惱障，修定也是破煩惱障，亦是破所知障，開智慧完全破所知障。二障除盡，這兩種障礙都沒有了，乾乾淨淨，都沒有了，成佛了，你就完全恢復，完全恢復就叫佛。恢復少分，沒有完全恢復，叫菩薩。除一點點，除極少分，也是菩薩。小乘須陀洹，三界八十八使見惑斷掉了，大乘（是）初信位的菩薩。見惑是什麼？錯誤的見解。我們現在看一切人事物往往看錯，所以佛經裡面常講「顛倒妄想」，明明是假的你誤以為真，明明是惡的你誤以為善，明明是善的你誤以為惡，這個叫顛倒，經上常講「顛倒錯亂」，講的就是這個事情，這是見解上的錯誤，我們沒有得正知正見。錯誤的見解離開，你的見解才正確。所以，什麼人看一切人事物不會看錯？須陀洹、初信位的菩薩，他不會看錯。雖然不會看錯，有時候他還會想錯，什麼原因？思惑沒有斷，就是錯誤的想法他沒有完全斷。錯誤的看法，這個問題解決了，但是錯誤的想法要比錯誤的看法微細，煩惱微細！這屬於思惑，三界九地八十一品思惑。思惑斷盡了，證阿羅漢果，超越六道輪迴，這個是佛在大小乘經論裡頭常常講，我們不能不知道。

　　我們今天可以說一品煩惱沒斷，我們對於這個世間人事物說沒有看錯、沒有想錯，難難難！怎麼辦？聽佛的教誨，持戒。我們的看法想法決定以佛做標準，不能用自己的標準，用自己標準決定錯誤。「我的看法，我的想法」，我是凡夫，我的看法是見惑看，我的想法是思惑想，你說糟不糟糕？問題出在這個地方。所以，覺悟的人對凡夫錯誤的看法、錯誤的想法笑笑，不在意，為什麼？當然之理。他要是看法想法不錯，聖人，不是凡夫。看法想法不錯，阿羅漢以上。所以他看錯了，他想錯了，正常的，他是凡夫。他不是聲聞，他不是菩薩，你要怪他，你就有過失了，你要恨他，你就有罪了。我們為什麼會怪他，為什麼會恨他？我們也是凡夫，凡夫對凡夫，冤冤相報，沒完沒了，麻煩出在這裡。真正覺悟人，隨順佛陀教誨，在這個境界裡面沒有報復的心，沒有瞋恚的念頭，沒有貪戀的念頭，只有報恩，只有感恩，這個是如來弟子，這個是真正學佛。所以真正學佛，我們自己快樂，常生歡喜心，為什麼？天天都在提升自己的境界，這個是人生的大樂。

　　方東美先生把佛法介紹給我的時候，告訴我：「學佛是人生最高的享受。」我終身感謝老師。早年我的境界，說實在話，是年年提升。到學佛三十年，可以講月月提升。現在你要問我，我不敢講天天提升，但是我敢講每一個星期提升。你們如果細心聽我講經，你會了解，一個星期一個星期不一樣！所以，我講過的那些經，有些人拿來給我聽，我不要聽，還有人照著錄音帶、錄相帶寫出文字給我，我也不要看，「凡所有相，皆是虛妄」。會聽經的人，會讀經的人，目的是要開悟，不要著相，文字相不能著，言說相也不能著。你為什麼不開悟？你著了相。著相的人很多，太多太多了，不著相的人鳳毛麟角。不著相的人有成就，著相的人修福報，這個裡頭差別很大。著相確實修福報，為什麼？他們在流通法寶，在弘法利生，這是很大的福德，因為你著相。不著相，你就成菩薩、成佛了，你下一生決定不在六道。像我們一心念佛的時候，肯定往生極樂世界，一點疑惑都沒有，為什麼？我們的心、我們的願、我們的言、我們的行與阿彌陀佛都相應，決定沒有違背經教。凈宗所依的經教不多，「三經一論」，就是連祖師附加上去的，現在是「五經一論」，決定沒有違背，我們真正是彌陀弟子，哪有不往生的道理？隨時可以往生，不局限什麼時候、什麼處所，不要去選擇這些，隨時隨地。

　　星球上，『地海眾樹，各有區別』。這就是星球裡面一切生物、一切現相，這個地、海是現象，地上包括地上的生物，海洋包括海洋裡面的一切生物，各有區別。「眾樹」，在表法的意思是種種建樹，有這個意思在。我們人建樹的很多，我們今天講建設。畜生有畜生的建樹。鳥會在樹上蓄個窩，那是它的建樹。螞蟻在地上做一個洞，做一個穴道，那也是它的建樹。這是建樹！所有一切的生物，各個都有它的建樹。這一段長行我們就講到此地，下面再看偈頌：

　　【是時普賢菩薩，欲重宣其義，承佛神力，觀察十方，而說頌言。】

　　今天有從中國來的很多新的同學，我們見到很歡喜，也非常感謝大家遠道到這個地方來看我。我要告訴大家的，以後不必來看我這個形相，最重要的是要聽我講經。我所講的，沒有一句、沒有一個字違背經教，這個是我可以肯定的。經教裡面的義趣含蓄，我都用白話很淺白的說出來了。我不說出來，這個經裡頭含義很深，很難體會。古大德的註解，那個註解是點到為止，粗心大意依舊看不出來，一定要詳細說出來。講「風輪」，風輪怎麼講法？我跟你一說明，你就知道了，風輪是運動、是活動、是運行，這樣你就了解。所以小到粒子、到原子，原子現在是很普遍，這個知識很普遍，當中有原子核，圍繞原子核的是電子，這個電子有帶正電的，有帶負電的，帶電子多少不一樣，就造成不同的原子，你看看那麼小的一個物質，幾乎是基本物質了，它的形狀、運動，跟太陽系、跟銀河系很像！特別是小星系，它同太陽系確實很像。集合這個原子，變成分子。變成分子，那個形象就像銀河系；這裡頭許許多多原子組合起來，這變成分子了。你仔細觀察小宇宙跟大宇宙，那麼樣的類似，不可思議！這不是人在那裡支配的，不是人造的，「法爾如是」，這是性德，這個就是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。你從這些地方去觀察，佛在經上講的這些，你就統統明了了。

　　因真果實，我們從這個地方就要學到做人的原理原則。人做得最好，最圓滿，一點欠缺都沒有的，就叫諸佛如來，他們做人做得最圓滿。我們今天學佛，以他做榜樣，以他做模範，我要學得跟他一模一樣。你真正要學，你一定要懂得，你在一生生活環境裡面有順境、有逆境，有善緣、有惡緣，統統都是幫助你，成就你的，你懂不懂？你要是不懂的話，你就學不成了。順境善緣起了貪戀，生歡喜心，逆境惡緣生瞋恚心，你還是個凡夫，你沒有修行。修行就在這裡用功，換句話說，六根接觸外面六塵境界，永遠保持清凈平等覺，不能被外面境界干擾！不能被它影響。六根接觸六塵境界就起七情五欲，就起貪瞋痴慢，這是道道地地的凡夫，我們一般講的輪迴心，你起心動念、言語造作乾的是輪迴業。但是你要曉得，他們大家都是輪迴心干輪迴業，我今天覺悟了，我就在這個環境裡面成就菩薩道。我覺悟了，順境不貪戀，不起七情五欲，逆境惡緣不起瞋恚，決定沒有貪瞋痴，功夫在這個地方練。

　　你看善財童子歷事練心，你要不經歷這些事，事裡頭特別是人事環境，你不經歷，你的境界怎麼能提升？境界提升了，你感不感恩？當然感恩。順境逆境我感恩，大環境幫助了我。善人惡人我感恩，因為他們把我的貪瞋痴磨鍊掉了。今天惡人惡意相加，還沒有到歌利王那個程度。哪一天我們像忍辱仙人一樣，遇到歌利王割截身體，這個時候你能不能忍受？你一定要記住釋迦牟尼佛在因地修行那一個榜樣，我們要能忍，凌遲處死，沒有絲毫怨恨心。殺我的人是我的大恩人，幫助我忍辱波羅蜜圓滿，我要怎麼感謝他？也跟釋迦牟尼佛一樣，我成佛第一個度他。所以，釋迦牟尼佛成佛，第一個度的是憍陳如尊者，憍陳如就是歌利王，前世就是歌利王。釋迦牟尼佛講話算話，不打妄語，真的示現成佛，頭一個度他。佛決定沒有妄語。我們修行從哪裡修起？諸位要曉得，不妄語始。

　　我這一次到中國，原本主要的目的是到家鄉看看我父母的墳墓。這是我非常感謝家鄉父老大家發心，修了一個很莊嚴的墳墓，照片寄來我看。寄照片來的時候還沒有完全完工，回去看看。路線是先到杭州，因為杭州我很想去，沒有去過。我第一次去杭州，這是接受東天目山齊居士的邀請去參觀。我曾經說過，到中國決定不做任何宗教活動，所以我從香港進到深圳的時候，我在中藝買了三套唐裝，我沒有穿出家人衣服，我換了衣服，戴了帽子，戴了太陽眼鏡，到中國去做旅遊。在杭州住了四天，天目山住了一個晚上，看到那邊道場不錯，非常難得。差不多有四、五百人在山上念佛，為國家祈福，為世界祈和平，我很感動。齊居士告訴我，這四、五百人當中，除了西藏，每一個省、每一個自治區、每一個特別市的人都有，難得，那真正是代表，全國各省市、自治區都有代表到這個地方念佛，這個福報大了，中國不會遭災難。這個道場受到政府的保護。我到山上去，臨安市政府的市長、宗教局長、統戰部長都陪著我去，非常歡喜。那天晚上下大雨，大概消息走漏了，有五百多人冒著大雨走山路到山上來，我非常受感動。衣服都淋濕了，裡面還有兩位三步一拜，頭都磕破了，我看到非常非常難過。

　　第二天我下山，本來我到南京想看看老師，我還有個老師在，還有十幾個同班同學，很久沒見面了，小時候在一起，但是聽說南京家鄉那邊聽說我要回去，人已經很多了，家鄉那邊打個電話給我，差不多有八百多人，不敢回去了。在杭州，我去拜蓮池大師的塔。他老人家往生之後埋葬在杭州，在雲棲寺，我去拜蓮池大師塔。我過去講蓮池大師的《疏鈔》，講蕅益大師的《要解》，我得的利益很大，這個是我的恩師。順便也去禮永明延壽大師的塔，他們都埋葬在這個地區。弘一大師、濟公長老，他們都葬在那些地方。我換上了便裝，去拜拜祖師的塔墓，感恩戴德，看看祖師的道場。聽說南京家鄉人已經那麼多了，不敢回去，所以從杭州立刻就回來了。但是在杭州去看永明延壽大師的道場，被一個出家人看出來了，我在大殿上拜佛，他發現了，杭州靜慈寺。那裡面有一口井，就是濟公和尚從前運木柴，那個木柴從井裡頭出來的，現在還有半截在那個井裡頭。傳說是這個樣子，我們去看，真的一點不假。有些同學拿了攝相機去錄相，在錄相機裡面看到放光，先是一個小光點，以後慢慢那個光放很大。將來這個畫片大家可以看到，不可思議。被這個法師發現了，好在是第二天我就走了。回來的時候經過深圳，深圳統戰部長跟我也是老朋友了，我們相識很多年，很投緣，他是一再想邀請我，陪我在深圳去玩玩。每一次經過深圳的時候，時間非常匆促，只是大家在一起吃個飯。這一次我能在深圳住兩天，他陪我去看看深圳這些建設，給我介紹深圳，非常難得。

　　所以我們學佛，頭一條持戒。持戒是什麼意思？守法。國家的法令規章，別人不遵守，情有可原，他不學佛。我們學佛的人必須要遵守，這個是學佛的基本條件。許多同學希望我能到國內去講經，我告訴他，我到國內去做弘法的活動，一定要國務院宗教局批准。國務院宗教局不批准，我絕對不會做任何活動，我守法。我要不守法，做出不如法的，我怎麼能教別人守法？我教人，先自己要做到。我遇到中國同修，頭一句話是守法，國家怎麼規定，我們要怎麼作法。現在國家還沒有同意我到國內去講經，慢慢等待，緣沒有成熟。等待是什麼？修忍辱波羅蜜，布施忍辱！又何況我講經天天不中斷，每天四個小時，國內能收得到，從網際網路上能看到。國內許許多多同修打電話給我，說收的效果都非常好，北京收到！天津同修收到！東北同修收到！上海收到！網際網路上能夠收看得到。我們將來正在積極努力，希望我們能夠上衛星電視，那就更方便。中國已經加入世貿，一定慢慢會開放的，像外國一樣的自由，全世界都能收看得到。所以，這一點同修們一定要曉得，佛法是普度眾生，普度眾生沒有國家的界限，沒有種族的界限，也沒有宗教的界限。所以我們的弘法，是對全世界所有眾生的，不只是對一個地區。如果中國我們有一個衛星電視台，我當然一定去。他要請我，我不能不去。哪一個國家有這個設備來請我的話，我立刻就去了。

　　網路現在我們自己有，我的總站在美國達拉斯。所以現在澳洲的緣不錯，我在澳洲有一個學院，也有個學會。我在美國根很深。現在美國達拉斯佛教會，我還是擔任總裁的職務。他們那個總裁，就是我們現在講的董事會的董事長。董事主席，我那個位置還在。所以，美國那邊同修常常來找我，希望我回去。但是澳洲的緣，澳洲現在有三個大學跟我在一起合作，這個緣殊勝。但是到美國，像這種緣我們得重新建立。不是不可能，我在德州大學講過課。美國，我住德州的時候，那個時候州長是布希，現在他作總統，他給我德州榮譽公民，達拉斯市長送給我達拉斯市榮譽市民。我現在在澳洲，住在圖文巴，圖文巴的市長也送給我榮譽市民。所以在外面，對於官方、民間不同的宗教、不同的族群，我的關係都處得非常好，什麼原因？完全依照佛陀教誨去做。不要依自己的意思，依自己的意思不行！

　　所以這兩句話：『承佛神力，觀察十方』。「承佛神力」是依教奉行，佛的神力就是經典裡面的教誨，我們一定要把經典裡面所講的道理變成我們自己的思想，把經典裡面所講的教訓變成我們的生活行為，這叫承佛神力。「觀察十方」，我們可以說我們自己認真努力，依教奉行，影響我們周邊的大眾。我每居住一個地方，都有這個影響力。在新加坡四年，李木源居士領導，我們做宗教族群團結的工作，這就是影響，這是觀察十方的意思。現在我在澳洲，是由學校來主導，這個非常非常難得。澳洲有十幾個宗教，格麗菲斯大學校長來推動這個，學校裡面現在建了一個多元文化館，所有宗教常常在一起聚會，在一起活動，觀察十方！我們宗教要團結，族群要團結，人與人之間要互相尊重，互相敬愛，互助合作，這樣才能夠落實消除衝突，促進世界和平。這個是我們學佛現實的利益，一定要知道。今天時間到了，我們就講到此地。
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