二零一二凈土大經科注　　（第十集）

二零一二凈土大經科注　　（第十集）　　2012/10/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0010

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》一百五十九頁，第三行看起，第三行：

　　「由上可見」，前面所說的，「念佛之人，有彌陀所遣之廿五菩薩，於一切時處，擁護加持，又有大勢至菩薩等，威德攝受，復為一切諸佛之所護念。故得遠離魔難，安穩修持」。這幾句話我們要記住，是真的不是假的。世出世間最吉祥的事情無過於念佛，最殊勝的事情無過於念佛，一切這些災難、魔障都不會干擾你。如果有魔障來干擾，你要認真反省，問題不在外面，一定是自己信心不足，還有懷疑；願心不足，對這個世間還有貪戀，所以菩薩保佑你、諸佛護念你，你自己這裡有障礙，出問題了。如果自己信心十足，堅定不移，這話句句是真的。我們有些人說，我們念佛，佛菩薩說加持，不靈，還是有冤親債主來找我，還是有很多魔難來找我。從這裡起疑惑，喪失了信心，怨佛菩薩不靈，不保佑、不加持。這是罪上加罪，不知道錯在自己本身，佛菩薩沒錯。中國古人教人，「行有不得，反求諸己」，是非常有道理。只要出了問題，問題不在外頭，自己認真反省，把自己的毛病改正過來，問題就解決了。怨天尤人，一點點小事情就怨天尤人，這個罪過就重、罪過就大，這就錯了。

　　前面我們讀過，《十往生經》裡頭佛說的，這個就在前面，佛說，若有眾生念阿彌陀佛，發願求生凈土，阿彌陀佛就派遣二十五位菩薩擁護這個人。行住坐卧，無論是晝夜，一切時、一切處，這二十五位菩薩護持他，不令惡鬼惡神得其便也。這個話，我們應當諦信佛言，要真正相信。何況還有大勢至菩薩，在我們這個世間只要看到是真正念佛求生凈土的人，他都攝取不舍，決定幫助他遠離三惡道，得生凈土。《彌陀經》上說的，「聞是經受持者」，受持是真干，「及聞諸佛名者」，這個諸佛名就是阿彌陀佛，這個人「皆為一切諸佛之所護念」。又「念佛之人，有四十里光明燭身，魔不能犯」。真正一個念佛人居住在這個地方，他的光照四十里，四十里之內，這裡頭人都沾他的光、都蒙他的福，這個地區沒有魔難。所以這一段說，這是這一段的總結，「故得遠離魔難，安穩修持。仗他力故」，這個他力就是阿彌陀佛本願威神的加持，「化險為夷，稱為易行道」。

　　修學這個法門，只要真信，沒有懷疑、沒有雜念，一心一意專修，很容易成就。我們舉了個例子，過去大家都記得很熟的，這是我們最好的榜樣，諦閑老法師的徒弟鍋漏匠。這個人的命多苦，生長在農村，不認識字，沒讀過書，什麼都不會，靠學會了一個補鍋、補碗，這麼一個手藝生活。這種生活，抗戰時候有，我們見過，僅次於乞丐，比乞丐稍微強一點，真可憐。四十多歲，找到了小時候的玩伴，同一個村莊生長的，諦閑法師，小時候玩伴。看到他出家不錯，有吃的、有穿的，有房子住，就要求要跟他出家。在那個時候，四十多歲出家，難！出家住在寺廟裡，最低限度的，五堂功課要會，那五堂功課他就學不來，他沒有這個能力。另一個途徑就是講經教學，他不認識字，這條路也走不通。兩條路都走不通，寺廟怎麼能住？到最後不得已，到寧波鄉下找了一個廢棄的小廟，沒有人住了，諦閑法師讓他住那邊，只教他一句話，「南無阿彌陀佛」。這你會念嗎？行，會念。會念就行，你一天到晚就念這句佛號，念累了就休息，休息好了就再念，不分晝夜。他聽話，他真干，你看三年，預知時至，站著往生，就成功了。這樣的人，三年都能成功。這個成就，正如諦老法師讚歎，老法師真讚歎，老法師不隨便讚歎人的，讚歎他沒有白出家。你的成就，天下弘宗演教的大善知識不如你。弘宗是禪宗的大德，演教是講經說法的這些法師，沒一個能比得上你，這是講智慧。又說，天下叢林寶剎方丈住持比不上你，那是講福報；弘宗演教的是說智慧。他們那些人智慧、福報都比不上你，你到極樂世界去作佛去了，誰能比得上！

　　像這個樣子，在中國歷代，世世代代都有這樣的人，做一個彌陀弟子，念佛求往生的示範給我們看。這種人叫作證轉，你不相信，我做證據，我做樣子給你看，是真的，不是假的。我們能夠向這些人學習，沒有一個不成就，沒有一個不往生。凡是不能往生的，他那個障礙的根不外乎三種，放不下，一個是名，一個是利，一個是親情。這三樣有一樣放不下，阿彌陀佛派來二十五位菩薩不見了，護法聖神也沒有了。你自己有障礙，你不是真念佛，你不是真求生凈土，你在這個世間還捨不得離開，你的情執還沒斷，所以你這一生還繼續搞六道輪迴，極樂世界去不了。跟鍋漏匠比，天淵之差，怎麼能比得上人家？

　　這下面說，「或以談他力為著相，應知他力，亦是自心。自他不二，自他宛然」。大乘教裡頭有說到，「自性彌陀，唯心凈土」，這是說極樂世界阿彌陀佛跟我們有什麼關係，這兩句話說的是一體。阿彌陀佛跟我們是什麼關係？自性彌陀，我們同一個自性生的，一體。極樂世界跟我們有什麼關係？唯心凈土。心是自己的本心，性是自己的自性，自家心性，不是外頭來的，自他是一不是二。所以這些，都不要被人幾句話說了心就動搖，信心就失掉了。

　　這個地方講得好，「因他力」，他力是阿彌陀佛的力，加持的力量，「而顯自心」，把我們的真心念出來了。妄心念掉了，真心就透出來了。妄心是妄想、分別、執著。真心是什麼？一心專念阿彌陀佛，這個心就是真心。心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這個心就是阿彌陀佛，這個心就是自己的本性，要明白這個道理。「從有念以入無念，正是本法深妙處」，本法是念佛方法，深妙處，是《無量壽經》的深妙處，是持名念佛的深妙處，幾個人知道？他要知道他就不會動搖；他還會動搖、還有疑惑，他不知道。

　　「是故《彌陀要解》云：此之法門，全在了他即自」，這話說得好。了是明了，明了阿彌陀佛就是自己。中峰禪師《三時繫念》裡面講得非常好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是凈土，凈土即是此方」，這就是講的自性彌陀，唯心凈土。你還在分自分他就錯了，你還有分別執著，這是什麼？分別執著沒放下。統統放下，讓心裡頭只有一尊阿彌陀佛，這就是鍋漏匠的成就，我們可以說鍋漏匠一類的成就。「若諱言他佛，則是他見未忘」，分別沒忘；「若偏重自佛，卻成我見顛倒」。這是什麼？執著沒放下。希望我們把執著、把分別統統放下，功夫就得力了；這個知見不能放下，我們念佛功夫全都破壞掉了，所以彌陀想加持加不上！這是我們一般人講的不老實，佛想幫忙幫不上。

　　下面第四段，「暗合道妙，巧入無生」，讚歎這個法門的不可思議。我們看念老的註解，一百五十九頁倒數第二行，「夫無念與無生遠非凡夫之所能」，凡夫做不到。無念是無妄念，自己的念頭念念相續，前念滅，後念自然生了；不但凡夫做不到，阿羅漢、辟支佛做不到，權教菩薩做不到，十法界裡面的佛也沒做到，當然凡夫做不到。「圓教八地菩薩」，這是什麼？能做到的人，不是別教，圓教，圓教八地。別教八地只等於圓教八住。「離一切心意識分別，始名真得無生法忍」。這個地方這一句，離一切心意識分別，就是法相宗所說的轉八識成四智。這是圓教八地菩薩才能做到，這個時候才真正是無念，真正看到一切法不生不滅。所以始名真得無生法忍，就是一切法不生不滅。「可見此乃聖者之所難」，大聖才能做到，七地以前都做不到，「安能期之於具縛凡夫」。具縛就是煩惱具足，一品也沒斷，他怎麼能做到？

　　「是以善導大師《四帖疏》曰」，《四帖疏》是指的《觀無量壽佛經》善導大師所做的註解，叫《四帖疏》。這個經上講的十六種觀門。《觀無量壽佛經》主要講的是念佛往生的道理，其次講念佛往生的方法，講十六種方法，持名念佛是第十六種，最後的一種是持名。善導大師說，「今此觀門等，指方而立相，住心而取境，總不明無相離念也」。這個法門不說無相、不說離念，真的指方立相。指方，專指西方；立相，西方有極樂世界，西方有阿彌陀佛，不是無相，不是講萬法皆空，這我們就好學了。住心取境，我們心要不安住一個地方，心就慌了、心就亂了。凡夫的心雜念太多、妄想太多，他心住在妄想上、住在雜念上，所以很雜、很亂，帶來了無盡的煩惱，帶來了苦難。

　　我們今天就是綜合過去所講的，《摩訶止觀》第八卷，跟我們講「病有六緣」。我們講到雜念，雜念、妄想帶來的疾病。眾生有病，不外乎六種原因，第一個是「四大不順」，四大是地水火風，叫四大不調，人生病了。第二種「飲食不節」，暴飲暴食，不知道節制。特別是現代的飲食，染污嚴重，肉食那個染污更不必說了，都帶著病菌。就是連蔬菜、稻米現在也麻煩，它有農藥、化肥，人長期吃用都會帶來麻煩。這屬於飲食，知道現在染污多重。第三「坐禪不調」，不懂得調心，不懂得調身，坐的姿勢不對，坐久了坐出毛病出來了。這三條都是普通人很容易觸犯的，得找醫生，讓醫生幫助你調理。

　　第四種「鬼神得便」，你的心行不善，鬼神來教你造罪業。為什麼？他是你的冤親債主，他要報復你，讓你多造一點罪業，你多受罪。第五種「魔神相擾」，這是什麼？這是一般修行人，修行人有冤親債主來擾亂你。這裡頭最厲害的是天魔，天魔是第六天的天主，波旬魔王。他不喜歡人修行證果，不希望人離開六道輪迴，你在六道他歡喜，你離開六道他就愁眉苦臉，他會干擾你。這兩種，我們用真誠心、用恭敬心，鬼神、魔神都不能得其便。為什麼？真誠恭敬跟他不相應，他是虛偽的、是欺騙人的。所以我們有護法正神，他不能來干擾。

　　第六個是「惡業所起」的病，這個病最麻煩。你看，不是屬於生理，不是屬於飲食不節，也不是冤親債主來找麻煩，這自己造的罪孽造得太深引發的病，這叫業障病。業障病醫生治不好，你要找冤親債主，你超度他們，它不是這樁事情，與這個事情不相干，也沒有辦法調解，不是冤親債主找麻煩，這是自己業障，造的業太重了。只有一個方法，真正懺悔，後不再造。真回頭，真信凈宗，真正發願求生凈土，行！我們看到一個好例子，宋朝瑩珂法師就是這個例子。他是自己造的罪業很重，真正懺悔。他曉得，他要不能往生，決定墮阿鼻地獄。想到阿鼻地獄他就害怕，所以他真干。這不是假的，你看，三天三夜把阿彌陀佛念來了。這例子太好了！惡業所起的病。

　　阿彌陀佛跟他見面，告訴他，你的壽命還有十年，等你命終的時候我來接引你。瑩珂法師這個時候智慧就現前，他要求阿彌陀佛，我十年壽命不要了，我現在跟你去。為什麼？因為他的劣根性很重，禁不起外面誘惑，外面一引誘，他又去干錯事了，那十年不知道干多少壞事，所以不要了，現在就跟佛走。佛跟他約了，三天之後來接引你，他三天之後真往生了，沒有生病，自在往生。這是惡業所感的疾病，這個方法很有效。惡業起的病醫生治不了，我們用什麼超度的方法解冤釋結也治不了，它不是這一類的；自作自受，自己懺悔就能治病。所以一切法從心想生。大小乘經典裡頭佛都說，「制心一處，無事不辦」。你把你散亂的心集中在一點，特別是我們都集中在阿彌陀佛，這個能量多大，什麼都能治。得有信心，沒有信心，自己得受苦受罪。自己有堅定的信心。

　　下面我們把重要的寫出來。「殺起肝眼病」，殺生，殺生太多，吃肉太多，你的肝容易得病；外面眼容易得病，眼看東西模糊，看不見。「盜起肺鼻病」，不義之財，用不正常的手段得來，這都是屬於盜。財物據為己有，會容易引起肺病、鼻病。淫慾起腎病、耳病，妄語起脾臟發病、舌根生病，飲酒過度容易得心臟病、得口病。犯五戒，就是殺盜淫妄酒統統都有，而且都過分，這個人五臟、五根肯定有病。但是持戒也能夠動業成病，持戒、念佛很好的人有時候也會生病，這生病是什麼原因？「人中輕報」。這是他有很重的罪業，應該有重報，因為他持戒，因為他念佛，他回心向善，所以重罪輕報，不是不靈。「此是業欲謝故病」，謝就是那個罪業快要消得差不多了，快要消完了，有這些病的現象出生。

　　業病有很多種，需要細心去觀察、去檢查，把病根找出來，然後你就有方法對治。總的原因不外乎，「貪瞋痴慢疑是一切病因，怨恨惱怒煩是一切病緣」。有因有緣，果報就現前。「臟腑失調，天地變異」，臟腑失調是內，我們的身內，天地變異是外面自然災害，這是病果。「疾苦短命，自然災禍」，這是一切病的報。我們用因、緣、果、報，統統都是自作自受。後面這一行希望我們有警惕，有這個毛病要改。

　　「悲惱傷肺」，人常常有傷心的事情，有煩惱的事情，容易得肺病。「怒火傷肝」，常常發脾氣的人，肝會有毛病。煩惱、恐怖，我們現在講壓力，這些東西傷腎。「恨傷心」，你懷恨、恨人，實在你恨人，頂多他影響的是三分，自己傷自己的心是七分，不值得。你把帳算清楚了，害人真的，人家受害是三分，害自己是七分。所以古人勸人，害人之心不可有。連防人之心也不要有，有什麼好防人？沒有好防的，防人也傷心、也很操心的，不用提防，修善積德比什麼都好。「怨傷脾胃」，這是古人常說的。下面，「惡念不善」，惡的念頭、不善的念頭就起災，這是我們身外的，我們居住的環境。現在這個世界災難很多，怎麼來的？是惡念、不善的心行所起來的，不是自然災害。大自然是最健康的，大自然是最美的，最完美的，怎麼會有災難！一切災難都是人為的，人的心不善、行為不善。所以「貪起水災，瞋起火災，痴起風災，慢起地震，疑起山崩地陷、陸沉地陷」，這是現在常有。

　　末後是葯，怎麼治法？「仁義禮智信」，這中國傳統文化，五常，佛家的「五戒十善、六和、念佛，是一切病葯」。我們只要把後頭這一條做好，什麼災難都沒有了，身心健康，居住的地方不會有任何災難發生。把仁義禮智信做到，把五戒做好、十善做好、六和做好，一心念佛，一切疾病、災難統統沒有了。這是今天把它會集起來，供養我們的同修。這個印出來了，我們這裡可以都拿得到，大家可以多拿幾份去送朋友。

　　所以凈宗，它不是講空門，它是跟你講有的，真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛，念佛真的往生凈土，往生的時候阿彌陀佛來接引你。「如來懸知末代罪濁凡夫」，末代是末法時期。現在是末法時期，眾生造罪業，五逆十惡。地球嚴重染污，我們身心染污，大地染污，我們依賴生存的食物染污，衣著也是染污，現在到了很嚴重的時候。這樣的凡夫，「立相住心尚不能得」，立相住心這個方法，在佛法不是最高的方法，這個方法都不能成就，「何況離相而求事者」。那要教你離一切相，即一切法是根本做不到，那是大乘上上根人才有分，上中下三根都沒有分。「似無術通人」，好像沒有神通，那些普通人，「居空立舍」，讓你在空中造一個房子行嗎？不行，沒有這個能力。可是生到西方極樂世界就行，你希望你的房子在空中，真的在空中；希望它在地面，它就在地面。極樂世界人人都有這個本事，我們這個世界不行。

　　再看下面一段，我們統統看解，黃念祖老居士的原文。「蓋以眾生妄心，念念相續，如急流水，從未暫息」。這是先從比喻上來說，我們世界的眾生，他的妄念，妄心就是妄念，前念滅，後念就生，一個接一個，從來不間斷，好像很急的流水，從未暫息過。從什麼時候？從我們最初一念不覺，這個念頭起來了。到什麼時候它才息掉？到成佛。你沒有成佛，這個念頭就不會息掉。明心見性，見性成佛，這個念頭沒有了；念頭沒有了，自性就現前。這個念頭叫無始煩惱，叫無明，無始無明煩惱。這煩惱也不是真的，問題出在哪裡？我們把它當作真的，肯定認它是真的，不知道它是假的，虧就吃在這裡。什麼人知道它是假的？八地以上，八地以上這個境界他看到了，他完全明白。看到當然就想把它斷掉，你看還要經過九地、十地、等覺、妙覺才能把它斷乾淨，不是一看見就能斷的，還要經過相當一段長時間。真斷了，那就是妙覺如來。他修行的這個場所，實報莊嚴土不見了、沒有了，這個時候指的方不見了，立的相也不見了，這是如來究竟的境界。你看，自然證得，一點都不操心。

　　現在我們不是八地以上的境界，我們今天的境界就像此地這四句話說的，念念相續，如急流水，從未暫息。「今若勉強按捺」，你勉強的把它按住，止住它，「粗念雖得稍息」，修定、持咒、念佛，這都是把它按捺，粗念好像沒有了，「細念從未暫止」。細念你不知道。阿羅漢修行不簡單，四果四向，八個階段，每個階段都相當長的時間，把見思煩惱斷了，六道輪迴不見了。六道輪迴從哪來的？見思煩惱來的。見思沒有了，六道就沒有了，他算是醒悟過來了，做了一場惡夢，醒過來了。醒過來是四聖法界，他所看到的是聲聞、緣覺、菩薩、佛，是釋迦牟尼佛的凈土；六道三途是釋迦牟尼佛的穢土，他從穢土裡頭跳出來生到凈土。凈土是什麼？細念。粗念沒有了，執著是最粗的念頭，分別，細了。

　　在四聖法界里，阿羅漢斷執著的習氣，辟支佛斷分別，分別斷盡了，辟支佛成菩薩，菩薩再把分別的習氣斷掉，那就成佛了。所以十法界裡面的佛，我們就很清楚，見思煩惱斷了，習氣也斷了；塵沙煩惱斷了，習氣也斷了。《華嚴經》上講不分別、不執著，連分別執著的習氣都斷了，這個人是什麼人？十法界裡面的佛。他現在要斷的是無始無明，無始無明就是起心動念。六根在六塵境界裡頭修什麼功夫？修不起心、不動念。不是不看不聽，亦看亦聽。雖看，不起心動念；雖聽，也不起心動念，就是外面境界清清楚楚，裡面如如不動。這個修成功了，他就超越十法界。十法界還是一場夢，第二次夢醒了，十法界不見了，眼前是什麼境界？諸佛如來的實報莊嚴土，叫一真法界。那我們曉得，十法界的佛把無始無明斷掉了，無始無明習氣沒斷。諸佛如來實報莊嚴土怎麼來的？就是無明習氣變的，無明習氣如果斷掉了，實報土就沒有了。可是無明習氣非常難斷，不像見思的習氣，不像塵沙習氣，那都有辦法斷，無明習氣沒有辦法斷。因為無明是不起心不動念，起心動念沒有了，你用什麼方法斷它？你想斷它又起心動念了。所以在這個層次修行，就是隨它去吧，別去理它，時間長了自然就沒有了。這個境界里叫無功用道，古人說「此處用不得力」，你一用力你就墮落了，你就往下墮，一切恆順自然。

　　在實報土裡面修行，實在講只有一個障礙，不能回常寂光，就這一個障礙，除這一個障礙之外，其他的什麼障礙都沒有。《華嚴經》講的四無礙他統統具足，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，所以他有能力供養遍法界一切諸佛如來，他有能力分身去供養無量無邊諸佛，他能分無量無邊身。每一尊佛的面前都有他在供養，供養修福；都有他在聞法，諸佛在說法，他都在那裡聽法，聞法是開智慧，福慧雙修。所以在實報莊嚴土的人，他們的事情，每天乾的事情，就是供佛聞法，再就是幫助眾生。有緣的眾生，他能隨眾生心，應所知量，眾生心裡想見佛，他就現佛身；想見菩薩，他就現菩薩身。像觀世音菩薩三十二應，眾生有感他就有應，應身去幫助這個眾生，幫助他轉惡為善，幫助他轉迷為悟，幫助他轉凡成聖。他能在十方一切諸佛剎土裡頭教化眾生，他沒有妨礙。等到時間到了，無始無明習氣斷乾淨了，他就回常寂光。

　　回常寂光那就得大自在了，跟眾生起感應，純屬於自然的。常寂光，身沒有了，念頭也沒有了，我們講心也沒有了，身心都不見了，身心變成什麼？變成了常寂光。常寂光在哪裡？無處不在、無時不在，萬事萬物都在常寂光普照之中，所以諸佛如來跟我們一體。就像我們在這個小講堂，這麼多燈光照到我們，我們的身心跟這個燈光融成一體，自自然然融成一體。可是我們這邊的光，你隔了一層皮膚，它照外面，裡頭照不到。常寂光不一樣，照透了，裡面全照見了，它沒有障礙，像我們現在講的Ｘ光、紫外光，它沒有障礙，它能穿透。所以常寂光是一切光的源頭，那是自己的真性。自性的相是一片光明，叫大光明藏。這才證得究竟圓滿，回歸自性。這是十方如來普度眾生的本願、本懷。

　　我們現在知道，粗念稍稍止住一點，身心就感到自在，細念從來沒有停過。這個細念，一秒鐘一千六百兆的念頭，單位是兆，一千六百兆，這個頻率在波動，它沒有停過。「行人倘若錯認，便雲相應，實大謬誤」。修行人如果認為我們有一點點小功夫，心地得一點清涼，就誤認我已經得定、已經見性，這就錯了。「於是大悲慈父，興無緣之慈，垂茲奇妙方便法門，指方立相，攝心專註。即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。念得純熟，乃忘能所。心無所住，佛號分明。暗合道妙，便契《金剛般若經》無住生心之妙諦」。這幾句話說得非常之好，把凈宗的真正妙處說出來了，你才曉得這個方法真妙。我們要用平常的方法，總是要搞清楚、搞明白。這個方法首先要感謝阿彌陀佛，不是阿彌陀佛想出這個方法，我們沒有得度的機緣。所以他用這種奇妙方便的法門，就是指方立相，攝心專註。我們真佔便宜，一天到晚嚮往的是西方極樂世界，無論在什麼地方，我們都會想著哪個地方是西方。我們面對著西方，相信西方那邊有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛現在加持我們。我們念佛的時候就是他加持的時候，我們念佛的時候，就是同佛善根福德的時候；善根是智慧，智慧福德跟佛是同等。

　　攝心專註，攝心是收心，大勢至菩薩教給我們「都攝六根」就是攝心；專註就是專念，一心專念。即此妄心，我們現在執持佛號的是妄心。念一佛名，這一句重要，這就是為什麼要念佛，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。念這一聲阿彌陀佛，真的換了百千萬億妄想雜念？這話真的嗎？你們誰相信？我們在一起一同學習這麼多年了，我問這個話，大家一定要相信。為什麼？彌勒菩薩告訴我們，「心有所念」，這一念的時間多長？一彈指。我們念這一聲阿彌陀佛不止一彈指，南無阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，念得最快的一念大概要半秒鐘，兩聲佛號就一秒鐘。一秒鐘有多少個念頭？一千六百兆。這裡說的百千萬億妄想雜念，有沒有超過一千六百兆？沒有。這個話是一點沒有誇張。一秒鐘，我們的妄想雜念已是一千六百兆，我們念這一句佛號，不就是把一千六百兆的妄念換過來了？這法真妙！所以這個話一點都不誇張，說得非常的保守。

　　念到純熟，乃忘能所，能念的心忘掉了，所念的佛忘掉了，但是阿彌陀佛、阿彌陀佛還不停止，還在那裡念。自己感覺什麼？感覺身體沒有了，或者是下半身沒有了，或者是上半身沒有了，很多修行人有這個境界，我們自己也曾經有過。這是什麼境界？這是忘能忘所的境界。這境界並不是很高，念到專一的時候，這境界就會現前。心無所住，可是佛號分明，一句接一句念下去，這叫暗合道妙。便契《金剛般若波羅蜜經》所說的「應無所住而生其心」，這就叫無住生心。念得純熟，忘能忘所，心無所住，就是《金剛經》上的應無所住。佛號清清楚楚，也是一句接一句，這叫生心，應無所住而生其心。《金剛經》上說的妙諦，我們用指方立相、攝心專註可以修成功。別的法門不行，這個法門行。念到功夫純熟，一切法門全貫通了，無量法門即是一門，一門即是無量法門。

　　我們看底下這段，「夫眾生之生滅心，處處能緣」，攀緣，就是妄想，可以想過去，可以想未來，可以想此地，可以想他方。生滅心就是妄心，前念生，後念滅，但是它的能量非常之大。它就是不能緣般若，它緣不到自性，自性裡面無量智慧它緣不到，自性里的智慧就是般若。「須位登別教地上之菩薩，方能契入」，別教地上菩薩就是初地以上，在《華嚴經》圓教初住以上，這樣的人，「於無住時即生心，於生心時即無住」，他無住跟生心是同時的。實際上本來是同時，可是我們迷失自性太久了，總是把它打成兩段，「一時生心，另一時無住」，無住的時候不是生心，生心的時候不是無住，「可見凡夫絕分」。凡夫對於《金剛經》的境界沒辦法契入，但是念佛人不一樣，念佛的人暗合道妙。這句話不可思議，可以契入這個境界，雖然心裡什麼都沒有，這一句佛號繼續不斷。佛號雖然繼續不斷，心裡頭也一無所有。無住跟生心是同時，不是兩截。

　　「今此凈土法門，教眾生持名念佛，令眾生即念離念，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖」。這就是凈宗所說的一心不亂，不是事一心不亂，這是理一心不亂。理一心不亂跟宗門大徹大悟、明心見性境界完全相同，跟教下大開圓解的境界也是相同。大開圓解，對於世尊四十九年所說的一切法，沒有一法不貫通的。他不需要學的，一部經通了，一個法門通了，一切全通了，這是佛法。跟世間法不一樣，世間法學一樣只懂一樣，隔行如隔山，他不能夠全通。為什麼？他用識，他用妄想分別執著，所以他不通。那佛法為什麼會通？他不用識，他用智，他用真心，他用真智慧，所以他能夠一切貫通。

　　真心、真智慧都要把虛妄放下。什麼是虛妄？執著是虛妄，分別是虛妄，妄想是虛妄。這個東西只要一放下，真心就現前。用真心不用妄心，一門深入，長時薰修，就能得定。那是什麼定？自性本定。惠能大師開悟告訴我們，「何期自性，本無動搖」，自性是不動的，沒有搖擺的，這是自性本定。換句話說，本定才是你的真心，念頭起伏這不是真心，這是妄心。用念頭起伏，你學來的是知識；用真心，你學來的是智慧。智慧能圓成佛道，能幫助我們自己回歸自性，這個不可思議，知識不行。在這個世間，知識可以拿到博士學位，可以做個佛學學者，專家學者，也能講得天花亂墜，也可以著作等身，但是出不了六道輪迴，煩惱習氣沒斷。這就是古大德常常勘驗學人，你會么？意思就在此地。你會不會？會，就是說會用真心；不會，你還是用的妄心，你還是用分別執著。會的人不用分別執著，學得快！

　　所以一定要曉得凈宗之妙、凈宗的殊勝，妙在哪裡、殊勝在哪裡、好在哪裡，要能說得出來，就是教眾生持名念佛，幫助眾生即念離念。我天天念這句阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，不著相、不分別，我不分別、不著它，我還是阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，並沒有把阿彌陀佛斷掉，真可以不執著、不分別。如果有雜念進來，妄念、雜念很多，印光大師教我們計數念佛，就是用他的十念法。十念法，數是暗計，只計一到十，再從一到十，永遠是一到十。這個方法是什麼？不讓雜念進來。如果念到沒有雜念，就不要計數了，完全是暗合道妙。這個方法高就高在即念離念。

　　其他的法門，這是高級佛法，它離念是無念，心裡頭真沒有念頭。但是又很容易起誤會，墮到無明裡頭去了。他修什麼？修無想定，無想定的果報在四禪天的無想天，這變成外道了，這個很麻煩。我們想到袁了凡先生在雲谷禪師的禪堂，三天三夜不起一個念頭，那是無想定，那不是真正禪定。雲谷禪師問他是怎麼修的，三天三夜不起一個妄念是很難得，這功夫算是不錯。他是很老實，告訴雲谷禪師，我的命被孔先生算定了，二十年，一點差錯都沒有。命既然註定了，還有什麼好想的？乾脆不想了。所以他那個定叫無想，就是無想定。無想定還是迷惑顛倒，解決不了問題，為什麼？有定沒有慧。佛教給我們的定是有定有慧，定中有慧、慧中有定。定慧要均等，這才能入定。這兩個不平等，慧多定少，人心就慌亂，就定不下來，叫掉舉，心裡七上八下；如果慧少定多就打瞌睡，精神提不起來。一定要它兩個平等，這就入了定。所以入定也不容易，哪有念佛容易！念佛這個功夫比它高，超過《金剛經》太多太多了。

　　這些理搞清楚，我們對它才會相信，才不會懷疑，知道這個法門妙，跟《華嚴》、《法華》沒有兩樣，成就，老實說比它還殊勝，沒有一個法門能跟它相比，真不容易！我們這一生能遇到別空過了，這才是我們一生第一樁大事，其他的全是雞毛蒜皮，不值得一提。所以你看，即念離念，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖。你到極樂世界哪有不成聖的道理？這就是阿彌陀佛本願威神在加持你，把你提升到阿惟越致菩薩。你明白這個道理，你一點都不疑惑了。

　　「故《疏鈔》曰：越三隻於一念」，越是超越，超越三大阿僧只劫，就在一念。這三大阿僧只劫是誰？是實報土四十一位法身大士，你就一個持名念佛的方法超越他們。「齊諸聖於片言」，片言就是一句佛號，諸聖是四十一位法身大士，你跟他們平等，你還超過他。末後兩句讚歎，「至哉妙用」，至是到極處了，妙到極處、妙到頂點，真正不可思議！

　　我們再接著往下看，「其他法門乃正入無生，故為難行道」；念佛法門巧入無生，巧妙！他們那個是正當方法走的，正科生，我們這是巧方法，巧方法超過他們。「今此凈業，巧入無生，蓋易行道也」。這個巧入容易，正入很難。「念佛法門乃修行之徑路」，徑路是近路、直路，不拐彎的，最近的一條道路。換句話說，其他法門不是近路，是拐彎的；會達到，但是這個路走得很遠，繞很大一圈才達到。「而持名一法又為四種念佛中之徑路。故稱為徑中之徑」，徑路裡頭徑路。

　　四種念佛，這是凈土宗說的，有實相念佛、有觀想念佛、有觀像念佛，最後一個持名念佛，這四種前面三個都難。觀想，《十六觀經》裡頭，第一觀「落日懸鼓」，每天晚上太陽下山，看這個紅太陽。觀成了，無論在什麼時候，太陽都在你面前，你睜著眼睛，太陽在面前，閉著眼睛太陽也在眼前。你試試看，你什麼時候能觀成功？很難！這十六種觀法，無論哪一觀，只要一觀成就了都能往生。為什麼？心繫西方，跟阿彌陀佛相應。觀像念佛得有大福報，造一尊莊嚴微妙的阿彌陀佛像，你一天到晚對著它看，你看它，它看你，這叫觀像念佛。你離開像，離開像就沒有了，就斷掉了，功夫就斷了，你一天到晚不能離開佛像。所以這要很大的福報，生活不成問題，有人伺候、有人照顧，他有這麼空閑，一天到晚面對著佛像，也不容易，像去，觀就空了，都難。念佛容易，無論什麼時候，無論什麼場所，大聲念、小聲念、默念、心裡頭念。金剛持，口有動，口沒有聲音，口時時在念，但是不出聲音，叫金剛持。默念，口看不出來，心裡頭在念。所以持名最方便。持名，念到念而無念，那就是實相念，所以持名通實相，暗合道妙。這是四種念佛裡頭，最徑裡頭徑中之徑。

　　「又本經不倡一心不亂」，不提倡。一心不亂不容易。有人讀了《阿彌陀經》來跟我說，經上的標準是一心不亂，我做不到。他說的是真話，不是假話。《彌陀經》梵文原本不是一心不亂，是一心繫念。一心不亂是鳩摩羅什大師他翻的，是他的意思，不是佛經本來的字，找梵文原本看就查出來了。他翻得不錯，不能說他錯，他這樣翻對我們是個鼓勵。念佛念到功夫成片，這才能往生，就真的把妄念、雜念念掉了，清凈心現前，這並不是一心。這樣的功夫在往生的時候，阿彌陀佛來接引，佛光一照，你的功夫馬上就提升一等，就升等了。佛光一照就升等了，功夫成片就提升到事一心不亂，念到事一心不亂就提升到理一心不亂。所以他沒有說錯，講清楚、講明白我們就知道了。經一定要明白，不能含糊，不能有疑惑，有疑惑就有障礙。我們念到功夫成片是可能的，這個不難。事一心不亂是見思煩惱斷了，他的功夫等於阿羅漢，現在人做不到。理一心不亂是明心見性，妄想分別執著統統都放下了。理一心不亂生實報莊嚴土，這不是凡夫能做得到的。可是我們知道，我們只要有功夫成片的功夫，往生的時候就是事一心不亂。所以本經，《無量壽經》上不講一心不亂。

　　「直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗」，修學的宗旨。修學最高指導原則，就這兩句話，「發菩提心，一向專念」。而發菩提心這一句，蕅益大師在《要解》裡頭講得太好了，印光大師非常讚歎。古大德沒說過，他說出來了，他說真信有極樂世界，真信有阿彌陀佛，這就是發無上菩提心。菩提心是願、是信，真正肯發心往生西方極樂世界，你真有這個願，真信真願就是無上菩提心，這就好辦了。可不能懷疑，可不能猶豫，不能對這個世間有任何貪戀。為什麼？有貪戀你就去不了，那就是你的業障。這個障礙起不起作用是你自己做主，別人做不了主的。我自己肯放下，他就障礙不了，我就穩穩噹噹往生到極樂世界。所以要放得乾淨，不要有任何執著。然後一向專念，一個方向，西方極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛，這樣的人沒有一個不往生。所以，「但能發心專念，皆可往生。故更為明確簡要」，講得清楚、講得明白、講得精確，簡單扼要。

　　「是故此經稱為凈宗第一經」，凈土宗第一經，「因其為直截中之直截，方便中之方便。絕待圓融，不可思議」。這個經這樣的細說，主要是它真的是難信之法。真講清楚、講明白了，我們的疑慮就斷掉了，我們這一生真正得到《無量壽經》殊勝的利益，這太殊勝了，到極樂世界去作佛去了！要知道，這個作佛是跟阿彌陀佛完全同樣的佛，不是別的佛。阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，把我們的身分、地位提到這麼高，所以一般人不相信。

　　「日本凈宗大德推重此經，過於我國」，這真的。「日《黑谷大經釋》雲」，這裡頭有這麼一段話。黑谷是唐朝時候人，在中國留學，善導大師的弟子，回到日本之後，把凈土宗傳到日本，是日本凈宗第一代祖師。「於往生教，有根本亦有枝末。此經名根本，余經名枝末」。凈土主要的經典，現在有五種，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《彌陀經》、《普賢行願品》、《大勢至菩薩圓通章》，這五種經以《無量壽經》為根本，其他的是枝末，說此經是根本，余經是枝末。「又此經名正往生教，余名傍往生教」。這是正的，其他的是輔助的，我們講正助雙修。「又此經名往生具足教，他經名往生不具足教」。具足是圓滿的意思。這個經確確實實講得非常圓滿，把極樂世界的緣起、阿彌陀佛的歷史全都說出來了，極樂世界是怎麼來的、怎麼回事情，理事、性相、因果面面周到，讓我們深信不疑。他經，像《彌陀經》講得簡略，極樂世界歷史沒有說，四十八願怎麼來的沒講；《觀經》只偏重在理論跟方法，其他的都不說，只有這部經講得圓滿、講得完整，面面俱到。「據上之義，凈土宗譬如妙高峰頭」，凈土宗好像是高山山峰，「而本經正如峰頭之頂尖」。這是用比喻說，說明這個經的殊勝。

　　「本經謂，當來一切含靈，皆依此法而得度脫」。這是佛說的，就在《無量壽經》上講的。當來是將來，佛滅度之後，特別是末法之後，一切含靈都是依這個法才能夠度脫，脫離六道輪迴、脫離十法界。「是知利濟眾生，此經為最。持名之法，暗合道妙，最易行故」。這個暗合道妙一句話說得太好了。道妙是大般涅盤，道妙是諸佛所證的果法，沒有想到持名跟實相相應。念佛只要念下去，自自然然會念到念而無念、無念而念。你不要著急，你不要去想，不要去作意，一直念下去，自自然然入這個境界。這個境界就是《金剛經》上講的無住生心，就是大乘道妙。所以最易行故，很容易你就能證得，這個功夫不在他們之下。實際上他們得不到佛力加持，我們這個地方不但得彌陀加持，本師釋迦加持，十方一切諸佛加持，這個到哪去找去？沒法子比。所以一定要知道。這一生遇到空過，那叫真正可惜。

　　我們學到這個地方，也深深覺悟到，我們要徹底放下。活一天，讀一天《無量壽經》，跟大家在一起分享這部經，老老實實念阿彌陀佛，其他的什麼法門、什麼樣經教統統放下了。我們對於一切經教只有恭敬、讚歎、供養，我們自己不學了。學善財童子老實念佛，一門深入，我們決定得生凈土，決定親近彌陀。同學們如果真發心，將來在極樂世界我們又會在一起。今天時間到了，就學到此地。

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