大乘佛法：凈土宗和禪宗的利與弊【普明蓮華威權事業金剛上師】

06-11

大乘經教為什麼只剩下禪宗和凈土宗

對根本乘的弟子，佛陀並不直接講輪迴，而是用方便的方法引導你，讓你得戒、得定、得慧，你自然就知道這個世界的真相。而在大乘就不是這樣，對大乘的弟子，佛陀就直接告訴你輪迴。比如大乘的經典《地藏經》里就說到了地獄的世界、六道輪迴的世界。大乘的《妙法蓮華經》講到了佛的世界的廣大，闡釋得比較清楚。大乘的經教就主要以輪迴為背景來講述，比如《十善業道經》、《地藏經》，都是告訴我們如果我們不修行，一旦我們造了業，墮了輪迴會怎樣，這樣就告訴大家必須要修行。大乘經教引導人們的方式就很多了，主要的有凈土宗和禪宗。凈土宗的方式，就是引導大家去向凈土。禪宗的方式，就是讓你獲得總相的智慧，讓你知道，這一切的顛倒夢想不實，一切都是夢，夢中佛事，你不執著就算是解脫。從佛教的傳播史來說，小乘佛法的時期，也就是佛陀住世的時期，那時候眾生的根基就是這樣：一聽到佛陀說法，大家就願意出家，願意捨棄一切來修行。但是到佛滅度以後，就不是這樣的了，大家不願意出家。那個時候大乘佛法主要是在西域流行。西域就是新疆、阿富汗土耳其這一帶，這些地方畜牧業和商業非常發達。所以佛陀面對這一群人，要度化他的時候，如果要讓他們出家、禪修，才能得道，那大家都不願意。他們會覺得這太複雜了，太難了，我們做不到。也就是說佛法的攝受力減輕了。這個時候大乘佛法興起，比如《楞伽經》、《妙法蓮華經》、《華嚴經》，就是講這個問題：我們要厭離這個娑婆世界，這個世界是輪迴的，是地獄的，是苦趣的，我們要厭離它，然後心往凈土。

凈土宗是大乘經教的方便法

但智慧和慈悲未能得到現量的開顯

變成了有神教

佛陀在世的時候，大家是以修行為主，你只有修四念處、知道法義、調心，這個時候你才算是一個修行人。可在大乘佛法的時期就不是這樣。大乘佛法是說，你只要願意讀誦大乘經典，願意斷惡修善，去向凈土，你就解脫了。但這個時候慢慢地變相了，最開始還有嚴格要求，要斷惡修善、奉誦大乘、去向凈土，到了最後呢，標準越來越低。低到什麼程度呢，低到佛教變成了有神教。佛法的智慧和慈悲不能得到現量的開顯，就變成有神教了。什麼叫有神教呢？阿彌陀佛變成神，念佛的人呢，變成了去往天堂。你看在我們漢地不都這樣的嗎？在漢地都是這樣說的：念佛念佛，你念佛是要去哪裡呢？去極樂世界。極樂世界是什麼地方？天堂。但受諸樂，不受諸苦。大乘佛教用的是這樣一種簡單的、單純的方式。從佛陀的本懷上，這是一種利生的方便，也是究竟的如來藏的智慧的顯發。但是從佛法的功德，佛法實際的智慧和慈悲在人心中的深度和厚度上來說，就大大的減弱了。這種方式就形成了，我們在修行凈土法的時候，對於凈土的概念都是等同於天堂。根本不知道凈土是個什麼地方，也不知道去向凈土是要發菩提心的，是要成就佛道的。人們更多的就只是為了自己而去向凈土，所以沒有什麼發心。

正法眼藏，涅槃妙心；

諸相非相，付諸於汝。

這是禪宗以心印心的教授方法

凈土這邊說，你念佛就能得救。而在禪宗，要是你在禪堂念了一句佛，你要去漱口十天，因為不允許念佛。禪宗是不立文字的，禪宗有禪宗的方法。那禪宗是從哪裡傳出來的呢？是從釋迦摩尼佛對迦葉尊者拈花一笑，「正法眼藏，涅盤妙心；諸相非相，付囑於汝。」這四句話就傳下來了，變成禪宗。大家會說，這傳的到底是什麼呢？其實就是如來藏的以心應心的法門。「正法眼藏」，就是說你得到這個法的時候，能夠破除一切的虛妄、迷惑和邪法。「涅槃妙心」，就是涅槃的力量，寂靜的力量。妙心就是你自己的心。「諸相非相」就是說，當你看到一切相，不視為一切相的時候，就是諸法空相的時候。「付諸於汝」，你用大空性來印證一切的時候，這一刻，就是我要傳你的。除此之外，這個世界沒有其他的東西。禪宗就是以楞伽經和以心印心這樣的傳授方法進入中國的。剛剛進入中國的時候是達摩祖師，到二祖慧可，三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍，一旦到了六祖慧能，才大興於世。而其他的祖師，初祖達摩、二祖慧可、三祖僧璨，都被視為邪知邪法，漢地的人們不認同，認為他們所傳授的方法與我們漢地是格格不入的。那為什麼禪宗到最後保留下來了呢，一個是六祖慧能的推動，但更重要的是三武滅佛這個時期。玄奘大師把佛法經典譯到漢地，帶來了佛法的大興，比如唯識宗，三論宗。就用文字的方式來記錄佛法，用邏輯思維的方式來推理佛法。但是到三武滅佛，佛教遭遇劫難以後，大量的寺院被摧毀，大量的經書被毀滅，這個時候就沒有人能說清楚佛教是什麼了。這個時候呢，只有兩個宗派能說清楚。一個就是凈土宗，你就念佛吧，只要有阿彌陀佛就行了，其它的事情都不用說了，你就念佛就能得救了。第二個就是禪宗，它說我什麼都不用，經書也不用，寺廟也不用，就只管打坐就可以了。是心是佛，是心作佛。所以漢地就只有這兩個宗派被延續下來，其他的宗派全部毀滅。

禪宗和凈土宗

延續了佛教的特質和骨髓

但佛教的教證卻極大的衰落

但是它有利的一面，也有弊的一面。有利的一面就是把佛法的鮮活的一部分保存下來。有弊的一面，就是它沒有教證。清末的時候，所有的寺院找不到一部佛經，你想想這是個什麼概念。就是說，雖然用禪宗和凈土宗讓佛教得到了延續，但是佛教的教證極大的衰落了。我們以前在參訪禪宗寺院的時候，看到那些禪和子，我們跟他們對話，他們是不知道四聖諦、八正道的，連佛法的基本的常識他都不需要知道。就是說，他們雖然出家十年二十年，他可以完全不知道佛教是什麼，他只是觀察自己的心。禪宗裡面是有高僧的，如果你遇到的老師是一個開悟的聖者，那還好；但如果你老師不是一個開悟的聖者，那就以盲引盲了，你打坐個幾十年，基本上就白坐了。

真正修行凈土獲得本尊成就的人

他絕對沒有憂悲苦惱

如果他有怕死的狀態

說明他根本就不信阿彌陀佛

凈土宗的問題在哪？現在的凈土宗就變成了有神論嘛。我要去凈土，大家都去凈土。大部分學修凈土的人不相信輪迴，也不相信阿彌陀佛。你看別人學凈土學得那麼容易，一年去見一次師父，然後師父給一張光碟，一本書，說你就回家念佛吧。每次見到他就是：念佛吧。然後在師父的感召之下，眼淚汪汪的。師父我聽你的，我念佛。回去就不知道念什麼了。然後下一次再去：師父我又來啦。師父又說：你念佛吧。就是這樣，這完全是輪迴的戲劇化的重演。你就會發現，除非是那些真正的善知識，他真的是以願力來到這個世界度化眾生的現量的大德，那他講解的凈土法門、念佛方法，比較靠譜。除此之外，大部分的學修凈土法門的人，他們不一定真的深信輪迴。為什麼這樣說呢？深信輪迴的人，和深信凈土的人，會有幾個明顯的證據。第一個證據是他對此世間的一切不貪著；第二個證據，他一定發菩提心；第三個證據，他絕不怕死。不怕死是學修凈土法門最重要的證據。這種不怕死不是極端主義的不怕死，不是說，哎呀我被戀人甩了，我死吧，我死到阿彌陀佛的凈土去吧。或者我做生意虧了，哎呀我去死吧，我去凈土享福去吧。——這種不怕死顯然不是我們說的不怕死。真正深信凈土的人，他一定是具有不怕死的力量。有一個日本祖師的公案，他在船上遇到海難，大家都嚇得半死，他就在那邊很悠然自得地念佛。人家問，你為什麼不怕？他說，我怕什麼呢？這麼快就要去見阿彌陀佛了，我有什麼好怕的呢？真正修行凈土獲得本尊成就的人，他絕對沒有憂悲苦惱。如果他還有怕死的狀態，說明他根本就不信阿彌陀佛，說明他意志不堅定，不信凈土。輪迴的世界已經這麼苦了，如果你這個時候生命結束了，你對阿彌陀佛那麼確信，如果真的阿彌陀佛來接你，你怎麼還會怕呢？你念佛的時候是你在念佛，你不念佛的時候佛會念你，時時刻刻你都是他的孩子。你可以毀了你的誓言，他不會毀了他的誓言。你有什麼不可相信的呢？你要是不太相信，就說明你認為他是個凡夫嘛，他不是阿彌陀佛嘛。所以很簡單，就是這樣的。

只要你的信和願是堅固的

那你的因果也一定是如實的

這就是凈土法門的不可思議

所以說，阿彌陀佛的信願法門，主要不是在行，而在於信願，信和願是它的基礎，行反而是次要的。這就是凈土法門非常不可思議的一個特點。但是這個信和願對我們漢人來說，大部分人也不得其要領。就是你到底信的是什麼呢？你到底發的是什麼願呢？問題就在這裡了。

我們看到很多念佛修行凈土法門的人，所謂的信，不是信阿彌陀佛，而是信孩子，信票子車子，是信自己的執著。甚至還信自己的命根子，我就信這個，其他東西我才懶得相信。所以這就是為什麼我們修行凈土法門，但大部分不可能去向凈土。萬人修行，罕見一人得度，因為他沒有信願。所以才會鬧出很多的笑話，比如說你信阿彌陀佛，很好啊，現在讓你死，你高興嗎？你高興我就相信。就這麼簡單。因為這個娑婆世界明顯是苦的，而我們的這個心與身是分離的，只要你能夠握住這一念心，你這一念心就歸投的是阿彌陀佛，這樣的話你什麼時候死都問題不大，一千次死，一萬次死，你都不會被投擲到地獄，你一定去向凈土。只要你的信和願是堅固的，你的因果絕對也是如實的。

只要你的心把握在哪裡

你就在哪裡

而不是

這個身體的生與死的幻覺在哪裡

你就在哪裡

如果你的信願不堅定，稍稍有一點苦了，你的希求心啊，依賴心啊，執著心啊，都出來了。這個時候你就慘了。所以我們不是怕死，我們是怕在那個時候我們根本把握不住自己的心。

上師在五台山的時候碰到一個十一二歲的小女孩，我知道她有可能是一個修行人再來。我就問她：你怕死嗎？她說我不怕。我說你為什麼不怕死？她說，在輪迴當中，我已經死了很多次了，為什麼怕？我只怕我的心不知道安放在哪裡，我只要把握住我的心，管它什麼時候死。

這個女孩子就特別不可思議。我對她的判斷，她不是在我們講神話故事，她是意志非常的堅定，因為她是修行人再來的，輪迴的痕迹在她的心中記錄得很清楚。她就知道：只要我的心把握在哪裡，我就在哪裡。而不會相信：這個身體生與死的幻覺在哪裡，我就在哪裡。所以這就是要點。為什麼學修凈土法門的人，到最後得升不了凈土，要點就在這裡。一旦有了情緒的波動、身體疾病的波動、生死無常的波動、中陰的波動，大家對阿彌陀佛的信願就全部攤散。所以我們說，健康的時候念佛，十分；生病的時候念佛，只剩下一分了。生病的時候念佛十分，死的時候就剩下一分了。現在的修學凈土宗的人，大概都是這種狀態，就相信阿彌陀佛凈土是個天堂，相信那是我的一條後路，然後在此世間猛烈的發展自己的執著。這哪裡是求解脫呢？這完全是求輪迴啊。

為什麼修禪宗的人

很多變成口頭禪

為什麼修凈土的人很多

真正獲得解脫的卻很少

漢地的大乘佛教徒很多，修學禪宗和凈土宗法門的人很多，但為什麼真正能夠獲得解脫的人卻很少？主要的原因是不深信輪迴。不深信輪迴，不能調伏世俗心。

不深信輪迴，這是修行人在修行過程中最大的一個坎。這個坎過去之後，第二個坎，就是你能不能依於你暇滿人身中真正的修行所獲得的福報資糧，去轉化你的心。真正地走在解脫道和菩提道。

第一個坎，需要通過修法，在內心當中沉澱，慢慢地轉化；第二個坎，也需要你們在實修的過程中慢慢去體會和凈化。我們的修行要有這樣一個基本的狀態。如果我們要真正求解脫，致力於解脫道和菩提道，必須要對一切與我們有緣的眾生真正的發心。

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