大乘無量壽經 （第九十八集） 2000/9/16 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0098
主講人 ： 淨空法師
大乘無量壽經 （第九十八集）
請掀開經本《科會》第二十七面第一行，「成就妙土」：
【所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】
此次經文上一次雖然講了一半，因為鐘點到了，末後這兩句還沒有跟諸位做詳細報告。末後的兩句，『建立常然，無衰無變』，這兩句話非常重要。在這一段經文里，前面三句是說綱領，末後這四句是講他所莊嚴的佛國，用我們現代的話來說，就是他們居住的環境生活環境的美好。尤其是說到「建立常然，無衰無變」，就文字上來說，「建」是興建，我們開始構想來建造，「立」是建設完成了、成立了。西方阿彌陀佛極樂世界在諸佛剎土裡面是一個新興的建立，好比我們現前居住環境當中，有許多所謂是老社區、舊社區，也有一些新的社區。極樂世界在諸佛世界裡面是一個新社區，可以說是嶄新的一個社區，因此老社區裡面有許許多多的弊病，他完全把它革新，革故鼎新，這個新社區就顯得非常的美好。而它真正值得諸佛如來讚歎之處，都在常然、無衰無變，這是非常不可思議的。
諸佛國土裡面，實報莊嚴土是常然、無衰無變，這是共同的；方便土跟凡聖同居土都是無常的，決定不是常然。佛在許多經典裡面告訴我們，「世間無常，國土危脆」，所以有成住壞空，哪裡是常然？它有衰竭的時候，有很大的變化。我們今天看到科學家告訴我們，太空當中許多星球的誕生，每天都有。每天也有許多老的星球毀滅、爆炸、消失，這些都是佛在經上講的無常、危脆的現象。
事實證明西方極樂世界特殊，這個世界很奇怪、很特別，從建立之後永遠不變。聰明人、真正有智慧人要相信，佛的話句句都是真實沒有妄語。如果我們說一點方便妄語，對人有好處沒有壞處，可不可以？不可以。如果佛有一次說是利益眾生打個妄語，我們對於釋迦牟尼佛四十九年所說一切法都可以給他打個問號，未必是真的。就是因為這個原因，釋迦牟尼佛四十九年決定不說一句妄語，句句都是講的老實話。《金剛般若》里所說的，「如來是真語者」，真就不是假的；「實語者」，實就不虛；「如語者」，如就是所說完全如同事實，說到不增不減、恰到好處，這叫如語；「不妄語」，決定沒有一句話欺騙眾生。
十方諸佛世界方便土跟有餘土都是無常，都是有變壞的。唯獨極樂世界這個地方，方便土跟同居土跟實報土的狀況一樣，永遠不壞。這是很不可思議，這是難信之法。不是我們凡夫難信，我們凡夫倒很容易相信，佛怎麼說我們就怎麼相信。誰難相信？菩薩難信；菩薩比我們智慧高，菩薩聽佛這樣說，他不敢贊同。他的智慧比我們高，他的能力比我們大，十方諸佛剎土他都見到了，他所見的。如果佛說：「建立常然，無衰無變。」這一句話諸位要記住，專講方便、同居這兩種凈土，不是講實報土。實報土，一切諸佛的實報土都是建立常然，無衰無變，所以極樂的殊勝不是殊勝在實報土，是殊勝在方便土、同居土，這個我們一定要清楚、要明了。
這裡頭總有個道理在，真的，是有道理。為什麼西方世界凡聖同居土、方便有餘土也能跟實報土一樣？假如諸佛如來的這兩種凈土比不上阿彌陀佛的凈土，我們要問：是不是諸佛如來的智慧比不上阿彌陀佛？諸佛如來的神通道力比不上阿彌陀佛？決定不是的。大乘經上佛常說「佛佛道同」，智慧道力、神通能力都相同，都相同為什麼兩種眾生依報環境差別懸殊這麼大，原因在哪裡？我們可以說一句，佛的智慧神通道力相同，佛的福報不相同。要能夠從這方面來觀察，我們的疑惑就解除了，真的是福報不相同。
這就是我剛才比喻當中所說的，一切諸佛的剎土，這兩種剎土是老社區，居民毛病很多；極樂世界這個新社區，居民從哪裡來的？原居民一個都沒有，全部都是移民過去的。移民那就好辦了，你把移民的條件嚴格的守住，不符合條件的就拒絕不讓他來，你這裡居民程度就整齊了。西方凈土我們去往生就是去移民，條件是什麼？大家讀凈土經的都知道，要斷惡修善，要轉迷為悟，要心凈則佛土凈；真正的條件是清凈心。由此可知，往生到西方極樂世界的人，沒有一個不是積功累德。我們常講「放下萬緣」，這個萬緣就是妄想分別執著；煩惱習氣統統放下了，恢復自己的性德。這一些居民都有這麼好的德行水平，依報環境當然好。大乘經上常講的，依報隨著正報轉，西方極樂世界也不例外，決定不能違背這個定律，這個定律是真理。換句話說，西方世界每一個人都好，每一個人都沒有自私自利，都放下名聞利養，都沒有貪瞋痴慢，所以依報環境有這樣的殊勝，道理在此地。
上一次我們在回教皈依協會，不是傳道協會，在那裡我們舉行一個座談會，有一位大德提到一個問題，他說：「回教裡面所講的天園、天國，跟西方極樂世界是不是一樣？」我給他的答覆是：「一樣。」他問我：「在哪裡？」我說：「就在此地。」這個話是真的不是假的。西方極樂世界在哪裡？就在此地。只要我們心地清凈，我們居住的這個國土就是極樂凈土；我們如果依舊還有妄想分別執著，我們這個地方就是娑婆世界。境隨心轉，一定要懂這個道理。特別是我們在《華嚴經》上得到的訊息，佛告訴我們，宇宙人生的真相在《華嚴經》裡頭。這個經典告訴我們世界原本是一真，一真法界為什麼會變成十法界？為什麼會變成六道輪迴？那是人為的。而且再告訴你，這不是事實真相，這是事實的幻相，不是真相，《般若經》上講的：「如夢幻泡影，如露亦如電。」十法界六道是幻相不是真相，真相是一真法界，是我們自己可以說是不小心、不謹慎，墮落在妄想分別執著裡面，把我們原本的一真變成了虛幻，就是這麼一回事情。極樂世界是一真法界，華藏世界是一真法界，我把他們宗教裡面的天國也捧到一真法界，是平等的。
現在的問題：怎樣恢復我們正常的社會、正常的生活環境？我想這是我們這個世間不分國家、不分族群、不分宗教，每個人都在希求的、都在嚮往的。我們祈求，特別在今天，祈求世界和平、社會安定。因為社會實在太不安定，世界實在不太平，每一個人生活在這個世間，天天都有危機感，也就是說身心不安穩。物質生活過得再好，心理不安，情緒不穩定，你就想一想他精神生活多麼痛苦。這一樁事情我們在講席裡面說了很多遍。政治不能解決；釋迦牟尼佛有很好的政治背景，有很好的從政條件，他知道這不能解決問題，放棄了。用軍事來鎮壓也不能解決。經典上的記載，世尊年輕的時候武藝超群，他是將軍、他是元帥，他也放棄掉。為什麼？解決不了社會問題。現在的經濟科學技術，它所帶給我們的是什麼？這個我們太清楚了，不能解決問題。真正解決問題的是教育。所以釋迦牟尼佛，不單是釋迦牟尼佛，幾乎古今中外所有的這些聖賢、神聖都選擇教育，來從事於這一個偉大的工作，真正是救度一切眾生的工作，他們干這個。這一種工作，用現在人的說法，就是多元文化的社會教育。
有人問：「這些大聖大賢，有大智慧、有大能力，從事於這個偉大的工作，何必要生活過得那麼苦？釋迦牟尼佛一生所示現的三衣一缽、日中一食、樹下一宿，為什麼過得這麼苦？」有人來問我。我的答覆很簡單，新加坡有個
教育從哪裡教起？佛法從「凈業三福」教起。佛在《觀無量壽佛經》裡面說的，這三條是「三世諸佛凈業正因」，我們知道應該從這兒教起。教孝親，教尊師，教人要培養慈悲心，要修十善業，從這兒做起。佛是這麼教我們的，孔老夫子也是這麼教我們。孔孟的學說總綱領就是在《大學》前面的一章：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」孔孟教學的綱領就這幾句。大是大人，學是學問，在佛法講，學是覺悟。儒家講的大人是聖人，佛家講的大人是佛菩薩；換句話說，諸佛菩薩聖賢之道在哪裡？在「明明德」。明明德是自行，親民是化他。德是德行，我們自性本具的智慧德能。我們自己的學習沒有別的，無非是恢復自性本具的智慧德相而已。
我們求學、學佛，為的是什麼，目標總要清楚。中國古人所謂「讀書志在聖賢」，這就沒錯。你讀書求學為的是什麼？不是為升官發財，也不是為有一個技術能力，將來在社會上可以發財、可以謀生，不是的。讀書目的是要作聖人、作賢人，學佛的目的是要作佛、作菩薩，目標要搞清楚。凡是往生到西方極樂世界這些人，他們的目的鮮明，都是去作佛、都是去作菩薩去。佛菩薩的凡聖同居土當然是建立常然，無衰無變，他不是凡夫。我們要是能夠想到這一層，這裡面的疑惑就沒有了，知道他的凡聖同居土殊勝是理所當然。
回過頭來，我們今天怎樣建立我們的社會？我們不敢跟佛菩薩比，希望我們社會能祥和一點，世界真正能到和平，這是我們替娑婆世界眾生來祈福。於是我們不能不講求儒佛的教學。怎麼樣恢復我們的「明德」？從哪裡做起？也是從孝親尊師。儒家講的孝道，諸位讀《論語》就明白了。講師道，《論語》頭一句：「學而時習之，不亦說乎？」那個「學」是求學；每天不斷在學習，你得到法喜、得到法樂。可是「人無志則不立」，立是建立；你雖然用功求學，到最後還是落空、還是沒有建樹，必須先有目標，就如同佛教給我們先要發菩提心，儒家講先要立志，立志作聖賢；佛家發菩提心就是立志作佛。志不立，你這一生功夫就不得力，人不可以沒有志。立志上求下化，下化是親民；上求要止於至善，下化也要止於至善，這是真智慧。上求是作聖作賢、作佛作菩薩，下化是幫助一切眾生，幫助眾生轉惡為善，幫助眾生轉迷為悟，幫助眾生轉凡成聖，這才叫止於至善。
末後講「知止而後有定」。我們現在的心為什麼定不下來，一天到晚胡思亂想？因為你不知止，你不懂得止於至善。你要是真正懂得止於至善，把你的志向目標都定在這裡，你的心定了，在佛家講，你就得三昧。得三昧是什麼樣子？六根接觸外面六塵境界不動心；內可以不動心，外不受誘惑。儒家講「知止而後有定」，你不知止你怎麼會得定？「定而後能靜，靜而後能安」，身心安穩。「安而後能慮」，那個「慮」是什麼？慮是智慧，佛家講的「常生智慧」，不生煩惱，那個慮是智慧。「慮而後能得」，得的是什麼？得的是聖人的果位。那個「得」就是我們一般講的證果。你看看儒家講的跟佛法講的是不是一樣？
我們今天最重要的，從小沒有人教導我們，家庭教育我們失掉了。學校教育，學校裡面只有一些科學技術的教育，人文教育沒有；人文是教我們怎麼做人、怎樣與大眾相處，沒有人文教育。社會教育，看看現在的報紙雜誌、電視廣播、電影戲劇，教我們什麼？宗教教育，只有形式、儀式上的祭祀，對於經典的教學疏忽了。天下焉能不亂？社會怎麼可能祥和？大問題！過去連外國人英
首先我們要補習自己，只好用補習教育。依照儒佛的教學理念，教學的過程，從哪裡下手？從斷煩惱下手。儒家講「格物致知」，物是什麼？物是慾望、物慾。現在的社會，無論是哪個國家、哪個地區，社會人心普遍的錯誤觀念「爭名奪利」，認為這是本事，「恣情縱慾」，現在整個社會就這八個字。這八個字發展下去，就是世界末日。如果不能夠有效的制止，世界末日是決定不能夠避免的。有效的方法，就是儒佛的教誨。儒跟佛頭一個教給我們斷煩惱，儒家教給我們，「恣情縱慾，爭名奪利」自己在內心裏面去做反省，去做一個克服自己的功夫。「格」就是格鬥，要跟自己的煩惱習氣作戰，你要打勝仗才行。剋制自己的物慾，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，這才能回頭。所謂「回頭是岸」，回頭就是聖、就是賢，回頭就是佛菩薩。物格而後知至，這個話重要，煩惱真正伏住、斷掉了，你的智慧才現前。煩惱不斷，這個人在佛法裡面講，充其量只有一點小聰明，世智辯聰，不過如此而已，沒有智慧。世智辯聰不能改造你的命運，智慧能夠改造你的命運。克服煩惱之後你才有智慧，有了智慧你才知道修身。用什麼方法修身？你的思想，你的見解，你的行為，你的言語與十善業道相應，這是修身；與十善業相違背的，是錯誤、過失、罪孽。
我們今天依照十善業道，我們也講了，也天天在念，為什麼還不能夠回過頭來？沒有智慧。為什麼沒有智慧？煩惱沒斷。總得想想，為什麼從前古人有效果，我們現在沒有效果？古人有次第，按部就班學習。我常常囑咐同學們，我們第一個關口沒有辦法突破，所以講修行就困難了。第一個關口是什麼？自私自利。這一樁事情要不能放下，無論是儒、是佛，我們都走不進去。把自私自利放棄，佛門、儒家的門就很容易進去，你才能入門，才能夠登堂入室。只要有絲毫自私自利的念頭，你就不行。
今天有一位同修來問我，他是經商的，他說：「我們經商念念都是自私自利，要不自私自利，還做什麼生意？可是這樣搞下去之後，將來一定在三惡道。要怎麼樣讓我經商，又能夠到西方極樂世界去作佛？」這個問得好！經商一樣可以到西方極樂世界去作佛，只要你把念頭轉過來。經商，我還要不要賺錢？要，一樣的要賺錢，賺錢擴展你的事業。可是你要曉得，如果你所賺取的自己受用，你的家庭受用，給你兒孫受用，那你的業報在三途。你經營的這一些商業、生意買賣是為服務社會的，是為利益眾生的，決定不是自私自利的，你將來成佛，將來作祖。念頭一念之間轉過來。
我們曾經聽說此地過去有一位大商人陳嘉庚，他經營的事業很大，賺了不少錢。所賺的錢都建學校，建小學、建中學、建大學，造福社會。聽說晚年檢查身體，醫生說他營養不良。發那麼大的財，營養不良，不是笑話嗎？為什麼營養不良？自己的生活很清苦，沒有享受，沒有想做一點好的東西來吃，好的補品，沒有。所賺的錢都用在社會，都幫助別人，這個人是菩薩。菩薩怎麼不可以發財？發的財愈多愈好，苦難的人就有福了。所以菩薩學佛，哪一個行業都可以學佛，決定沒有障礙。營生利益的事情可以做，哪個行業都可以做，決不是為自己，是為服務社會、為利益眾生，這就是菩薩。凡跟聖就在念頭，一念為自己是凡夫，念念為眾生是聖人。
我們要幫助這個社會，最重要的是教育。如何幫助現在的兒童能夠接受聖賢教育？如何幫助社會的群眾能夠覺悟回頭？這比什麼都重要。我從馬來西亞回來，看到馬來西亞有一些中文學校提倡小朋友讀經，好事情。小朋友記憶力好，昨天一天丹斯里李金友的大兒子今年九歲，陪了我一天。我們在車上教他念《大學》，《大學》前面經這一段文，他念五遍就會背了，這是正常的。五遍能背之後，把他的書收掉，叫他背，背一百遍，大概背了一個多小時，一遍一遍的背，背了一百遍，他有信心了。
然後我告訴他：《大學》、《中庸》、《論語》合訂在一冊。我說：「我給你一年的時間，你就照我教你的方法，每天念一段。這一段念背了之後，再背一百遍。明天念底下一段，要把前面這一段溫習一遍。天天這樣溫習，你這一年把這一本書就背得很熟很熟，一生都不會忘記。」對小朋友來講，一天只需要用一個小時，家長要好好的督促，一年當中這三部書就完成了。第二年把《孟子》背完。兩年的時間《四書》就背完了。每天只需要一小時，這是基礎，比什麼都重要。我說：「你一個小朋友你在家裡這樣用功念，」他們兄弟姊妹五個人，「其餘四個都會跟著。」不跟怎樣？不跟將來落伍了、比不上了。
一家能夠這樣做，他們的親戚朋友來看，這個小朋友一年當中《四書》都能夠背過，我看家家都會教他的兒女要來學習了，不學習在下一個時代跟不上了。由此可知，不難，難在大人疏忽，沒有教他，沒有督促他。天天要督促，要看到他讀書、背書。到了十幾歲，中國過去是十三歲，智慧漸漸開了，再跟他講解。現在是只背不講，利用他的記憶力。大概在六、七歲到十二歲這個年齡記憶力最好。中國古老的教學有智慧，也符合今天所講的科學理念，科學的精神。利用人在生命成長當中，每一個階段有每一個階段的優點，利用這個優點。兒童記憶是他的優點，到青少年這個時候理解是他的優點，再跟他講解。讓他明理，曉得自己處事待人接物應該怎麼作法，這是教育。
佛在這一部經，前面我們曾經讀過，教導我們修行下手，也是從三業清凈上著手，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，十善業道，修身一定要落實在十善業道。《無量壽經》講的三種真實跟《大學》上的三綱完全相同。本經講的「開化顯示真實之際」，就是《大學》裡面講的「明明德」；「惠以真實之利」，就是《大學》上講的「親民」；「住真實慧」就是《大學》講的「止於至善」。你們同學想想，是不是？儒跟佛說法有差別，實際上是圓融的；我們必須做到這三點，然後佛才教給我們善護三業。
你們想想看，這是世尊跟孔老夫子的教學，我們把它比照比照，他們兩個過去沒見過面，也沒有通過訊，所說的、所教的居然完全相同。這正是諺語裡頭所說的：「英雄所見，大略相同。」這些人是真正的英雄豪傑，真正是不為自己，是為了苦難的眾生，所以他們都從事於社會教學工作，現在人說的，這是社會教育學家。他們一生所作所為，是社會教育義務的工作者，一生不求報酬，不求改善他的生活品質，他不求這個。一生不疲不厭的教導一切眾生。這一種精神、這種德行，我們要細心去觀察、去體會、去學習，然後我們想到恢復社會正常的秩序是可能的，不是一個難事。
我在馬來西亞有同修問我，要我用最簡單的幾個字提供修學的要領，我說了八個字，「忠孝仁愛，禮義廉恥」。忠孝仁愛是儒家說的，禮義廉恥是管仲說的，管仲古時候把他列入道家。我們今天社會就缺少這八個字，我們要提倡。怎麼提倡法？要從自身做起。我們自己做不到，教別人做，別人不相信；自己做到，勸別人，別人就相信。釋迦牟尼佛勸人看破放下，如果他是個王子，他將來繼承王位，勸人看破放下，幾個人相信他的話？他捨棄王位，到外面去沿門托缽，他教人看破放下，人家相信，他自己真的看破放下了。這所謂是「聽其言而觀其行」，他真的是做到說到，還不是說到做到，先做到然後再跟你說。這個我們聽了之後沒有話講，我們不能不信奉，不能不依教奉行。
這是從「建立常然，無衰無變」，我們讀了這兩句，看看我們現實的社會感慨萬千，我們應該怎樣學習，怎樣來落實在我們現實生活當中。古大德對這兩句有解釋，唐朝善導大師就有很透闢的發揮。他根據《佛地論》裡面講，「常」有三種，一種是「本性常」，第二種是「不斷常」，第三種是「相續常」。本性常，法身。法身也叫本性，也叫自性，也叫真如，無生無滅。這是什麼？現代哲學裡面所講的，宇宙萬有的本體，在佛法里稱為法身。稱「法身」這個意思很好，虛空法界萬事萬法都從它而生的，它是一切萬法的根本。它是能生，一切萬法是所生，所生之法有生有滅，能生之法無生無滅，這是常然。西方極樂世界是法性土，所以建立常然。
我們今天住的這個土是什麼土？其實也是法性土。你怎麼能離開法性？離開法性，哪裡有土？這個地方毛病到底出在哪裡？出在著相不見性，我們的問題出在這裡。我們執著相，「相」是什麼？相是所生的，叫法相。我們執著法相而不知道法性。假如你在法相上見到法性了，我們這個地方也是建立常然，也是無衰無變。由此可知，毛病還是發生在我們自己本身，正像蕅益大師所說的，蕅益大師跟曇生方丈一段簡短的開示說：「境緣無好醜，好醜起於心。」我們用的是分別心，用的是妄想心，用的是執著心，所以見相不見性；西方極樂世界的人永遠離開妄想分別執著，所以他見相就是見性，性相一如，性相不二。所以從性上來講是本性常、法身。
「不斷常」是講的報身，報身不離法身，法身無生無滅，所以報身沒有間斷。「相續常」，相續就是完全講的相分、應化身。應化身有生有滅，那怎麼叫常？生滅相續。就像《普門品》裡面所說的，「應以什麼身得度就示現什麼身」，十方世界無處不現身，無時不現身，這是應身常，就是「相續常」。我們平常講「萬法皆空，因果不空」，因果何以不空？相續不空。我們這三種常都有，很可惜的，前面兩種常不知道，不知不覺，完全迷失了；相續常天天在干，人死了馬上輪迴又投胎，又生了，在六道輪迴裡面生生死死，死死生生，永遠在相續不斷，相續常。這是宇宙真相。
有一些年輕人不相信生死輪迴。中國古籍裡面記載得很多，現在我們常常聽說的也不少。中國人總不相信中國人，中國人總是相信外國人，這有什麼法子？這叫喪失民族自信心。所以現在我找一批外國的同修們，專門在外國給我收集因果輪迴的這一些資料，他們有寄信寄過來的，有傳真傳過來的，今天我還收到一份，是英文的，要找同學來翻譯。外國雜誌報章里常常登的有，這是真的不是假的，這就是講相續不斷，因果不空。諸位如果真正明了這些事實真相，懂得這些道理，我們起心動念自然就收歛，我們一生的際遇不會怨天尤人。知道什麼？「一飲一啄，莫非前定」。誰給你定的？自己定的；不是別人定的，與別人總無交涉。所以命運是自己造的，命運自己可以改變。
我看到李金友那個小兒子，小兒子今年才五歲，非常愛護小動物。他說他有最好的朋友，我說：「最好的朋友是誰？」他說：「最小最小的。」我說：「螞蟻是不是？」他點頭；「是的。」螞蟻是他的好朋友。他看到別的小朋友要踩那個螞蟻，他就告訴他：「你要是螞蟻，願不願意別人踩死你？」這小朋友有善根，有慈悲心，一隻小螞蟻決定不肯傷害它，何況更大的動物。我們聽他的講話，想想自己不如他。我們看到螞蟻來騷擾，還要想辦法把它驅逐出境，他是朋友招待它。所以從小就能看到這個人有沒有福報，有沒有善根，都能看得出來。
從經典裡面世尊給我們介紹的，我們能夠體會得到，極樂世界就是大涅盤的境界。這一次我在怡保遇到一位小乘的法師，這個法師修行很好，得到社會大眾的尊重景仰，持戒很嚴，日中一食。他來問我：「大小乘裡面所講的涅盤有什麼不同？」因為他受的是小乘教育，小乘對大乘排斥，大乘經論他們認為不是佛說的，「大乘非佛說，佛所講的都是小乘經」，對於大乘法不能接受、不能相信。他們希求這一生當中，通過禪定的修學證得阿羅漢果。我說：沒有錯。小乘的經論早期傳到中國，中國把它翻成漢文。現在《大藏經》裡面保存的小乘經《四阿含》，數量相當完整。跟巴利文的小乘藏，過去有人做一個比較，它只比我們漢譯本多了五十多部；兩三千部經典相差五十部，數量很小。由此可知，小乘經流傳到中國是相當完整。他問我：「為什麼大乘沒有能夠流傳到泰國、錫蘭？沒有流傳到這一邊？」究竟是什麼原因？相隔這麼多年，兩千多年，我不是研究歷史的我不知道。據我們的推想，從理論上推想，佛教化眾生應機說法，每一個地區眾生根性不一樣，你們喜歡學哪一樣，佛就會把這一部分介紹給你，當然這個介紹都是後來佛的弟子，你喜歡哪一樣介紹哪一樣。同樣一個道理，大乘在中國有八個宗派。為什麼要有這麼多宗派？還不是眾生根性不相同。喜歡學《華嚴》的，華嚴宗，這個地區專門研究這些經論，你有這個志趣，跟他們志同道合，那你就到這個地方去。喜歡研究《法華》的，你就到天台山去，我想應該是這樣。可能南洋這個根性歡喜小乘，所以小乘經流布到你們那裡去了。東方人的根性適合於大乘，歡喜這些東西，所以那一部分東西流傳到中國，我想應該是這樣的。這是我們從理論上推測，我給他解答。
他說：「要怎樣才能成佛？佛在經上說，佛要不把眾生度盡誓不成佛。我現在還是凡夫，釋迦牟尼佛為什麼成佛？」這個問題難住我了，他怪釋迦牟尼佛：為什麼你成佛了？我還沒有度，你為什麼成佛了？他說得很激動。然後問我：「什麼叫成佛？」這個問得好。他要是把我所答覆他的話連起來，他就會懂。什麼叫成佛？妄想分別執著統統斷掉了就叫成佛。所以我從經典教義跟他說：「對於世出世間一切法再不執著了，執著斷掉了，你就成阿羅漢。世出世間一切法分別斷掉了，不再分別了，你就成菩薩。對於世出世間一切法再不會起一個妄念了，你就成佛了，這是佛在經上說的。」他的分別執著很重，不會證阿羅漢。必須放棄一切分別執著才能證阿羅漢果。還埋怨釋迦牟尼佛成佛了沒有度他，釋迦牟尼佛說的話不算數。
我也得要跟他說說：「佛度眾生，這經上講的、常說的，佛度有緣人，佛不度無緣人。有緣的人統統都得度了，他成佛了。為什麼沒有度你？你沒有緣，你不能怪佛，你沒有緣。」這個話他聽起來還不好懂，我又舉個比喻，我說：譬喻我們帶了一個籃子到果園裡面去摘果實。譬如我們去采桃子，樹上結了很多桃子，這個桃樹上結的桃子不是同時都熟，這個我們都知道。看看哪個熟了先摘哪一個，沒有熟的過兩天再來摘。那個熟的就是先得度的，沒有熟的就是沒有緣，就這麼回事情。所以一定要懂得，在當時你還沒有成熟，希望以後什麼時候成熟了，佛什麼時候就來度你。這是經典上說得很多：「佛氏門中，不舍一人。」你一個人成熟了，佛也要幫助你成就。很多人成就了，佛就用應身來度你；一個人成熟、兩個人成熟，佛用化身。我們在歷史上都看到、都見到，這就叫佛度有緣人。什麼叫有緣？我們很清楚，妄想分別執著統統都沒有了，有緣；還有妄想分別執著，沒有緣，緣沒有成熟。什麼時候看看你的妄想分別執著斷盡了，佛就來度你。所以極樂世界是大涅盤境界，不是小涅盤。阿羅漢所證得的涅盤，小涅盤，偏真涅盤，這大乘經上講得很多，但是小乘經上沒有說。
讀經也不是個容易事情，所以《華嚴》、《大智度論》都有說：「佛法無人說，雖智莫能解。」必須要有真正修行，真正證果過來人跟我們講解，我們才會懂得這裡頭的意思。可是雖有人講解，還有很多人把意思錯會，誤解了經義，曲解了經義，很多很多。不但後世多，世尊當年在世的時候也有。什麼原因？妄想分別執著沒有放下，會把意思聽錯、解錯。總而言之一句話，這三種，大障礙。這個障礙不去掉，我們怎麼能成就？這三種障礙去掉了，業障就消除，智慧就增長。
古德在這一段經文裡面也有一個問題，他說：既是修因感果，也應當有開始，怎麼可以說是非因非果，建立常然，無衰無變？這個問題就是佛法裡面講的疑情，所謂「小疑則小悟，大疑則大悟」。「修因感果，是始覺智」，開始覺悟了。「建立常然，無衰無變」，這是本覺之理。從始覺到究竟覺，本覺之理從來沒有改變。所以古人才講：「若得始覺，還同本覺。」我們要懂這個話的道理。「若得始覺」，不同究竟覺，跟究竟覺不一樣，但是跟本覺是相同的，因為你始覺覺的是什麼？無非覺的是本覺。你覺的本覺是不圓滿，究竟覺是本覺圓滿。本覺沒有先後，本覺也沒有分滿，分分滿滿沒有。
這個道理我們用月亮來比喻好懂。始覺好比是初二、初三的月牙。本覺是什麼？本覺是月球。究竟覺是什麼？究竟覺是十五的滿月。你們想想，初二、初三的月牙沒有離開月球，到滿月的時候還是一個月球。月球沒有分沒有滿，始覺跟究竟覺是有分有滿；始覺是不圓滿，究竟覺是圓滿。諸位從這個地方去體會。所以佛在經上講的「若得始覺，還同本覺」，這個話你就懂。這是講一個修行人證果分分證。分分所證都不離本覺理體，離開本覺理體那是邪覺、那是錯覺，那不是真智慧，不是真正覺悟。所以看起來好像是有始有終，到你證得的時候都是一個月球，不是兩個，所以叫「始本不二，本有常住」，就是這個意思。這些意思
可是一些人不見性，他沒有見到金，他只見到相，這是尊佛像。你要說是：「我哪裡有多少黃金？你給我拿出來。」他找遍你的房子沒有找到黃金。因為他看到佛像，他不知道這個相是金。你們家裡頭這個房間裡面黃金很多，但是都做了種種器皿，這個杯子也是黃金，碟子也是黃金，桌子也是黃金，他一看你們家裡黃金沒有，都是一些桌子、碗、佛像什麼東西的，他不知道那就是黃金。我們今天就像這種人一樣，不曉得山河大地、一切眾生是自性。什麼時候你要真正恍然大悟，明白了，才曉得法性土跟法相土是一不是二。真正明白之後，我們這個世間又何嘗不是建立常然、無衰無變？何必一定到極樂世界去找？眼前就是。我們現在這種妄想分別執著到極樂世界也找不著，常然無衰無變也找不到。
所以學佛，佛在經上常常勸勉我們「深解義趣」，你解得不夠深不行。他這個地方所講的讓我們比較好懂。他說西方極樂世界是法性土，不像其他世界是微塵聚集的一合相，《金剛經》上講的「一合相」。「合」是什麼？組合。「一」是什麼？佛經裡面講的「微塵」。微塵這個意思我們不懂，我們聽說微塵，以為是很小粒很小粒的灰塵，其實不是的。佛講微塵是比喻極其微小物質。極其微小的物質，他這個裡面就講到了，他說現在科學家所知道的最小的是粒子，我們講原子、電子，以為電子是最小的。現在又發現比電子更小的物質存在，叫夸克。這是我們過去在美國常常聽說的。夸克是不是最小的？科學家不敢斷定；也許將來儀器更發達，又觀測出來比夸克還要小的，這就很難說了。所以佛說虛空世界一切萬物都是由最小物質組合的。它組合也很有秩序，排列成秩序，這是科學裡面稱之為分子，由分子再組成元素，由元素組成這一切萬事萬物，這叫「一合相」。
一合相，實在上講的是法相。佛告訴我們法相不是真實的，法相是有生有滅的。什麼力量在主宰著法相的生滅？佛在經上講是「念頭」。《華嚴》上說：「一切法從心想生。」心想是念頭。心能現，「唯心所現，唯識所變」，識就是我們今天講的念頭，妄想、分別，有妄想分別就把法相改變，改變了它的組織，使它產生變化，因此才有十法界依正莊嚴。十法界依正莊嚴是法相的變化，法性沒有變化。就如同一塊黃金，我們喜歡把它造成佛像；哪一天不喜歡了，把這個佛像熔化，我們把它造成一個菩薩像。這是法相上產生變化了，黃金沒有變化，法性上沒有變化。
因此諸佛如來他們是見性不著相，所以說：「一切眾生本來成佛。」這個說法是真的不是假的，從法性上說，一切眾生本來成佛。《華嚴經》上又說：「情與無情，同圓種智。」這是從法性圓滿上來說，不但動物本來成佛，植物也本來成佛，礦物也本來成佛，無有一物不是本來成佛，說得更究竟，說得更圓滿。我們不了解事實真相，還分我、分你、分他，天天還在吵吵鬧鬧，還要打架，打得頭破血流，不知道是一樁事情。就好比一個什麼？這個說起來就很難聽了，人發狂了，左手跟右手打，打得頭破血流，都是自己不是外人。世間人亂鬨哄鬧成這個樣子，就是自己左手跟右手打架、大拇指跟小拇指打架，就幹這種事情。所以佛眼光裡面看起來愚痴、愚痴到了極處！
他這個末後總結結得很好，但是他講的是：「極樂與密嚴，皆非如是粒子之所成，舉體是如來妙心，是當人自性。故不生不滅，無衰無變，凝然常住」，總結在「如無為性」。這是
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