凈空法師:?學佛特別要在人事環境里檢驗煩惱、習氣和毛病是否放下

摘自凈空法師《大經科注》第216集2015年7月20日講於香港

　　人不能不孝父母，你仔細看看父母帶小孩多辛苦！小孩長大的時候，不孝父母還能算是人嗎？今天成年長大不孝父母的很多，什麼原因？沒人教他。在中國古時候小孩生下來，最重要的教育就是教「孝」、教「敬」。「孝」對父母、對尊長；「敬」對同輩分、對一般人，代表的人是老師，孝親尊師。

　　家教，家把小孩的根紮下去了，小孩懂得，從小養成習慣了，六、七歲上學老師教，接著教，到十五、六歲根扎穩了，這個根扎穩了一生不會改變。古諺語所謂的「三歲看八十」，一點不錯，現在沒有了，怎麼辦？還是要從頭起步。不從頭，半路來學習，到二、三十歲再來學習，不牢靠。所謂高名厚利之下他會變節，什麼原因？根不牢。古時候能守的人很多，你在《二十五史》裡面去看，你就看到很多人，這些是代表人物，為什麼他們能守？不被財、色、名、利所動，不動搖，真能守得住，根深蒂固，我們不能不知道。

　　所以講「自性無作」，我們念到這個地方，「無有限量。自性無外，如風廣被。無外也無內」。

　　底下有，底下接著看，「自性無內，如鏡普現」，自性沒有對立，這裡所講的全都是對立的，對立就是邊見。「自性光明，如日普照」，自性是光明的，佛經上叫「大光明藏」，就是自性。在凈土宗裡面「常寂光土」就是自性光。自性在哪裡？無處不在，無時不在。我們生生世世所有一切活動沒有離開自性。「自性平等，如香普熏」，沒有高下，所以我們的經題把自性寫在裡頭，經題後面「清凈、平等、覺」就是自性，「清凈、平等、覺」也是阿彌陀佛的名號，「清凈、平等、覺」是我們的真心。

　　真心是什麼樣子？沒有染污，清凈；沒有分別，平等；沒有動搖。也就是說它沒有無明，阿賴耶有無明，自性沒有無明，所以論真性，我們跟佛平等，什麼時候平等？當下平等，現在就平等。那為什麼你成佛，我在六道裡頭做凡夫？你覺悟了，我迷惑，原因在此地，佛菩薩覺悟了、不迷了，我們迷而不覺，麻煩就在此地，不能不知道。

　　【解】菩薩即順眾生，自性本具之空寂心、妙圓心、無礙心、無住心、無作心、無外心、無內心、光明心、平等心，而莊嚴佛土。

　　一共講了九句，九個心，只是一念心。西方極樂世界阿彌陀佛用這九個心莊嚴佛土。

　　【解】是以四十八願，一一願即眾生本具之心。

　　說得好！

　　【解】即以自心，莊嚴自土，如水歸海，如響應聲，心土不二，因果同時。

　　一點都不假，所以中峰禪師在《三時繫念》裡面告訴我們，「自性彌陀，唯心凈土」。彌陀是誰？我們跟彌陀是一體，不能分。彌陀發的願是從真心流露出來的，自性流出來的，不是從阿賴耶。我們凡夫起心動念，離不開第六意識的分別、第七識的執著。末那的變脫離不了阿賴耶，阿賴耶的三細相是我們的妄心。但是阿賴耶三細相是從真如自性裡面變出來的，這是事實真相，彭居士講的「眾生本具之心」。

　　【解】是故法藏發願畢，空中即贊言，決定必成「無上正覺」。

　　感應道交不可思議，為什麼？它是一體。我們信心要從這個地方建立，這是真相信了。如果不是一體，阿彌陀佛建極樂世界，我造的一身罪業我能去嗎？它會不會不要我？有這麼多疑問在，現在知道是我們一體，這個疑慮就沒有了，懷疑、顧慮沒有了，自己確定自己決定得生凈土。

　　我們只要跟阿彌陀佛所教導的相應，阿彌陀佛教我們真信，沒有絲毫懷疑，有極樂世界、有阿彌陀佛，我們真信、真願，我願意到極樂世界去，換一個環境，我到那邊成佛。成佛為什麼？是為度眾生。

　　所以你要知道，到極樂世界不是去享樂去，如果你是享樂的這個心去不了。為什麼？那邊是大乘，你跟大乘不相應，大乘是大菩薩，大菩薩是以大慈大悲、救護一切苦難眾生，在哪裡？遍法界虛空界、一切諸佛剎土裡面的六道眾生、十法界的眾生，是為這樁事情。這跟大乘、跟佛的本願完全相同，非常歡迎你來，志同道合。所以，跟念佛多少沒關係。

　　志同道合的時候他馬上就找你，你不去他也拉你去。為什麼？我們在這個世間是同一個方向、同一個目標、干同一樁事情，哪有不感應的道理？！在這個世間住的再長，最後歸屬決定是極樂世界。

　　海賢老和尚給我們做了榜樣，他那麼長的壽命，我以為那是阿彌陀佛加持他的，不是他自己有的。阿彌陀佛為什麼加持他？這個世間有苦難，很多學佛的人學錯了、念佛的人也念錯了，他來做個好榜樣。在這個時代，學佛真正成，就學他；念佛真正往生，學他。一定要給世間人做出最好的榜樣，這個榜樣就是持戒、守法、聽話、老實，社會上都歡迎這種人，雖然不是很重視他，或者有瞧不起他，彼此在這個世間不發生衝突，「家和萬事興」，這對社會就是莫大的貢獻，我們要懂得。

　　老和尚一生沒發過脾氣，一生沒有跟哪個人紅過臉，不高興，沒有。老和尚不批評人，老和尚不嫉妒人，「三皈」、「五戒」、「十善」、「三學」、「六度」、「普賢十願」，你們拿去跟老和尚得好好對一對看，他全做到了。我們天天在學，沒做到；他全做到了。他不認識字，他沒有學過，他怎麼會的？其實開悟全明白了。雖然開悟了，還裝像沒開悟的樣子，你完全看不出來。

　　我們要懂這個道理，我們才能學，學吃虧，要學忍辱波羅蜜。別人毀謗我，能接受，聽得還很歡喜，對毀謗的人很恭敬，感謝他，為什麼？替我消業障，出題目來考我，我通過了，怎麼會不歡喜？！被騙了，被欺負了，被污辱了，都不在意，不放在心上。甚至於陷害我、污辱我，都不要放在心上，都存一個感恩心念，真的是來考我的。很難得他出這些考題，我都能通過，不放在心上就都通過了，對他有感恩的心。他現在不知道，將來他會知道，他學佛，入佛境界他就知道了。

　　所以學佛在哪裡學？特別是在人事環境。人與人最難相處，在人事環境裡頭把我們自己的煩惱、毛病、習氣，統統修理乾淨，總的原則就是與一切人不發生厲害衝突。要做就很簡單：他要，我不要；我要的，他不要，就沒衝突了。

　　我要的是什麼？天天增長我的信願、天天佛號不中斷，這是我要的，他不要。

　　他要的呢？名聞利養，五欲六塵，高名厚利，他要這個東西。這個東西我不要。

　　所以我們一定要知道，學佛，釋迦牟尼佛在早年已經給我們作出最好的榜樣，佛陀一生沒有蓋廟，為什麼？蓋廟，就跟人有競爭；沒有蓋廟，不跟人競爭，不拉別人信徒。釋迦牟尼佛一生的信徒，打開經典看，一千二百五十五人，常隨眾。四十九年講經說法哪些人？就是這些人，其他你沒看到，不拉信眾，不爭名不奪利，所以大家相安無事。

　　今天社會為什麼這麼亂？為什麼出家人都互相犯了一條戒？自贊毀他，都喜歡批評別人、指責別人。釋迦牟尼佛從來沒有過，我們什麼都不要了，就不會指責別人了，對待哪個都好，為什麼？普賢菩薩教給我們，「一切眾生本來是佛」。

　　我們要「禮敬諸佛」，要「稱讚如來」，為什麼「禮敬」用「諸佛」？「稱讚」不用「諸佛」，要換成「如來」，這什麼意思？佛，一切眾生本來是佛，要平等的禮敬，「如來」是性德，他與性德相違背，不讚歎，他干殺盜淫妄，這怎麼能讚歎？！不讚歎，不批評，不讚歎，他行的好事，做的是好事，讚歎。那個「禮敬」，無論是善與惡，禮敬是平等的，沒有分別；稱讚是有分別的，這個要懂。做了惡事再稱讚，就錯了，那不應該稱讚的。

　　所以善財童子，你看五十三參裡面，他見勝熱婆羅門、他見甘露火王，有禮敬，沒有讚歎，做給我們看。除了沒有讚歎，他也參觀他們的道場，看他們做的那些不如法的事情，一句話不說；見到做的是利益眾生的事情、開悟眾生的事情，要讚歎。

　　要向釋迦牟尼佛學習，要向善財童子學習，就對了。一生不跟人結冤讎，這是聰明人。為什麼？冤讎結下來之後，生生世世冤冤相報沒完沒了，苦不堪言，何必呢？！忍一下就好了。這成就你忍辱波羅蜜。

　　這個世間什麼都是假的。我們的財物被人霸佔了、被人奪取了，若無其事，不要放在心上。我們的名譽人家造謠生事，破壞你障礙你，也若無其事。他障礙我，我就退避，滿足他的心愿。處處學退讓，不跟人競爭，讓我們對極樂世界的信願，一天比一天深，讓我們的念佛功夫，一天比一天精進。我們走的路子是西方極樂世界；他們還繼續搞輪迴，我們沒有德行，沒有智慧，不能幫助他醒悟過來，對他不批評、不讚歎。要恭敬、要供養，他有困難的時候，缺少食物，缺少衣服，我們有多餘的，要供養他，要照顧他，這就行了。

　　只看別人善，不要看到他的惡，不是你沒有看到、沒有聽到，看到、聽到不要放在心上，心裏面沒有被染污，永遠是清凈的，這就對了。

　　所以這底下講得好，「心土不二」，「心」是能生、能現、能變，「土」是所生、所現、所變，都離不開真心、妄心。真心能生、能現，妄心能變，因果同時，因中有果，果中有因。因果的教育必須參透，我們這一生有緣修善因，將來感應善果，所以決定不能造惡因，惡因後頭有惡果報，惡報，麻煩！

　　現在受一點委屈好，我們有罪業報掉了，所以要感恩，不是壞事，要看清楚、看得深、看得遠。如果看表面，你就有怨、就有恨，那個麻煩大了！你有怨恨，來生遇到要報復，你要報復他，他也不了解，也怨恨在心；再來世他又報復你，這樣子冤冤相報，生生世世，可憐，非常可憐！這裡佛教給我們怨要解開，要化解，不在他那邊，在我這邊，我這邊化了，他就沒事了。真正學佛，就是這一條帶給你的利益，帶給你的好處就說不盡，是解除你生生世世，因果報應，都把你解除了。明白這個道理。

　　【解】「是故法藏發願畢，空中即贊言『決定必成無上正覺』以不可思議之因，起不可思議之果。當知不可思議之因，即不可思議之果。有志凈土者，須從此信入。」此論宜深參究。

　　把因果搞得清清楚楚，我們才真正懂得，善因善果、惡因惡報。

　　後邊末後這一句，「此論宜深參究」，不是研究，是參究。「研究」是現在人乾的事情，「參究」是過去禪宗所乾的，什麼叫參究？什麼叫研究？現在科學家都用研究，研究是用阿賴耶，參究是用真心，離心意識就叫參究，心就是阿賴耶，意就是末那，識就是第六意識，就是說你能夠不分別，不執著，不起心，不動念，那叫參究。問題擺在你面前，沒有起心動念，沒有分別執著，豁然就明白了。那叫「悟」。

　　悟，有大悟、小悟徹悟。徹悟比較難；小悟很容易。只要收斂一下，收收心，讓心沒有念頭、沒有妄想、沒有分別執著，這叫「參」，叫「參禪」。起心動念那就不是參禪了。

　　「禪」是禪定，禪定不一定打坐，走路也能入定，行住坐卧都可以入定。定功深的時候，幹什麼事情都在定中，那就高了。這要慢慢學，很有受用。

　　我們剛才講的這些話，如果在日常生活當中統統用上，心怎麼樣？心是清凈的，遇到善、惡、逆順境緣，都能夠不放在心上。清清楚楚，明明白白，智慧，生智慧；明了。明了就是我們一般講，深究，深入把它究竟搞清楚搞明白，智慧就現前。

　　第七品我們就學習到此地。