周易傳文白話解(繫辭上)

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（一） 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。(2)動靜有常，剛柔斷矣。(3)方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。(4)是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雷。(5)日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。(7)易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久；有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易間而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)注釋： (1)繫辭：系，古字作毄，有系屬義。辭，本作辭，即詞，有說義。繫辭本義是繫辭於卦爻之下。案《繫辭》：「繫辭焉以斷吉凶。」「繫辭焉以盡其言。」即是其正。此處以「繫辭」為名。乃指系在《周易》古經後面的文辭，為《十翼》之一。它是《周易》的通論：追述易之起源，推論易之作用，兼釋卦義以補《彖》、《象》、《說卦》之不足，並言明占筮方法等。《繫辭》分章，先儒多有不同：馬融、荀爽、姚信等分上篇為十三章，虞翻分為十一章，周氏、孔穎達等分為十二章，陸德明分為七章，李心傳分為十五章，王申子分為十六章。今從馬融等分法，《繫辭》下篇一般分為十二章。 (2)尊：高，貴。天陽氣輕清在上，故曰尊。卑：下，賤。又作「埤」，卑，埤通。地陰氣濁重在下，故曰卑。定：謂定其方位。以：已。《國語?晉語》「吾以除之矣」即其證。陳：列。 (3)動靜有常：此指天地自然而言，天運轉不已，故曰動；地凝重不移，故曰靜。常：規律。天動地靜之說，戰國時代極為普遍。如《莊子?天道篇》：「其動也天，其靜也地。」剛柔：剛謂奇畫以象陽，柔謂耦畫以象陰。斷：分，判。 (4)方：先儒多解為方所、道、理、行蟲動物類等，然以上諸說似皆不妥。通觀此段文意，「方」在此應解作「事」。《象》之《復》「後不省方」句，王弼註：「方，事也。」即其證。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。變化：天時變，故在天為「變」；變，熹平石經作「辯」，由成象到成形辨其化，可備一說。坤化成物，故在地為「化」。見：顯現。 (5)剛柔相摩：乾剛坤柔之畫相互摩盪而成八卦，即《說卦》所謂乾三陽坤三陰相互作用而生「六子」。摩：旋轉。此指切摩。八卦相盪：八卦相互滌盪而運動。盪，又作「盪」。《釋名》：「盪，盪也。」此有推移之義。鼓，通「郭」。《風俗通義?聲音篇》：「鼓者，郭也，春分之音也，萬物郭皮甲而也，故謂之『鼓 』」。所以鼓有「動」之義。霆：雷之餘氣。《穀梁傳》：「雲雷者何？霆也。」潤，滋。 (6)乾道：即陽道。男：陽性事物，即《說卦》所謂「長男」、「中男」、「少男」。坤道：即陰道。女：陰性事物，即《說卦》所謂「長女」、「中女」、「少女」。 (7)知，先儒多訓為「主」、「為」。筆者管見，由《彖》釋《乾》稱「萬物資始」考之，此「知」就應解作「資」，「資」、「知」音近互假耳。作：一本作「 化」。筆者以為，由上文「乾資大始」考之，此處「坤作成物」之「作」，當訓為「為」，即化生。易：平直，無所難。馬其昶云：「易者易直也。光體渾同虛空，普徧群物，故曰易。《爾雅》『平、均、夷、弟，易也』。注云：皆謂易直，此可識易之訓也」。案《繫辭》：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。」故馬氏之說極是。簡能：簡約之能。先儒有謂作「簡從」者，上下文「易則易知，簡則易從、易知則有親、易從則有功」考之，此解可備為一說。簡，簡約而不繁。 (8)易簡：平易簡約。成位乎其中：人得天地之理，位於天地之中。位，居位。今譯： 天尊貴（於上），地卑賤（於下），乾坤（由此）確定。卑下高上已經陳列，貴賤之位確立。（天地）動靜有其常規，（陽）剛（陰）柔即可斷定。萬事以其類相聚，萬物以其群相分，（這樣）吉凶便產生了。在天形成象，在地生成形，（因而）變化就顯現了，所以剛柔相互切摩，八卦互相推移。以雷霆鼓動，以風雨滋潤，日月運行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾資主（萬物）初始，坤化生成萬物。乾以平直資主，坤以簡約順從。易，則是易資主；簡，則是易順從。平直資主則有親附，簡易順從則有功效。有親附則可長久，有功效則可廣大。可長久才是賢人的德性，可廣大才是賢人的事業。（因此）易簡而天下之理可得，天下之理可得而成位於（天地）之中。________________________________________（二） 聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶，(1)剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；(2)變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。(3)六爻之動，三極之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以「自天祐之，吉無不利。(6)注釋： (1)卦：指六十四卦。象：卦象。繫辭：於卦爻之後系屬其文辭，在此句「吉凶」之後「虞本更有悔吝二字」（《釋文》）。以上下文義考之，似當以虞說為是。 (2)吉凶：善惡。吉，善。凶，惡。悔吝：悔難。悔，恨。吝，通「遴」，行難。虞，度。吉凶悔吝，為《易》之辭。失得憂虞，為人之事，故吉象得，凶象失，悔象憂，吝象虞。 (3)變化：指六爻之變化。亦即《繫辭》所謂「變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易」，「爻者，言乎變者也」。進退：由爻之變化而產生。陽動為進，陰動為退。剛柔：指陰陽二畫，陽剛為「—」，陰柔為「- -」。 (4)三極：三才，即天地人。八卦有三畫，上畫象天，下畫象地，中畫象人。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人，五上為上象天。 (5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認為當作「象」。依據下文「君子居則觀其象」，故認為作「象」為勝。然案之《繫辭》，「八卦成列，象在其中矣」。成列即《易》之序也。且「齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎價，震無咎者存乎悔。……」此皆「易之序」也。玩：一本作「翫」，有玩味、玩習之義。《列子?黃帝篇》「吾與若玩其文也久矣」。張湛註：「玩，習也。」樂：一本作「變」，案下文「動則觀其變」，「爻者言乎變者也」，似從「變」為是。 (6)此引《大有》上九爻辭。祐：保佑。今譯： 聖人設置易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉凶，（陽）剛（陰）柔相互推移而產生變化。所以（《易》辭）吉凶，為失得之象；悔吝，為憂虞之象。變化，為進退之象；（陽）剛（陰）柔，為晝夜之象。六爻的變動，含有（天地人）三才之道。所以閑居而依者，是卦的次序；喜樂而玩習者，是（卦）爻的文辭。因此君子閑居時則觀察卦象，而玩味其文辭；行動時則觀察卦爻的變化，而玩味其筮占。所以「自有上天保佑，吉祥而無不利」。________________________________________（三） 緣者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。①吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。③注釋： ①彖：「材」，材通裁，故有裁斷之義，此指彖辭。言：說明。象：指一卦之象。爻：指爻辭。變：指剛柔兩畫的變化。 ②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齊：正定。大小：指卦而言，陽卦大，陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指「悔吝」處「吉凶」之間細小界限。震：驚懼。 ③險：兇惡。易：平易：此即善吉。之：適。今譯： 彖辭，是說明卦象的；爻辭，是說明（陰陽爻畫）變化的；吉凶，是說明事務失得的；悔吝，是說明有小的過失。無咎，是說明善於補求過失。所以貴賤的分列，存在於所處的爻位；齊定其小大，存在於各卦之中；辯別吉凶，存在於卦多辭中；憂慮悔吝，存在於（吉凶之間）細小的界限；戒懼而無咎，存在於能夠悔改。因此卦有（陰陽）大小，辭有兇險平易，《易》辭，就各有所指向。________________________________________（四）易與天地准，故能彌綸天地之道①。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。②精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。③與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。④範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，⑤通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體⑥。注釋： ①易：《周易》所包含道理，即易理。准：等同、齊平。彌綸：包羅，遍論。彌，徧。綸，本指青絲綬。此通「論」。②幽明：幽暗光明。原始反終：由事物開始返歸到事物的終結。原，推究。反，一本作「及」，此訓為「返」。③精氣為物：陰陽精靈之氣聚則物成其形。精氣，指陰陽精靈之氣。遊魂為變：氣之游散而物變其故。遊魂，氣之游散。陽氣曰魂，以上下文思之，精氣指神，遊魂指鬼。鬼神：陰陽之氣屈伸變化。鬼：歸，即氣之屈而歸，物終氣歸曰鬼。神：伸，即氣之伸而至，物生氣伸曰神。④ 違：違背。濟，助。旁，徧。《廣雅》：「旁，廣也，大也。」《周禮?春官?男巫》：「旁招以茅。」賈公彥疏：「旁，謂四方。」王引之曰：「謂徧招於四方也。」流：《釋文》「京作留」。樂天：順行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：篤厚。仁，愛。《墨子?經說下》：「仁，仁愛也。」⑤範圍：包括，法周。范，鑄金之范，引申為法：圍，匡郭，周圍，「範圍」，今人黃沛榮解作籠罩，其說甚是。不過：漢儒釋此為乾坤消息法周天地變化而不過於十二辰。然由上下文思之。此「不過」恐指「在天成象，在地成形，變化見矣」，因無其它證據，故此仍依漢人之說。曲：本義為器受物之形。成：當為盛。曲成，即受盛。不遺：不遺失細微。 ⑥晝夜之道：指陰陽剛柔之道。《繫辭》：「剛柔者。晝夜之象。」方：處所。體，固定形體。今譯：《易》道與天地等同，所以能包羅天地之道，仰首以觀看天文，俯首以察看地理，所以知曉幽明變化的原故。由事物開始返歸到事物終結，因而知曉死生的學說。精氣聚合而生成物形，遊魂（氣散）導致（物形）變化。因此可知鬼神的情狀。（易）與天地相似，所以不違背（天地的規律）。知道周圍萬物而以其道成就天下，所以不會有過失。遍行而不停留，順應天道，知曉性命之理，因而不會憂愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛民。籠罩天地變化而不超過（十二辰），承盛萬物而不遺失（細微），通達晝夜變化之道而極其睿知，故（陰陽）神妙變化無一定處所，而易道亦無固定的形體。________________________________________（五）一陰一陽之謂道。繼之道，善也；成之者，性也。①仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子這道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。②富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。③極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。④注釋： ①繼：秉受，繼續。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：「所以發育萬物為繼『善』，萬物各正其性命為『成』性。」（《語類》）②知，智。鮮，少。顯，顯現。諸，之於。用，功用。鼓，動（解見上「鼓之以雷霆」注）。至，極。③富有：無所不備。日新：變化不息，日日增新。生生：陰陽相互變化而不窮。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。項安世曰：「古語『法』皆謂『形』，《繫辭》皆以『形』對『象』。」④極數：窮極蓍策之數。占，筮占。通變：即變通，指變化而通達、趨時而利。陰陽不測：陰陽變化迅速微妙而不可測度。今澤：一陰一陽（互變）叫做道，秉受（其道）的，為善；順成（其道）的，為性。仁者看見（道）的仁便稱道為仁，智者看見（道）的智便稱道為智。百姓日用（其道）卻不知道。所以君子之道已很少見了。顯現道的仁德（於外），潛藏道的功用（於內），鼓動萬物（生長）而不去與聖人同憂慮，（造就萬物）盛德大業（完備）至極呀！富有叫做大業，日新叫做盛德。（陰陽變化）生生不已叫做易，成（天）象為乾，效（地）形為坤，窮極蓍策之數預知未來叫做占，通達變化的叫做事，陰陽（變化）不可測度叫做神。（六）夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。①夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。②廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。易簡之善配至德。③注釋： ①廣：寬廣。坤為廣。大：盛大。乾為大。御：止。邇：近。正：定。②專：一本作「塼」，專、塼二者通，此當訓為「圜」。《說卦》「乾為圜」即其證。直：剛直。翕：閉合。辟：開。③配：匹配。變通：變化通達。易簡：指「易則易知，簡則易從」，即易知易從謂易簡。至：大。今譯：這易道寬廣呵，盛大呵！要說它遠，則無所窮止，要說它近，則寧靜而方正，要說天地之間則（萬物）具備。這乾，靜止時圓圜，運動時開闢。所以廣生（萬物）。（易道）廣（生）大（生）與天地相配合，變化通達與四時相配合，陰陽之義可以與日月相配合，是易道簡約的善性與至大的德性相配合。________________________________________（七） 子曰：①「易，其至矣乎。夫易聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，②崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門」③注釋： ①子曰：《繫辭》、《文言》所謂「子曰」，乃指孔子，然「子曰」所引是否真為孔子言論，已無從考證。②知，即智。禮，禮儀。一本作「體」，「禮」、「體」相通。③存存：常在。《爾雅?釋訓》：「存存，在也。」阮元曰：「存存，在也。如孟子說『存其心，養其性也』」。道：所由之路，乾陽為道。義：所處之宜，坤陰為宜。今譯：孔子說：「易，其道至極！易道，聖人用之增崇其德而廣大其業。智慧崇高禮儀謙卑，崇高效法天，卑下效法地。天地設定位置，而易道運行於其中。成物之性常存，（陰陽）道義之門。________________________________________（八）聖人有以見下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。①聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。②繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。③「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」④子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」⑤「同人先號咷而後笑。」⑥子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」⑦注釋： ①賾：古本作「嘖」，本義是指口裡說話雜亂。此指事物繁雜。擬：比擬，摹仿。諸：之於。形：形態，形狀。容：容貌。宜：相稱，適宜。②會通：會合交通。典禮：一本作「等禮」。此指典章禮儀。③惡：厭惡。一本作「亞」，古者惡、亞二字通。先儒有訓「亞」為次第者，亦可備為一說。議：一本作「儀」，通觀上下文義，「儀」與「擬」對舉，當作「儀」為是。儀，仿效。④此引《中孚》九二爻辭。其意為：母鶴在樹蔭下鳴叫，其子應聲而和。（若）我有美酒，我願與你共同分享。陰，通蔭。和，應和。爵：古代飲酒器，此指酒。靡：繫戀，分享。⑤此釋《中孚》九二爻辭，君子居其室：九二居內卦，以象君子居其家室，九二為陽爻，故為君子。言：言語。九二居《中孚》下兌之中，故曰言。樞：戶樞，即門軸。機：弩機。⑥此引《同人》九五爻辭。其意為：與人同志，先哭後笑。同人：即同仁。號咷：啼哭。⑦此釋《同人》九五爻辭。默：不語。利：銳利。臭：通嗅，即氣味。今譯：聖人因見天下事物繁雜，從而比擬其形狀容貌，象徵其事物所宜，所以就叫做卦象。聖人因見天下事物的變動，從而觀察其會合與交通，以推動其典章禮儀，並附之文辭以斷其吉凶，所以就叫做爻。述說天下事物至為繁雜而不會厭惡，指出天下事物變動至極而不會雜亂。比擬後發表言論，仿效後而行動，通過比擬仿效以成就其變化。「鶴鳴於樹蔭，其子和而應之，我有好酒，我與你共享。」孔子說：「君子居於室，口出善言，千里之外的人都響應，況且近處呢！君子居於室，口出不善言，千里之外的人都違抗，況且近處呢！言語出於身，影響於民，行動發生在近處，而顯現於遠處。言行，這是君子的門樞和弩機。樞機在發動時，主宰著榮辱（的變化）。言行，君子是可以用它來驚動天地的，怎可不慎重呢？」「與人同志，先號哭而後笑。」孔子說：「君子之道，或出行或居處，或沉默或言語，二人同心，其力量可以斷金。同心的言語，氣味相投香如蘭草。」初六，「藉用白茅，無占。」①子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術以往，其無所失矣」。②「勞謙君子有終，吉。」③子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」④「亢龍有悔。」⑤子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」⑥「不出戶庭，無咎。 」⑦子曰：「亂之所生也，則言語以為階，君子密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」⑧子曰：「作易者，其知盜乎！易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」注釋： ①此引《大過》初六爻辭，其意為：用白茅鋪地（擺設祭品）無咎。藉：鋪墊。茅：茅草。②此釋《大過》初六爻辭。苟，助詞。王引之曰：「苟，猶但也。」錯：措。有放置之義。慎：謹慎。薄：猶輕，斯：此。術：道。「慎斯術」，一本作「順斯術」，有訓「慎」為遵循者，可備一說。③引《謙》九三爻辭，其意為：有功勞而又謙虛，君子則有好的結果，吉利。④此釋《謙》九三爻辭。伐：誇。德：得。《管子?心術上》：「故德者，得也。」厚：篤厚。功下人：有功勞而卑下於人。致：推致。⑤引《乾》卦上九爻辭。亢，窮極。⑥此釋《乾》上九爻辭。貴而無位：《乾》上九之陽處上為貴，上九窮極失位故無位。高而無民；上九居卦上故曰高，六爻皆無陰，故無民。⑦引《節》初九爻辭。⑧此釋《節》初九爻辭。階：《釋文》：「姚本作機」，考《渙》卦九二爻：「渙奔其機。」帛書《易經》作「階」，故階機互通。此處應解為契機。密：隱密。幾事：幾微之事。⑨ 此釋《解》六三爻辭。乘：古時指車輛。引申為乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代統治者對下層人民的蔑稱，後指不正派或見聞淺薄之人。君子，指有德才之人。從卦象看，陽為君子，陰為小人，《解》六三以陰居陽位，故有「小人乘君子之器」之象。慢：驕慢。誨：教。冶：鄭、陸、虞、姚、王肅作「野」，《太平廣記》引作「蠱」，「野」、「冶」皆「蠱」之假借。（詳見李富孫的《易經異文釋》）。鄭玄曰：「飾其容而見於外曰野。」（《後漢書》注）今譯：初六：「用白色茅草鋪地（擺設祭品），無災。」孔子說「（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草鋪墊（以示其敬），還能有什麼災呢？已經是非常慎重了，茅草作為物雖然很輕薄，但作用重大，能謹慎地用這套禮術行事，就不會有所失了。」「有功勞而謙虛，君子有好的結局，吉利。」孔子說：「有功勞而不誇耀，有功績而不貪得，太厚道了。所說的是有功勞而能禮下於人。德講究要盛大，禮講究要恭敬，所謂謙，就是以恭敬而保存其祿位呵！」「龍飛過高處則有悔。」孔子說：「尊貴而無實際的職位，高高在上而失去民眾，賢人在下位而無所輔助，所以一行動就有悔。」「不出門戶庭院，無咎災。」孔子說：「禍亂的產生，是以言語為契機。國君（說話）不機密而失掉大臣，大臣（說話）不機密則有殺身之禍。機微這事不保密則妨害事情的成功，所以君子謹重守機密而不輕易出言。」孔子說：「作《易》的人，大概很了解盜寇吧！《易》說：『以肩負物而又乘車，以至招來盜寇來打劫。』以肩負物，這是小人做的事情；車乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盜寇想來搶奪他，對上驕慢而對下暴虐，盜寇想來討伐，懶於收藏財富是教盜寇來搶，打扮妖艷是引誘盜寇來姦淫。《易》說：『以肩負物而又乘車，招致了盜寇』（說的是）自己招來盜寇。」________________________________________（九） 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十①。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也②。大衍之數五十③，其用四十有九④。分而為二以象兩⑤，掛一以象三⑥，揲之以四以象四時⑦，歸奇於扐以象閏⑧，五歲再閏⑨，故再扐而後掛⑩。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日⑾。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也⑿。是故四營而成易，十有八變而成卦⒀。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣⒁。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣⒂。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」⒃注釋： ①案唐?李鼎祚《周易集解》及清?阮元刻《十三經註疏》本，此節在十一章之首）即在「夫易，何為者也」之上）。自「天數五」至「行鬼神也」一節在「故再扐而後掛」之下。宋代張載、程頤、朱熹疑為錯簡。認為此兩節相連當在「大衍之數」之上。元人吳澄、明人來知德、清人李光等人皆從之。案漢熹平石經本，自「天一」至「行鬼神也」在「故再扐而後掛」之下，《漢書?律曆志》與衛元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石經，故當以漢熹平石經本為是。然案上下文義，程朱之順序較勝，故今從之。此章列「一」至「十」自然數，旨在說明筮法中所演五十之數是以這天地之數為根據的。②進一步闡述天地之數與大衍之數關係。五位：先儒多解：（一）指天地之數各有五位數。（二）五個方位，一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中。（三）五行之位，一六合為水位，二七合為火位，三八合為木位，四九合為金位，五十合為土位。通觀文意，當以第一種為勝。相得：相加。合：即和。變化：指蓍數變化。鬼神：氣之屈伸往來。鬼，歸。神，伸。故「行鬼神」，是指數能貫通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。③衍：演。即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹認為，以河圖中宮天五乘地十而得之。（二）荀爽認為卦各有六爻，又有八經卦6×8＝48，乾坤又有二用，故48＋2＝50。（三）京房等認為，五十者謂十日十二辰二十八宿也。 10＋12＋28＝50。（四）鄭玄認為，天地之數五十有五，以五行氣通，故減五為五十。（五）崔憬認為，天地之數配八卦，八卦之數為五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兌）＋10（離）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《漢書?律曆志》認為，五十數由元始象一，與春秋二，三統之三，四時之四，相加得十，再與此五體相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。筆者認為，大衍之數只用（五十）。除了先儒之說，還可以補充如下：（1）天地生成之數止於五十，生數止於五，成數止於十。（2）蓍草生一本長百莖分為五十。《史記》：「聞蓍生滿百莖者，其下必有神龜守之。」④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太極，也有說四十九根象太極者，前者為勝。⑤兩：兩儀。指天地或陰陽。此是說把四十九策分為二，象徵太極生兩儀。⑥掛一以象三：依宋人說從右手蓍策中任取一根置於左手無名指與小指之間，象徵「三才」。掛一。從右手蓍策中任取一根。「一」，象徵三才中人。三，三才。⑦揲：取，數。此是說將左右手之策以四根為一組而數之，象徵有「四時」。⑧奇：余，在分完左右手之後，每隻手中策數必有餘數。或一、或二，或三，或四。此就是奇。扐：勒。將蓍草勒於指間。譯文中蓍草之「掛」法與「扐」法皆據宋人這說。閏：閏月。⑨五歲：五年。一掛兩揲兩扐為五，故為「五歲」。再：兩。此句是說一變之中，有兩次歸奇於扐，故象兩次閏月在五年之中。⑩掛：一本作（卦），二者通，此指布卦之一爻。⑾ 策：古人稱蓍草根數為「策」，一根蓍草為一策。《乾》卦六爻，每一爻經十八變之後，皆得36策，故六爻之策為：36×6＝216（策）。同樣《坤》六爻，每一爻經十八變皆得24策，故六爻之策為24×6＝144，《乾》《坤》兩卦策數相加，即：216＋144＝360，360正與一年三百六十天數相當，故曰「當期之日」。⑿二篇之策：指《周易》共上下兩篇，六十四卦，三百八十四爻所有的策數。其中陽爻為一百九十二，陰爻為一百九十二。若陽爻為老陽，陰爻為老陰，則：36×192＝691224×192＝4608所以：4608＋6912＝11520（策）若陽爻為少陽，陰爻為少陰，則：32×192=614428×192=5376所以：6144+5376=11520（策）故「二篇之策，萬有一千五百二十」。《繫辭》作者認為「二篇策數」正與萬物之數相當。⒀四營：四求。指一爻生成須經過四次演算才得出：（一）分二，（二）掛一，（三）揲四，（四）歸奇於扐，共為「四營」。十有八變而成卦：四營稱「一變」，三變成一爻，《周易》一卦六爻，故6×3變＝18變。⒁小成：先儒多解，有曰八卦雖有三畫以象三才，但未盡萬物之情理，故曰小成，有曰此八卦指經卦而言，十有八變方成一卦，九變出一經卦，只是一半，故曰「小成」。以上下文義觀之，以第二說為是。伸：一本作「信」，二者相通。觸：動，逢。畢：盡。⒂顯：明。道：易道。德行：品德行為。與：參。酬酢：古代一種賓主飲酒之禮。古代飲酒，主人酌賓為獻，賓酌主人為酢。主人飲之，又酌賓為酬。先舉為酢，答報為酬。此象陽唱陰合，變化相配，陽往為酬，陰來為酢。祐：助。⒃荀爽、馬融、王弼等人皆將此句放在第十章首，李鼎祚據虞翻而放在九章之末，朱熹等人從之，通觀上下文，放在第九章末為妥。今譯：天數一，地數二；天數三，地數四；天數五，地數六；天數七，地數八；天數九，地數十。天數五位，地數五位，天地之數五位各自相加而有和。天數和為二十五，地數和為三十。天地之數總和為五十五。此所以生成（蓍數）變化，而通行天地鬼神的原因。（借用蓍草）演算天地之數是五十，實際用四十九（根），（將這四十九根蓍草）一分為二，以象兩儀。（從右手蓍策中）任取一根（置於左手小指間），以象（天地人）三才。（左右手之策）以四為一組數之象徵四時。歸置（左右手所余之數）於手指之間以象余日而成閏月。五年中有兩次閏月，所以再一次歸餘策於手指間，而後經三變而成卦（一爻）。《乾》卦策數為二百一十六，《坤》的策數為一百四十四，（《乾》《坤》策數）共為三百六十，正好與一年三百六十天數相當。（《周易》）上下兩篇策數為一萬一千五百二十，正好與萬物之數相當。所以經過四道程序的經營而成《易》卦一爻，十八次變化而成一卦，（九次變化出）八經卦為小成，再引申其義，觸動類推而增長，天下所能之事皆無所遺了！顯明易道，神化德行。所以如行賓主飲酒應對之禮，可以佑助神化之功。孔子說：「通曉陰陽變化之道的，恐怕一定知道『神』的功用吧！」________________________________________（十）《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占①。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言②，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此③。參伍以變，錯綜其數④，通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象⑤。非天下之至變，其孰能與於此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此⑥？無《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至⑦。子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。注釋： ①以：用。尚：取，主。辭：指卦爻辭。變：爻變。象：卦象。卜筮：龜卜蓍占。占：占問預測。②為：作為。古人多指建立諸侯國。行：行動。多指行師出征。吳澄曰：「有為謂作內事，有行謂作外事。」可備一說。問：以上下文義思之，「問」顯然指求問於《易》。言：言其吉凶。③命：命蓍命龜之語，即占問前對蓍龜所問的話。響：一本作「向」，二字古通，此指響之應聲。遠近：就天地而言，天遠地近。幽：隱暗。深：深奧。物，事。精：精細微妙。孰，誰。與：參與。④ 參伍以變，錯綜其數：古人眾說紛紜，有謂參伍即三五行者，有謂參五十五，七八為彖，其數十五，九六為爻，其數亦十五者，有謂三五以相參合以相改變者。《淮南子?泰族訓》並針對「參伍」專門作了論述：「何謂參五？仰取象於天，俯取度一地，中取法於人，……此之謂叄；制君臣之義，父子之親，夫婦之辨，長幼之序，朋友之際，此之謂五。」凡此種種，恐皆後人附會曲解之辭，與「參伍」本義未必相符。案《周易本義》曰：「參者，三數之也；伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考覈，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也；綜者總而挈之，一低一昂之謂也，此亦皆謂揲蓍求卦之事。」又曰：「『 參伍』、『錯綜』皆古語，而『參伍』尤難曉。按《荀子》雲『窺敵制變，欲伍以參』。《韓非》曰：『省同異之之言，以知朋黨之分，偶參伍之驗，以責陳言之實。』又曰：『參之以比物，伍之以合參。』《史記》曰『必參而伍之』，又曰『參伍不失』。《漢書》曰：『參伍其賈，以類相准，此足以相發明也。」《周易本義》在此承認「『參伍』尤難曉」，不強行曲解，殊為可貴，同時也提出一些很有價值的想法。如「錯者，交而互之，一左一右之謂也；綜者，總而挈之，一低一昂之事也，此亦皆謂揲蓍求卦之事」。點出了「參伍」的實質。筆者陋見，此「參伍」之數，與「參天兩地」之數一樣，皆古人論天地之數以定「揲蓍求卦之事」。《繫辭》中有一段文字對於提示此點，提供了重要線索：「道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物，物相雜，故曰文」。由此而思之，恐「參」即《繫辭》「六爻之動，三極之道也」，「六者非它，三材之道也」的「三」；而「伍」，應是《繫辭》「天數五，地數五，五位相得而各有和」，體現了「凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也」之「五」。故「參伍以變，錯綜其數」，即蓍筮時的卦變，亦「道有變動，故曰爻」；而「通其變，遂成天下之文」，即「爻其等，故曰物，物相雜，故曰文」也，亦《彖》之《賁》：「剛柔交錯，天文也。」故「參」乃三材之「三」，而「伍」乃天地之數各有五之「五」，此亦與《周易本文》所引之「 參之以比物，伍之以合三」說正符。故筆者不揣卑陋，試述「參伍」管見如上，尚祈方家正之。⑤通其變：通達蓍變。遂：就。文：物相雜故曰文，即一卦六爻剛柔相參雜以成文彩。極：推究。象：卦象。卦象象徵了天下萬物，故「遂定天下之象」。⑥此句言尚占之事。「無思」、「無為」、「寂然不動」，是就卦爻而言。「感而遂通」，就行蓍而言，如下章所言「著之德圓而神，卦之德方以知」。寂：靜。感：觸動。故：事。⑦研幾：研盡其幾微。幾，一本作「機」，訓幾為微。志，心志。疾，急。今譯：《周易》包含有聖人之道四條：用以講說的崇尚卦爻辭，用以指導行動的崇尚卦變，用以製造器物的崇尚卦爻之象，用以卜筮預測的崇尚占問，所以君子將要有所作為，要有所行動，求問於（《易》）後才知道（吉凶）。蓍受人之命（答疑）如應聲之響，不管遠近幽深，皆知未來的事物（變化）。不是天下萬物的至極精微，其何以能至於此？叄（材）五（位）的變化，錯綜蓍數（而成卦）。通達其變化，就可以成就天下萬物的文彩，極盡其蓍數，就可定天下萬物之象，若不是天下萬物的至極變化，誰能達到此種地步？《易》無思無為，寂然不動，感悟而能通曉天下之事。若不是天下事物變化至極神妙，誰能至於此種地步？《易》這套道理，乃是聖人之所以窮極其深奧，研盡其機微所在，因為深奧，所以能通曉天下的心志；因為幾微，所以能確定天下的事物；因為神妙，所以它不急卻極其迅速，不必行動而已經到達。孔子說：「《周易》中含聖人之道四條，就是這個意思。」________________________________________（十一）子 曰：「夫《易》何為者也？① 夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢 ②。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知、神武而不殺者夫③！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫④。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。⑤注釋： ①何為：即為何《周易集解》虞翻作「何為而作也」。開物：揭開事物。成務：成就事務。冒：覆。即包括。斯：此。②蓍之德：行蓍的所得。圓而神：即圓神能，古「而」、「能」二字互通。此指效法了天的圓，故能神奇變化。方以知：方，本指為地之性質，即方正。此指卦效法了地，具有地之性質。知，智慧。貢：告示。③洗心：先儒多解「先心」。然帛書《易》作「佚心」。先儒訓「洗」為滌除，洗濯，然由下文「退藏於密」思之，當依帛《易》為是。「佚」是佚樂其心、無所作為之義。密：靜。神武而不殺：武藝至於神而不假殺伐以服人。殺，殺伐，有讀為衰者，古「殺」、「衰」通。④故：事。興：舉。神物；蓍龜。前民用：先於民而用神。前：先，又說導。齋戒：一本作「齊戒」。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒，齋戒，指古代祭祀前沐浴更衣，不飲酒，不吃葷，不同房，以潔身心。⑤闔戶：關門。闔，閉。辟戶：開門。辟，開。此用「闔戶」、「辟戶」以喻陰陽。乾為陽，坤為陰。一闔一辟：本指門戶白晝開，黑夜閉，此象陰陽交替變化，與「一陰一陽」同義。見：現。形：成形。制：制裁。法：法度。咸；皆。今澤：孔子說：「這《周易》為何而作？這《周易》揭示事物（本質）而成就事業，概括天下事物的規律，如此而已。所以聖人可以通達天下人的心志，完成天下大業，決斷天下的疑惑。因此蓍占的所得在於（效法天）圓故能神妙，易卦的所得在於（效法地）方故能隱藏智慧，六爻之義在於以其變化而告（吉凶）。聖人以此自娛其心，退藏於隱密之處，吉凶與庶民共濟，其神妙可以預知未來，其智慧可以蘊藏過去。誰能達到如此地步？（只有古代）聰明智慧武功至神而又不假殺伐的人（才能做到）。所以明了天道而察房民事，因而興創神物（占筮）而先於民用之。聖人以此齋戒身心，以神化明示他的品德。所以閉戶叫做坤，開戶叫做乾，一閉一開叫做變，往來不窮叫做通。現的為象，取其形的就是器，裁製而用的叫做法，利用（門戶）出入，民眾都用的叫做神。________________________________________（十二）是故易有太極，①是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。②是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器，以為天下利，莫大乎聖人。探頤索隱，銫深致遠，以定天下吉凶。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。③是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。④《易》有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶所以斷也。《易》曰：「自天祐之，吉無不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無不利也」⑤注釋： ①太極：先儒眾說不一：虞翻譯為「太一」：「太極，太一也。」（《周易集解》）馬融釋為「北辰」：「太極，北辰也。」（《經典釋文》）鄭玄釋為「道」：「 極中之道，淳和未分之氣。」（《文選》注）王弼釋為「無」：「太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。」（《周易注》）孔穎達釋為「氣一」：「太極謂天地未分之前元氣混而為一，即是太初太一也。故《老子》雲『道生一』即此太極是也。」（《周易正義》）朱熹釋為「理」：「太極者，其理也。 」（《周易本義》）邵雍釋為「無為之本」：「太極，何物也？曰無為之本也。」（《周易折中》引）鄭維嶽釋為「乾」：「乾者，一而已；一者，太極也。」（同上）徐在漢釋為「乾坤」：「同一，乾坤也。以其一神則謂之太極，以其兩化則謂之兩儀。」（同上）崔憬、朱震、毛奇齡、胡渭等人皆認為太極是就筮法而言，蓍策未分、奇耦未形即是太極。（見《漢上易傳》、《仲氏易》、《易圖明辨》）案閩監毛本、石經本、岳本「太」皆作「大」，故太、大通，太即大。極，《說文》訓為「棟」，《逸雅》訓「棟」為「中」，即指居屋之中，而《廣雅釋詁》雲「極，至也」，「極，高也」，此「至」、「高」皆緣「棟」而生，故「太極」有高大而中和之義。極大曰「太」，中而未分曰「一」：故「太極」又稱「太一」。而「太一」古人多指「太一」星，《史記?天官書》：「中宮天極星，其一明者，太一常居也。」太一又稱北辰，《易緯乾鑿度》云：「故太一取其數以行九宮，四正四維皆合於十五。」鄭玄註：「太一者，北辰之神名也，居其所曰太一。」太一，北辰即指北極星，《爾雅》：「北極謂之北辰。」案《文耀鉤》：「中宮大帝，其精北極星，含元出氣，流精生一也。」故知太一（或北極）為含元生氣之本。因而「 太極」在古代又常常被解釋為無所不包、渾淪未判的宇宙本原，《莊子》「道 在太極之先」之「太極」即是此意。②兩儀、四象：先儒有不同解釋，然由「易與天地准」及「法象莫大乎天地，變通莫大乎四時」考之，還以解「兩儀」為陰陽，「四象」為七八九六為妥。八卦：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌。從「是故易有太極」到「吉凶生大業」一節，歷來多從宇宙產生角度或從畫卦角度理解。筆者認為，此節當言筮法。（一）此節有「易」、「八卦定吉凶」等字眼，顯然乃就《周易》筮法而言，僅從宇宙本原來理解是不妥的。（二）此節多用「生」字，《繫辭》凡言「生」，如「生變化」、 「生吉凶」、「生情偽」、「生利害」及「生生之謂易」皆是筮卦，非畫卦，凡論畫卦不用生，而用「作」，如「始作八卦」、「作易者，其有憂患乎？」（三）此節與「大衍章」相合。③法，指地。象，指天。《繫辭》：「成象之謂乾，效法之謂坤。」變通：四時推移終而復始，變而通達。縣，即懸。崇，充實。立成器：創立成就器物。探賾索隱：探討事物之繁雜，求索事物之幾微。索，求尋。隱，幾微。鉤深至遠：鉤取深奧推致遠大。鉤，曲而取之。致，推致。成天下之亹亹：成上下文義思之。成即盛，作容納解。亹亹，一本作娓娓，先儒釋為勉勉，亦有釋作微妙者。然由「探頤索隱，鉤深致遠」思之，當以作微妙於義更勝《莊子》云：「其作始也簡，其將畢也心巨，蓍龜決，皆斷於幾先。」即其證。蓍龜：蓍草龜甲。「蓍之言耆，龜之言久，龜千歲而靈，蓍百年而神，以其長久能辨吉凶。 」（劉向語）莫大於蓍龜，漢書引作「莫善於蓍龜」。④神物：指蓍龜。則：法。河出圖，洛出書：河，黃河。洛，洛水。關於河圖洛書眾說不一，鄭玄認為二者皆為書：「河圖有九篇，洛書有六篇。」孔安國認為河圖即八卦，洛書即洪範九疇，也有人認為河圖洛書為天象圖，為玉石寶器等。宋代陳摶等人自稱發現了由黑白圓點組成了古河圖洛書，邵雍、劉牧等人又傳授發明之。圖書之學逐漸成為易學中的一大分支，到了清代以胡渭為代表樸學大師經過考證，提出宋人所謂河圖洛書是偽造，自此，圖書之學開始衰微。戰國乃至春秋時代的河圖洛書到底是什麼樣子？有待於考古發掘，進一步證實。⑤四象：古者多解：（一）「神物」，「變化」，「垂象」、「河圖洛書」。（二）水火木金。（三）陰陽老小。（四）實象，假象，義象，用象。案上下文義，當以陰陽老小為勝。今譯： 所以《周易》中有太極，（由太極）生成兩儀，兩儀生成四象，四象生成八卦，八卦推斷吉凶，吉凶成就大業。所以效法而成象莫過於天地，變化通達莫過於四季，懸垂其象而顯著明示莫過於日月，崇實高大莫過於富足尊貴，具備天下之物而致其用，創立與成就器物，以利天下之民，莫過於聖人。探尋事物繁雜，求索事物幾微，鉤取深奧推致遠大，以斷定天下吉凶，促成天下幾微之事，莫過於蓍龜，所以天生（蓍龜）神物，聖人效法它；天地變化，聖人效法它；天垂示（日月星）象，現示吉凶，聖人效法它；黃河出圖，洛水出書，聖人效法它。故《周易》有這四象，昭示其義，系以文辭，所以告人。確定吉凶，賴以推斷。《周易》說：「自天祐之，吉無不利。」孔子說：「祐，就是佑助，天所佑助的，是順從；人所佑助的，是誠信，履行誠信而思於順天，又崇尚聖賢，所以，『自天祐之，吉無不利』。」________________________________________（十三）子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則，聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」①乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。②是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之道，舉而錯之天下之民謂之事業。③是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬者其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻④極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。⑤注釋： ①書：文字。言：言語。意：心意。情偽；真情虛偽。陽為清，陰為偽，陰陽變化，而情偽在其中。變而通之：變化三百八十四爻使之交通。鼓之舞之：就蓍占而言，鼓為動，舞為起行。②緼：藏。此指淵源。成列：分布，此指乾坤各三爻而成體，陰陽分布。毀：毀棄。息：止。此是說明乾坤為陰陽之宗，變化所出。易無體，以乾坤見之，六十四卦由乾坤所生，乾坤毀，卦爻滅，易即不存在。③ 形而上：指超出形體、在形體以外、無形而不可見的、抽象的事物。形而下：指沒有超出形體、在形體以內：有形可見的具體的事物。化而裁之：陰陽轉化而裁成事物。化，陰陽轉化。裁，裁成。推而行之：陰陽推移，行施不窮。舉：用，推。《論語?為政》：「舉直錯諸枉。」《禮記?儒行》：「懷忠信以待舉。」《淮南子 ?主術》：「無小而不舉」均是此義。錯，通措，當訓為置於、施加。④此節與前八章重複，注詳見八章。⑤存：依存，依賴。卦：卦象。辭：爻辭。變：爻變。神而明之：神妙莫測而能明示。德行：品德行為。今譯：孔子說：「文字不能寫盡言語（所能表達的意思），言語不能表達盡心意（所想到的意境）。」那麼，聖人的心意就不可見了嗎？孔子說：「聖人創立卦象以窮盡所要表達的心意，設置卦爻以窮盡所要表達的真偽，用文辭以窮盡所要表達的言語，變動（陰陽爻）使之通達，以窮盡天下之利，鼓動起舞（而行蓍）以窮盡其神妙。」 乾坤，大概是《易》的淵源吧！乾坤（陰陽）分布排列，而《易》就立於其中了。乾坤毀滅，則無以顯現《易》，《易》不可現則乾坤也許幾乎止息了，所以，形體以上（而不可見）的叫道，形體以下（而可見）的叫器，（陰陽）轉化而裁成萬物的叫變，（陰陽）推移往來運動的叫通，將（《易》的作用）施加於天下民眾的，就叫做事業。所以這卦象，是聖人看見天下事物繁雜，因而比擬其外部形狀容貌，象其事物之所宜，這就是卦象。聖人看到天下事物的變動，因而觀察其會合變通，以推行其典章禮儀，附上爻辭以推斷吉凶，這就是爻。極盡天下繁雜事物的，依存於卦象；鼓動天下變化的，依存於爻辭；（陰陽）轉化裁成萬物的，依賴於卦變；（陰陽）推移運動的，依存於變通；（蓍占）神妙而能示（吉凶）的，依存於人；在默然中成就一切，不用言語而致誠信，依存於德行（的感召）。來源：(http://blog.sina.com.cn/s/blog_48e06b9b0100g3c5.html) - 周易傳文白話解(繫辭上)_林健_新浪博客
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