大乘無量壽經指歸 （第六十七集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0067
主講人 ： 淨空法師
大乘無量壽經指歸 （第六十七集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0067
請掀開經本，第九十八面，第七行，第十三段看起：
【輔行記雲，下品五逆十惡者感之。】
這是指五逆十惡中最輕者，這是說餓鬼道的業因。凡是講到因果報應，實在說其中是非常的複雜，因複雜，緣複雜，果報也是千變萬化。佛在經論上跟我們說的多半是指原則，就是在複雜當中為我們說出重要的，許多因緣當中最重要的因緣，提出來給我們說。此地五逆十惡，也是複雜因緣裡面的重要的因素。再看底下一段。
【畜生新譯為傍生。】
凡是佛門裡面講到新譯，看到這兩個字，多半都是指玄奘大師所翻譯的。玄奘法師以前所譯的都稱作舊譯。這是唐朝時代的。他回國之後翻譯的經典，數量非常豐富，譯場的規模在中國佛教史上也是空前絕後，稱之為新譯。『新譯為傍生』，就是畜生道。
【新婆沙論雲，其形傍，故行亦傍。】
『形』是它的形狀，這些畜生的形狀。下面一個『行』是講它的行為，它的生活行為。
【以行傍，故形亦傍，是故名傍生。】
這是解釋為什麼稱畜生道的稱之為『傍生』。所謂傍就是邊的意思，它不正。它們的思想見解不正，它們長的形狀也不正，行為也不正。正的標準，簡單說就是佛家講的戒律。譬如說人，人秉五戒，能夠依照五戒去做，這個行就正。如果依戒定慧來行，比五戒就更要來得純正。標準是從這個地方來說的。由此可知，我們現在雖然得人身，如果違背了五戒、違背了十善，那就是天台家所說的，百界千如當中我們是人道的畜生道，人道的傍生道，因為每一個法界都有十法界。「傍生」的意思是這樣定的。
【會疏雲，此道遍在諸處，披毛戴角，鱗甲羽毛，四足多足，有足無足，水陸空行，互相吞啖，受苦無量。】
這一段是說明畜生道的生活狀況，文字雖然不多，可以講已經說盡了。在美國，我們常常看到電視裡面有動物奇觀，在動物奇觀裡面所看到的，世人所謂弱肉強食，其實這裡面也是複雜的因緣果報。我們看到互相吞噉的現象非常的殘忍，這一段我們要是用它來比對一下，領悟就能夠更深刻。
【輔行記雲，作中品五逆十惡者感之。】
天台大師他是完全用五逆十惡來做標準。
【三啟經雲，將付琰魔王，隨業而受報，勝因生善道，惡業墮泥犁。】
經裡面這四句偈，『將付』，這是造作惡業之人臨命終時他要見『琰魔王』，經上講的琰魔王，我們中國俗稱作閻羅王，就是閻羅王。《地藏經》上說得很清楚，閻羅王是鬼王，鬼王裡面有十大鬼王，我們俗稱作五殿，這是第五位，琰魔王專管地獄。
『隨業而受報』，六道輪迴的有引業、有滿業，業分這兩類。引業是引導你到哪一道去受生，像前面所說的五逆十惡上中下品，多半是講的引業，引導你到哪一道投生。到這一道之後，每個人他在這一生身命當中環境並不相同。譬如我們現在得人身，在六道里到人道來，到人道來是什麼原因？過去生中所修的五戒業因成熟，如果沒有這個業因，決定不能得人身。可是得人身之後，貧富貴賤不相同，那是屬於滿業，不是引業，是滿業，圓滿的滿，引是引導的引。唯識經論裡面說得很詳細、說得很透徹，隨業受報。
無論是引業、滿業，都是所謂果報絲毫不爽，乃至於說「一飲一啄，莫非前定」，縱然是諸佛菩薩，也沒有能力改變這個果報。這樣說，我們的命運是不是宿命論？不是的，宿命決定是有，但是不定。改變命運靠誰？要靠自己，佛菩薩沒有能力幫人改變命運，這是真理。佛菩薩若有能力幫助別人改變命運，那他大慈大悲，我們又何必修行？他要不能幫助我們，他就不慈悲了！實際上他沒有辦法，他可以改變自己，不能改變別人。同樣一個道理，我們自己可以改變自己，靠別人來改變自己，這是虛妄的，絕對不是真實的。
如何改變命運？佛給我們講緣，因為因，因是過去生中種的，你沒有辦法改變。果報還沒有現前的時候，因要沒有緣，它不會結果。但是緣，我們自己可以控制，譬如我們現在在這一生當中，我們聞到佛法，知道這些事實真相，我們存心善良，對人對物對事，我們都以善心去做，那就是我們抓住善緣。過去生中的業習種子，善因遇善緣，下面果報就善。一定要把這一生所有一切的惡緣斷掉，你好的果報就現前。如果這一生當中，依舊是貪瞋痴慢增長，念念做一些利己損人之事，事情就麻煩了，你這一生所做的是惡緣增長，善緣減少，將來得果報，你惡業種子就現行，善業種子不能現行。所以佛教給我們，改造命運、轉變命運，都在一個緣字上。
諸佛菩薩知道這個道理、曉得這個事實真相，所以在十法界裡面，他們選擇佛法界、選擇菩薩法界。佛又告訴我們，一切眾生在阿賴耶識裡面的業習種子都是圓滿具足的。你說我們講因，每個眾生都有成佛的因，都有作菩薩的因，換句話說，也有墮阿鼻地獄的因，這個種子全有，人人都具足。將來你要是哪一道成熟，想到哪一道去，你明白這些事理真相，我們就有辦法。佛給我們說出基本的原理，是「一切法從心想生」，這是佛法根本的原理。為什麼會成佛？天天想佛就成佛。為什麼會變餓鬼？天天想貪就變餓鬼，貪是餓鬼道的業因。所以念佛是因，成佛是果，這是果報裡面最殊勝的。由此可知，最殊勝的緣無過於念佛，所有一切善緣裡面，念佛的緣最善。
這個地方講的是隨業受報，不但六道是隨業受報，十法界也是隨業受報。『勝因生善道』，勝是殊勝，我們講的善因。『惡業墮泥犁』，泥犁是無間地獄，在此地代表的三惡道，畜生、餓鬼、地獄。
【俱舍論雲，琰魔王國，於此瞻部洲下，過五百逾繕那，有琰魔王國，縱廣量亦爾，從此展轉，散居余處。】
《俱舍論》是小乘重要的論典，現在實在講，不但是小乘佛法沒有了，大乘佛法也不見得真的存在。在中國隋唐的時代，是中國佛教的黃金時代，十大宗派都是那個時候建立的，先後成立的一共十個宗派。小乘有兩個宗，其中有一個宗就是依據《俱舍論》，依這部書來建立一個宗派，就稱它作「俱舍宗」，所以這是俱舍宗的根本論典。這一段是說明閻羅王他管轄地區的狀況。他說在我們地底下五百由旬，五百由旬差不多就是我們地球的中心地區。現在我們曉得這裡面是很高的溫度，我們從火山口噴出來的也就能了解。裡面的熱度必定比噴出來要高出許多倍，這是佛經裡面稱之為地獄。第十九段：
【長阿含經地獄品雲，閻浮提南，大金剛山內，有閻羅王宮，王所治處，縱廣六千由旬。】
這是佛在《阿含經》上講的，《阿含》是小乘主要的經典，它有四大類，我們稱之為四阿含。這是《長阿含》，有《中阿含》、《雜阿含》、《增一阿含》。小乘的經論翻成中文可以說相當的完整。在現在的南洋，像泰國、斯里蘭卡這些小乘國家，他們的經典是直接從梵文翻譯過去的，我們漢文也是直接從梵文翻譯的。現在我們的經典跟他們的經典比較，他們大概只多出我們五十幾部的樣子。所以在一千多部的經典，只多出五十部，可見得我們翻得相當完整。但是《阿含經》漢文譯的，歷代這些祖師大德們都覺得譯得文筆不太好，沒有大乘經譯得那麼美，現在讀的人也少了。
『閻浮提』是指我們地球。經上講的這些方位，不一定是真正的方位。像《華嚴經》講的善財童子參訪，南巡，那個南不一定是南方。南有兩個意思，一個意思，佛是出生在北半球，南面是赤道，熱，表熱，也表光明。五十三參裡面南巡是表光明，這個地方的南是表熱，地獄火熱，取這個意思，不一定是南方。『大金剛山內』，金剛也是比喻，就是比喻大山，在這個山的底下『有閻羅王宮』，實在講也是指地心，在地球上指地心，都說閻羅王是住在這個裡面。『縱廣』是講它的面積，『六千由旬』，實在講，時間跟空間都不是確定的，都沒有確定。尤其是佛經上所講的這些事情，完全是一切眾生在感官當中他的覺察，他感覺到範圍有多大，感覺到苦惱有多嚴重，是他一種感觸。
【法華經方便品曰，以諸欲因緣，墜墮三惡道。】
『欲』就是我們今天所講的慾望。佛在經上，把一切眾生的慾望歸納為五大類，稱為五欲，財，眾生都貪財；色，一切眾生都好色；名、食、睡。財色名食睡就是五大慾望，所以經上常講，財色名食睡叫地獄五條根。只要有一條，麻煩就大了，這是三惡道的業因。如果我們想永離三惡道，這五條要把它淡化，不要去執著它，才有超越三惡道的機會。如果對於五欲起嚴重的貪瞋痴，那沒有不墮三惡道的。
【密教中曰，大悲為根，菩提為因，方便為究竟。】
這是解釋大悲、解釋方便，密教裡頭有這個說法。『大悲為根』，不但密教中說，《華嚴經》中也是這麼說，前面我們已經讀過了。所以，顯密都是講大悲為根。『菩提為因』，菩提是覺，所以成佛、成菩薩最重要的業因，此地講的業因是屬於修德，不是屬於性德，性德不需要修的，性德是每個眾生各個具足的。此地論修德，修德裡頭最根本的，稱之為根。沒有大慈悲心，你怎麼能成佛？所謂大慈悲心，就是以清凈心、平等心無條件的去關懷一切眾生、愛護一切眾生、幫助一切眾生，這個心就是大悲心。有了這個心之後，這個心要念念覺悟，覺悟就是永離情執，這是真正覺悟，這叫菩提。世間確實有不少有愛心的人、慈悲心的人，但是他情執沒有斷，所以他不能成就。他能夠成就的是世間的聖賢，我們世間人講大聖大賢，他能夠做到，他不能夠修出世間的果報，出世間的果報他得不到。所以，一定要有高度的智慧。
『方便為究竟』，所謂究竟，就是表現在他日常生活當中，處事待人接物，所作所為所表現的都叫善巧方便。這裡面實際上的意思，就是充滿了高度的智慧，現在人講高度智慧藝術的生活，就是佛法講的方便究竟，就這個意思。
【華嚴經普賢行願品曰，諸佛如來以大悲心而為體故。】
這跟前面講的意思相同，《華嚴經》上說的。所以佛法裡面常講，佛家是「慈悲為本，方便為門」。
【凈土論注曰，佛所得法，名為阿耨多羅三藐三菩提。】
我們把底下這一段合起來看。
【法華玄贊曰，阿雲無，耨多羅雲上，三雲正，藐雲等，又三雲正，菩提雲覺，即是無上正等正覺。】
《玄贊》是《法華經》的註解。『阿耨多羅三藐三菩提』是梵音，梵語音譯的，它的意思，『阿』的意思是無，『耨多羅』的意思是上，『三』的意思是正，『藐』的意思是等，底下這個『三』是正，『菩提』是覺。所以，這一句梵語翻成中國意思是『無上正等正覺』。得無上正等正覺的人，我們就稱他作佛，佛所得的就是無上正等正覺。如果在這個裡面只得正覺，佛門裡面稱他為阿羅漢，阿羅漢是得正覺。如果要是得正等正覺，我們就稱他作菩薩，菩薩是正等正覺。無上是正等正覺最高的，沒有再超過它了，所以加個無上，這稱之為佛。所以佛、菩薩、羅漢這三個名詞，我們可以看作像現在學校學位的名稱一樣。現在學校的學位，有博士、碩士、學士三個學位，佛法裡面，佛、菩薩、阿羅漢，確實是學位的名稱。所以這個名詞裡面沒有什麼神秘，但是一般對於佛法沒有深入研究的人，往往誤會，都把佛菩薩、羅漢看作神明，這很糟糕，這是完全錯了。
任何一個人得無上正等正覺，都稱為佛，如果得正等正覺都稱菩薩，我們在《華嚴經》上看到這些例子。像其他的外教的宗教領袖，《華嚴經》裡面，勝熱婆羅門，那是婆羅門教的領袖，遍行外道，這都不是佛教，是其他宗教的領袖。但是他們也得到正等正覺，我們佛門都稱他為菩薩。由此可知，佛法是平等的，佛法心量的確是廣大，沒有邊際、沒有分別、沒有執著。絕不是說你是外道、你是魔鬼，佛教沒有這個說法，完全看你的行業。
【大智度論八十五曰。】
這是第八十五卷，《大智度論》一共有一百卷，八十五卷裡面有這麼一段話。
【唯佛一人智慧為阿耨多羅三藐三菩提。】
只有成佛才能稱之為無上正等正覺，所以『阿耨多羅三藐三菩提』只有一個人，這一個人就是佛。所有成佛的都稱為佛，這一個人是這個意思。一個人不是專指一個，裡頭還有很多，就是這一個階層，這個一，一人就是這一個階層，都稱之為佛。不像正等正覺，正等正覺裡面就多了。我們以圓教來講，從初信位到等覺一共有五十一個階級，都叫做正等正覺，都稱為菩薩。菩薩有五十一個階級，它就多了。佛只有一個，只有一個階級，沒有兩個階級。正覺裡面也很多，我們從小乘裡面看到四果四向，就八個位次，再加上辟支佛，至少有九個位次，就是有九種人。菩薩有五十一種人，佛只有一個，這是『唯佛一人』。
【龍樹大士曰，若人生彼國，終不墮三趣。】
龍樹菩薩出現在佛滅度之後六百年，他出現在印度，是大乘佛法的祖師。大乘佛法是從他弘揚開的，他以前，修學大乘的人很少，大乘不普遍，小乘佛法普遍。大乘是他提倡、是他弘揚，是在他手上發揚光大的。在中國大乘八大宗都以他作祖師，所以他是八宗共祖。八宗共祖，實在講只有龍樹一人，其他的菩薩都沒有，唯有龍樹是大乘八大宗的祖師。
他這個說得好。『若人生彼國』，「彼國」是指西方極樂世界。如果人往生到西方極樂世界，決定不會墮三惡道了，生到西方極樂世界，哪有墮三惡道之理？這個意思是說，到達西方極樂世界之後，西方世界的這些菩薩常常到十方世界去應化、去度眾生，也到我們這個地方來，乘願再來。他再來，會不會墮三惡道？龍樹菩薩說不會，決定不墮三惡道。但是他能不能到惡道去？他可以到惡道去，隨時可以到惡道去，就像《地藏本願經》上所說的地獄。地獄只有兩種人可以到地獄去，第一種是造作地獄罪業的人，他墮落地獄去受罪。第二種是菩薩，到地獄裡面去救度一切眾生，他是願力去的，他地獄進出很自在。造作惡業的人墮進去之後不容易出來，必須業障消除他才能夠脫離地獄。所以，地獄只有兩種人。如果不是這兩種人，地獄在他面前，他也見不到。
這樁事情使我們聯想到章太炎老居士，民國初年，在文學界里很有名的，大家稱他作國學大師，章太炎。過去在台灣，朱鏡宙老居士是他的女婿，我認識
他是個讀書人，也是學佛人，所以講到地獄，他就感到地獄裡頭炮烙這個刑罰太殘酷。他曾經建議東嶽大帝，能不能把這個刑罰廢除？太殘酷了。東嶽大帝聽了他這個建議，也沒有答覆可否，就派了兩個小鬼帶他，他說你先去看看，你先到刑場裡面去看看。他就跟著兩個小鬼一道去，小鬼把他引到地獄，炮烙刑罰的地獄。到那個地方，小鬼就指給他，他看不見。於是乎他覺悟到佛經裡面所講的，地獄裡面所有一切景象是自己唯心所現的，別人見不到。他也不是菩薩，他也沒有造過這個業，所以他看不到。這才曉得，不是人為的，人為的可以廢除，地獄不是閻羅王設的，是造作地獄業因的人自己自心變化出來。就好像作夢一樣，夢境是誰給你設計的？是你自己變現出來的。才明白這個事實真相，才知道這是自受自作，自己變現的苦難境界，自己去受，與別人不相干。
【善導大師曰，乃至成佛，不歷生死。】
這都是講往生西方極樂世界的人，縱然是生到西方世界凡聖同居土下品下生，這個地位最低了，一直到成佛，那要多少時間？我們根據《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》裡面所說的，仔細去觀察。西方極樂世界成佛，就是帶業往生的這些眾生，下下品往生的眾生，甚至於包括邊地，因為它邊地只有五百年，時間並不很長，在西方極樂世界成佛，應當是三劫到四劫，所以時間很短。在這個過程當中決定沒有生死，沒有生死就是一生成就，西方極樂世界確實是一生成就。
我們現在念佛往生，有沒有生死？給諸位說，沒有生死。這一生當中就沒有生死，我們生死是世間人一種錯覺，確實沒有生死。因為你往生的時候，阿彌陀佛來接引你，你自己的境界清清楚楚、明明白白，他來接引，我跟他走了，哪有生死？這個臭皮囊就等於一件破衣服一樣，脫掉不要了、丟掉了，確實沒有生死。這一生的生死都沒有，所以古德常講這個法門叫當生成就的法門，非常的殊勝。如果不是往生，生死是決定要受的。
【善導大師曰，諸佛欲顯常住不變之相，是故現黃金色。】
這是佛經裡面常讚歎的金色身。那我們要問，佛身是不是黃金色的？要果然是黃金色的，我們覺得並不好看。一定要懂得它的意思，佛法裡面常說「依文解義，三世佛冤」，你要依照文字去解他的意思，過去現在未來諸佛都喊冤枉，你不懂得佛的意思。金色的意思是取不變，我們在金屬裡面，唯有黃金它的色不變，銀會變，會變色，其他這些金屬品它有氧化作用，時間久了，它會變色，唯獨金不變。所以金色就是取它色相之好，永遠不衰不變，取這個意思，絕對不是完全都是黃顏色的。我們佛門裡面造像用黃金色，表法的意思，要懂這個，是表法的意思，是取它的高貴、尊貴、不變，取這個意思。
【日溪師曰。】
『日』是日本。
【此標中道實相色。】
『標』也就是表示，金色是代表『中道』，代表『實相』，表這個意思，並不是真正黃色的。
【會疏曰，是故願言，我國人民，純一金色，無有好惡，彼我平等，情絕違順。】
這一段裡面是解釋，西方極樂世界是平等世界。我們在討論《無量壽經》四十八願裡頭也曾經說過，法藏比丘當年考察十方諸佛剎土，他見到了諸佛世界裡面的眾生不平等。第一個不平等的就是身體，相貌不一樣，膚色不相同，形體不一樣。於是相貌好的、身體強壯的就高傲，生起傲慢的心；相貌差的、身體弱的就起自卑感，這就生煩惱了。煩惱從哪裡生的？從這兒生的。所以他建立的世界，他要使所有一切的大眾相貌都一樣，膚色、形體都一樣，那就不生煩惱，傲慢的念頭就起不來，自卑感也不會有，這就是他所取的。他這一願圓滿了，所以生到西方極樂世界，每個人的相貌、形體跟阿彌陀佛完全相同。佛身是智慧功德集聚之身，無量劫所修的功德，體相沒有絲毫的缺陷，所以生到那個地方人人相貌都圓滿，這一願實在不可思議。
世間，以我們人道來說，每一個人的相貌是屬於滿業。滿業的業因是什麼？過去生中所修積的善惡業。修積的善業多、所修的善業大，這個人的相貌就是福相，我們世間人講的福相。如果所修不善的業多、不善的業大，他的相貌就不莊嚴。正是所謂「相隨心轉」，這個心就是善惡之心，心地慈悲，他相貌看起來就慈悲；心地險惡，相貌就顯得很兇很狠。所以相貌是自己修的。也有個說法，說世間人，四十歲以前，你的相貌一般常講先天性的。先天是什麼？是你投胎來的時候，你投胎，入胎的時候，大概你是依照父母的相貌變現出來。我們現在一般人講遺傳，其實不是遺傳，是他很喜歡父母的相貌。他喜歡父親的相貌，他就像父親，喜歡母親相貌，就像母親，是那個時候取相的。但是四十歲以後，入胎取相影響逐漸淡薄了，而是你這一生當中喜怒哀樂、善噁心所變化的。所以四十歲以後的相貌，是你這一生修得的，相貌會變，四十歲以前的，那是先天的，四十歲以後的相貌是後天的。你能夠積德修善，不但你的相貌會變好，體質也會變好，體質也是「唯心所現，唯識所變」。佛經裡面給我們講這許多道理，這許多事實真相，實在講有助於我們身心的健康。你要是參透了、懂得了，依照這個方法去做，我們這一生當中會得到很幸福、很美滿。這是世尊發這樣一個大願。
『我國人民』，就是西方極樂世界，『純一金色，無有好惡』，他身相、色相是平等的，『彼我平等』。『情絕違順』，違是違背自己的意思，順是稱心如意，這種念頭你都生不起來，每個人的色相都是圓滿的。
【智度論八十八謂佛現此大人相者，因隨此間閻浮提中天竺國人所說，則為現三十二相。】
這是佛經裡頭常說，佛有三十二相八十種好。三十二相是貴相，中國人相書裡面所講的標準，哪一種相是貴相，哪一種相是好相。中國人有這個說法，古時候印度人也非常相信這個說法。佛出現在北印度，北印度風俗裡面所講的好相，佛一出生他這個相統統具足。你們說有三十二種貴相，你仔細去觀察佛像，他三十二種相都有，不但有，非常顯著，這是隨順世間。
現在人有現在人的標準，其他國家地區的人又有不同的標準，佛示現在哪個地方。我們看到非洲人，面孔畫一道白一道藍，身上刺了好多，他們認為那很美。由此可知，美的觀念，每個地方人不一樣，每個時代人審美觀念也不一樣。佛是出現在那個時代、那個地區，示現的三十二相。因此我們要明了，佛、菩薩甚至於阿羅漢都沒有相，有相就有執著了，你看《金剛經》上說的，「菩薩若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。佛菩薩沒有相，佛菩薩現的相是隨類現相，《楞嚴經》上說得很清楚，「隨眾生心，應所知量」。你們覺得哪種相好，他就現哪一種相，佛沒有一定的相，菩薩沒有一定的相。
我們看中國古代，有些畫家畫觀世音菩薩變相圖，五百種不一樣的相，全是觀世音菩薩。你喜歡他現哪種相，他就現哪種相，這叫隨心應量。他為什麼能做得到？因為他沒有分別執著。我們這個相為什麼不能變？因為我們有執著，認定這個相是我，不是這個相就不是我，所以就不能變化。佛菩薩決定不會認定哪一種相是我，他沒有這個念頭，所以他們隨眾生心起變化。這是說明這個事實的真相。
【法界次第下曰。】
《法界次第》是一本書，上下兩卷。
【如來應化之體，現此三十二相，以表法身眾德圓極，使見者愛敬，知有勝德可崇，人天中尊，眾聖之王，故為現三十二相。】
相無論好壞，它是屬於果報，果必有因，善因感善的果報，惡因感惡的果報。所以從一個人的相貌，能夠看到一個人心地的善惡，這是個普通的常識。當然這裡面非常複雜，要真正能夠辨別，確實我們一般人講，需要相當的智慧、需要學問，才能夠觀相而知人。因此，佛菩薩的相好，就是他德行圓滿的表現，他的善心、他的善行表現在體相上，表現在事相上。
『使見者愛敬』，佛以這個方法來攝受眾生、來接引眾生。如果佛菩薩現的相很醜陋，他雖然講得再好，聽的人對他沒信心，掉頭就去了。而佛菩薩的色相那麼樣的圓滿，讓每個人見到都生歡喜心、都生愛敬之心，都願意去親近他，他用這個手段，現在講拉信徒，這是接引大眾的一種方法。所以，使見者愛敬，『知有勝德可崇』，知道佛、菩薩有殊勝的德行，殊勝的功德，值得大家崇敬。『人天中尊，眾聖之王』，即使天王，帝釋天王、大梵天王的相貌都比不上佛菩薩，所以這些天王對於佛都非常尊敬。這是為什麼要現三十二相，在原則上講，依舊是隨心應量。
底下這一段引用的是三十二相，這是《三藏法數》裡面的。《三藏法數》這部書是古大德編輯的，專門解釋佛教的這些名詞術語，就像一部佛學大辭典一樣。稱它作「法數」，它是依據數目大小做順序來編輯的。這個書現在我們也印得很多，提供諸位同修們做參考。這一段是解釋三十二相，三十二相這裡面都說到了，但是它的業因沒有說，這個不如《金剛經講義》。
這段很長，我想把它省略掉，諸位同學要知道這裡頭的業因，業因重要，可以參考《金剛經講義》，
【望西師曰，依此願故，眾生生者，皆具諸相，不假修得。】
這個好，世間三十二相是修得的。佛也為眾生示現，其實佛不需要示現，佛已經證得性德，性德裡頭就圓滿具足眾德，哪裡還要修？可是佛為了勉勵一切眾生，畢竟一切眾生沒有辦法快速成佛，沒有辦法超越三界。不能超越三界可以說非常可憐，經上常講可憐愍者，福很薄，生活很苦，這些苦難，都是造作一切不善業所招來的果報。所以佛表現給我們看、示現給我們看，都是勸導我們斷惡修善。這種示現就是成佛之後，就是你已經得阿耨多羅三藐三菩提，經上常講，還要用一百劫的時間去修善因，百劫的時間修圓滿的相好。三十二相八十種好樣樣具足，要用一百劫的時間去修善行，才能感得這個果報。這個話我們現在很清楚，是佛菩薩表演的、示現的，在他來說不是真的。誰是真的？大梵天王是真的，佛在經上講，大梵天王、轉輪聖王，都是三十二相八十種好，他們是修得的，佛菩薩是表演的。這個我們要清楚。佛菩薩表演、示現都是做給我們看的，叫我們向他學習，叫我們效法他、模仿他，意思在這個地方，這個意思可以說純善。我們今天講改善我們體質，改善我們的生活，使我們得到幸福美滿，佛的言教、佛的表演，都是幫助我們達到這個目標。
現在我們遇到這個法門就殊勝了，我們念佛求生西方極樂世界。生到西方極樂世界，我們得到的相好光明跟佛一樣，實在說，不只三十二相八十種好。三十二相八十種好是古印度他們的標準，佛在經上告訴我們，「佛有無量相，相有無量好」，那才是究竟圓滿。生到西方極樂世界的人，各個都是身有無量相，相有無量好，這是真的。這些相『不假修得』，不是你修得的，生到西方極樂世界就有。你怎麼得來的？性德。性德怎麼現前的？阿彌陀佛本願加持的。所以我們自己只要修一條，就是信願持名，你只把這一條修成功，那就是無量無邊功德同時圓滿，你得的相好跟佛一樣。這是西方極樂世界不可思議，這是難信之法。
一個專修凈土的人，相貌會變，你還沒有生到西方極樂世界，你的相貌就會變。如果你要問我，要修多久才會變？若是真修，半年就會變，不長！三個月到半年，相貌變了。如果說三個月、半年沒有見面的朋友一看，你變了！真變了，你的相貌接近於佛菩薩。你的體質也會變，本來身體弱多病的，你也不需看醫生、也不要吃藥，你什麼毛病都沒有，體質會變，相貌會變。你要再問，它為什麼會變？相隨心轉，你這三個月之中、半年當中，你專想佛，你心裡除了想佛之外你什麼都不想，它怎麼會不變？我們今天念佛學了好多年，為什麼會相貌一天比一天差？不像佛菩薩。雖然念佛、念菩薩，雜念太多，你不是專念，我們念佛是雜念，因此相貌不但不像佛菩薩，愈來愈差。這不是佛在經上講的話不靈，是我們沒照做。一定要專、一定要精、一定要純，專念效果非常顯著。三個月的時間自己就有感觸，自己就曉得有變化，不一樣了。半年以後變化就非常明顯，自己也能感覺得出來。底下問：
【問，具足此相，為華開後，將為前耶。】
這個問得也很好。得到這種圓滿的相好光明，生到西方極樂世界，是花開見佛之後得到這個相，還是花沒有開就得到？我們也很想知道，他問得很好。
【答，不待花開，是生得故。】
這答得很明確，不需要等到花開，你生到西方極樂世界就得到，這才叫真平等。花開後得到，那不稀奇，為什麼？花開之後，自己所證得的境界已經是法身大士，因為花開，花開是見報身佛，是生到實報莊嚴土。諸位要知道，凡聖同居土、方便有餘土，花沒有開，花開的時候是生實報莊嚴土。由此可知，花是表什麼？花表十法界，花沒有開，你沒有出十法界；出十法界，就證入一真法界。這是花開的意思。
這些說法都是講的自分，我們在西方極樂世界，不論阿彌陀佛加持的這一分，不論加持，論自己修行的這一分，是從這面說的。如果論佛加持，平等，那就沒有四土，也沒有九品，平等法界。所以經上往往兩邊都說，我們要曉得哪一種說法是說哪一邊的。像此地說法，『眾生生者，皆具諸相，不假修得』，這是論加持的，阿彌陀佛本願威神加持，一到西方極樂世界，他的色相就跟佛完全一樣。
再說花沒開，所見到的佛、所見到的菩薩，都是應化身，不是報身。雖然說不是報身，但是佛在經上又給我們說，西方世界佛的三身是一身，法身、報身、應化身是一，一即是三，三即是一，無二無別，這又不可思議。絕不像我們這個世界，釋迦牟尼佛示現的是應化身，絕對不是報身。所以，這個世界是不可思議的世界，這個法門是不可思議的法門，修學這個法門的成就是不可思議的成就。我們這一生當中有幸遇到，這個緣非常稀有，應當要特別的珍重，應當在這一生當中要有成就。
我們今天就講到此地。
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