[轉載]空的智慧

一、關於「空」的話題

「空」這個詞，在佛教里是很常見的字眼。「空」這個概念，體現了佛法對宇宙人生的認識觀念，或代表著佛門所追求的精神境界。因此，佛門也常被稱為空門，佛法被稱為空法，佛祖被稱之為空王，宣揚佛法智慧的般若經典被稱為空經等等。總之，空這一詞似乎成了佛教的代名詞。而事實上，經論裡頭對於空的闡述也的確是佛法的根本思想，縱觀一切佛法也都以空義為核心，因此「空」這一詞，被用來廣泛指稱佛陀教法也就成了理所當然的事了。

在大藏經裡頭，發揮空義的經論，稱為般若部（般若是梵語，翻譯成中文就是大智慧的意思）。在釋迦牟尼佛長達49年的弘法生涯中，般若空義就講了二十二年之久，可見得佛對般若空義的重視程度。也就是說，佛大部分精力都放在了空義的闡發上。《大智度論》說：「般若波羅蜜是諸佛母。諸佛以法為師,法者即是般若波羅蜜」，又說般若是「一切諸智慧中，最為第一，無上無比無等，更無勝者」。《心經》上說：「三世諸佛,依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」在如來的教法中，般若空義顯示的是佛的本懷，是大乘佛教最高智慧的表現，代表著整個大乘佛法。佛法不同於世間學問就因為有空的智慧，修學佛道的人，如果離開了般若空義，百千萬劫勤苦修行終究不能到達彼岸。如果內心不離空義正見，則行住坐卧，吃喝拉撒，都是正念。由此可知，空義的體認關乎佛法的正知正見，也是修行證道的根本所在。假如一個人對佛法的空義有了深刻的領會，乃至於藉著空義領悟到生命世界的本來面目，那這個人就把握了佛法智慧的根本精髓，如果籍著空義的領悟繼續修行，就可以證得佛的最高智慧。佛教裡頭歷來都說，能見空義即是見佛。

既然「空」是佛法的根本心髓，空的意義又如此殊勝，做為佛子，就應該要了解空義的真實內涵，以及明了證空義對我們生命有什麼究竟的意義。

二、人生的狀況和佛陀的解脫

世界上每一個人都在追求自由與快樂，但什麼才是真正的自由與快樂呢？

人生如何才能真正遠離痛苦獲得究竟的安樂？

是什麼在束縛著眾生，讓生命如此糾結、惶惑呢？

每個人都想要快樂和自由，一般人一輩子的追求，無非就是物質上的欲求和精神上的需求。大多數人都認為生命存在的過程中，物質上能完全滿足，精神上有寄託依賴，這就是所謂的幸福快樂。事實上，對於這種滿足和依賴，人們的內心總是患得患失。沒有得到時，苦心追求，得到之時，又總是擔心失去，我們的心似乎總是無法真正安寧。我們來到這個世界，不知道為何而來，也不知道要往哪裡去，明天和未來誰也不知道會怎樣？人生的一切似乎都是隨機性的，不由自主的。同時，隨著時間與空間的轉換，一切境遇都在無常地變化，不僅外在的人、事、物無法把握，甚至於我們自己的內心感受和需求也在無常中起伏變遷。

雖然這世界大家都在儘力地擺脫痛苦，也努力地創造各自的生活，社會上由此產生各式各樣的行業，也創發出種種價值觀念和文化體系，可是，一切的努力都不能真正平息內心的不安，因為一切都是無常的，更可怕的是，生命它終將死亡。面對死亡，我們苦心經營的生命內容、所有的寄託依賴，都將轉眼成空。

基於對生命的思考，我們來看看釋迦牟尼佛。假如拋開宗教層面的尊崇，釋迦佛當之無愧為歷史上最偉大的思想者，一個徹底的覺悟者。他在年少時便感知到人生的痛苦，隨著成長，他深知不可能依靠政治上的作為，真正消除天下蒼生的苦痛（雖然他曾經是一個太子），也不可能通過某種哲學思想、宗教學說來拯救眾生（多年的學習使他通曉了當時印度的各種學說），甚至，通過他出家六年的到處參訪修行，也沒能找到一種解決內心問題的修行方法。最後，他拋開所有當時的各種思想學說，運用禪定的功夫，在菩提樹下重新調整自己，終於在那個冬季的凌晨，當一顆流星滑過深邃的夜空時，他豁然大悟，透徹了宇宙人生的真相。換句話說，那一刻，釋迦佛真正從內心的困惑中解脫出來了，不再迷惑於自己認識層面的錯誤。就象一個從夢幻中蘇醒過來的人，成道後的釋迦佛告訴我們，所有的痛苦與煩惱，都源自於我們錯誤的知見和認識。因為我們的認識方式存在著誤區，所以我們無法明白生命的真相，也無法認識到自己的錯誤，當然也無法擺脫與生俱來的顛倒執著。佛說法的目的就是要讓我們心靈得以解脫，不要被自己錯誤的認識所束縛，以此獲得自由快樂的生命，而不是盲目地依靠暫時的寄託，在錯誤顛倒中一直輪迴痛苦下去。同時，由於覺悟者的精神徹底解脫，身心安然自在，所有潛能和智慧也都將被開發出來。

三、緣起與性空

如果要問說，釋迦牟尼佛在菩提樹下覺悟了什麼？可以回答說，佛覺悟的就是空。那什麼是空呢？

一般意義上的空，是相對於有，而說為空的，也就是我們世俗所謂的「空無」。比如一個事物現象本來是存在的，後來消失了，我們就說它現在沒了，空無所有了，這是一般意義的空。

而佛法術語上的空，有著特定層面的內涵，它不是相對於「有」來說「空」的。佛法上的空，特指本質上的空，或者說是「性空」。事物現象雖然存在，但那只是暫時的存在，隨著條件的變化它會變化，會消失，所以它沒有一個固定不變的本質性，沒有固定的本質，那這個事物的體性就是「空」的。這種存在於現象上的空義，跟世俗的認識是相悖的，一般人都認為事物存在就是實實在在的存在。因此，對於空義的解說，我們需要進一步分析才能夠形成一個觀念。

一切事物現象，無論是森羅萬象的宇宙世界，還是小到一粒沙子、一株小草都是由條件構成的。條件，我們稱之為「因緣」，「因」就是主要條件，「緣」是助緣，是必要條件，大家想想看，我們所了解的一切事物是不是都是由因緣和合而成的呢？比如說一幢樓房、一個房間、桌子、椅子、我們身上的衣服等等，無一不是由各種因緣條件組合而成的，原本並沒有這個東西（現象）存在，但由於因緣條件達成了，這個事物就存在了，但隨著因緣條件的變化，它又會發生改變。所以佛法上說，一切事物，無論是宏觀宇宙，還是微觀世界都必定會經歷成、住、壞、空這樣一個無常的過程，因為因緣在變，所以事物現象不可能不變。也許我們很難得去分析一個事物存在的各種因素條件，但仔細想想就不難發現，世界上任何事物現象都是由條件構成的暫時現象，換言之，存在的只是因緣條件的存在而已，並不是本來就有這個事物存在。因此，在佛法智慧的觀察中，說有一個事物那只是因緣和合的假有，並非是實有，說他存在，只是條件使他存在，條件發生變化，事物的存在必然會發生變化，同時條件也是由因緣條件和合而成的。就拿我們的身體來說，它會經歷生、老、病、死，不管人的生命體是存活一天還是一百年，都具有出生、暫時存在、變化和腐朽的過程，這就是隨著因緣條件而生，隨著因緣條件變化而變化。同理，我們的精神世界也是如此，世俗世界很少有人觀察過自己的念頭，我們的精神活動，也是不斷在因緣中無時不刻在發生著變化，非常細微，也非常活躍，可以說是剎那剎那地起伏變化。假如試問說，你們誰知道今天早上洗臉時，心裡在想什麼，你還記得嗎？或者問說，十分鐘前你在想什麼你知道嗎？估計沒有人能夠回答，因為根本沒辦法回答，念頭在迅速轉換當中，它受許許多多內心深處和外界環境因素影響，不停地在變化。凡夫的心是浮躁的，根本就捕捉不到當下的念頭，這一秒鐘，我們假如稱為當下，可是，當你意識到你在想什麼時，這一秒已然過去，早已經不是在當下了，你能捕捉到的只不過是記憶的碎片而已。

從上面的分析可知，無論是物質世界，還是精神現象，毫不例外地都是因緣條件的產物，根本就沒有一個實實在在的，本來不變的，固有的一個事物現象存在，如果你硬要說有這個事物現象，那也只是因緣條件暫時支持的存在，並非真的有這個事物存在！在這個意義上說，一切事物現象的本質就是空的，本質是空，現象也是空，我們因境界而起的一切認識體驗也是空。經典上稱之為：諸法本空（佛法說一切事物現象往往用「法」來指稱）。

龍樹菩薩在《中論·觀四諦品》上說：「以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成。」又說「眾因緣生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」這段偈誦意思是說：正是因為一切事物現象沒有固有的本質，所以稱之為空，正因為是性空，所以一切事物才得以在因緣條件中成立。假如一切事物的本質是不空的話，那一切事物現象就不可能變化，也不可能有事物現象的產生。因此，一切因緣條件中所現起的事物現象，我就說它們的存在是沒有本質性的存在（我說即是無），我說它們沒有本體，即說是「無」，「無」也是假名而已，並沒有實在的「無」可得，事物的「有」和「無」都是不可以執著的，這樣就明白我所要說的中道的意義了。沒有一個事物現象不是從因緣條件中產生的，所以一切事物，都是空的（無不是空者）。

因緣使事物現象存在，無論這個事物現象是存在的階段（有），還是敗壞的階段（無），它們都是因緣和合的現象。由因緣條件而顯現的現象，佛法中稱為「緣起」（緣指因緣，起指現起、生起）。既然一切事物現象都是因緣條件而暫時存在的，那就沒有真正的有（存在），沒有真實的有，也就沒有真正的無，說有說無，都是語言上的假說，並非實有「有」「無」。這就是「性空」義。

到這裡，佛教中最核心的兩個概念被引申出來，這就是：緣起與性空。簡單來說，緣起是解釋現象的存在，性空則說明了一切現象的本質。現象和本質，理跟事，是一體的兩面，是不可分割的。說緣起就意味著性空，說性空就意味著緣起。如《心經》說：色即是空，空即是色。這是佛法的認識論。

四、空的智慧

引申出了緣起與性空的認識觀念，接下來，我們將通過討論緣起性空的意義來闡述佛法中空的智慧。

緣起與性空是對世間一切現象的理性解說，也是佛法智慧的學說。要開解眾生的迷惑，就必須在認識上下手，我們眾生無始以來被無明煩惱障蔽了靈明的心智，從來就沒有發現過自己的認識有問題，所以才會迷執於一切境界現象，持續不斷地錯誤下去，從而煩惱叢生，不得解脫自在。佛教的認識論――緣起性空，針對的就是我們錯誤的認識方式。正因為我們的認識從無始以來就是錯誤的，才導致了我們所有的觀感、所有的感情、所有的知識，都是偏頗的、有負面影響的，因而也就不可能明白事物的真相，也正因為迷執的生命狀態，才導致了無量無邊的痛苦煩惱。

世俗的每個人都帶著自己主觀的思想感情色彩，帶著先入為主的經驗去看問題，這種認識方式本身就有問題。大家憑經驗想想看，站在理性的立場來說，如果一個人以自我感情色彩為中心，或以某種利益的角度去看問題，肯定不能如實地反映客觀世界。當然，如果你認為說：世人看問題都是這樣的，因為觀察者的不同，而有不同的角度、不同的取向，也正因為有這些不同，世界才會如此豐富多彩。

站在世俗世界來說，對於以上所說的認識論似乎無可厚非。但我們現在是在討論真理，是在討論「怎樣認識才是正確的」這個層面來說話。也只有從「怎樣認識才是正確的」這個命題出發，才有可能發現我們一直以來都沒有發現的問題。在這裡，我們有必要區別世俗的認知和真理的認知，這兩類認識方式來說明。

世俗的認知是二元對立的，是以自我為中心的認識方式，即以自我為宇宙的中心，並把自我置於宇宙的對立面，用先入為主的經驗、感情、知識去認知現象境界。而佛法所說的「空」的認識方式是直覺式的認知，即對生命的本質深刻的領悟後，放下所有對立，放下情意上的虛妄分別，以一種清明的、無為的、和諧的心態去直面一切。常言道：有什麼樣的心態，就有什麼樣的世界。這兩種不同生命狀態所產生的認識結果是：世俗的認知方式，是隨著境界而轉的，比如遇到自己可心的境界就趨向它，反之就排斥它，世俗的認識無非就是個人內心執著分別的延伸，這也正是種種痛苦產生的原因所在。為什麼呢？在世俗世界，自己認為喜歡的，就拚命執著不舍，求之不得就煩惱叢生。同樣的，自己不喜歡的，就拚命排斥，排斥不掉就苦不堪言，內心飽受煎熬。世界上所有的不和諧，所有的紛爭惱亂，源頭就在於心靈的不和諧與煩惱。而佛法上空的認識方式，則沒有二元的對立面，看到的只是緣起緣滅的無常相（即生生不息、充滿變化的暫時現象），空義的信解者，因為真切看清事物現象，也看清自己在因緣中所扮演的角色，只會隨緣應對，與人無爭訟，行當所行，受當所受，不會出現種種束縛和煩惱。佛說，眾生之所以輪迴在自我的錯覺中，其根本原因就是認識上的無明造成的（無明是佛教術語，即不明白事物的真實相狀，迷惑顛倒，故稱無明）。

佛之所以偉大，就在於他的本懷是要人類擺脫一切痛苦煩惱。佛發現痛苦源自於人們對現象的曲解，這種曲解和扭曲的認知，將帶給自他無邊的苦惱，所以佛提出緣起性空的思想以對治之。這種空的智慧認識論不僅是對宇宙人生的究竟解說，也是人類滅苦的終極方法。

世界歷史上曾有無數的思想者，都觸及過「認識和滅苦」哲思，但因為與生俱來的我執導致他們無法最終證悟諸法實相。如果這些思想家們能夠從佛法中，聆聽到佛祖的教言，也許就會柳岸花明，豁然醒悟過來。有一個佛在世時的故事，就是關於思想家們聽聞到緣起性空教義而領悟真理的事迹。

佛成道不久，當時在印度有兩個著名的大外道，一個叫舍利弗，一個叫目鍵連，他們是師兄弟，這兩個人各有二百五十個學生跟他們修行，這兩個大外道，聰明辯才在當時是很有名氣的，相當於我們現在說的著名的大學者、思想家。有一天，最早隨佛出家修行的五比丘之一的馬勝比丘在外乞食，馬勝比丘修行很好，威儀莊嚴，看那氣質就令人肅然起敬。舍利弗看到這麼一個莊嚴的僧侶走在路上，就恭敬地上前詢問說：您師父是誰呀？馬勝比丘說：我師父是釋迦牟尼佛。舍利弗又問說，那您師父教導您什麼呢？馬勝比丘隨口說了四句話，來概括釋迦佛的教導，他說：「諸法因緣生，緣滅法亦滅，我佛大沙門，常作如是說。」舍利弗非常有善根，憑著他的學問和修行，一聽到這四句話，當時就開悟了！修行中遇到的所有問題，剎那間全都迎刃而解。舍利弗喜不自禁，回去邀上目鍵連師弟，帶上所有的學生，一同皈依了釋迦牟尼佛，不久，兩人都證得阿羅漢果，成為佛的上首大弟子。

緣起性空義是佛法的關鍵性內容，也是最核心的佛教思想，一切佛法都從這個理念延伸出來。如果離開了這個根本思想，去談論佛法，就失去佛法的內涵。緣起和性空說起來是兩個概念，實際上，他們表述的意義是一致的，緣起說的是一切事物都是因緣條件的作用而顯現的。正因為一切事物是因緣條件和合構成的，所以事物的體性是空的，空就是無自性義，沒有體性的東西，當然是空的，所以用這個「空」來說明事物的本性。簡單點說，就是「緣起即性空」。反之，正因為事物體性是空的，所以才能夠隨緣生起。假如事物是本性固有的，不是由因緣構成的話，就不可能隨因緣而生起。比如說，凳子本來就是存在的，世界上本來就有凳子這個物體，那凳子就不可能再由條件產生出來。正因為凳子本身沒有體性，所以條件達成，就產生出凳子了。因為性空所以才得以緣起，故稱「性空即緣起」。

接下來，我們繼續分別解說「緣起即性空」和「性空即緣起」。

緣起即性空，說明了一切事物沒有體性，不可以執著為實在的有，無論是物質現象、還是精神現象，都是暫時性的因緣法顯現。如《金剛經》所說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這四句意思是說：一切有造作的、緣起（有為）的現象，都是沒有真實的本體，他們的存在就像夢、幻、泡、影、電、露、一樣虛幻而短暫，不可以認為是真實的東西，佛弟子應當這樣看待。這四句話，出現在《金剛經》的最後部分，屬於總結性質的教言。總之，緣起的一切法，沒有固定的本性，也沒有恆常性，如果我們認為一切眼睛看到的，耳朵聽到的，鼻子嗅到的，身體接觸到的，內心想到的就認為是真實不變的，那就是被無明束縛住了，就迷惑在現象世界中了。佛之所以說緣起的即是性空，就是要針對我們錯誤的實有見解，就因為我們總以為事物是實在的，是真實有的，所以佛說：一切法當體即空！空這一詞，就是要破除我們對現象的執著和依賴，只要我們內心有這種錯誤的實在感，就必定被物慾所牽累，就不可能超然於物外，同樣的，既然被現象所迷惑，就不可能如實地看待事物，就不可能透過暫時的表象看到事物的前因後果，以及事物的種種因緣狀況。以上解說的是「緣起即性空」，這是從現象悟達理性的說明。

而性空即緣起呢，則是從理性來看現象，其闡述的是事物現象得以成立的總原則。我們如果能深刻地領悟到一切事物現象，包括我，以及我所有條件和關係，都是無自性的，則內心自能放下迷執和掛礙，以坦誠的、忘我的、無所得亦無所失的心態去面對生活和事業，該學習時認真地學習，該工作時投入地工作，該扮演角色時輕鬆上陣，該應對生活種種問題時就隨順因緣去應對，一切都在性空中去建立緣起，雖然建立了種種緣起，而內心依然是自在清凈，不為為物喜，不為己悲，淡定從容，因為你真正地明白什麼是生命的真實，什麼才是生命真正的歸宿。

很多人不知從空的諦理出發去開創自己的生活，只懂得盲目地在內心塞滿貪婪、瞋恨、煩惱而忙忙碌碌一生，他們只知道為慾望而忙，為虛名而忙，為利益而忙，假如某一天真能明白空的道理，也不枉白忙一場，而事實上，很多人到死也無緣性空之理。真實信解空義正見的行者，由於建立起性空即緣起的人生觀、世界觀，就會在內心中自覺地化解執著、消除惱亂，以一種平常心入世，過著健康而不憂慮的生活，因為他知道人生的真相，知道安身立命的所在，也知道什麼是真實的情感，懂得善待一切和惜福感恩，也懂得珍愛和尊重生命，懂得珍惜生活的每一天和每一個善緣。

空的智慧，在佛法中被喻為金剛智慧，這是佛讚歎空慧猶如世間的金剛鑽石一樣高貴稀有，象金剛鑽石一樣堅固。因為，空的智慧可以折服一切天魔外道及種種煩惱，而不被一切煩惱所傷害。《金剛經》中，須菩提尊者問佛：「應云何住？云何降伏其心？」意思是說：我們應該怎樣安身立命？我們要怎樣才能降伏內心的種種煩惱不安？這是《金剛經》所要解答的兩大根本問題，也是所有人的人生課題。佛在《金剛經》中說：「應無所住而生其心。」意思是說，我們應當悟明空的諦理，以無所得的生命狀態去生活。「無所住」即是性空義，「生其心」則是緣起義。無所住而生其心，就是對「性空即緣起」的最圓滿詮釋。

佛說「空」法有兩方面的涵義，一是指事物現象無有自性（針對境界來說）；二是指事物現象不可執著（針對自心來說）。學佛的人要明白釋迦牟尼佛說空的意義，是要破除我們內心虛妄的執著，從而認識到生命世界的真相而獲得究竟的解脫。從成佛之道的次第來說，空的領悟，不僅是人生解脫的智慧（解脫道），也是為眾生服務，度化眾生的法寶（菩提道）。

以上介紹了空的義理。接下來，談談怎樣體認空義。

五、體認空義

前面說過，「空」這一詞是要破除眾生實有見而設置的一個概念，眾生因實有見，形成兩個方面的障礙，一是我執，二是法執，這兩種虛妄的執著就是眾生不得解脫的根本原因。

無始以來，由於眾生認知上的錯覺，不明緣起性空的真相，妄執一切事物現象是有體性的，所以一方面妄執身心為我，一方面又相對地取著外在一切境界為實有；執著身心為我，這稱為我執；執取相對地一切境界，這稱為法執。我執和法執這是相互依存的認識結構，有我執必定有法執，如果具足空的正見，能離我執，法執的習氣自然也能脫落。

我執與法執，這是無明煩惱的體現，有我執和法執就必定不離貪慾、嗔恚、貢高我慢等煩惱。我執執取身體是固定不變的我，同時也執取內心的種種感受、想法、念頭為有一個不變的我。而事實上，只要稍作分析就會知道，身體從小到大一直都在變化，每時每刻都在剎那剎那地變化，現代醫學告訴我們，人身體的細胞，不停地死亡，生產。如果說身體是不變的我，那到底孩童時期是固定的你？還是青壯年時期是你？還是八十歲的時候是你呢？如果認為有一個固定不變的你，那豈不是無常變化的每個階段都是你，你一生中就有太多的「你」了。所以，認為「身體是我」是錯誤的、顛倒的。無常變化的身體並沒有一個不變的本質。所謂「我」的概念是：恆常不變的、自主獨立的、有固定本體的、有主宰能力的，這才能稱為我。實際上，身體是隨眾生業力感招的果報，受著業力因緣支配，它並沒有主宰的能力；同時身體只是血肉骨骼、五臟六腑的有機組合，其中並沒有一個主體，你能說腦或者心臟是主體嗎？不能，腦和心臟不能離開其它的器官，同樣的，其它的器官也不能成為主體。而且這組合的身體根本就不是固定不變的，每時每刻都在變化，根本就談不上是恆常固定的，所以認為「身體就是我」的觀念，純粹就是妄取妄執。再說，如果認為身體是我的話，那沒有出生以前，我又在哪裡呢？誰又是我呢？一口氣不來，身體壞了，拿到火葬場一把火燒成灰，那我又在哪裡呢？由此可見，有情眾生的執著是多麼愚痴錯誤！就是因為這樣的一種錯誤認識，使我們一直生活在愚昧和痛苦中，因為執著了暫時虛幻的假相，就必然會去妄取造作，也必然會失落。不管你多麼加倍愛惜你的身體，不管你多麼在乎你的青春美貌，但無常終究還是會剝奪這一切，一切都是都是暫時的緣起現象，不可以有一絲一毫的執著。

除了對身體的執著之外，有情眾生對內心活動也執著為我。內心的活動，包括很多方面，比如說種種的感受，種種的念頭想法，個人的情感、意志等等。那有人可能會說：身心活動都無我的話，這是很難讓人接受的。我自己的身體，我自己的思想感情，以及內心活動都是「我」的體現，人不都是為了我而活著嗎？如果說身心都沒有我，都是無我的，那活著還有什麼意義？

對於這個問題，當年外道們也有同樣的質疑，聽佛說無我就感到恐懼害怕。凡夫眾生我痴、我見、我愛、我慢非常地頑固，這是眾生輪迴生死的根源所在。《俱舍論》說：「由我執力，諸煩惱生。三有輪迴，無容解脫。」我執之所以如此頑固，是因為來自內心深處的實有見，因實有見，眾生起心動念都是執取的，無始以來都依賴我執而開展一切認知和情感活動，所以一聽到無我，直接反應就是恐懼和抗拒。因此，我們眾生的認知方式，需要自覺地、不間斷地熏習空義，不間斷地在一切因緣法上觀無常、無我，逐步內熏空的正見才能改善。利根的人雖然一聞千悟，當下就能信解空義而不疑，但也還需在生活中歷緣對境緣修，如此積功累德才能徹見法性。《金剛經》以「我人四相」為根本邪見，以「諸相非相」為正見。佛說，如果能見一切相，離一切相，即見如來。

大乘空義甚深微妙，不可思議。因眾生實有見根深蒂固，所以佛菩薩才假說空法，實則說空說有，都是應機的善巧方便（這也是緣起義）。如經典中常說的「如筏喻」，就是用擺渡的船隻來做比喻，說明一切教法只是讓人抵達彼岸的工具而已。如果有人能乘著空義言教的寶筏，直下承擔緣起性空的正見，熄滅一切妄執戲論，遠離一切文字相、心緣相，就能真正契合諸佛說空法的本懷。其實，諸佛的本懷也就是眾生的本地風光：一切法本不生滅，本來圓滿。既然本來具足一切如來智慧德相，試問：又何須空去什麼呢？！

壽昌林陽比丘修定於普陀山2012年11月

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