| 太上感應篇﹝第一００集﹞ 香港 / 檔名：19-12-100 諸位同學，大家好！第三十九段末後，《彙編》末後，有幾段古大德的教誨，說得非常之好。黃魯直有一首頌，他說：「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只是別形軀，苦惱從他受，肥甘為我須，莫教閻老斷，自揣看何如。」這首頌說得非常明顯，我們自己是個肉身，動物也是個肉身，人跟禽獸名稱不一樣，肉體、靈性是一樣的。動物的靈性只要稍微細心，你就看得很清楚，它跟人沒有兩樣，也是貪生怕死，弱肉強食，這是一個生態的現象，如果我們從這個地方建立一個理念，那就錯了。人不如禽獸，老虎、獅子吃飽之後，小動物圍繞在它的身邊，它理都不理，絕無傷害之理；可是人不一樣，不吃也要殺它。人如果沒有受過教育，不知道理義，古人所謂：「人與禽獸幾希？」這意思說：人跟禽獸有什麼差別？我們要多想想。我們殺眾生，吃眾生肉，黃先生講不需要閻羅王來斷案，自己想想應該如何處置？唐朝呂洞賓說得好，呂洞賓跟人講：你要想長壽，你必須放生，這是循環的真道理；它死的時候你去救它，你死的時候，天就救你。世間人總是求長命、求長壽，總是求多男女，有沒有方法？有，「戒殺放生而已矣」，這是呂洞賓講的。這些人都是真有智慧的人，真有德行的人，他們對於事理因果看得清楚、看得透徹，我們要深信不疑。佛家常說作佛、作菩薩，墮三途變畜生，全都操在自己，與別人不相干，我們自己應當深深反省，自求多福，不要去找死。 這一篇末後的結論，引用祁奚度的一篇文章，他這篇文章分成幾段，寫得非常好，我們一看這個人是佛家的弟子，所說的全是佛菩薩的教誨。開端他就講：「一體本具體之體，眾生皆吾生之生。」這是佛與大菩薩的境界，知道虛空法界是一體，我們常講一個生命共同體，所以一切眾生就是自己。他說：世間人的飲食，「八珍羅前，盡屬呼號怨業」，這我們常常看到的。宴會的時候，桌上擺的酒菜，這些雞魚鴨肉，真的是冤業。它被殺的時候，不是甘心情願供養你，它是力量抵不過你，被殺了。你今天吃它，可能你正在吃的時候，這些冤魂都圍繞著你，都圍繞在你周邊，都在你身後。現在你走運，你氣旺，它不敢侵犯你，到你一旦衰的時候，這一些冤家對頭就找來了。 在台灣，我們佛門有一位廣化法師，很多人知道他，他跟我也是老朋友。他沒有出家之前是個軍人，管軍需的，軍需是管財物的，所以他用錢就很方便。他告訴我，他在軍中工作的時候，每天吃一隻雞，不曉得吃了多少只。以後學佛出家了，出家不錯，持戒很嚴，很難得的一個好法師，他出家早我兩年。有一天，這在台中的時候，他在教佛學院，漢學底子不錯，能寫文章，能做對聯。他說有一天在洗澡的時候，浴室裡面看到滿浴室都是雞，到處亂飛，他就躲避，躲避的時候就跌倒，腿跌斷了，所以就成殘廢；以後用個拐杖，到最後用輪椅。他跟我講：這是我重罪輕報，這是因果報應，過去吃雞吃太多了。走的時候走得很不好，病重的時候他找我，他想把道場送給我，我去看他，他已經沒有辦法講話，坐在輪椅上流口水，非常可憐！我跟韓館長一同看他，看到他身邊這些弟子們，所以我就謝謝他，我沒有接受。
我們看這一段文章，一點都不錯，這些肉食擺在桌子上，冤業遊魂，明眼人一看怎麼敢下咽？想想佛家「同體大悲」，看一切眾生皆是「過去父母，未來諸佛」，普度眾生，救它都來不及了，怎麼能夠殺害它？怎麼能夠吃它？只要我們念頭一轉就覺悟了，肉食這種習氣就不難斷除，殺害眾生這個動機也就能夠斷掉，恢復清凈心、平等心、慈悲心，那就是自求多福。不但不能殺害眾生，令眾生生煩惱，我們就已經有罪過了。 諺語常講「人生在世，不如意事常八九」，為什麼不如意的事情這麼多？果報，我過去沒有好好的對待別人，今天遭受這種果報。如果我們能夠以善心、善意、善行，對待一切人事物，我們一生就事事如意，一切時、一切處，自然得到貴人相助。我們肯幫助別人，自然就得到別人幫助，業因果報，絲毫不爽。我們敬別人，人家敬我們；我們能愛一切動物，天地鬼神也愛護我們；我們輕慢別人，別人一定輕慢我們；正是所謂自作自受，不是有什麼天神、鬼神來安排的，沒有。世出世間一切法，就是一個因緣果報而已，佛法也不例外。 學佛目的何在？是要為證得清凈法身。你要想證得清凈法身，絲毫的染污都不能有，我們到幾時能夠把是非人我、貪瞋痴慢，這些煩惱習氣斷除掉。斷除的理論方法，世出世間聖賢說得很多，我們要細心的去讀誦，要仔細去探討，搞清楚了、搞明白了，依教奉行，這才有救。如果不能夠信受奉行，沒有辦法做到「信解行證」，輪迴、苦報決定不能夠避免。生死有業因，我們現前身體健康長壽，或是多病、多惱、短命，沒有一樣不是業報，我們要相信佛菩薩真實的教誨，種善因決定得善果。善因要從心地上建立，行善、口善、言善，心不善，轉不了依報。心善，沒有一樣不善，言語行為作惡也是善。如果心要不善，言善、身善，假的，不是真的；他給你說好話，幫助你做好事，他有目的、有企圖的，不善！心善，說的話不好聽，做的事很難看，但是是善的，果是善的，他是利益眾生，利益你，他不害你。心不善，言語好聽是綺語，世間一些人沒有智慧，往往受騙，往往上當。上當上多了，慢慢會覺悟，那還算不錯。有人上當吃虧，一生都不會覺悟，那是愚痴到了極處。 所以學佛要想得福報，第一個決定不可以與一切眾生結怨，「冤家宜解不宜結」，冤業總要化除。欠命的要還命，欠債的要還錢，我們甘心情願，無論遇到什麼樣的孽緣，不怨天、不尤人，知道是自己的業報現前。化解這一些惡報，就是從心地裡頭做一個轉變，轉惡為善，轉迷為悟，縱然有定業，果報也會減輕，我們念頭轉了，所以說重報轉輕，輕報就化解了。這個事情，最重要就是一念真誠之心，真誠能與諸佛菩薩感應道交，真誠能感動天地鬼神。所以我們過去造作罪業，做錯事情，不怕！怕的是你不回頭，怕的是你不覺悟，古人講得好：「人非聖賢，孰能無過？」過去沒有讀聖賢書，不明聖賢的教誨，在家父母沒教導我們，上學老師沒教導我們，我們造作一切惡業，這可以原諒。佛在《無量壽經》上說了，不足怪也。可是今天我們讀到聖賢書，聽到佛法，決定要悔改，決定要覺悟。如果讀聖賢書，聽佛菩薩講經，還不肯回頭，還繼續造惡業，那你就沒救了，你是罪上加罪。 尤其是出家人，我們自己裝扮這個形象，要裝得不像，罪過就重了，在這個社會上比哪一個行業都要嚴重。因為他的成就無比的殊勝，所以得罪的那也是無比的嚴重，我們要明白這個道理，要了解事實真相。斷惡，務必要把惡斷乾淨；修善，總希望這個善心能圓滿，我們才對得起佛，對得起菩薩，對得起歷代傳法的這些善知識，念念存報恩之心。如何報恩？「受持讀誦，為人演說」，這才真正落實「上報四重恩，下濟三途苦」，真報恩！我們學得不好，做得不像，這就得罪了。自己總得要曉得，千萬不可以大意，真正落在世俗裡頭一句話說，「地獄門前僧道多」，我們要是這其中的一分子，就錯了，大錯特錯了。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一０一集﹞ 香港 / 檔名：19-12-101 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第四十段，這一段只有兩句： 【陰賊良善。暗侮君親。】 這都是說嚴重的大惡。『陰賊』，就是陰謀陷害，所謂是暗箭傷人最為難防，暗中計算別人、傷害別人，別人還不知道你傷害他，屬於這一類的。這個存心非常的殘忍，非常的陰毒，對付一般的人，已經是嚴重的罪過，如果對善人，那個罪過就大了。在五逆罪裡面，殺父、殺母這是決定墮阿鼻地獄，父母對兒女有養育之恩，你不能夠報答父母、孝養父母，你還要陷害父母，這是大逆不道，極惡的重罪。可是佛也說了，殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這個罪都跟殺父、殺母同等的；甚至於比殺父、殺母的罪還要超過。這是什麼道理？我們要懂得。
佛菩薩、阿羅漢、僧團，那是世間的善人，他們在社會上所作所為，是世間第一等慈善事業。這種慈善事業，比一般救濟貧苦要大得多，殊勝得多。他們所做的、所為的，是幫助一切眾生破迷開悟，是教化眾生斷惡修善，而且給社會做良好的榜樣，社會上有這種人存在，是一切大眾的福報，一切大眾的仰望，一切大眾的歸依。如果陰謀陷害這些善人，果報都在阿鼻地獄，比殺害父母的罪還重，墮落在地獄的時間還要長，我們要明白這個道理。這個結罪，不是對他一個人結罪，是得罪所有一切眾生，就看這個善人影響的面多大，影響的時間多久。他影響的面愈大，影響的時間愈久，你陰謀傷害他，你的罪就愈重。 為什麼會起這種惡念傷害善人？我們想第一個因素就是瞋恚嫉妒，心量很窄小，容不得別人的擅長，容不得別人的好事，所以才造作這樣的罪業。殊不知果報太重了！太苦了！太可怕了！如果你的念頭能夠轉過來，不但不嫉妒，而且還歡喜讚歎，全心全力協助他，成人之美，你的功德福報跟這個善人一般大。他的善行怎麼成就的？一定仰賴大眾同心協力成就。何況佛在經上把這些根本的道理給我們說出來了，造善作惡果報的大小，都隨著心念，心量大得福就大，心量小得福就小，同樣造這一樁善事，得福果報不一樣。所以諸佛菩薩造絲毫的小福，果報都是遍虛空法界。為什麼？心量大。世間人造再大的福報，可是得的果報不大，什麼原因？心量太小，心胸窄小，障礙你的福報。你修福總不能夠超越你的心量，諸佛菩薩「心包太虛，量周沙界」，所以他種小善得無量福，這個道理我們要懂。如果把自己心量拓開，惡念就不會有了；惡念尚且不生，哪有惡的行為？這是我們要懂得的。 後面一句『暗侮君親』，侮是侮辱，也是在暗中。也就是說人家沒有見到，沒有聽到，自己在做欺負君親。「君親」，君是我們的尊長，不一定是帝王，我們在社會上，現在人講的領導與被領導，我們站在被領導的地位，對於領導我們的人，這個人就是君，一般人叫上司。你在一個公司行號里工作，你的老闆、你的經理、你的董事長就是君。讀書明理的人，知道要尊敬，怎麼可以侮辱？縱然這些上司有些不合理的設施，不如意的作法，也要尊敬。為什麼？有他種種作法，我們並不了解，他思考是全面的，他所顧的是整體的利益。我們是個小職員，我們所看到的是局部的利益，沒有看到全面。整體的利益，有時候必須要犧牲局部，得到一個完整。所以他的考量，他的作法，他的設施，必定有道理，我們怎麼可以議論？怎麼可以在暗中欺騙他？暗中侮辱他？ 對上司、對長官，不可以有這種心態行為，對於自己的親人也不可以。這個地方講的親，就是父母、長輩，古人講君親恩同天地，這個話講得很有道理。我們做事情，我們存心，不敢讓君親知道，這就是此地所講的暗侮，就是欺負。我們看古時候，讀書的君子、學佛的菩薩，心地坦然，沒有不可以告人的事情，你說這個人心地多自在！多光明磊落！哪有不可以告人的事情？不可以告訴自己尊長，不可以告訴自己父母，你就是欺負尊長、欺負父母，你就是大惡。這樣的惡你都敢幹，你還有什麼壞事做不出來的？所以這是太上在此地舉出幾個重大的例子，這是造大惡。我們對父母恭敬供養，父母年老了、體力衰了，時時刻刻關懷照顧。如果我們沒有竭盡自己的真誠，或者表面順從，暗地違背，這也是暗侮親人。 今天社會這些事情，我們耳聞目睹太多太多，所以社會不安定，天下大亂，夜晚不敢出門。我們想想古時候，政治清明，風俗淳厚的時候，夜不閉戶；不要說白天了，晚上大門開到，都不會有壞人出來騷擾，人人都守禮，人人都守法。他們過的是什麼日子？我們今天過的又是什麼日子？今天我們無論是大戶人家、小戶人家，居住的環境防範嚴密，唯恐盜賊乘機而入，門窗都要加上鐵欄杆。從前鐵欄杆是監獄裡頭用的，現在我們看看每一家的住宅全是監獄，各個都被關在鐵籠子裡頭，你說多可憐！這是什麼文化？是什麼文明？我們耳聞目睹，怎麼不寒心？追究它的根源怎樣造成的？不讀聖賢書之過，沒有受過倫理的教育、道德的教育，所以才會有這個現象。覺悟的人、明白的人，也生存在這個社會，需不需要這種防範？不需要。會不會有人來騷擾、來賊害？也無需要防範。為什麼？明理的人知道，「一飲一啄，莫非前定」。他跟你有怨，跟你有仇，防範，人家還是要來侵犯、來報復你；你跟他無冤無仇，不防範，也不會有人侵犯你。 佛門有個小故事，隋唐那個時候，華嚴宗杜順和尚，這是華嚴宗第一代祖師，在荒野搭一個茅篷，在那個地方修行。而這一帶，他居住的那一帶小偷很多，有一個信徒供養老和尚一雙新鞋，替老和尚做了一雙鞋，看到老和尚在那裡入定打坐，也就不敢驚擾他，把這個鞋子掛在他外面的門口。這樣過了一年，他有一個機會又從這裡經過，再來拜老和尚，看到那個鞋子還掛在門口，他進去拜老和尚，他說：「老和尚我供養你一雙鞋子掛在門口，你看到沒有？」「我看到了。」「怎麼還掛在那裡？這個地方小偷這麼多，都沒有人拿去？」老和尚說：「我前生不欠他們的，我東西擺在他們面前，他也不會動心。」前生不欠他的。 前生欠他的，你藏在哪裡也會被人家找到，也會被人拿去。這是說明「一飲一啄，莫非前定」。既然是前定的，你防他幹什麼？他要拿去了，好！這債還了、清了，這一筆勾消了。用不著防範，前世沒有這個債，他不會起心動念，欠債的要還錢，欠命的要還命。佛說得好，世法、六道輪迴是搞得什麼？無非是業報酬償而已，到這個世間來沒有別的事情，就是報恩、報怨、討債、還債，就是干這個來的。覺悟了，恩要報，債要償；怨算了，別人欠我的不要了，一筆勾消，你就得大自在，來生不幹這個事情。所以覺悟的人在這個世間，只有報恩，只有還債，就干兩樣事情。迷惑的人干四樁事情，那就永遠干不完，沒完沒了。 批註後面有幾句話，「不忠不孝，害教叛道」，聖賢的教化，古德有比喻「人天眼目，黑暗燈明」，你要障礙，罪過就大了。你害一個善人，尤其是陷害一個從事社會教育工作的人，教化一切眾生的人，罪過不在受害人結罪，是在整個社會一切眾生接受教育上結罪，所謂是你把一切眾生的法身慧命斷了，你把一切眾生學佛的機會給斷了，這個罪重了，這個比殺人生命還要重。《發起菩薩殊勝志樂經》，一開端第一段你們看看，有兩個法師，講經說法的，教化許許多多眾生，有幾個看到這個法師，好象是得到名聞利養，他心裡難過，嫉妒障礙，想盡方法來破壞他，使跟他學習的人產生誤會，對法師失去信心，接受佛法教學的機會完全失掉了、破壞了，罪過墮阿鼻地獄。墮落地獄多少年？你們去看經，一千八百萬年，這是講我們人間的時間，他在地獄裡所感受的時間是無量劫，地獄跟人間時差不一樣。一念的噁心鑄成大錯，斷一切眾生的法身慧命，這個惡還得了嗎？於兩個法師，說實在的話，於他沒有什麼大的影響，受害的是無量眾生，你害的是害兩個人，但是連累無量眾生不能得佛法的利益。 在古禮上我們讀過，我跟這個人有殺父之仇，不共戴天之仇，但是現在這個人他作官，我可不可以報仇？不可以報。作官是什麼？為人民服務，為人民造福。他現在是造的好事，替社會大眾做好事，我雖然有仇，我不能報。他做好事，不但我不能報仇，我還幫助他，成就他的善事，這是讀書明理之人。什麼時候報仇？等他卸任，他不再做這個工作，這是報仇的時候。他在做利益大眾這個工作的時候，我不但不能報仇，還要幫助他做好事。明理之人，恩怨分明，清清楚楚，他現在在乾的什麼事情，真為社會，真為眾生，那我們全心全力幫助他，成就他功德；個人的私仇，等到他不幹這個工作，我再來報仇，再殺他、害他，這時候可以。所以人不能不讀書，不能不明理，不可以障礙社會大眾的善福，不可以破壞社會大眾的福祉，今天幾個人懂這個道理！為什麼不懂？不讀聖賢書之過。所以我聽說連天目山的鬼神，都要求有多一點的時間聽經，人不如鬼神，鬼神有好學之心，有聞法的願望，這值得我們深思，值得我們反省。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一０二集﹞
新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-102 諸位同學，大家好！請掀開經本，第四十一節，經文只有兩句： 【慢其先生。叛其所事。】 這都是太上給我們舉的一些例子，這是惡行當中的大惡。『先生』，就是我們現在講的老師。批註裡頭說，這批註裡頭都是以古人所講的，「傳道，授業，解惑者也」。佛家常講我們生命得自於父母，我們的慧命得自於老師，佛菩薩是我們的老師，生命跟慧命做個比較，慧命比生命更要重要。如果人有慧命，這個人生生世世決定不墮三惡道；不但不墮三惡道，決定能夠超越輪迴，超越十法界。由此可知，慧命重於生命，佛菩薩的恩德超過父母，這個道理我們一定要懂得。 可是現在在這個世間，能夠真正讓我們得到慧命的老師，幾乎都見不到了，這也是事實。佛家常說「佛氏門中，不舍一人」，為什麼我們今天發心要求法身慧命，佛菩薩不來幫助我們？我們學佛這麼久了，對於經教也涉獵了一些，我們可以肯定佛菩薩的話是真實的，決定不是妄語；換句話說，決定不會捨棄我們。問題是我們求道的心是真的，還是假的；如果我們求道的心不是真切的，佛菩薩就不來了，來了沒有意思；如果真的是懇切真心求，就決定有感應。由此可知，我們求法修行，這一生當中能不能成就，成就的早晚都決定在自己，不是別人給我們決定的，自己有個真誠的心，有個清凈的心，認真依教奉行，佛菩薩就來了，他有不可思議的善巧方便在加持我們，如果有一絲毫的不誠實、不老實，就決定沒有感應。今人心之所感都是些妖魔鬼怪，為什麼會有這個現象？心裡頭有貪瞋痴慢，心裡頭有邪知邪見，邪與邪相感，真與真感應，這是一定的道理。 現在我們自己不知道怎樣修學，這個誠心發不出來，父母也不知道，甚至於現在老師也不知道，這是非常可悲的現象。我小時候第一天上私塾，大概是七歲的時候，這個印象我記得非常清楚，這個私塾是在一家祠堂裡面，我那個老師姓什麼我忘掉了，這太小的事情。我記得的時候，我父親帶到我，還準備有禮物去供養老師，進到祠堂見到老師，先把禮物供上，我父親在前面，我在後面。它有一個禮堂，在禮堂的正當中供一個牌位，大成至聖先師孔老夫子的牌位，我們向孔老夫子的牌位行三跪九叩首的禮，我父親在前，我跟在後邊拜。拜完之後，請老師坐到當中，我父親在前面，我在後面，也是給老師行三跪九叩首的禮，我印象很深刻。家長把子弟付囑給老師，請老師嚴加管教，這麼隆重的禮節，父母要拜老師的，老師要是不好好的管教學生，你們想想怎麼對得起人家的父母？這樣尊重，現在沒有了，沒人懂得了。 往年，李炳南老居士在台中辦了一個「內典研究班」，學生八個人，老師六個人，我也是其中之一。這個班的主任是李老師，開學那一天，李老師請我們五個老師上座，我們五個都是他的學生，他帶著學生，他在前面，八個學生在後面，給我們頂禮三拜，李老師說：我代表學生家長。大概我們這一生只會遇到一次，再遇不到了，再沒這個事情了。代表學生家長，率領八個學生，我們這五個人坐在上面，接受他頂禮三拜，我們要不認真教導這些學生，我們對不起老師。現在哪懂得這個道理？不但你們沒見過，聽都沒有聽說過。所以古時候師徒如父子，真的比父子還親。老師的兒女跟我們自己兄弟一樣，一生都互相照顧。所以人家做老師的人，雖然很辛苦，讀書人都很貧寒，但是他非常安慰，學生教好了，將來學生能夠出人頭地，他的子子孫孫都會有人照顧，他沒有後顧之憂，古時候有道義，現在沒有了。現在我們看社會的結構，人與人的結構是什麼？利害。有利就是朋友、就是親屬；沒有利的時候，就是冤家、就是對頭，你說這是什麼社會？從這些地方，我們真正體會到聖賢教育的重要，失掉聖賢教育，那真是夫子所說的話，人與禽獸有什麼兩樣？人也是動物，跟一般動物差別在哪裡？就是人懂得道義，能夠明了「道德仁義禮」，其它動物不懂。 人為什麼懂得「道德仁義禮」？老師教的，所以對老師怎麼可以輕慢。『慢其先生』，說老實話，老師都是讀書人，都是明理人，對於這些名聞利養看得很淡，也無需要求人恭敬。學生對老師的恭敬是敬什麼？是敬自己的學，這個道理在此地。老師教學生，對學生關懷確實是有差等的，這是什麼原因？老師觀察學生，這個學生一分恭敬，教他一分；兩分恭敬，教他兩分。什麼原因？決不是對老師恭敬成分多少，老師觀察你能夠接受多少。印祖在《文鈔》里講「一分誠敬得一分利益」，教你兩分，那一分是多餘的，是浪費了。你這個器只有這麼大，拿過來給你盛水，只能裝這麼多，再多了，漫掉了。你十分誠敬，你這個器大了，多給你裝一點；一分誠敬，小的，只好給你這一點，是這麼個道理。不是老師喜歡你，你恭敬他、巴結他，他就教你，不是的，是看你能夠接受多少。你十分誠敬，老師教你九分對不起你；你一分誠敬教你兩分，多餘的你受不了，你接受不了，是這麼個道理。如果老師要是貪圖人家恭敬他，那他是凡夫，他哪裡是聖人？所以誠敬，確確實實把我們好學的心，喜歡接受的心，依教奉行的心，顯露在這上面了，人家看到的時候，他不能不教你。 我過去這三個老師，那個時候我的生活非常清苦，說實在話，一分錢的供養都沒有。我跟方老師學，方老師特別撥出時間來教我，我沒有繳一分錢的學費。跟章嘉大師三年，我也沒有一分錢供養過章嘉大師，這他知道，他了解我的環境。有的時候談話時間久了，超過十二點鐘，他留我吃飯。跟李老師十年，李老師常常供養我、照顧我，我沒照顧過他，他的學生多，他收的供養多，吃的東西他給我，穿的衣服他常常送給我，沒有繳過一分錢的學費。三個老師，我都沒有繳過一分錢的學費，得到老師特別的照顧，什麼原因？就是誠懇的態度，真想學。我們要知道，這三個老師都是很有名望的大德，學生很多很多，沒有一個像我這樣的這種禮遇，沒有！ 我也不是有人教我，沒人教我，是從小受的苦難太多了。遭遇到抗戰，八年的日子過得太辛苦了，天天逃難，日本人在後面追。抗戰八年，我走了十個省，都是徒步走路，江南十個省，我印象非常深刻，我是走過來的，那個時候沒有交通工具，最好的交通工具就是船隻，遇到河流地方才有船，沒有河流地方，走路，吃得苦難太多太多了，沒有機會上學念書，所以對於學的心就非常懇切，遇到有這個機會決定不肯放過。現在人生活比我那個時候富裕太多太多了，日子過得好，學的心就淡了，學不學無所謂；所以我們尊師重道幾乎是出自於自然、出於天性。
小注里說的幾句話很好，「父母生我之身，尤必先生成我之學」，尤必這兩個字好，必須要老師成就我的法身慧命，「故其尊與親君並重」。君是從前帝王，古時候的人民，沒有不尊敬帝王、尊敬國家領導人。現在由於聖賢教育廢棄了，對於君長那個尊敬的心也沒有了，可惜！「今人延師教子，往往多出虛文」。寫這個書清朝末年，已經受西洋文化的影響，實在講西方文化傳到中國，把中國古老的傳統破壞掉了。所以我們國家民族，這一百多年來，將近兩百年，遭受全世界任何一個國家民族都沒有過的痛苦。我們也不能怪別人，怪自己無知，怪自己迷信，迷信西方物質文明，把自己的東西廢棄掉了，這一點我們遠遠比不上日本。日本人比我們聰明，他知道中國傳統有價值，所以他永久保留，西方科技他要學，他們是並重，所以那麼小的國家，有那麼樣強大。我們是完全把自己的忘掉了，只看到別人的好，認為自己的東西太舊、古老、不合時代，完全要丟掉了，為什麼日本人不肯丟？這是我們比不上日本。這是清朝末年的現象，請老師教子弟，心不夠真誠。 「吝財虧禮」，對老師的供養非常微薄，禮節沒有那麼樣真誠。「甚或言詞不遜，禮貌反常，有心夷落」，輕視，瞧不起老師。老師家境清寒，多半生活非常清苦。這裡講，這一些人眼光短淺，跟禽獸沒有兩樣。可是作老師的人，決定不能因為學生家長對待你沒有禮貌，輕慢你，你就不肯認真教，那也錯了，那你不是一個讀書人。你還是要認真教，盡到你自己的本份責任，你這個老師是有道德的，是真正明理的。如果貪圖學生家長的供養，供養多了，就認真多教他；供養少了，對學生也就不太認真，這個老師不是好老師，這個老師將來也要負因果責任，各人有各人的因果。因此我們真正懂得因果報應的道理，只要做到自己的本份，將自己的本份做得盡善盡美，全心全力去做，好果報決定在後面。積功累德，教書的人教學，在教學裡頭積德累功。今天時間到了，這意思沒有講盡，明天我們接著說。 太上感應篇﹝第一０三集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-103 諸位同學，大家好！今天早晨我得到訊息，我們的老林長往生了，往生的瑞相我雖然沒有見到，我想應當是很好的。他在很早之前就預知時至，聽說他兒子告訴我們的是，老林長常常寫著八月初七，正好他是昨天晚上過了十二點鐘就是八月初七，這是很久他就知道走的時刻，很難得。我從香港回來，前天下飛機到醫院去看他，他神智很清楚，雖然體力衰弱不能說話，表情上能夠看得出來，他拉著我的手時間很長，還很有力氣，很難得！他一生對居士林的貢獻，這大家都知道的，尤其是對於居士林這幾年當中的護法護持，他人雖不在，影響力非常的深遠。 這些年來，我們雖然不常見面，木源居士告訴我，他把我講經的這些錄像帶全部拿回家，他躺在病床上，每天聽八個小時，聽了很多年，都沒有中斷過，所以他對於佛法有很深刻的認識，對於往生他有信心，他有願力；不是聽經，他就是念佛，所以光陰他沒有空過。在病重的幾天當中，我正好在香港，時間雖然不長，我離開只有五天，同學們打電話告訴我，說念佛堂有鬼神附在同學的身上，說是林長的冤親債主，這是不能避免的事情。冤親債主到念佛堂求大家超度，不到病院去干擾他，這就是他自己功夫得力之處。如果不是學佛，那走的就不會這麼輕鬆，不會這麼自在，他要受很多痛苦。 鬼神附身，你們給他皈依，他要求念《無量壽經》、念《地藏經》給他超度，這不是為林長念的，是為林長的冤親債主念的，諸位要懂得這個。冤親債主不一定是學佛，不一定對佛法信得那麼深，但是他知道誦經能夠幫助他減輕痛苦，這是真的，佛經典裡面講得很清楚。所以這是三惡道，我們誦經念佛、念菩薩名號給他迴向，確確實實會減輕他的痛苦，所以他到這裡來要求，這是我們同學決定沒有疑惑。冤親債主不是這一生結的，生生世世都有，多得很！只是有些有機會遇到了，他就來報恩、報怨、討債、還債，就來了；遇不到，那就等爾後的機緣。 所以過去、今生，都曾經跟眾生結過這些恩怨，臨終時候我們看一般的病人，臨終看到這個人、看到那個人，他在哪裡，他在哪裡，有這個事的。像林長這種情形算非常好了，非常難得了，他在臨終的時候還沒有這些現象。他的冤親債主了解，他是居士林林長，居士林現在道場這麼樣的興旺，所以他到道場來要求皈依、要求超度，這個靈鬼都很聰明，所以我們當然幫他忙。他走了，這是我們居士林的一大損失。木源居士要把弘法利生的事業，一個人來承擔，當然比過去會要辛苦一些，我們同學們認真努力的修行，祈求三寶的加持。祈求三寶加持，唯一有效果的就是認真努力修持，才能夠得到感應，這是我們知恩報恩的作法。 世間萬法皆是無常的，所以一定要看破，不必分別，不必執著，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛教我們如是觀，我們要常常有這個看法、有這個想法，從學習到勉強的轉變，慢慢就趨向於自然了。契入到自然，功夫就得力，天台大師講的六即，觀行即我們就能契入。契入觀行即就是功夫得力，宗門裡面講觀照的功夫，念佛法門裡面講功夫成片，觀行即是功夫成片，也就是不需要作意，很自然的是這個境界。 我們雖然跟社會大眾在一起生活，想法看法確實不一樣，真正能夠放下世緣，學教、修行；學教能增長智慧，修行決定煩惱輕，妄想少，清凈平等心逐漸現前了，這是好境界。自己要天天反省、天天檢點，煩惱是不是一天比一天少，果然能夠一天比一天少，你這個功夫真實得力了，求願往生決定有把握，不但有把握，而且你來去自由，生死自在。如果我們能夠檢點出，一個月一個月有進步，這個往生真的就得力，就沒有問題了。一年比一年有進步，能不能往生還是未知數，不見得有把握；一個月比一個月有進步，是有把握了；如果到一個星期跟一個星期都不一樣，都有進展，煩惱輕，智慧長，你有決定的把握。世間什麼都是假的，只有這一樁是真的。
林長在新加坡社會有很高的地位，他有財富，我們都看得很清楚，一樣都帶不走，真的是「萬般帶不去，唯有業隨身」。所以真正明白的人，覺悟的人，我們在短短這一生當中，決定不造惡業，決定不與一切眾生結怨，這比什麼都重要。冤家債主一定要化解，我欠別人的，我歡歡喜喜樂意把它還清楚；別人欠我的，不要了，以免麻煩。恩要報，怨把它忘掉。不但冤家債主我們不去瞋恨他，我們的修學誦經念佛，我們還迴向給他，願他們同成佛道，希望他們能夠早日覺悟，早日回頭，苦海無邊，回頭是岸。 年輕的時候無知，造了許多惡業，年歲逐漸大了，慢慢覺悟了，只要回頭都來得及。世法、佛法，無論從理上說、從事上說，都是不論過去，只論現行。過去做錯事情沒有人教導，我們自己也沒覺悟，所以情有可原，諸佛菩薩、天地鬼神也不會計較這些事情。只看你現在，現在能回頭就是善人，現在能覺悟都是好人。所以我們要學佛，佛菩薩眼睛裡面一切眾生都是未來佛，而《華嚴》、《圓覺》裡面說得更貼切，說「一切眾生本來成佛」，比那個未來佛還要貼切，句句都是真話。 雖然是本來成佛，但是現在這個佛迷惑了。迷悟雖然不一樣，但是本性是一樣的，佛性是一樣的，佛性本具的智慧德能是一樣的，決定沒有差別。所以佛與眾生真正差別之處就是在覺迷。佛是已經覺悟的人，圓滿覺悟的人，究竟覺悟的人，佛菩薩慈悲幫助我們覺悟，這是佛陀真實的教誨。佛幫助我們覺悟，我們自己要肯覺悟，那個進展就快了；我們不肯覺悟，這就慢了，不是沒有進展，進展緩慢。我們肯，肯是什麼？肯聽話，肯斷煩惱，能夠克服自己的妄想習氣，能夠改正自己一切的錯誤，這就是肯。真正肯的人，在佛法裡面講這種人是上根利智；還需要人勸導，還需要人鼓勵，這是屬於中等根性的人。明知故犯，煩惱習氣深重，自己想斷也斷不了，不是不想斷，禁不起誘惑，斷不了，下根人。 根性不是天生的，不是一成不變的，善導大師說得好，「總在遇緣不同」。我們是下根根性的人，如果遇到緣殊勝，這個緣就是聽經聞法。世尊四十九年所說一切經裡頭，這個話說了千遍萬遍不止，聽經聞法很有道理！我們不聽經，不聞法，你看看受什麼熏染？六根接觸外面境界，五欲六塵的熏染。聽經聞法，接受佛法的熏染，佛法是覺悟的熏染，世法是迷惑的熏染，就這麼道理，所以聽經聞法的時間一定要長。我們現在人的福報不如從前，真正的原因是什麼？現在人聽經聞法的時間太少了，想做好事，不曉得從哪裡做起，也不知道怎麼作法。 如果真正懂得，真正明白了，你們諸位同學在此地，把這個事理搞清楚、搞明白，應當發心，如果沒有機會，沒有條件，自己要創造條件。創造條件，它就這麼小沒有關係，你有個小道場，有個小茅篷。三個、五個、十個、八個人在一起熏修，每天講經八小時，每天念佛八小時，學慧遠大師，真修真干，完全遠離一切世緣，這是真道場，這是你真懂得了，真明白了。不是建個大道場香火鼎盛，法會很多，搞這些熱鬧的形式，那個一點用處都沒有。我們在古籍裡頭讀到的，遠公大師在廬山建第一個念佛道場，以河溪為界，以小溪為界。進到那個道場萬緣放下，就一心念佛，不出這個界線，真修行。 我們把這樁事情真搞清楚，真搞明白了，就要一切放下。不是真正必須要知道的事情，絕不打聽；不是真正需要接觸的人物，也是最好少往來，你的心才清凈。我們要辦大事，什麼大事？超越輪迴的大事，超越十法界的大事。你知道的事情太多，認識的人太多，這些人就把你牢牢的束縛在輪迴，你出不去。自己一定要懂得，縱然是利益眾生的大事情，弘揚佛法的大事情，還要想想自己做得了主，做不了主？自己如果對外面境界做不了主，還會被誘惑，還會生妄想分別執著，不能幹！弘法利生、住持佛法也不能幹，為什麼？我們到西方極樂世界成就了，回來再干，現在怕干這些事情，自己做不了主，這一生不能往生，錯了。 所以自己在境界做得了主，我們才能幹，自己做不了主，不行！名聞利養，五欲六塵在前面確實不動心，不起念頭了，行！你可以為佛法、為眾生；還會起心動念，不行，那很危險。所以佛在經上常講，「自己未度而能度他，無有是處」，你想想佛這句話意思。決定自己能做到了，不受五欲六塵誘惑，不會受它干擾，在境界里確實不動心、不起念、不分別、不執著，這個才行！真看破，全是假的，假的無所謂，你有一絲毫當真，你就不行。這是我們總須要記住的，不要把自己真是無量劫來，好不容易遇到殊勝的這個機緣，這一當面錯過，你說那多可惜？遇到一定要抓住，這一生當中決定要成就。今天時間到了，我們就講到此地。 今天《華嚴經》，我們停一次，我們給林長去助念，我們等待給我們的消息，他是跟他家屬聯絡。送終緣份，台灣是比較殊勝，台灣現在一般醫院，醫生、護士學佛的人很多，他懂得這個道理，知道怎樣作法，所以這個很好。一般都會給我們助念八個小時到十二個小時。韓館長往生，在醫院裡我們給她助念十四個小時才移動，所以非常殊勝。此地緣比較差一點，但是他很好，他是真正往生，預知時至，我們聽了也很安心。 太上感應篇﹝第一０四集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-104
諸位同學，大家好！請看《感應篇》第四十一節： 【慢其先生。叛其所事。】 這一節前面曾經介紹過，可是意思很深很多，言之不盡。這兩句實實在在說，也是我們現前所犯的過失，雖然犯了，自己沒有辦法覺察，總認為自己做得沒有錯，自己做得都很好。這也是我們翻譯小組提到，《了凡四訓》裡面所說的「非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈」，實在說，我們智慧達不到，見識達不到。「非義」是不應該做的；「義」就是我們的本份，應當要做的。我們不應當做的，在現前好象是應當要做的，這一類是「非義之義」。眼前好象是對的，實際上的影響是錯誤的。譬如今天講尖端科技，製造核子炸彈，製造些尖端武器，這應該的，我們國防需要，應該的。如果你想到，那個後果是毀滅整個人類，這錯誤，不應該的。 中國古人有智慧，為什麼中國不發展科學技術？如果要發展的時候，應當在兩千年之前。兩千年之前，中國要發展尖端科技的話，這地球現在沒有了。我們在古籍里看到，研究飛行在王莽時代，那個時候記載就有人做滑翔機，你說那個多早！指南針、火藥，這諸位曉得是皇帝時代發明的。可是中國只止於娛樂，不會把它發展做為戰爭的武器，這中國人懂得，什麼是應該，什麼是不應該。現前有利益，將來沒有利益，後世沒有利益，不應該做。眼前好象是沒有利益，可是你想到將來、後世有利益，這個應當要做，這要真實智慧才能看到。 底下說「非禮之禮」，意思亦復如是。禮節是人與人交往一個規則，這個規則表達我們真誠，表達我們的愛心，這就是禮節。非禮是什麼？這裡頭沒有真誠，虛偽的，沒有愛心，是手段的，這我們不應該做。為了我們現前的利益欺騙別人，虛偽、欺詐。我們在歷史上看到，第一次世界大戰之前，國際上開會全是虛詐，沒有一個真誠，各懷鬼胎。會議終了之後，大戰爆發，這種國際上的，這國際之間，這叫「非禮之禮」。我們人與人之間，特別是有求於人幫助的時候，總是看別人的臉色，用種種手段來欺騙，達到自己目的。這種手段是不是真的能達到目的？不竟然，達到目的都是一種因果報應。你用真誠，決定不用欺誑一樣能達到，人家還特別樂意幫助你。你用不正當的手段，表面上禮貌再周到，也會失信於人，以後人家不相信你了。你要再建立信用，那相當不容易，這個我們要知道。這上面加上一個「非」，都是欺詐，都不是誠意，慈悲心也是假的。 世間做慈善事業的人很多，幾個是真的，幾個是假的，我們要辨別清楚，諺語里有所謂「慈善家，慈善起家」，那是諷刺的話。從事於慈善事業他名利雙收；名是大慈善家，利是得大富大貴。到外面去勸化，去捐助，捐了一萬塊錢，做多少好事？做個兩、三千，那很有良心的，三分之二自己享受，這叫慈善起家，這是「非慈之慈」。這種事情，在我們佛門挺多的。我過去在台北印經，我們版權頁上印上印一萬本，印五千本。印刷廠常跟我說，「法師，你這是真的」，我說難道還有假的？有！人家後面寫印一萬本，實際上只印兩千本，他要我寫上一萬本，實際上兩千本；換句話說，八千本自己吃掉了。跟我們不一樣，我們真的，版權頁上多少，那就是多少，絕對不會是假的，他說現在假的好多。我們才曉得，台灣佛法雖然興，為什麼還有這麼多災難，假的！就是連印經，一萬本只印兩千本，他怎麼會不遭難？這是屬於「非信之信，非慈之慈」，你印經後頭是徵信，徵信不是真的，也作弊了。這幾句話就是這個意思。 我們今天講『慢其先生，叛其所事』，也是這些事情，輕慢老師，欺騙老師，陽奉陰違。我們在工作上欺騙上司、欺騙同僚、欺騙眾生，自己以為所作所為都正確的，自己利益達到了，我要不這麼做，我怎麼能得利益？現在整個社會風氣如是，還有什麼話說！今天這個社會，好象是不做欺詐的這些事，就不能活了。做生意不逃稅，不欺騙主顧，那怎麼賺錢？好象是一切你所既得的利益，一定要靠欺詐，要靠這個手段；沒有這個手段，這個人是笨人，這個人會被時代淘汰。你說每個人有這種觀念，這個世界還能太平嗎？社會還能安定嗎？災難還能避免嗎？我們要明了，我們要相信佛菩薩的話，要相信古聖先賢的話，「一飲一啄，莫非前定」，積德累功，決定正確。對老師要尊敬，老師的尊敬並不限於表面，最重要的依教奉行，這是真尊敬。對於我們的工作一定要負責任，負責盡職，盡心儘力把自己本份工作做好，這是報恩。佛家天天念的「上報四重恩，下濟三途苦」，報恩、濟苦就在我們自己，能夠把自己本份工作做好。 《彙編》批註裡頭，引用的這些幾段講得好，都是我們的好榜樣。漢明帝，佛教傳到中國，漢明帝的功勞不可沒，是他派使節到西域迎請過來的，這個人就是尊師重道的人。能尊師重道，一定能孝順父母，這是孝親尊師的好榜樣，身為帝王，做出來給大家看。他的老師桓榮，對老師誠敬，對老師的禮遇，都能叫別人看到受感動。下面提到岳飛，岳飛的老師是周同，我們在歷史上都讀過。岳飛的武藝跟周同學的，周同將他自己最心愛的一張弓送給岳飛，這張弓是很強的弓，三百斤重，拉開的時候三百斤，普通人拉不動的，你就曉得那個箭射得遠。周同死了，每年到忌日這一天，岳飛一定要去掃墓，祭拜的時候，一定用這支弓射三枝箭。念念不忘老師，老師教導的東西，要在墳墓前面還要一樣表演出來給老師看，事死如事生，你說這個情多厚，恩德多厚。不能夠孝親尊師，不會有成就；縱有成就，也不是善人，果報決定在三途。後面引用古禮的一段，諸位自己可以去讀。 「事師之道」，跟老師，學生跟老師學習的道理，「如子弟之事父兄」。從前講行，現在不行，現在我們對父母也沒看在眼睛裡頭，這講不通。從前的社會有家教，現在尤其是富貴人家，作父母都忙著應酬，沒有時間照顧兒女。兒女教給誰照顧？傭人，傭人給他帶小孩，一個星期難得跟兒女見一兩次面，他自己這一生成就了，下一代完了。兒女跟父母沒有親情，他怎麼不懷疑？怎麼不猜忌？古時候不一樣，古時候確實有家教，父母要做兒女的榜樣，讓他從小常常看到、常常聽到，他會記在心裡，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，他懂得怎樣侍奉父母，怎樣侍奉兄長。現在這種教育完全廢棄掉了，完全沒有了，所以我們今天讀古書，人家說「事師之道，當如子弟之事父兄」，誰懂？下面舉幾個例子，「行隨於後」，長輩在前面，晚輩在後面。現在兒女行在其前，父母跟著他，顛倒了。所以現在有人說「孝子」，孝子怎麼講？孝順兒子，父母孝順自己的兒女，世界顛倒了。「坐列於旁」，坐的時候，坐在長者的旁邊。「路遇則正立拱手，言譚則傾耳虛心」，這是我們今天念念，看看古時候的社會狀況。現在這種狀況，你見不到了；不但見不到，連聽都聽不到了。我們要不讀古書，哪裡會知道？ 我們把這個文念下去，「悔吝憂虞而不易」，這一句話就是說，無論在順境逆境，對於老師恭敬的心態，永遠不變。「吉凶禍福以與同」，有福同享，有難同當，跟老師同患難。「生則禮嚴跬步，死則心喪三年，若此則庶幾矣」，老師活著時候，要以真誠恭敬心照顧老師，照顧老師一輩子，所以一日為師終身為父，老師的恩德跟父母沒有兩樣。所以從前做老師的人，願意教學生，學生明白這個道理。學生怎麼明白的？父母教的。父母教子弟事師之道，老師教學生孝順父母，相互教。作父母的沒有辦法跟兒女說，「我是你的爸爸媽媽，你要孝順我」，說不出口。兒子說我為什麼要孝順你？第三者來教。同樣一個道理，老師對學生，也不能說「我是你的老師，你要尊重我」，也說不出口，父母教。所以父母跟老師配合得很好，才把這個人教成；兩邊缺了一邊，都沒有辦法教好。
這裡頭一些小故事，諸位自己去看。他這裡說有個農家，中國古人存心厚道，凡是不善的，不寫他的名字，這是存心厚道。就說有這麼一個人家，他生一個兒子，請先生來教書，意是很切，但是對老師非常簡慢，沒有恭敬心。可是這個老師不錯，老師真的盡心儘力教誨，可是他的小孩長大之後，還是一事無成，還是去務農。這是說明輕慢先生的果報，先生教的還是認真，你還是發不起來，這是說果報的事情，這個地方講的果報很多。所以教學，我們出家，出家人所從事的工作是師道，是一個從事社會教育的工作者，我們必須要認清楚自己的身份，比一般學校擔任教職的，我們的責任還要重。世間這些教師，我們講現代的，不說從前的，偏重在技術的教學；佛法的教學，偏重在智慧的啟發，真的是法身慧命。 我們今天選擇是這麼一個行業，顯示的是這樣的身份，這個工作要是做不好，就是誤人子弟，就是欺誑眾生，也欺誑佛陀，你說這個罪名多重。所以出家難，李老師一生不敢勸人出家，勸人皈依，不敢勸人受戒，不敢勸人出家。印光大師一生不給人剃度，什麼道理？知道從事這個行業不容易，如果做不好罪過太大了，何必幫助一個人造這麼樣重罪？但是做好了，功德無比殊勝。所以我們一定勉勵自己，縱然自己初出家時候，沒想到這問題這麼嚴重，胡里糊塗就出家了。出家之後，你現在知道了，就要認真努力，一定要把教化眾生的事情做好，老老實實要給社會大眾做一個好榜樣。好，今天時間到了，就講到此地。 太上感應篇﹝第一０五集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-105 諸位同學，大家好！佛法的修學，在學習講經這一方面，我聽了同學們的講座，每一位同學都有長足的進步。大家可以從這個地方體會到，怎麼會有進步？就是講台上不間斷的鍛煉。過去李炳南老居士常說，我們學講經的人，三個月不講就生疏了，半年不講就完全放棄了，所以他常常用世俗上的兩句話勉勵我們，說「曲不離口，拳不離手」。演藝人員、唱歌唱戲的，每天清晨都要去吊嗓子；練武的人，天天要打拳，決定不能夠間斷；講經的人亦復如是，決定不能夠離開講台。講台不但是我們學習的場所，也是我們修行的場所，必須要熟練。如果要能夠契入佛的境界，一定要相應，行在解中，解在行中，解行是一不是二。通常一般都把行跟解門分開，所以兩門都失敗了，這些道理、事實真相一定要明了。 西天東土，過去祖師大德傳法，人數都不多，他才能有成就。學校裡面成就的人，遠遠比不上從前那種殊勝的效果，真實的成就。原因在什麼地方？學校訓練時間有限，而且多半是嘗試的學習，沒有實際的實驗。只有少數真正成就的這些科學家，他們不離開實驗室，天天在做實驗。我們的實驗室就是講台，要很用心的去學習。最重要的是德行的修養，德行修養裡面最重要的是真誠，唯有真誠才能通。世出世間法只要通了，就圓滿成就，就一切障礙都沒有了，就怕不通。怎麼通法？世出世法無比的繁雜，你到哪一年、哪一天，你才能學通？往年李炳南老居士說得好，中國有一部大叢書《四庫全書》，很多人聽說，沒見到過，這是乾隆年代整理出來的，等於像現在講的《百科全書》一樣，那是中國文化全集。乾隆往後，我們再看看全世界，這些學術著作太多太多了，不談經史，單單是一部《四庫全書》，我們就通不了。 我們所學的、所做的這個工作，除了世間法之外，還有出世間法│三藏十二部經典，能通得了嗎？不通就不能成就。通了，在我們佛法叫開悟，開悟就是通了，落實就是證果，這個道理要懂。用什麼方法通？諸佛菩薩、祖師大德教我們一個秘訣│「至誠感通」。古往今來，真正開悟的，真正通達的，都是用這個秘訣，真誠到極處就通達了。誠，誠要做到至誠。什麼叫誠？我們每個人都覺得，我處世待人都很誠心誠意。我們觀念當中的至誠，跟古聖先賢那個標準不一樣，他那個標準能通，我們這個標準通不了。曾國藩先生在讀書筆記裡面給「誠」下了個定義，他說得好，他說「一念不生謂之誠」。換句話說，你還有一個妄念，你就不誠；誠到極處，極其微細的妄念都斷了，那叫至誠。 這個通是通達自性，通情達理；理是真如本性，用至誠的方法來通達，那就什麼事都解決了，這是真正究竟圓滿的通達，究竟圓滿的解決。我們世間人，這個通情達理，理不是究竟之理，像一棵樹一樣，枝幹之理，沒有通達到自性，自性是根本，所以只能夠解決局部的問題；可是這個局部跟那個局部對立，又產生問題。諸位想想看，我們明白這個道理，就要一味深入，佛在經上常常勸導我們「深解義趣」，深解義趣無非就是通情達理而已。情是世間法，十法界；理是出世間法，一真法界；一真法界跟十法界是一不是二，那就真的叫通情達理。達理是自證，通情就能教化一切眾生，能夠幫助一切眾生，也能夠達理，也能夠證入自性。 那我們看看，佛菩薩在經典裡面他是怎麼做的？真正通情達理了，絕不妨礙任何一個眾生。今天晚上講經會講到這一條，這講十念。今天晚上我們採取《彌勒菩薩所問經》上講的十念，古大德提到了，我們總得說說，我們要學習，要向佛陀學習，要向諸菩薩們學習。我們今天所以沒有辦法通情，沒有辦法達理，就是第一個關口過不去，這是一個最嚴重的障礙，就是「我」，「我」放不下。有「我」就有私心，就自私自利，於是情也不通了，理也不能達了。《金剛經》上世尊苦口婆心勸我們，要「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你就通了；「有我相、有人相、有眾生相、有壽者相」，就不通。四相這個事有沒有？有，理事無礙。礙在哪裡？礙在我們心裡頭執著，有就是著，就著相，有執著就壞了。 如何能把執著破掉，這是佛法。要破執著，先要從淡化執著做起，我們把這樁事情，一天比一天看得淡薄，功夫用到一個階段，豁然就通達，他就有悟處。這個通達，這個悟處，沒有止盡的，我們才悟入一個關節，像一棵樹一樣，你才通達一個小枝，小枝還有大枝，大枝還有小干，小干還有大幹，不可以終止，要繼續不斷，所以要放棄自私自利。怎麼個放棄法？常常為眾生想，常常為社會整體去想，這樣就可以淡化我們的我執，淡化自私自利。
一定要懂得觀機，現在眾生是什麼樣的根機，我們要用什麼樣方法幫助他。我們看看現在的社會，大家都不讀聖賢書，都不受戒律禮法的約束了，我們要了解現況。我們如果還用聖賢書，照著這個書本原原本本搬出來教導他，不能接受，文字都看不懂。他已經放蕩養成了習慣，養成習氣，我們用戒律去約束他，難！印光大師懂得這個道理，所以他用《感應篇》、用《陰騭文》、用《了凡四訓》，來勸化世人，契機又不違背理。印祖距離我們近，給我們很大的啟示，我們今天必須將經典簡化。所以我勸同修們，我們今天學習一定要懂得深入淺出，深入是我們自己的事情，表達在外面要淺出。我在《內典教學》裡面，跟大家講了四個字：「簡易淺明」，我們才能夠收到效果。簡而不繁，易而不難，淺而不深，明而不昧，我們做到這四個字，就能夠契機。無論是在言語、是在文字，都要用這四個字做標準。世出世間聖賢建立標準，都是應機的。絕對的標準，與心性相應的，這是善；與心性相違背的，這是惡，這是絕對標準。《三字經》裡頭，開頭第一句講「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善，那是自性的性德，不得已用「善」來陳述它，用「大」來讚歎它，實際上言語文字都達不到的。 有同學擔心，這不久的未來，我們培訓班要招第五屆，你們同學怕沒有時間再去練習講經，講堂要讓給新的學生，這個顧慮是事實、是善意，如何能夠做到兩全其美，希望你們同學們多多去研究研究，然後來告訴我，希望你們講台不能夠放棄。吉隆坡的悟教法師很聰明，他以為在這個培訓班一個星期輪流講一次，時間不夠，他回到吉隆坡每天講，一個星期講七次。他告訴我，《無量壽經》現在第三遍快講完了，他發心講十遍，正確！他有這個機會，他抓住了，一門深入，鍥而不捨，一心一意專註在一部經上。自己不上台講就聽，換句話說，不是講經就是聽經，全部的時間精力都用在這上，他一定會成就。專心就是誠，一步一步接近了，念念能為佛法久住世間，佛法是一切眾生黑暗的明燈、得度的津梁，希有難得。 念念為一切眾生，為一切眾生得到佛法，為一切眾生創造接觸佛法的因緣。今天世間事，實在講唯有佛法能夠幫助大眾，不分種族，不分宗教，真正做到通情達理，什麼問題都化解了。不但跟世間一切人能和睦相處，跟天地鬼神也能和睦相處，這個人就是佛，就是菩薩。菩薩是梵語，翻成中文的意思是覺；佛陀翻作覺者，覺就是通。凡夫不覺，不覺就是不通，只要他的見解通了、思想通了，問題解決了。佛陀的教育是教我們徹底通達，究竟圓滿的通達，不是在枝葉上。 所以我們如何把佛在經上講的道理、名詞術語，把它融化成現代淺顯的詞句，讓人家接觸，「佛法不難，佛法不深，我也可以學」，人人都歡喜學，這才叫做普度眾生。故意講得那麼高深，讓人家聽了聽不懂，炫耀自己的道行，錯誤的。我過去，這個話總在三十年前，有位居士告訴我，他們聽某個法師講經，講《楞嚴經》，聽不懂。聽完之後就問這個法師，「法師，你講得好，你講得太深了，我們都聽不懂」。法師聽了很歡喜，告訴他：「我講的經，你們要聽懂了，那還值錢嗎？」你講經聽眾聽不懂，你講它幹什麼？講經的目標、意義就失掉了。所以我們對付現代這個社會，現前的大眾，一定要懂得「簡易淺明」，才能收到真正的效果，才能夠幫助這一代的眾生。 將一切眾生文化水平的提升，要靠下一代，我們這一代沒有機會，這個東西是要紮根，是要長遠的時間，要國家社會領導階層他們發心，總得要有幾十年，甚至幾百年的時間，不是一個短期的。我們的生命很短，就在這個過程，像接力賽跑一樣，從上一代接了這個棒，走完我這一段距離，我要把棒教給下面的繼承人。生命是一體的，弘法利生的工作也是古今中外一體的，要有這種見解，要有這種雅量，這個工作才能做得好，才能做得圓滿。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一０六集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-106 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第四十二節，也只有八個字： 【誑諸無識。謗諸同學。】 這也是屬於大惡。《彙編》裡面說得很好，他說「無識之人，正當隨事曉醒，警之以義理，動之以善惡，使至覺悟而不墮於惑」，怎麼能夠因為他愚昧，你就欺負他。後面引了《楞嚴經》一句話，《楞嚴經》云：「衒惑無識，疑誤眾生，死後當墮入無間地獄。」人在世間，有意無意造作極重的罪業，自己並不知道，也不曉得果報的可怕。《感應篇》裡面舉的這些例子，我們細細反省，這些過失自己也常常在犯。但是從來沒有想到，會有這麼嚴重的果報，自己總以為這些都是小事，甚至於說微不足道。
為什麼會有這麼嚴重的過失？愚昧無知之人，我們不讀佛經，不了解事實真相，這些人過去生中多少世以來，造作許多不善之業，感得這樣的果報。佛菩薩看得清楚，這一類的眾生，正是佛菩薩救度的對象，而且把他們排在最優先。為什麼？這樣的人如果不趕快幫助他，他轉眼就墮入地獄。所以佛菩薩幫助眾生，最苦、果報最嚴重的，一定是列入第一優先；造作罪業比較輕的，不至於墮落得這麼苦，稍微緩一點還不要緊，這是合情合理。另外一種情形比較特殊，這也是佛在經上常講，根熟的先度。什麼叫根熟？成佛的機緣到了，這個也要優先幫助他，幫助他成佛，他成佛之後就能廣度眾生，優先的道理在此地。 世間人畢竟愚昧無識者占多數。我們再想想，我們自己是不是屬於『無識』這一類？細心的思惟，反省檢點，我們自己確實是屬於「無識」。為什麼？雖然天天在學經教，依舊時時在犯過失，這不就是無識嗎？所以要隨事提醒，一切時、一切處，一切境緣當中，如果不提醒又犯過失了，言語造作的過失縱然不犯，念頭常常在犯，起心動念。為什麼佛菩薩要天天講經？就是為這樁事情。幾個人能夠聽一次經，聽一部經，就能回頭，就能覺悟，就能證果？這種人不是沒有，太少了！幾百年當中，我們才看見有一個，億萬人當中難得有一個。由此可知，多數人，像我們自己也是屬於這一類，業障習氣非常深重，所以要善知識時時刻刻提醒我們。 到哪裡去找這樣的善知識？實在找不到，古大德教導我們供養三寶。我們供養佛像，供養菩薩像，用意何在？借著這些形像，時時刻刻提醒自己。見到佛像，就想到佛菩薩的教訓；見不到佛像，忘掉了。供佛像的用意在此地，不是把他當神明看待，不是祈求他保佑升官發財，是用他常常提醒自己。提醒第一個是讀經，見到佛像就要想到要讀經，讀經就是聽佛菩薩講經說法，使我們明了義理。『義』是什麼？該做的。哪些是該做的，哪些是不該做的，這叫義；『理』是宇宙人生的真相。佛所說的一切經，它的內容歸納起來，不外乎就這兩樁事情。「義」則是斷一切惡，修一切善，你應該做的；「理」是明心見性。 不但自己要學，還要幫助別人。怎麼幫助別人？做出樣子給人看。什麼樣子？『動之以善惡』，我們要做出來。我們起心動念，別人看不到；我們的言語造作，人家看到。我們能不能在一生當中，口不出惡言；一生當中，能做到不妄語，不欺騙別人。從哪裡做起？從今天這一天做起。我今天這一天，從早到晚不妄語、不惡口，這顯而易見。佛教導初學，從十善業道做起，《觀經》講「三福」給我們提出綱領：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們要問，我們怎樣孝親？怎樣尊師？修慈心、修十善，就是孝養父母，就是奉事師長。如果我們的「身語意」三業都不善，那就是不孝、就是不敬，就從這做起。果然真的做到了，天天這樣做，這個人是善人。善人不必要別人稱讚我們，我們要希望別人稱讚，希望別人表揚我們這樣做，已經就不善了。為什麼？存心不善。行為是善，心不善，心地污染，不清凈；一無所求，應該這麼作法。這種作法就是幫助別人，就是普度眾生，讓別人看，看了他會覺悟，為什麼他能做得到，我做不到？他看久了，他會反省。 古來祖師大德講經，說到感化別人，佛法裡面講普度眾生，用現在話講感化別人，就是以一個真誠心、慈悲心，做出一個好樣子來給人看。最好的榜樣是舜王，舜王在他青少年的時候，他的生活環境非常惡劣，處在逆境，惡人他能夠感化，做得非常圓滿，做得非常成功，最好的榜樣。他為什麼能做得到？六祖惠能大師裡面一句話，「不見世間過」，所以他才做到。「不見世間過」是理，他明理。別人為什麼以惡意對我？以惡行對我？總是我自己有過失，所以他念念沒有看到別人過，認為別人什麼態度都是正確的、都是對的，總是自己有過失，去反省檢點，改過自新。使這些惡意相向的人，也看不出自己的過惡，這是真正懂得修行的道理與方法，他真懂得。在我們佛法裡面講，這是大菩薩的示現，這哪裡是凡人！ 他的行持，我們仔細觀察，跟《華嚴經》上善財童子沒有兩樣。善財童子一生修行，沒有見到世間過，只見自己過，不見世間過，所以他一帆風順，一生圓滿菩提。這是佛在經典上舉出最好的一個榜樣，從凡夫地經歷菩薩五十一個階級，從初信到十信跟一個老師，文殊菩薩是他的老師。十信心滿，老師叫他出去參學，所以往後是五十三參。每參一位善知識，他的位次向上提升一個階級，參訪吉祥雲比丘他是初住，參訪海雲比丘他是二住，參訪妙住比丘他是三住。我們想想他過的是什麼日子？回頭想想自己過的是什麼日子？人家道業天天增長，定慧等學，那個生活多圓滿！多麼豐足！我們今天天天還在造業，所以此地講的「無識」，我們不是無識，誰是無識？我們沒有明白佛所講的義理。 我學了四十七年，四十七年才懂得這麼一點道理。所以有機會我跟大家共享，不忘記時時刻刻提醒同學們、勸勉同學們，儘可能的一天都不放棄。我自己很清楚、很明白，幾天要是沒有人勸勉，經也懶得看了，毛病習氣都出來了。中國古人說得好，那是講念書人，「三天不讀聖賢書，面目全非」，古時候人說的。他們那個環境，比我們實在講殊勝多了，現在說老實話，哪裡要三天，一天不讀就面目全非；一天還太長了，半天不讀都面目全非了。古人還能夠等三天，我們今天半天不讀，毛病習氣完全露出來了。甚至於一面讀，一面毛病習氣都往外冒，你說有什麼法子？讀經生煩惱，聽講也生煩惱，研究討論吵架，去想想古人還能耐得住三天，才知道我們現在毛病習氣是多麼嚴重。所以讀到這個經文，欺騙這些無知的，想想我們自己就是無知的。欺騙我們的人太多太多了，滿街都是；提醒我們的人，沒有，到哪裡去找？我們所接觸的全是欺騙我們的。所以這兩句話看起來很平常，意思太深太深了。 所以這一次有這麼一個機緣，我再把《金剛經講義》仔細看一遍，看了之後感到裡面有許多東西，還是要加以補充說明。為什麼？一般人看了還是不懂。不做補充，對不起現代的眾生。所以古人講經方便，點到為止，他看了他能懂，現在不行，怎麼點他也點不通，不能不啰嗦，不能不麻煩。所以度現代眾生，比過去困難太多了，我們要沒有耐心，沒有豐富的常識，沒有德行，不能觀機，自行化他都做不成功。所以不能不努力，為眾生，為佛法，勇猛精進。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一０七集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-107 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第四十二節： 【誑諸無識。謗諸同學。】 《彙編》裡面將這個意思說得很清楚，也舉了不少的例子，說明這裡面的業因果報。又引了一節佛在經上教導我們怎樣與朋友相處，這一段經文不多，實實在在是我們必須要記住的，而且要落實。「佛言，人處朋友，彼此皆有五事」。儒家的教育重視倫常，中國人講五倫：夫婦、父子、兄弟、朋友、君臣，所以朋友在五倫之中，跟我們本身的關係非常密切。 如何能夠盡朋友的道義，佛給我們說了五樁事情。第一是「彼此若作惡業，當遞相勸止」，所以朋友有互相規過的義務。如果看到朋友做錯事情，不說這就不夠朋友了，這不是朋友了。但是規勸有禮，所以一定要守禮，懂得禮節。規過絕不當第三者之面，私下勸勉，這是朋友。父母的教誨，可以當兄弟姊妹眾人一起教誨，這是勉勵自己的子弟；而有外人，父母也不會說，總是要顧及兒女的情面。老師教學生，同學，在同學當中可以說，為什麼？我們是同學，老師不是教我一個人，是教所有的學生。但是朋友不可以，朋友只能夠私下規勸。所以這些道理，我們都要懂。「遞相勸止」，相互的，我自己有了過失，我的朋友會幫助我，勸勉我，提醒我；我也要幫助我的朋友。 特別是在佛法裡頭，佛法真正明了因果通三世，所以規勸比什麼都重要。造一念惡，好象眼前覺得無所謂，將來的後果不堪設想，世間人對這些事理不明白，我們自己要清楚、要明了。惡習氣很重，《論語》上講，《論語》是孔夫子說，「朋友數，斯疏矣」，所以在現代比什麼都困難。勸過不能超過三次，三次以上那就變成惡人了，疏遠；不但疏遠，還結了冤讎。由此可知，世間最難的事情是人情，所謂「做事難，做人更難」。真正通情達理，在儒家稱為君子，真正叫通達人情道理。通情達理到究竟，這是聖人，在我們佛法稱佛菩薩。 我們今天一身的罪業，起心動念、言語造作都不善，佛菩薩為什麼不來規勸我們？為什麼不來教導我們？我們自己想一想，佛菩薩來教導我們，我們能接受嗎？不能接受，三遍以上就厭煩了，也把佛菩薩看作冤家。所以佛菩薩慈悲不來，不來是慈悲，跟你保持好關係，不要好朋友變成冤家，跟你疏遠。等到你真的覺悟，真的想回頭，六道里吃盡了苦頭，有一念覺悟，一念回頭，好朋友就又來了。諸佛菩薩這種作法，非常值得我們做參考。不聽忠告，不聽善言，暫時離開，一定要等他想回頭再接近，這是感應道交的大道理。這是規過，佛把這個列在第一條。 第二條是「彼此若有難疾，當看顧調治」。我們遭遇到困難，需要人幫助的時候，這時朋友有義務，應當要幫助。其次有疾病，疾病，作朋友一定要照顧；也要盡心儘力幫助他尋求良醫，幫助他調理。可是現代的社會，確確實實是太難太難了，古人講的「天下大亂」。究竟亂在哪裡？我們一般人講社會沒有秩序，社會治安不好，人與人沒有善意往來，充滿了欺詐。深入一層我們沒有觀察到，深入一層的觀察，倫常道德破壞了。父子不親，朋友不信，夫妻無義，這還得了嗎？這是真正之亂。稍稍不如意，馬上就翻臉，這是亂世！太平盛世絕對不會有這種情形。 我們想想，治亂的根源在哪裡？在教育。現在大家不講古聖先賢的教育了，不但是遺棄，還要極力把它消滅，這是反常！《左傳》里有一句話說，「人棄常則妖興」，棄常是放棄倫常；放棄倫常，這個社會就是妖魔鬼怪。佛家講十法界，十法界裡面又有十法界，每一個法界都具足十法界，這話說得好。天台大師在《法華經》裡面發明的「百界千如」，就從這個意思發揮的。人要能接受聖賢教育，人中的天人，人中的佛菩薩；人如果捨棄聖賢的教育，人間的餓鬼，人間的畜生，人間地獄，人間的妖魔鬼怪，關鍵都在教育。所以釋迦牟尼佛捨棄所有的行業，從事於教學的工作，一切諸佛如來都作斯示現，我們才曉得，這個事情是世出世間第一等大事業，佛所做的是世出世間第一等大事業。別人不能做的，別人做不到的，別人做不好的，他來做，我們要能體會得到。我們今天發心學佛，做佛的弟子，續佛慧命，在這個時代擔當起如來家業，如來的家業就是教學，如何幫助眾生真正覺悟，這是如來家的事。 朋友有困難，朋友有疾病，就跟自己有難、自己有病一樣，全心全力去照顧，要有善巧方便，要有智慧。這裡頭所用的方法很多、例子很多。《了凡四訓》也講到，如果朋友惡習氣太嚴重，用惡的手段來對待他，希望他多受一點苦難，多受一點折磨，最後他成就了，這也是對待朋友之道。等到他覺悟之後，才感激「這個朋友不是惡意，成就我」。惡習氣有時候實在難改，養成習慣了，所以教學一定是在童年。中年以上沒有辦法教，也沒有辦法勸，為什麼？已經養成習慣。說了，他自己想不想改？想改，想改也改不掉，沒有能力克服自己的習氣，這是凡夫。聞過能改，有勇氣、有決心、有毅力克服自己的習氣，這個人不是凡人。我們在歷史上看到，無論是世法、是佛法，有大成就的人，多半是這種人，克己復禮，聖賢君子，在佛法里是佛菩薩。 第三是「彼此有家懷語，不得為外人說」，這是家裡面有些不好聽的話，所謂「家醜不可外揚」。朋友有一些惡行，只可以規勸，不可以對外人說。我們看看佛所講的這幾條，現代這個社會，朋友之間幾乎完全都違背了。「四者，當各相敬嘆，不斷往來，不得記怨」。一定要互相尊重，互相敬愛，常常往來，記恩不記怨。尤其是新交的朋友，佛法裡面常說「只論現行，不論以往」，他以往做壞事、惡行，他今天回頭了，覺悟了。中國諺語常講「浪子回頭金不換」，年輕時不懂事，造作許許多多惡業，只要他能夠接受聖賢的教誨，喜歡聽經，能夠信解，能夠奉行，他就是好人。善導大師講得好，「遇緣不同」，過去沒有遇到善知識，遇到些惡知識。人決定大多數都是不定性，不定性的所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，跟哪一類的朋友往來，他就學他、學樣子，回頭就好。哪個人沒有過失？人非聖賢，孰能無過？你不是聖賢人再來的，決定有過失，回頭就好。 祖師大德往往都做這些示現。我們凈宗的祖師，諸位最佩服的蕅益大師、印光大師，年輕的時候都謗法，這都是給我們做示現的，都是佛菩薩再來，給我們做示現。年輕的時候讀儒書，排斥佛法，到以後接觸、聽到了才後悔，懺悔，改過自新，而成為佛家一代祖師。看看他二十歲前後，我們現在眼睛看那是魔，反對人學佛的。為什麼會反對？這是他示現。今天社會上多少人反對佛法，為什麼反對？沒有接觸過，不知道佛法是回什麼事情，只是聽別人說，人云亦云。人家說它是迷信，我們跟著說迷信；人家說它是消極，我們以為它真的是消極，沒有接觸過。 縱然接觸到了，我們知道佛家的經典，最晚也是南宋時候集結的，雖然翻經的一些法師，已經用最淺顯的文字來翻，是那個時候最淺顯的文字，我們今天讀這些經文，依舊還有困難。何況佛在大經上明白告訴我們，「佛法無人說，雖智不能解」，要想理解佛法，一定要遇善知識，有人給你講解，幫助你學佛，幫助你讀經，你才會懂得。我們現在學佛明白了，我們有義務幫助我們的朋友，把佛法介紹給他，以善巧方便消除他的疑惑。世出世間聖賢都教給我們，我們只記人家的恩德，絕不記怨恨。我們知道恩德是真實感情的流露，怨恨都是種種誤會，不是真的，何必把它放在心上。 第五，這是講共財，「彼此貧富不等，當用扶濟，不得互相誹謗」。人在世間，由於過去生中修的因不一樣，所以決定不是平等的。有財富的，要懂得幫助朋友，常常周濟他、扶持他，決定不能毀謗，不可以輕慢。這是教給我們與朋友往來之道；與這個相反，就是『誑諸無識，謗諸同學』。朋友，在儒家講「同學皆朋，同志皆友」，所以「友」比「朋」要親得多。友是同志，志趣相同；同是同學，同學不一定志趣相同。在五倫之內，一定要懂得，決定不能夠欺誑；欺誑不可以，毀謗更不可以。我們學佛就要從這些地方落實，從這些地方學起。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一０八集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-108 諸位同學，大家好！佛在經上教導我們如何與朋友相處，佛說了五條，我們應當要記住，要認真努力去修學。特別是諸位同學今天在培訓班，我們既是同學又是朋友，所以關係非常的密切，同學、同志；在經教上一定要互相切磋琢磨，要認真的研究討論，彼此都會有進步，也能夠利益眾生。 昨天我聽常普講經，他講到「四緣」，講的有問題。昨天好象同學們去聽得很少，晚上聽說有應酬去了。佛在經上講這四種緣：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這個意思我們必須要把它辨別清楚。「親因緣」，所有一切眾生人人都圓滿具足，十法界的業因統統具足。在十法界裡面依正莊嚴的現象，這是「所緣緣」。我們今天為什麼會有這個生活現象？十法界為什麼不相同？用現在科學家所說的話，為什麼會有那麼許多空間的維次，所緣緣不一樣。所緣緣也非常非常複雜，我們就最重要的來講，就是攀緣，所緣緣是攀緣。攀緣裡面就包括了妄想分別執著，這都是屬於所緣緣，有所緣緣就現相了。我們今天現的是什麼現象，就知道自己所緣緣是什麼。 佛與法身大士他們所緣的是一真法界，我們所緣的是十法界，十法界裡面的六道，六道裡面的人道與三惡道，這我們所緣緣。現前這個現象，這是人道。人道裡頭又有十法界，我們在裡頭緣什麼？緣貪瞋痴。自然而然的，一絲毫勉強都沒有，時時刻刻、在在處處，起心動念都是貪瞋痴，都是是非人我、貪瞋痴慢，人法界裡頭緣下面的四法界。為什麼這個現象會相續一段時期？這是「無間緣」；我們這個念頭，一個念頭接一個念頭，保持著相似的境界，這叫無間。如果無間緣失掉，境界馬上就轉變了。人到臨終時咽最後一口氣，無間緣斷了。這一個階段的無間緣斷了，另一個階段的無間緣生起來，六道輪迴就是這麼回事情。所以這三種緣都是本身具足的，與外面境界不相關，你要注意到這一點。我們學佛，這個好事情，在人法界裡頭，我們緣佛法界。這個緣的力量要強，要超過自己的煩惱習氣，我們這個緣就不會間斷。 佛菩薩慈悲加持著我們，修學的環境統統屬於「增上緣」。我們遇到佛、遇到佛法，增上緣；遇到善知識，增上緣；遇到好的修學環境，增上緣；有好的同參道友，也是增上緣。不屬於自己內心裡頭具足，凡是外面的全部是增上緣，我們要把它辨別清楚。前面這三種緣是我們本身具備的，不屬於自身具備的全是增上緣，都是外面的。你們有疑問要問，一定要把它辨別清楚，不能搞錯了，更不能講錯。會用功的人跟不會用功的人差別非常大，會用功的人，一生當中決定成無上道。 我昨天看到你們大家印的有一張，生活在感恩的世界裡，印得很好。我們每天念念，每天看看，對自己修學會很有幫助。人在世間常說「做事難，做人更難」，尤其現在社會，一般人缺乏聖賢的教誨，隨順自己的無明煩惱習氣，這樣的人很難相處，常常給我們氣受。會修行的人，好事情！這些人幫助我們，這是增上緣，成就我們忍辱波羅蜜，佛在《金剛經》上說，「一切法得成於忍」，你能夠放下，能夠守規矩，能夠忍辱，保證你這一生成功；你不能忍，那就註定失敗。 我是一個學講經的人，我明白這些道理，我過去在台中李炳南老居士的會下，學了十年。老師教我、待我，真的是高度智慧，處處都把我壓在下面。台中慈光「大專佛學講座」，我發起的。講座的課程，是李老師叫著我到他房間，問我的意見，等於說是我們共同訂下來的。請哪幾個老師來教，李老師都跟我商量。但是大專講座開學了，沒有排上我，我在裡頭打雜；換句話說，不讓我有表現的機會，這好事情。我很清楚，如果有表現的機會，你要表現得好，引起人嫉妒；表現得不好，人家諷刺、毀謗。難！就是這樣在台中過日子，日子也並不是很好過。我心裡很清楚，決定不能犯一點過失，如果犯過失，你就被開除，你就要離開這個環境，學習的機會沒有了。小心謹慎，十年如一日，不能忍怎麼行？一個人都不敢得罪，跟人相處低聲下氣。 悟威師想學講經。好！我送你到澳洲去。在澳洲講得不錯，大家都很讚歎，哪裡曉得跟人家吵架。好，這一吵，吵走了，人家把他開除，不要他了。這就是不懂事。人家要罵你，洗耳恭聽；人家要打你，趕快跪在地下接受他打。這是我們學佛，我們學佛就是這樣的。人家要打，跪在地下乖乖的讓他打，等他打夠了，不打了，再起來。罵不還口，打不還手；否則的話，你這個佛學到哪裡去了。 我們接受別人的侮辱，我們自己決定不敢以惡意對待別人。委屈求全，這是儒家講的禮，禮的精神就是委屈求全。所以禮，你們看《禮記》，展開第一篇「曲禮」，曲是委屈，委屈自己，這懂得禮。禮是自己要懂得，不是教別人的。我們以禮待人，絕不要求別人以禮對待我們，你的心就安了，就平了。我以禮待人，也要求別人以禮對待我，難，太難了！為什麼？他沒學過，不能怪他。佛在《無量壽經》上都講得很清楚，「先人不善」，沒有教他，你怎麼可以怪他？他父母沒教他，他老師沒有教他，自己又不肯好好的學，他怎麼會懂得？所以他的所作所為，隨順他的習氣煩惱，正常的，要知道那是凡人。 修行人跟不修行人相處，修行人要吃虧、要忍讓，這個才表示你修行。你不能夠忍讓，也像他一樣還想要報復；甚至於不報復，算了，我離開他，我走路好了，這都不是修行人態度。真正修行人，你長時間去感化他，他對我再惡，我一味對他好，人都有良知，都有佛性，都有良心，不過是煩惱習氣太重了，他要相當時間才能回頭；煩惱輕的回頭快，煩惱重的回頭慢。佛菩薩對我們有耐性，生生世世都不捨棄，這是我們要學習的。所以一切要為佛法著想，要為眾生的福祉著想，我們自己能夠委屈一點，替佛法多做點事情，替佛做事情，這是真實功德。所以我們想想，世間有幾個人一生當中，能夠為佛菩薩服務，能夠為一切眾生服務，這機會太少了！太難得了！遇到有這個機會，有人來障礙你，來找你麻煩，叫你退心，那是魔障現前。魔障必須要有能力克服，克服唯一的方法，是忍辱波羅蜜。所以必須放下自己的驕慢，放下自己的習氣，隨順眾生；在隨順眾生裡面，成就自己的六波羅蜜，那叫功德，隨喜功德，是這麼修的。 所以會修的人，外面境界都是好的增上緣；不會修行的，外面境界都是逆增上緣，都叫你生煩惱，都叫你受氣，都叫你退轉。由此可知，外面境界沒有好醜。我這裡印的一個小篇東西，《蕅益大師法語》說得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，沒有善惡，沒有好醜，好醜起於自己的心。自己心一念善，外面人人都善，事事物物都善，沒有不善，都是幫助我的。順逆境界都是幫助我修忍辱波羅蜜的，順境在這裡頭不貪，逆境不瞋。順境逆境、善人惡人現前，清清楚楚、明明白白，不愚痴，哪個境界不是好的增上緣？就看我們這一念能不能轉過來，這比什麼都要緊！我們自己這一生能不能成就關鍵就在此地，要學什麼都能忍。 說實在的話，處逆境逆緣難，處順境善緣更難，順境善緣裡面沒有一絲毫貪愛的心，比處逆境難多了。所以小乘人從逆境裡頭學，苦行裡頭學；大乘菩薩從順境裡頭學。先從逆境，轉過身來再修順境，順逆兩邊都不沾染了，你才能超越十法界。佛在經上講這個道理，講得很清楚、很明白，而且菩薩做示範給我們看。迦葉尊者修苦行，釋迦牟尼佛示現修苦行，教初學。善財童子示現的是順境，大乘菩薩。善緣順境裡頭如如不動，宗門所謂的「百花叢中過，片葉不沾身」，大乘菩薩，這個心才真正到清凈。順逆境界現前無不清凈平等，我們自己成功了。 有緣的人，什麼叫有緣？肯聽、肯信，能解、能行，有緣；有緣一定要幫助。無緣呢？無緣心裡常常關心，慢慢來。什麼時候肯回頭，什麼時候幫助他。能信、能解、能行，那叫回頭；這三個條件不具足，現在時節因緣沒成熟，慢慢等。諸佛菩薩非常有耐性，等無量劫也沒關係。所以凡事不能夠操之過急，一定要認清時節因緣，時節因緣沒成熟，勉強不得，勉強反而把這個緣延後了。真正有慈悲心，一定懂得什麼叫恆順眾生，怎樣修隨喜功德。所以同學在一起要互相切磋，要互相問難。不生不滅這個意思，你昨天也沒講清楚，都要下功夫，這個我們在講席里常講。多聽、多研究，同學們在一起多討論，多做研究討論。好，今天時間到了，我們就講到此地。 |
