佛法密修：《中陰救度密法》（英文譯本《西藏度亡經》）
藏文原名「巴多脫卓」英文譯本名「西藏度亡法」， 前西藏喇嘛格西達哇桑杜英文遺譯從學弟子美國伊文思
皈敬偈
皈命法界體性尊 其光無量不可思無上圓滿報化尊 蓮部金剛喜怒部我蓮華生大導師 一切有情攝護主歷代上師及三寶 我今至心皈命禮
凡夫之人，報盡命終，將入已入，中陰境界。有上妙法，使之聽聞，即得救度，是名中陰救度密法。法有三分：初序言，次正述，後結述。
初 序言
密乘中有種種法，教令行人，於人世間，修菩提道，死後乃得超越中陰，直趣涅槃。行人生時，依上師教，如法修習。有上等成就者，命終自得救度；生時修習未得成就，臨命終頃，但當專念於昔所修習，亦得救度；即普通曾聞密法之人，臨終如此，亦易得度。惟因業力所障使，而有未能者，則於此際本來真空實相當前之時，須安祥忍耐，諦聽於此從聞得度之無上妙法。
密乘中又有觀察死狀自度之法：行人臨命終時，先自觀察其將死狀況次第來前、一一畢現時，即當專心致志，如法入觀，即自度矣！若此者，自無須乎此書之所云云。其有未能自度，或不免於業力牽使及障礙者，則此上妙要法，不得不請由他人讀誦之，使能由聞得度。有時死者之屍，不在其處，則為讀誦之人，可據坐於死者生時習慣所常用之椅座床榻等，如法讀誦。須先作觀，召使死者之靈識，來前諦聽。斯時死者親屬人等，切忌哭泣嘈鬧，徒為無益反礙作法故。
若死者之屍，在於其處，則其呼吸將欲不繼，即當請由其傳法上師，或其宿昔親近之金剛弟兄，或其親近摯愛之眷屬親友堪任者，引唇附近死者之耳，但勿貼近之，而為此「巴多脫卓」之讀誦。「巴多」意雲中陰，『脫卓』意名『聞度』，合言之即由聞得度於中陰也。
次 正述
若力能備廣大供養，即當如法敬備，以供養三寶；如力未能者，可稱力備辦，當一一作觀，觀其化為無量上妙之供。於是如下依次舉誦各祈願偈：
一 請諸佛菩薩普加被偈
二 祈求護免中陰險難偈
三 六種中陰境界警策偈
四 護免中陰恐怖總願偈
上之四偈，附本書之附編中。藏地度亡作法之喇嘛皆熟讀能背誦，每誦七遍或三遍，依時間長促為定。念畢諸偈，即依下述種種，逐步逐日，為此巴多脫卓之念誦。
此巴多脫卓法，總分三步：第一步--於將欲命終而尚未命終之際，作法使之入實相光明觀；第二步--命終已後，中陰現前，作法導示提醒靈識使之趣入實相光明；第三步--既已深入中陰，上勝能度脫之機會已過，妄心熾然又復求生，作法導示其靈識令醒悟補救，即生亦導示其如何避下劣而上勝，有閉胎擇胎入胎等法。本書上卷詳第一二兩步，下卷專述第三步及結述分。
第一步 將欲命終入觀實相
有人於佛法唯曾聽聞，而不認識信受；亦有人雖認識信受，而不甚真切。但無論何人，如屬曾受密乘灌頂且曾多少受習密法者，則此巴多脫卓之妙法，一經使用，此之人等，即得當前合入根本凈光，不落中陰。由徑直大道，而得投入本不生之一真法界體性海中。其作法如下：最好能將傳授彼密法之金剛上師請致到來，否則請其金剛弟兄到來：倘此均未能辦到，則請其信行相同、而有學識之知交到來，或有學識之眷屬伴侶亦可。如並此之人等亦無，則但覓一能讀此法之文字者，為之照書讀誦，但必字句音讀，明白清朗，向彼耳際，了了讀誦之。於是彼垂死之人，一經入於耳識，即為提醒，具其作觀之妙增上緣。一時根本凈光，豁然開曙，俱生智得以顯發，而未有不得其解脫者矣！人於將欲命終，其至極最後一次出息吐呼出體，其體之靈力活素，一時散降而欲由中樞靈脈道中部之心臟處更復下趨。斯際人之靈識，雖欲證驗實相法界之根本凈光，往往不自支持，隨其體中靈力活素向下劣之靈脈竅道而竄降(靈力活素及靈脈竅道意義均詳見另由鄙譯《明行道六成就法》)。故行此巴多脫卓法之念誦者，必趁其靈力活素至多不過散降過中部之心、甫欲過臍而下然尚未更下降入於左脈下端處之頃，為有效之提醒。此之時間，等於垂死人至極最後一次吸入之風息住其體中之長久，大約二三十分鐘或食頃之久。此際行法之人，須極端注意，惟恐失此千鈞一髮之機。總須趁垂死者尚未至於此極之時，即堅切勤懇反覆叮嚀，為如下導示以提醒開曉此垂死之同類者曰：
「善信某某：汝之氣息，現將不繼矣，入觀於實相法界之凈光明者，今其時矣！汝金剛上師昔曾教汝如何作觀於清凈光明之法，汝今將實地體驗之。此時中陰境方將開始，根本清凈光即當初一曙發現前之最要境地，不可錯失。此中所有，惟一虛空，如一片無雲之晴空。汝之赤裸無瑕自性亦空之心識真空體，與之合入無間，如入無中心無邊際之一太虛空里。汝當如是了知之、觀得之且入住之。」
如上囑告，不計遍數，反覆叮嚀，向死者之耳際說言。要在於其至極最後之一次出息未終之先，已得入於其靈識而生效，方能使之得度。又死者之出息將停未停即宜預移其體右側而作獅子卧式，其喉際靜脈管如有急跳亂動之狀，宜以指尖輕輕微按，以安止之。如死者欲深入睡眠狀態，務宜頻頻輕呼其名止之勿眠以諦聽囑告，一面以指輕按止其喉際靜脈管之跳動，此法能令其靈力活素不致附帶靈識降入下劣竅道；一經提醒，便可上趨頂門之梵穴，即能脫穎而出，於一剎那頃得睹必行始一閃放於中陰最初境之法界妙明清凈光。有情得度於中陰，此為最初最要關頭，故極宜注意者也。
死者至極最後之一次入息與其至極最後一次之出息中間相距之時間，即其此生之靈力活素最後貫注於其中樞靈脈穴道之惟一最後之一次，此之時間普通泛稱為昏厥或曰悶絕。然非至其最後之出息終了及靈識離體，出而不再入息者--尚未死。此種似死未死之時間久暫，與各個人體之四大色力及其靈力活素之強弱，乃至與平昔入定功夫，皆有正比關係;其色力靈力定力大者，則此之時間較長。故如上之最初導示須趁此際不計遍數繼續不斷而為之，出息終了後仍為之，直至其某一竅或多竅流淌一種黃色液時，始可休止。人於生時多所惡行，而色力及靈力活素乃至定功均薄弱者，流淌此液特速！最快者氣絕方一彈指頃，即流淌此液；稍優者能經食頃之久；總以愈緩愈佳，依密乘法典所述:人於氣絕後，靈識離體，未得立即認證解脫者，率皆經過一種昏沉迷惚境況。為時三日又半，至四日之久。於此期間，亟宜繼續不斷時時依下所述者，以導示之。
將死之人，如自己能察知死期已屆(察知死狀法極多，密乘有特
注 地大降於水大者：謂死者之體，忽爾覺受一種極強大壓力之痛苦。此外本書尚略去二句：一為、「水大降於火大」，謂死者之體，忽爾覺受猶如墜落冰水之一種至極寒冷之痛苦；又、「火大降於風大」，謂死者之體，忽爾覺受如被極狂烈之風，吹折其體，碎為塵埃，至極支解之痛苦。此諸覺受皆有外表可徵：如面部筋肉抽縮視聽不靈、呼吸阻困、喘急莫堪，等等苦狀，即其四大粗根解離之象徵也。(此但言四大，如明行道六成就法之中陰成就法中，則言五大，尚多《風大降於空大》一句可參讀彼書)
死者之死狀，一 一呈現時，作法之人，即須軟語附其耳曰： 「善自作意！善自作意！」 如死者為師長前輩，則但加屬曰： 「師長」或「尊者」「請善專念作意！」 如屬師兄弟，或曾通之他人，則須導示之曰：
「善信某某：所謂死之一法，今臨汝矣！汝當專念，作意思維，而自念言曰：「我今者報盡命終之時至矣！我當以此機緣，實證菩提。普為十方世界一切有情，盡吾能力，使之一 一同證菩提，廣行我之大慈悲願，達於至極圓滿地。」
善信某某：須知此正是為利樂一切眾生之妙明凈智法界體之實相，當為汝體自認證之極大機緣。汝唯專念作意，決勿失之交臂，且須自念言曰：「我至今雖尚未認證，然已了解中陰境中，有究竟真實之法界光明，任其現相種種，我惟認證投合其中任何勝上之一體，誓不舍離之。」
善信：汝如平昔有所修習，有何種種勝上妙嚴之本尊道場觀法者今時切宜憶念而修行之，堅固不舍。
上之告言，反覆叮嚀，使垂死者明白入在耳識，印入心中，無一剎那涉及妄念，直至其死法決定完畢已。更加如下導示：
如死者為作法者之上師輩、喇嘛輩，或高德尊長輩，則但曰：
「師長」或「尊長」「請善專念作意，觀合住入根本凈光。」
若為同輩或他人，則須如左祥告曰：
「善信某某：一心諦聽，今者汝當證驗，由真實清凈之法界體性所發射而出之妙明凈光，汝當認知之，當證合之。善信！汝之心體，本元真空，無色無相，唯一真空，同此法界之真實體性，無二無別；但此空者，並非空無所有之空。所謂空者，無障礙故，無不照故，無不應故，大自在故，等同諸佛真實性故。又此心體，雖實空寂，而常攝照，雖常攝照，而實空寂，此寂與照，不可分離，即諸如來法性之身。又此心體，恆寂恆照，不生不滅，是即如來之無量光及無量壽。汝能得如此，一切已具。汝既知汝心性本空，同諸佛性，又此真空，即汝心性，汝即能入諸佛心中，和合無間，而一切成就。」
如上導示，務極分明清楚，反覆述告，三遍七遍乃至多遍。則一者提醒死者之識神，猶如上師所導示於彼之入觀實相法；二者足使死者認證其本己心性與妙明凈光體者元本非一非異；三者本來面目既已當前明了，即可究竟合體於法界體性之智身，而安住彼岸矣！
第二步 中陰現前入觀實相
(甲) 中陰初期 (七七日之前三日半或四日，藏文名此期曰「幾海 」中陰)
以上所述，乃指死者，一經命終，即得體證於初次放光之本妙明凈之法性，而得度脫之境界。倘此初放凈光，未得體證之者，則於死法完全決定終了以後大約食頃餘久之時，凈光雖又復有第二次之放射，然死者通常不能如初見者之明，因其業力此際漸開始發生障礙。人於世間作業，或善或惡，每多畸重畸輕，則其命根業識，亦必隨其渙散之靈力活素，牽使之循右或左之靈脈穴道，經由相當之竅道，遊離出體。然甫經出體未久，其業識必有一剎那，尚不昏沉迷惚，而頓覺清明。此一剎那之清明，可體證於第二次之凈光，但其能得體證與否，端賴於其宿習善惡業力，及其曾否有禪定修持及密法作觀等以為斷，故不一定也。又通常死者離體之業識，每自迷悶，且自計曰：「我豈已死乎? 抑尚未死乎?」彼亦恍惚能見其親屬人等一 一當前。此種昏沉迷惚之幾海境界中，尚無後述之喜怒諸尊及司命鬼王現前。在此期中，為此巴多脫卓法者如下：
若死者生時修習密法本有若干成就程度者，則此時仍可但用如上之極簡單之勸告曰：「善自作意！善自作觀！」等言已足。若其修習密法無何程度可謂成就，但亦曾受習且略有修作於其本尊道場觀者，則為如下之導示曰：
「善信某某：一心諦聽！汝今者當如昔所修作，入觀於汝某某本尊之曼荼羅道場觀，一心不亂，但作意專念，觀汝本尊，觀其猶如水中月輪。雖非實月，然了了月輪，與實月者無二無別。又必了了分明，觀汝本尊，如同真有生命之活體。」若死者為極曾通而未習密法之人，則可改云：
「專汝心念，觀想大慈大悲觀世音菩薩(六字大本尊即白色四臂觀音，今印一像於書首以便緣觀)。」
上之囑言，感示入於死者心識中，則彼之或將毫無把握以入中陰者，如是即當有確切之認識。
有人在世，雖曾從上師受學觀法，然徒未實修。斯時必再得其上師或同法已修習之金剛弟兄，一一從頭復說與彼之靈識，乃能收效;亦有受學密法作觀，曾經習練，然因病苦劇烈，心識中未能將幻法妄想之積習清除而即死者，則上之囑示，至為必要；複次，有人於所修持，縱頗純熟，然於戒律凈行，有所犯失者，則此囑告，萬不可少。總之人能觀入初曙之妙明凈光而解脫者，斯為最上等。如其未能則提醒其靈識導示之，使之能觀入次曙之清凈光明，仍得上等成就。蓋此際死者之身可謂之為方舍大種身之非大種靈識身，方不自知其已死抑未死。故若經導示如法，提醒其靈識，一時如所提醒者，正念觀想，則窮子歸來，投於慈母，與妙明凈性，和合不二，雖有業力，不能為阻。譬如日出，昏夜明破，妙明凈光，自能消滅業力之黑暗。又此際死者靈識，倏入新界，正自莫知所可，故必趁此以凈境之觀念，提醒之使作凈觀。凈念之觀成，則其業力自末由發生以牽引之入歧途也。
(乙) 中陰中期 (藏文名此期曰「踵倚」中陰)
倘雖經如上各種導示提醒，仍未得正念觀入實相光明者，則死者靈識，不久當降入中陰之中期名曰「踵倚」中陰者。至彼之時，死者平生業力，將逐一相逼而來，阻其入觀實相，故其解脫，自較初期中陰者更難。然此脫卓密法，仍可救度之；因此密法，有無上威力故，能救度利益至於一切究竟故。
死者之靈識於初期及中期兩中陰境方將轉替之時，如睡後方欲醒之頃，忽而頓覺較前清明，能了了見知棹上供設各品，有一部為自己而陳列--或此時有人徒其屍身脫衣物，或有人糞除其墊具卧褥等事，乃至或有其眷屬親朋向其屍身悲號哀泣。然因彼尚未完全脫其昏迷故，見彼哭叫者，竟一一答之。詎任彼答言，諸人無一理會彼者！如是彼懊喪莫可名狀，怏怏不樂，廢然欲他去。甫欲離去，忽焉所聞之聲、所見之光、所觸之焰，奇異莫名，驚懼恐怖，不知其可。當此時也，正宜為之作明白曉暢如下之導示曰：
「善信某某：汝之心識，切勿散亂。諦聽諦聽！
中陰法者，總有六相：一者處胎，二者睡夢，三者禪定止，四者報盡命終，五者命終入法界觀，六者又復轉生。
善信！汝今所經歷者，為上述之後三。即報盡命終，命終入法界觀，以及又復轉生之三種境界。自汝死至昨日止，其間已有兩次法界體性之真實妙明凈光，照臨於汝。惜汝不勝汝之昏沉迷惚，未得如所導示於汝者，以觀入而證合之。此時也，汝之初期中陰已過，汝已將入於中陰之中期矣！
善信！再勿昏迷，當一汝心念，諦聽我言：須知此後汝仍有觀入證合妙明凈光之機，但切勿昏迷，堅信遵從所導示於汝者。
善信乎！一切有情，生必有死，汝今所歷者，死之境界也，汝已脫離汝最近以前所生之世界。此非汝一人如此，同此世界中，各各有情，皆當如此，汝決不可有何痴戀怯懦貪著於此人生世界。汝縱再欲貪著不舍，已不可能，縱能得之，亦不過再度隨波逐流，於茫茫生死苦海，頭出頭沒，有何益樂?！故汝決不可痴戀怯弱，貪著於生死。最要者，念念不忘，皈命於三寶！
善信！汝於中期中陰境界，如遇有足使汝驚惶恐怖、莫知所措者，有一偈言，無上秘密。汝堅誠持念，即可得度。偈曰：
嗟我今入中陰 妙明凈光當證縱有驚惶恐怖 我觀之如幻境且能認知諸幻 皆我自識變映又知諸境即是 中陰幻法之影此中唯一大事 一心觀妙明凈喜怒諸尊現前 毫無恐怖相應
善信！此偈義諦，至為要妙，汝當一心持念，牢記勿失，且了達之。如是勇往直前，則一切如幻境界，汝當認知之，而無復有所驚惶恐怖者矣！
善信！汝方作意欲抽身他去，汝必立即感受有法界真空性之無比大光，驟然閃亮，光芒眩耀，莫可仰視。如秋雲善變，忽現奇形怪相，咄咄逼人。須知此皆汝之自識所變現發射者，不必警恐，但如是認知之。又此極強大光焰照射之中，忽然帶有無比巨大之聲，千倍電雷之烈，此亦無非汝之自識變現而有，不必驚恐。須知汝今之身乃靈識之身，非復四大和合之血骨肉身，所有一切任何暴烈之光焰聲浪，固不能壞汝之靈識身，此種之身，實更無可壞滅死亡者。汝但如是知如是解，則汝自能認識種種幻相，皆汝自識變現所成，亦即汝之中陰現相。
善信！倘汝今時，尚自昏沉迷惚，不自振作，如是如實以認知之者，則汝生時所有修行之觀法定法，亦均徒為無益，而未能使汝得免於此幻相之驚恐。又汝若仍不明白了解上述偈文之義諦者，汝亦不能依此總持偈語以悟入實相之道，則結果汝終不免於生死輪迴之苦趣而已。」
(子)首七期中 入觀喜樂部諸尊
今假定死者為一般極普通之人，為業障牽使，縱經上之數數導示，終未感入其心識。則此之死者必須經歷通常七七四十九日中末兩中陰之境界，除非彼能於中間任何一日，得如導示而忽然證合以得度脫，於是今當將七七日之逐日導示入觀法全部述明。今初述其首七期中，導示以使之入觀於喜樂部諸佛聖尊之法。作法者須逐日依法詳為導示之，俾得安然得度其業識幻情，或邪惑積習所妄認為難過渡之困難危險之境界。又下述之第一日者，須知非由死時算起，乃由死後之三日半或四日之時為始。通常死者於此時如從睡夢醒覺，確知已死，然其妄想未除；又亟欲求生之妄念，即於此時將發軔也。
第一日之作法
「善信！汝於前此之三日半期內，乃在痴迷。今乃如夢初醒，必自驚訝曰：「究已發生何事乎?」
汝且諦聽：汝須認識此為中陰，生死業輪轉動之時也。汝於此中所當見者，將有種種光焰及各部聖尊。汝今所見，方如一片藍色之晴明天空耳。
善信！中央當現法界體性智種之發生佛土，此中當有毗盧遮那簿伽梵世尊，白色、坐獅子寶座、手執八幅法輪，與無上空性尊聖佛母相抱。此最勝雙尊之無上凈光，將由毗盧遮那世尊之心中發射，光藍色，燦爛眩耀，直射汝身，汝將不敢仰視。隨此藍光同時射入汝者，將有一種薄弱之白光，此乃天道之光。汝因業力所牽，或以法界體性智之藍光為強烈而懷恐怖，不敢觀入，欲逃避之，反於白光生喜樂心。但汝此時，切不可如此！不可於彼燦爛眩耀之藍光生驚懼心，惟當恭敬信受，堅固虔誠，而祈願之。須一心觀想此光即毗盧遮那世尊心中所放射，於中陰之險隘道中，來攝受汝者，乃毗盧遮那世尊之恩光也。至於彼薄弱白光，由於天道，汝不可喜樂求著於彼，否則汝雖得入天道，仍未脫出六道輪迴。此為一大障礙，不可錯誤，不可怯弱，惟當一心欽仰皈命毗盧遮那世尊之藍色凈光，且隨吾誦偈可言曰：
吁嗟悠悠生死 皆由無始無明 法界體性智光 今幸炳然照我 毗盧遮那世尊 願為我之前導 無上空性佛母 為我擁護於後 中陰險隘道中 度我安然而過 住入圓滿一切 清凈佛性界中
如上祈願，汝當反覆誠懇念持，則汝可為毗盧遮那心中證得法身佛性，住入中央密嚴凈土。」
第二日之作法
倘縱經上法導令入觀，而死者之嗔心業障力強。口雖誦上偈，而心奪於幻境，仍自怯弱，未克悟入清凈法界體性，則第二日當有持金剛部主尊，及其眷屬菩薩，放光接引；然同時亦有其地獄業因力相牽引。於是作法者，當呼其名而示之曰：
「善信！汝心莫散亂，諦聽我言：此第二日者，將有根本清凈水大之白光發現。當此之時，寶藍色之東方，上勝妙樂國土，有佛名持金剛部主阿閦鞞薄伽梵世尊，藍色、手執五鈷金剛杵、坐象王寶座，與瑪嘛幾佛母相抱，與其眷屬地藏王及彌勒兩菩薩，各有其佛母名納先瑪及補別瑪者，現在汝前，令汝之原本清凈識性，等同大圓鏡智體者，映入此持金剛部主尊心中，反射一種清凈白光。乃又有由地獄發出之一種如煙如霧之光，亦照汝身。汝為嗔心業力所牽，乃於白光生恐怖，而於地獄之煙霧光，反生喜著。汝切不可如此，汝當振作精神，不可喜著地獄之煙霧光，不可恐怖白光。須知此白光者，乃持金剛部主世尊之妙凈光，來接引汝，度汝於中陰狹道之恩榮光，汝當至誠皈依，投入之；其地獄之煙霧光者，乃汝嗔心業力之所積感，汝若誤著彼光，即入地獄道，一入其中，即諸苦無量，求出無期，故汝不可顧視，而當避此足以妨汝度脫之大障礙。汝當息止一切嗔念，毋自怯弱，惟一心竭誠致敬而皈向持金剛部主薄伽梵世尊，持念如下之偈言曰：
吁嗟悠悠生死 由於嗔業之力 大圓鏡智凈光今幸照耀我前 持金剛主慈尊 其為我之前導聖瑪嘛幾佛母 其為我之後護 中陰險隘道中度我安然而過 住入圓滿一切 清凈佛性界中
如上祈願，汝當反覆誠懇持念，則汝可為攝入金剛部主心中，證得報身佛性，住入於東方上勝妙樂土。」
第三日之作法
然有惡業障礙，及諸驕慢之人，雖經上法指導，仍未能一念觀於上述之白光而得度者。則第三日有寶生如來放光照射彼身，法當又呼死者之名，而示之如下：
「善信：一心諦聽！第三日者，當由根本地大中，射出黃色妙凈光。有南方眾寶莊嚴佛土之寶生如來世尊，身黃色、手執妙寶、坐馬王寶座，與佛眼佛母相抱，與虛空藏及普賢菩薩各有其佛母名瑪蓮瑪及杜別瑪者，以為眷屬，於其圓光聚中，放射平等性智之黃色光，其光焰各各毫端皆具無上妙寶，發光無量，燦爛眩耀，人莫敢視。此光直射汝身，然同時另有一種由人道放出之薄弱黃而帶藍之光，亦照射汝身。當此之時，由於汝之我執驕慢，或畏觀黃色大光，反喜著黃而帶藍色小光。汝不可如此，須知黃色強大之光，乃智慧之光，故必欽仰注觀，不可舍離。若汝能知此智慧光即汝之本智所射映者，汝即可與之合體，無二無別，即可頓證佛果。汝若未能如是認識，則汝當自念：「此乃寶生如來之恩榮光焰，我惟一心皈命。」此實即寶生如來之恩光，鉤召於汝，汝當信受。又彼黃而帶藍之弱小光者，乃由汝之無始我執種子，積聚發現，汝如仍喜著於彼，汝惟再向人道，再歷生老病死諸苦，自甘凡下之趣耳。此為汝解脫之大障礙，故汝不可怯弱，不可顧視於彼小光，惟當消滅我見、及一切偏執，振作精神，一心專念皈向寶生如來世尊，如下偈言，堅誠祈願曰：
吁嗟悠悠生死 由於我慢太深 平等性智凈光今幸照耀我前 寶生如來世尊 其為我之前導佛眼佛母聖尊 其為我之後護 中陰險隘道中度我安然而過 住入圓滿一切 清凈佛性界中
恭敬虔誠，如上祈願，汝將為寶生如來尊聖雙身之圓光聚所攝受，證得報身佛性，住入於南方眾寶莊嚴佛土。」
第三步已入中陰作法救度皈敬偈
皈命佛菩薩怙者諸上師
願慈悲保佑中陰得解脫
上卷「巴多脫卓」法，詳至中陰名「踵倚」；
其後「悉罷」中陰者，今當開演救度法。
一、死後之境界
於此中陰救度密法之上卷中，已述種種導示之法。
除彼已能了悟真實理諦及具諸凈善業行之人，如說證入，得其解脫者外。
然有未能了悟及具諸惡，或緣其惡業力，於中陰界，不勝恐懼怖畏，自失得度之機。
延至二七終了，而仍未能證入者，則有繼續作行此卷所述之必要。
(一)中陰身之生起及其特能
為作法者，先於三寶前，敬謹儘力設供，如法舉誦「請諸佛菩薩普加被偈」等見附編中已。
應呼死者之名，如下導示，三或七遍：
「善信某某：一心諦聽！不可忘失。
凡人於死後，受其生身於地獄以及天道，乃若中陰之身者，亦皆惟其業惑結果，如幻之苦陰身而已。
汝於死後，初則經過三日半乃至四日許之昏迷；繼復經驗於如前所述，『踵倚』中陰境，且於彼中，親睹喜怒各部聖尊，權巧示現，方便接引於汝。
惜汝竟大昏愚，未得了悟證入，蹉跎自誤，迨至今時，猶自以為如夢醒後，復還受有，與汝生前相似之一色身。
此如密典所偈教云：
當得相似幻色身類乎前陰及後陰
諸官覺能齊賦有無所障礙任遊行
又依於諸業感力不可思議具通靈
同屬相等業感趣以其凈眼互見形
此偈教所示，即今汝之謂也。
所云類乎前陰及後陰者，謂汝如往昔曾修作有若何福因，則汝於今所受生之中陰身，亦即感得相當之福報莊嚴。
然汝今此幻色身者，根本由於汝之偏執積習，不舍妄想意念而生起，故名曰『意生身』；惟幻不實，但憑業轉。
以故，如汝前業因力，當感生天趣，則天趣境界將現汝前；或彼阿修羅、人類、畜生、餓鬼、地獄，各趣境界，應感而現，亦復如是，所謂『業之感果，如影隨形』也，所云『類乎前陰』者：『前陰』即指汝死後三日半或四日以前之肉血色身，謂汝今茲意生身者，根乎積習，汝方自意計執有色身等彼『前陰』之身。
所云『後陰』者：則指此後當有一如汝之業力感生相當之身處也。
惟汝如遇有如是生身境處，現於汝前者，汝亦切勿染著，切勿怯弱。
汝如稍示怯弱染著，或生貪愛，則汝即又淪入生死輪迴之大海，受苦無休矣！汝前者於『踵倚』中陰境中，徒因昏愚未能了悟證入，遂致漂泊至今。
今者，汝當切實依教，信持真實理諦，制心一處，切勿散亂，善安住於無作無念，則根本真性元明光照之境，即得現前，一如汝上師昔所教導汝者。
誠能如是，自必避免再度誤入彼生死之胎門，而轉入涅盤解脫之上聖趣中。
其或一時仍尚未能如是如實以了悟證入之者，則有妙法謂但作觀想於汝之上師本尊，或大悲怙主(蓮菩提謹以為此所云大悲怙主、即謂觀世音菩薩、因此妙法、原為普行救度曾否入密之一切人等、而上卷第三十三面中、固有「專汝心念觀想大大悲觀世音菩薩」之特別導示故也、凡下文所云大悲怙主、皆可依此推知)在汝頭頂，蔭庇於汝，以最極猛利慾樂誠懇之心，信仰祈求之，專一心念於此至極要妙。」
如是導示已，彼死者但能依說堅持，自得救度，而不致淪入生死輪迴。
雖然，仍猶有彼，根乎強烈業力之牽使，令其猶未能了悟證入而趣得解脫者，是必繼行如下導示曰：
「善信諦聽！上偈所云：『諸官覺能齊賦有，無所障礙任遊行』者，謂汝於此番生前時，或屬目盲耳聾肢病乃至某根失健全者。
今於死後，眼則善見，耳則善聞，諸肢活潑，一切諸根官覺，忽皆聰利完善。
蓋因中陰之身『諸官覺能齊賦有』故(蓮菩提謹按、此理為中陰生身、非僅感受一期前生、乃多生、業報也)，是以汝今忽覺有若恢復汝緊接此前在人世時所未具備之某某官能者，即是汝今已受有中陰身之一實證。
此之至理，汝善了知之！善憶念之！
複次，所云『無所障礙任遊行』者：謂汝現今受得中陰之意生身，業經脫離汝之前此肉血色身，非復粗質礙色，故具種種特能。
此如通過磐石山陵邱壟泥土宮室乃至如『須彌』山王，惟除『菩提迦雅』佛之金剛座也及母體子宮不能穿入外，餘如上述諸質礙色，即其堅巨如『須彌』山王，均能任意往來穿入通過，毫不覺其有所障礙。
此亦即是汝已入於『悉罷』中陰之一實證，汝當善了知之。
汝又必當懇切憶念於汝上師昔所教導，及堅誠祈禱於大慈大悲至聖怙主。
善信！又如汝所忽而具有不可思議之通靈者，此則並非正三摩地中之通靈。
汝之通靈，不過中陰身之通靈，屬於業力性的。
此謂汝今竟亦能於一剎那間，周遊四大部洲，環行『須彌』山王。
或於屈伸臂頃，隨念而至任何欲至之處，乃至且能變現。
然此仍屬幻法通靈，切勿取著，切勿取著！此時之汝，妄念一動，偶一取著於任何之法，彼法即忽應念而生。
故切勿妄生意念，惟當正解了達聖教，賢誠祈禱於汝之上師本尊，或大悲怙主，是極切要！
複次，善信！所云：」同屬相等業感趣，以其凈眼互見形」者，此謂於斯『悉罷』中陰境中，某某類有情，其業因力所感當生之若何果趣正相等者，則其身形，每可彼此現見。
譬如業因同感天道之果趣者，於其天趣身形，彼此往往互見；同業感生他果趣者亦然。
但汝此時，尚或偶見有若何趣之身形，現於汝前，切不可顧視之。
惟當如上導示，專一汝心，觀想汝之上師本尊，或大悲怙主。
至於云何此偈句中，有『以其凈眼』之言，則因天道為六道中比較有其優勝之福善業因者，方可感生其中。
此中尤上勝者必習禪定具有凈眼根，故天趣非可常見易見，尤必善巧能得一時內心專註，方能見之；否或不見。
又有縱習禪定，而一時未得善巧於一心不亂，則亦無凈眼。」(通常取得天眼者有其兩種因緣、一由修習於深禪定而得之、一為往昔修積、今生報得、故世間每有人、生平曾未習定、忽一旦而得天眼、則是報得者也、死後中陰身之報受、既不限於最近之前生、而可通乎其多前生之報受、則中陰身之得有天眼或凈眼者、自較人世身為多也)
(二)中陰身之境況
「善信乎！汝於中陰境，一時或見某處，及在其處之親友等，有同夢中相逢。
汝向彼等說話，而彼等竟置不理會；或見彼等連同汝之至近眷屬，舉哀哭泣。
汝自計曰：『吾已死矣！奈何奈何?！』此念一生，汝即自覺最極苦痛，猶如紅熱鍋中，被炸之魚。
然須知既入中陰，即必如是，徒自苦惱，亦又何益?！汝但祈求汝之上師本尊大悲怙主，來相救度。
蓋汝此時縱尚痴戀於彼親友眷屬，已與隔世，有何益處?故汝切勿絲毫有所痴戀，但當專念上師本尊，大悲怙主，堅實信樂，求其護佑，令汝得免於一切憂悲苦惱恐懼怖畏。
又，善信乎！當彼業風吹無定向，汝一時極不自在，被其往複吹送，正同風捲毛羽，任其起落，身不由己，漂泊不定。
忽而重又見聞呼汝之名而哭泣者，汝或竟告之曰：『吾在此，不必哭。』而彼哭者終不理會於汝，惟自哭叫，如是汝又自計曰：『吾已死矣『奈何奈何?！』汝一念及此，即又苦痛難忍。
雖然，汝徒自苦痛而無益，上文已告知汝矣！
複次，善信！汝今所見之光，晝夜不分，一切時中，所見惟是一種微微簿曙之光。
居此之境，當歷人間，或一七、或二七、或三七、或四七、或五七、或六七乃至七七四十九晝夜之久。
有謂『悉罷』中陰，歷時但為二十二日，然總以各各業力為定，未可一概而論也。
複次，善信！在此期中，更有極為可怕之強大業風，從汝身後至極猛力卷吹而來。
汝宜鎮定，切勿恐怖，當知此亦無非由汝幻識所生。
又汝面前或常見一片黑漆大地，至堪恐怖，此大黑暗處且常發出呼殺喊打等無比可怕之巨大厲聲。
汝亦惟自鎮定，勿生恐怖！
又汝生前倘多作惡業者，則甚或出現食人夜叉，執持種種兵刃，呼殺喊打，直撲向汝，欲斷汝命，其數量且極眾多，爭先恐後，奔躍而來；或復出現，無數肉食野獸，追逐於汝；或復為惡人暴客所追逼；或復狂風暴雨雷電雹石、烏霾密霧將汝籠罩，或山崩海嘯，或猛火飛焚，一切所見之相，所聞之聲，使汝驚怖欲絕，惶急無措，更已無路可擇，惟有望風狂竄而逃命；乃忽而又被追逼至於深不知底、一白一黑一紅之三座懸崖絕壁，且已岌岌，勢將下墜。
善信乎！此之三絕壁者，豈他物哉?！亦無非汝之貪慾嗔恚愚痴，三根本毒性變現所成者而已。
汝今惟有，如實認知此諸種種，皆為『悉罷』中陰有情之無始業染幻識所變。
汝今不幸，身歷其境，惟善鎮定，一心不亂，專念於彼、大悲怙主，恭敬誠懇，稱其聖號，且如下祈求曰：
大慈大悲怙主上師三寶聖尊
惟求拯救於我令勿墜入諸苦
如是祈禱，憶念堅持，不可忘失！不可忘失！
苦為積集善業，及已真實修行於聖教者，即可感得種種安樂；若為既未修集善業，亦未造作惡業之人，則所感者無其樂受，亦無苦受，平平淡淡，無精打采而已。
善信乎！汝於今時，若因善業感受何樂，亦勿顧念耽著之，惟自念言：
以此一切善樂供奉上師三寶
汝如得樂，當思惟上供，切勿貪念自受；若為感受任何之苦，或不樂不苦，亦當專一心念，以無觀瑜伽，存念於大手印之要妙觀門，此極要妙者也。
善信！汝今之身，或有時而於橋樑處、阿蘭若及彼八種制底塔等處，暫一停息，但不能過久。
此則因汝身離四大，異於有四大身者之能作物質之勾留。
因此之故，汝則不免深自懊喪，悶苦惶悚。
且汝自覺汝之能知見者，有時飄蕩失所憑藉，不由自念言曰：『傷哉吾已死矣！奈何奈何！』此念一生，汝之能知相續，立即悲苦不勝，心灰意懶。
但如此，則無窮憂苦，反將蝟集現前，而不可已。
故此時最極要妙，乃在甫自覺知，身不自主，不得於彼彼某所逗留，而覺被迫流徙無定之時，即當猛省，盡除一切思念，善持汝心，住於本元無動之境。
至於食品，惟彼特為汝而供設者，汝方得嘗享；如雲朋類，則汝此時，均無定人；汝且見家舍仆輩以及親屬等人，乃至汝之屍身。
如是汝又自傷感念言曰：『吾已死矣！奈何奈何！』一時憂惶無奈，甚至自念：『吾今但欲求得人身，任何代價不惜。』惟其以此妄念求生熾然於心中，汝乃四處狂奔，但欲見覓取生身。
善信乎！
縱或汝之妄念愚貪，繞依汝之軀殼、九次以上，然已早經『踵倚』中陰之過去。
汝之屍身，如冬已凍如夏已腐，或已為汝之家屬親友火化矣！地葬或水葬矣！或被裂施鳥獸矣！汝如無屍可入，妄念無奈，則汝或覺自被塞壓，入于山石岩穴縫隙之中。
如此苦惱，凡於中陰境內，妄念熾然以求生者，皆必經常。
善信乎！汝今縱能再得四大之身，亦不過重經歷於生死之苦。
是故，汝當遣除企求復取生身之妄想，惟當心平氣和，善自安止，住於正念，是為至要！」
如上導示，死者之靈識能依教而行者，即能於中陰境中得其解脫。
(三)冥界裁判
雖然，有其惡業之力，以為牽使之者，縱經如上導示，仍不克悟證。
則當繼續呼其名而導示如下曰：
「善信某某：一心諦聽！汝所以遷延至今，仍未出苦者，汝之業為障故也。
此業者，汝自己之業，非他人者也。
是以最要者，汝須虔誠祈禱三寶威神，加被護佑。
但如既不祈禱，又不知如何修作大手印觀以及任何他之密法本尊觀者，則彼於汝生前與汝同生俱在有其司善之神，此時即現前。
以白色小石，數記汝生前所作之善；又有其司惡之神，同時亦現前，以黑色小石，數記汝生前所作之惡。
汝一見彼，不禁極其驚懼倉惶，全身抖戰，然尚自愚，謊告彼曰：吾曾未作如彼之惡。
於是司命鬼王，將謂汝曰：『吾此業鏡，可以鑒照。』彼言已，即觀業鏡。
彼業鏡中，凡善惡業，無不照現，朗然無逃。
故汝縱謊言，亦毫無濟於事。
於是即有可怕獄主，以繩系汝頸，拖汝前行，施汝以極刑，斷汝之頭、刳汝之心、抽汝之腸、吮汝腦汁血液、食汝肉、嚙汝骨。
但汝痛苦而不死，汝身碎已，復又完整，又復重新受彼極刑，輾轉痛苦而不休止。
雖然，此中要妙，即遇有彼司善惡神，現前數其小石時。
汝勿驚怖，亦勿謊言；司命鬼王，亦勿為懼。
須知汝身不過意生者，縱經碎割，亦不死亡。
其實汝身實性，當體本空，何須恐怖?！即彼獄主鬼卒亦皆汝幻識所變，其體亦空，空能壞空，理無是處也！
當知除自內識幻妄外，實無有何--司命鬼王、神怪魔鬼，乃至如彼幻化之牛首忿怒金剛此即指大威德金剛。
汝須善自如實了知，又當自知、已落中陰，極當善自修彼『大手印』定。
若不知如何修此定者，當細心思維推究，彼能恐怖於汝者之自性為何?如能勘破彼之真實自性，即可明其本亦無生，當體原空，是即『法身』也。
此之所謂空，並非空無所有之空，乃『如實不空』之空，且具有足令汝一見而自覺惶懼，及一當彼前，汝之靈識即覺為所照映而愈益清明者，是即如實不空之『報身』也。
於此時境，汝或猛然經驗一種兩邊不著之本性光明境，所謂寂靜不一不二於光明；其光明者，性本寂靜，其寂靜者，性本光明，亦名靈明本性境，是即『第一義身』也，梵名「阿帝伽耶」、藏名「過窩泥古」此第一義身之無垢染光明，可隨處射發，是即『化身』也。
善信乎！汝當專一心念，諦聽我言，但能如實明了於此四身者，則決能獲得圓滿解脫。
認證四者任何一身，切當專一心念！當知佛與眾生即於此而有界分，此一剎那，萬無錯失，汝如錯失，即又重入苦海，求出無期。
教有要言，極切今時之用，所謂：
於一剎那間即有大界分
於一剎那間即獲圓滿覺
於此教言，切勿忘失，汝惟忘失此之要妙，故今此以前，對於現前中陰妙境，均失認證。
徒因此故，枉受恐怖。
今若再自失誤，則大悲聖者，無量悲愍注汝之『聖視絲』，將一時中斷，汝則自將降入於彼，難望救脫之處。
以此之故，汝於今時，極宜小心，前此雖經導示而未認證者，亦勿回顧，即今如教認證，即今仍可得度也。」
倘彼死者生時，甚乏知識，甚不明了、何謂禪定?則當加如下文更簡要之導示曰：
「善信乎！汝如從未習知、何謂禪定者，則有至極簡要法門，汝當一心憶念大悲怙主即指觀世音菩薩、僧伽、佛法，及佛，而懇切哀禱，將一切現相可懼畏恐怖者，概認作汝之怙恃神聖，或直認作大悲觀音之慈容所變現；且猛利憶及汝在生受灌頂時，上師錫汝之法名。
如面對彼司命鬼王時，即直告此正直無私之王：『我有法名曰某某』，於是汝縱墮落如前述之絕壁下，亦必無有傷害。
惟當猛自振作，切勿畏縮恐怖耳！」
(四)轉移一切之心念力
如上剴切導示，前此縱令自失救度者，於此際亦可令其得度；雖然，仍有不免於未可必其全然得度者。
是則更當如下，繼續為作導示曰：
「善信諦聽！汝之心情於今感覺者，當剎那剎那，有其猛利之歡樂；忽又有其猛利之苦惱。
兩端運轉，莫由自主，猶之弓弧，一任弦之松放及其緊收
此章謂有業力系絆者、伸縮即不自由、弓弧之木比有情、弦比業力、弦收弓屈、比業亞者牽使苦、弦放弓伸、比業善者牽使樂也，而被其時縱時操者然。
惟此中要妙，汝當凈除貪憎之念，毫不動心。
汝如緣於善業，可感生於較上之界中，則彼界境相，一時現前。
然而汝今或見，在生眷屬，為汝死後，舉喪致祭，殺害多數生物為死者而殺生、則此殺生之業、重累死者受報、故死者如曾知此、則當其中陰身一見是事、即力呼止、然其眷屬置若罔聞、殺生如故、於是彼將不禁而有嗔念生、但此嗔念切不可生、如不免除而令其生、則必立即發生嗔業之力、如彼重物、於中陰中立即牽墜之入於地獄、，乃或修作佛事及行布施。
而汝不清凈之心念，令汝對此諸作，生起嗔慳，即將因此嗔慳心念之惡業力，立時牽汝，墜入惡道。
汝對於類此等作，皆不可有一塵邪念、或嗔或慳，惟當善自作意，慈念一切。
如汝仍或貪戀世財不舍或見昔為已所有者，今為他人之所享受，忽生鄙劣不甘之心，則立即使汝入於邪念，邪念一生即召發惡業力，惡業之力一發即當感生惡道；汝或有善業，當感生較上之樂境者，以此惡業力故，反被牽入地獄或餓鬼之中。
汝須知彼諸世財縱仍一一與汝，汝亦不復能享受之，於汝實已無用故；是故不稍存鄙劣貪著之想，惟當一切棄捨，毫不置念，無論現為何人繼承享用，全無吝惜，但存布施與彼之心，或善作意如同供養三寶者然。
絕不作鄙劣吝惜不舍之想，而惟一心住於正念。
複次，汝如見有念誦『康嘎尼』陀羅尼、加持食物以供汝者，乃至修作為汝解除當感惡趣之生前惡業諸法者。
彼諸修法之人，或於儀軌未合，或昏沉、或妄想、或於戒律凈行有所缺犯，是固有輕慢正法之咎，汝以受中陰意生身，多少具有有漏通力故能知之。
但汝切勿因此於正教退失信心。
又因汝能知違法者必不免於恐怖畏，以及黑業違教慢法等罪，亦絕不可自心以為彼等欺誑於汝。
汝如存是心念，即必自覺失望而悔生，且於正教退失信心，不至誠隨喜。
此之邪念一萌，則反被汝自惡業力所感而淪入苦趣之中。
故此種種，於汝無益，反有大損。
任彼作法之人，如何錯誤，如何未凈其業，汝當自念言曰：『此必我之意業未凈故，如何佛言而有不可信賴之者。
譬如照鏡之人，其面不凈，鏡相自亦不凈，是必我自心念本有不凈。
況此僧伽身即佛身，所修教法即佛聲教，而其意即法身佛意，無二無別。
故我仍惟一心皈命三寶』。
汝當如是作意，至誠表汝敬愛一切之心，則凡所修作，仍自不失其必歸於汝身之利樂。
是故存此敬愛心念，最為重要，切莫忘失！至若汝本習作惡業，其惡業力當令汝感生惡道，而彼惡道劣光或已現在汝前，幸汝之承嗣者及眷屬，為作純白佛事。
所延修法上師僧眾，亦皆一一如法修作，身口意業，皆各清凈，專心一意，為汝虔修功德佛事等。
汝一見此，即當大生安慰歡喜之心，因此諸功德力，即已能轉惡業。
更加汝自一時隨喜之善心念，縱汝先當感投惡道，汝今必能改生上界，是故汝當惟具善凈心念，於所見一切，無所妄念分別，而惟善自敬信隨喜。
此為最極重要，汝須極端小心！善信乎！總而言之，汝今靈識在中陰境界，無有堅牢之物可取作汝之依憑；無其體重，且不停而流動。
任何善凈非善凈之念，一經現於汝心即能發大力用，是故絕不可有微塵之非善凈思想，一心憶念昔所修持於聖教道行之任何一種。
倘汝從未有何修持，此時惟當一心皈命而虔誠祈禱於汝之本尊怙主，或一心祈念於大悲勝者觀世音菩薩，一意堅誠專註，作禱如下曰：
嗟我獨行，舍一切親友；
現前惟有，自心映空相。
願祈諸佛，大悲力加被。
令除中陰，諸畏懼恐怖。
倘緣惡業。苦受將現前；
本尊勝怙，消滅此諸苦。
真實空中，若發千雷震；
諸響轉成，六字大明聲;
業力追逐，失所保佑時；
大悲聖者，願祈作救怙。
此中業習，任何有未斷；
三摩地光，凈樂攝受我。
依上偈頌，堅誠持念，汝即得有、最勝之引導，可作投依，決無欺妄者。
此為最極勝上之要妙，一經反覆持念，即必令汝、憶念善凈，立時即得--認證與解脫矣！」
(五)六凡道劣光之現見
縱經上來諸般導示，若其有情，惡業力強，仍難悟證者，則為利樂彼故，可多返復行如上之導示；又復呼彼死者之名，導示如下：
「善信某某：汝如仍未明了上來諸般導示者，則當逐漸自覺前陰之身將昏散，而後陰之身處卻漸明現。
此時汝因苦悶，乃自妄計曰：『傷哉我今所受，何其苦也！我將往覓，任何其一之有生身體。』此計一生，汝遂往來賓士，心意散亂，莫自休止。
於是即有輪迴六凡道之劣光，現見汝前，緣於汝自業力，當感何道，則彼道之光色，愈益明顯現見。
善信諦聽！汝如欲知，此六道之光別若何者?則有如下--天道之光微白；阿修羅道，其光淡綠；人道之光淺黃；畜道之光淺藍；餓鬼道光淡紅；地獄道光如黑煙。
當此時際，汝之業力所感應故；汝今之身，已沾染而帶有其為汝業力所當感生某道光色之少分矣。
善信乎！今此之時，所導示與汝者，尤為特別要妙之教法。
汝當格外、注意聽受！善信！此時現見於汝前之光色，無論其為何種，無論其由於何身、由於何處、而發出者，汝一惟觀想其即是大悲聖者之身及處；即此一法已足免止汝生彼道。
或者，汝曾修何本尊，此時即一心長久觀想汝之本尊。
觀汝本尊，雖真實本空，而其聖相宛然如生，猶如術人所變幻法之相，此所謂『凈幻觀』也；次觀想本尊身形，由外圍而中心，漸漸隱沒，隱至於空無所見；次觀想汝身，入於一大光明而空寂之境中，住此境少時；次復觀想本尊身形，現而復隱；次又觀自身入光明空寂境及住彼境少時。
如上所述之法，反覆作之數次。
末乃觀汝住空之身心亦均由外而內，漸皆隱沒，亦復隱至空無所見；如是，空無盡處，心量無盡，心量無盡處，即法身無盡，而善巧安住於此無盡之法身界，是即本不生界，得住此界，即得無生，而圓滿覺道，即此得證矣！」
二、轉生之方式
(一)避免生死及閉息胎門
如上導示，死者生時如極劣鈍於其所修持，或並未曾有何修持者，則仍然難勝其妄念。
岐路徘徊，蹉跎自誤，乃不覺近至生死胎門。
於是亟當予以詳細教法，此時即呼其名而導示之如下：
「善信某某：汝若仍未明了以上諸導示，至於今時，根乎汝自業力，汝必向彼或上升之道、或平道、或下降之道冉冉前行。
但汝行於任何一道時，均不可忘記，專一汝心，憶念觀想大悲聖者觀世音菩薩，是為唯一要著。
複次，如上所述，狂風暴雨冰雹黑暗，乃至惡類追逐等情況，一時交臨。
具諸惡業不凈之人，即難禁受其恐怖，因逃避而反入於苦所；具諸善凈業行者，則得轉至安樂處。
當此之時，汝業當感何界?彼界境相，一時現前。
此為千鈞一髮之頃！有許多最極要妙教法，汝須專一心念，聽我導示。
汝縱未能明了以前諸般導示；或於聖教信奉修持、極為薄弱，亦可認證於今此之時。
故當一心諦聽。」
此時所作救度導示，有其兩步：第一步為使之避免投入生死之法，第二步為導示其如何閉息胎門之法。
1.避免投入生死
避免投入生死之導示如下：
「善信某某：無論汝所奉修何者本尊，此時善自安止汝心，專念觀想於此本尊。
如同水中映現月輪，雖非實月，而了了分明，清凈幻現，亦如幻術人所變現之幻法相；惟汝若從未奉修有何本尊者，即觀想大悲聖者觀世音菩薩，如觀本尊；再不然，即緣觀於我導示汝者之相亦可。
惟切宜注意者，即是安止汝心，專念觀想，是為最極重要！！觀已，次則觀汝所緣觀想者，或本尊、或聖相、或我作導示者，由外圍而中心，漸漸融化成空，即以『無念』心，善巧觀入此空中之凈光。
此最極微妙『空明』觀法成就，即可避免投入生死之胎門。」
2.閉息生死胎門
「依上作觀，汝若仍不克成就避免生死胎門者，則有第二步，更進而使其胎門閉息之上妙要道。
汝善諦聽之！』
(閉胎門法第一步)
「此中有要妙偈教云：
吁彼悉罷中陰今已現我前
一心堅念繼持於善業串習
使彼胎門閉息知彼為敵對
此時猛利誠敬及凈念最要
將彼愛憎妒妄力除遣無餘
觀其等同尊長凈聖之護身
此偈教，必口誦心維，反覆多次，深達其義而思維之，是為最極要妙。
其第一句所云：『吁彼悉罷中陰今已現我前』者，即謂汝今已入於悉罷之中陰境，此中汝自可能證知諸相--謂如汝自向水中或鏡中觀之，不能自見其面及身之映現，且自顧汝身而無其影等，則因汝已脫離前此人間所具、肉血等聚之四大色身故，此等即是汝已入悉罷中陰之諸證也。
於是汝當『一心堅念』，最為切要！譬彼馳馬，必須堅握韁繩不可少忽。
又此時汝如一念有所動於某法，彼法立即來前，故萬不可有一微塵惡法之念；一有彼念，汝之前途，立即變更。
汝宜專心繫念於我今為汝作此中陰救度導示者，或專心繫念於汝昔所從而受學、灌頂傳授密法等、人間上師。
又必繼持於善業串習，此即汝當不斷凈念於一切習作之善業行，串連而不斷。
此尤為切要！！汝或向上或向下之界分即在於此。
汝若一剎那而任心念游移，則立入長苦之趣。
故此一剎那，誠所謂千鈞一髮之機，稍縱即敗也。
念者汝已臨至、閉息胎門之極重大關頭。
如偈云：『此時猛利誠敬及凈念最要』，即謂閉息胎門有五步。
其第一步，即是『凈念相繼』。
汝當專一心念，牢記勿失。
(閉胎門法第二步)
「善信乎！汝於此時，將見有男女兩體交合之相。
汝如見此，萬不可作男女交合之邪妄會解，而如是置汝不凈之念於其間。
惟須觀其男體類似汝根本尊長上師此非指人間上師乃指聖界之本尊上師凈聖雙身之陽體，其女身類似其陰體。
於是至誠禮敬，端正信心作內心觀修供養等法而求加持。
汝能如是堅具凈念，即可閉息生死胎門。
但如仍不見其閉息而汝或覺幾將墜入其中者，則當進而觀其真即是汝之本尊凈聖雙身，或真即是彼大悲勝怙者及其聖母，無二無別；且修作禮敬及內心觀變供養等法，求其加持，則彼生死胎門自當閉息。」
(閉胎門法第三步)
「若如上述，汝仍見胎門未閉，而汝身竟有將墜入之勢。
則第三步，即為除遣愛憎妒妄之要妙。
今當導示，汝善諦聽！
善信乎！生門總有四種：一胎生二卵生三濕生四化生，此四生中，胎卵二生最相類近。
上雲汝將見有男女兩體交合者，汝若生不凈心，一有貪愛此性憎嫌彼性之邪妄妒念，汝當立即投入其胎--或為馬或為雞或為犬或為人。
汝之將受男性身者，則因於當時，邪念妄動，貪愛彼交合兩體之母身，而憎惡妒嫉其父身；反之，汝之邪念妄動，乃為貪愛其父身，而憎惡妒嫉其母身，汝則將受生女性身。
有此邪念之一妄動於汝之識中，則恰於彼之種子與種子容納體，兩相接觸吻合頃，汝之俱生妄識，忽感一剎那之欲樂，瞬即昏迷而失其知覺。
過此汝則已入其胎或卵之中，經歷若干時後，待汝開目始忽自見或已受生一犬子身，於是就犬窩而長大；或為一豕子，就豕圈而長大；或為一蟻，就蟻穴而長大；或為一蟲、或為一蛆、或為犢、或為羔，各必經其相當之時日月年、若干不同之壽命。
既受如彼彼生身之色形，汝縱慾脫換亦不可能，且有盲聾暗啞愚痴穢惡任人宰割等等、言莫能盡之劇大苦痛；乃至尚有生入餓鬼地獄、二者更為下劣苦痛之惡道；即或較上幸得人阿修羅天之三善道者，但皆是輪迴生死大苦，廣如經說。
嗟乎！可堪悲痛言之心悸者，則世間尚多若彼、執迷不悟、妄貪生死、毫不知懼、未受上師要妙教法之人者，幾何其不同樣，墮入絕崖之下、深坑之中、同上所述者乎?汝若不願如斯墮落，則汝亟宜、一心諦聽於我之導示，將此中要妙，牢記於心，永勿忘失。
善信乎！此要妙者，即遣除一念邪妄之貪愛與憎嫌，閉息彼胎門，憶其為敵對通常中陰之境相、皆為嗾使死者靈識亟欲有生、此亦根乎其無始之結習使然、故謂此為『敵對』、因其障礙阻撓於圓滿菩提覺道之證得故、，一心堅誠，凈念相繼；以及敬謹奉持如上偈教中，所謂：『將彼愛憎妒妄，力除遣無餘；觀其等同尊長，凈聖之雙身。』者是矣！
上來不已云乎：將受生男性者，則貪愛其母，而憎惡其父；反之，將受生女性者，則貪愛其父，而憎惡其母。
與此憎惡之情妄同時共生起者，又有其妒嫉之邪妄生。
故此時之惟一要妙，即在猛利自覺，剷除此種愛憎妒嫉之大妄。
剷除之法，汝須痛自呵斥，如下自責自曰：
『哀哉！我何惡習如是深結耶?！我之直至今時沉淪生死而未得出離者，豈非即此惡習，為之病根耶?！及今猶不自拔，猶若有所愛憎妒嫉於其間，豈非自陷生死，苦海無休，長劫無出耶?！嗟乎！我今即當猛利振作，永不再令此種至極卑劣之愛憎妒邪妄，污我心念！』
善信乎！汝須如是自呵自警，堅立誓願，決勿自淪。
教典云：惟有此誓願，可閉息胎門。
善信乎！汝心切勿散亂，惟當一念專誠，如是善自作意是為最要。」
(閉胎門法第四步)
「若依上法仍未克閉息彼胎門，則再進而有第四步，所謂『不實唯幻』之諦觀要妙。
此諦觀要妙如下：謂汝此時，應善作意，如下諦觀曰：
『嗟乎！此雙身也、父身母身也、暴雨狂風也、霹靂之巨聲也，可怖之現形、乃至一切驚人慾絕之現像也，究其實際，豈非一切皆幻乎?！無論其如何宛然現見，而絕無實體之自性者也。
唯幻不實，所謂如夢如幻、無常無定者也。
此而貪愛，有何益乎?此而恐怖，又何必乎?！誤認非實有為實有，原不出此幻心之所現。
幻心既非真，幻現即不實也。
嗟我一向在迷，以本無誤認為有，以幻假誤認作真，沉淪生死之海，直至而今。
今若再不認識其幻，豈非自甘苦海之無有窮極乎?！誠哉！一切有為法，如夢、如幻、如電、如乾達婆之城、如海市蜃樓、如鏡中所映影、如水所現月、如幻燈所映景，無一剎那間實在。
皆假也！皆虛也』
善信乎！汝須如上諦觀，使汝之能知內相續。
但注於此，更不他念。
汝必廢然知返，明達『如幻』之理諦；如幻之理諦明，彼胎門自閉息矣！」
(閉胎門法第五步)
然如死者縱經導示以上來之「幻觀」要妙，而仍因業力未能明了，則胎門仍未閉息者。
其第五步，須導示以「凈光」之要妙。
「善信乎！上來『幻觀』之法，汝如不能明了者，則當進行如下之『凈光』要妙。
此謂汝仍當一心善自作意，觀想如下云：
觀彼一切法即是我自心此心即是空無生無斷滅
如是善觀，令汝心安住於『無所作』境。
此則有如，注水於水，和合無間。
然必善巧，令汝心安然住其本元而一不加整治之境，而後方可臻其本來清凈而靈明之境。
汝心如得保持如是無作之安定者，則彼所有四生之胎門，即自閉息；然當久持汝心之安定，直待其閉息成就已。」
上來已將閉息生死胎門之法，述其多種。
此諸妙法，未有不能令彼中陰有情--其根器或上等或中等或下等者--皆可得其解脫。
如問云何能如是?則答曰：此有因緣如下：
一者、中陰有情各皆具有其有漏通力，對於導示，多能領悟明了故；
二者、人於生時，或耳根不靈，不善聽聞，而彼於中陰受身，則聞性無不具足靈敏故；
三者、中陰有情，常為驚慌恐怖之所驅迫，彼固已自計有何善法，令彼脫離之，故於種種導示，亦極願樂欲聞，且彼本無色質之身，而但有識神，心識受感，即有作用隨時隨處而能生起故；
四者、其記憶力有九倍生時之強，其生時庸或魯鈍，然入中陰受身已，自有業力使之非常靈敏，對於導示，易得成就作觀故。
此諸因緣具足，故中陰身易得因導示而解脫也！
又於人死後，為作佛事，定有功效，亦由於上述諸因緣故。
是以此中陰救度密法，必為之繼續不斷演讀至七七日之久，至極重要者也！！於一次導示，縱未能救度之；而彼或於次一導示之因緣，得其救度。
所以此法有如許多番導示之設也。
（二)揀擇生死之胎門
雖然，眾生業力，固又極無量也。
導示多番縱已有如上，而仍有多類有情於中陰受身者，極難除其妄幻，心念仍未能得專一。
則以其久染惡業，無始以來，從未習作善凈，而廣習作諸不善凈；則於以前導示，聞亦未能勝其業惑，而不依教奉行，則胎門於彼不能閉息。
如是繼當導示其揀擇胎門之法--此時為作法者，先復誦「請求諸佛菩薩普加被偈」及「皈依三寶文」等，呼其死者之名，導示之如下曰：
「善信某某：上之種種教法導示，皆已善為汝說，惜汝至今尚未能專一心念而明了信受。
以致生死胎門，今尚向汝開而未閉，是則汝已屆至將又受生身之時期矣！我今導示汝揀擇生死胎門之上妙教法，汝當極其注意，諦聽信受！不可忘失。」
1.各種生處之概觀
「善信乎！彼諸生身之處，各有現相，將出生汝前。
汝須善了別之，以便揀擇其較勝者。
汝若將感得彼東勝神洲之生處者：即當現見一湖。
中有鴻雁成群，雌雄追逐，水面游嬉；切勿往彼，且須善具堅勿往彼求生之心愿。
因往生彼洲者，雖得安樂，而不聞佛法，故不可往。
汝若將感得彼南贍部洲之生處者：彼洲亦必現見，汝見其中有宮室輝煌者即是；苟不免於求生，此為差可。
汝若將感得彼西牛賀洲之生處者：汝將見一湖其岸際有牛馬嚙草牝牡俱有者即是也；此洲雖饒富厚，然無佛法，不可往彼，但當速返。
汝若將感得彼北俱盧洲之生處者：汝將見一湖其岸際亦有牲畜及樹木者即是；此洲雖壽命長，福報亦好，但亦無佛法，不可往彼，但當速返。
上來所述，四洲概況，汝須了別。
然而此中生處，皆不可輕投。
汝若有其善感得生天趣之中者：汝將見其眾寶莊嚴之天妙宮殿等福樂事；汝如善業感化，而欲求生，此則可往。
汝若業感將得生於阿修羅道時：汝則將見有可愛之林樹，及火光箍，兩兩相對轉；如見其相，汝當善具堅不往彼求生之心愿，而決不可往彼！
汝若業感畜生道之生處者：將見有山石穴窟，或地中深洞；此決不可往！
汝若業感餓鬼道之生處者：將見一無水草之平漠，或地中淺洞、朽草枯根等，是為餓鬼道之境界；倘生入其中，饑渴無極，苦痛無窮，然當善具堅不往彼求生之心愿，萬不可往！
汝若業感竟為地獄之生處者：汝此時忽聞歌聲，極其悲哀凄切，人之入彼者，每為身不由己，且無法抵抗而被驅入其中；若被驅至，如彼之地，其地黑暗，屋宇或黑色或白色，地中黑洞、道路昏暗者，即是。
往入地獄，其中或烈火焚燒或寒冰酷冷，乃至無量諸般無比之苦。
受苦其中者，且窮年累劫、求出無期，此則更屬萬不可往之途！！然汝必極自努力，所謂『須極端努力』者，即此其時矣！」
2.對於極令苦痛之忿怒者求怙恃
「善信乎！雖非汝及中陰有情之所意樂，而業力所感，有彼極令苦痛之忿怒等，追逐於汝；汝雖不願意，亦難逃脫，但被驅使前行。
汝之前面，有此忿怒，又有諸般斷取性命者，如劍押囚；又有業力所感之黑暗也、暴風也、巨聲也、暴雨大雪也，以及雹石冰刀也，不一而足。
汝則恐怖欲絕，惟思脫逃，於是捨命狂奔，求避免處--則近至於有如上述，輝煌宮室、崖穴地窟、草莽荒漠，乃至有水池蓮花之處天界亦有蓮花中化生而出者。
汝因狂思避免諸怖故，不暇細擇何處，但得避入一處，即不願出離，以為出離即遭苦難。
此種畏難懼出，但知避逸而深怕身當中陰險境相者之心理，結果不覺反即取受下劣生身而後苦種種不堪也。
此諸情景，即是惡類神鬼及葯叉等，與汝為難之現相。
此中有至極要妙，汝當善聽，且極留意、我之導示。
當此之時，汝若為諸忿怒之所追逐；或如上述，種種恐怖，現見汝前者。
則當一剎那，觀想於尊勝黑嚕嘎或馬頭金剛或金剛手菩薩等忿怒聖者，及汝習修之本尊忿怒聖者，圓滿莊嚴，體量肢分，至極偉大，現相至極忿怒可怕，能碎滅彼諸一切之惡類有情。
汝須於一剎那，成就此觀，則其加持威力，即使彼諸與汝為難之忿怒等，離開汝身，而汝乃得具有從容擇胎之能力。
此為最極切要之微妙教法，汝必堅定持之勿失，至要至要！！
善信乎！凡禪那諸佛及諸本聖諸尊之善相者，完全由三摩地之安樂境而成；彼諸惡類神鬼及葯叉等眾，有其種類，八萬四千之多，變現種種暴惡忿怒之身形，彼輩亦系在中陰境時，未入善安樂之定境，遂取受一切惡忿怒之身形，且有取得其此種之身已，反樂此而不疲者。
故其種類滿布空界，至極繁多也。
當此時際，汝若憶念於大手印瑜伽，入於真空之正定，斯為最上。
汝若從未前習知於此者，但當集中心力，成就幻觀瑜伽。
若並此而亦不能者，惟有制心一處一切不著任何分別念，惟一專念觀想於汝之本尊或大悲聖者，則其勝果，尚自能令汝、成就道之報身也。」
(三)聖凈界往生及凡人身轉生之揀擇
「善信乎！汝若竟以業力所牽，不免投入生死之胎門者，今將為汝，導示選擇胎門之上妙教法。
汝善諦聽！
汝切不可一見有可生之胎門，即隨便投入；縱令或為如上所言有諸忿怒逼迫於汝，汝亦可作馬頭金剛之觀以遣除之。
因汝現尚具有少分之前知能力--汝已能知，種種生途，善自思維，擇其優勝者。
複次，又其要者，有遷轉靈識，往生佛國凈土；及選擇胎門，轉生凡夫身，兩種勝劣之區別。
各有其成就之法，今為汝導示如後：
1.轉識往生佛國凈土
「汝若企求上勝轉識往生佛凈樂土者，先當善自作意，如下自念曰：
『苦哉苦哉！我自無始劫以來，至於今日，淪轉生死苦海，何其可痛耶?！今時以前，我仍未能明了自心，以致尚未悟入佛菩提道，尤可悲傷！今者，彼生死敵對，猶欺誑我、恐怖我、擾亂我，我必不可不小心防避之。
我今誓當奮勇直前，投入西方極樂世界阿彌陀佛世尊足下，仗佛威力，使我於彼，蓮花化生。』
如是思惟，堅具心愿，一念專註於彼國土；或者，同樣堅切發願生彼東方上勝妙樂佛土、南方眾寶莊嚴佛土，以及金剛手菩薩國土、『無量蓮花光焰』國土，親近『武爾堅』至尊此為蓮花生大士之異稱；或任何其他汝所欲樂往生之佛國世界。
惟當堅切誓願，一心不亂，則彼土之生，應念而得。
或者，汝願樂往生『都史』內院，親近彌勒慈尊，汝亦可同樣堅誠切願，一心不亂，惟自念曰：『時候已至，我今當往都史內院、彌勒慈尊處』，則汝以得威神力加持故，投入蓮胎，華開即見補佛也。」
2.轉生人胎復入此世
「汝若未能如教得上勝之往生者，則或因汝樂轉生於人胎；或以業緣莫已不得不復受胎生於人世間故。
但此中有其擇胎之要妙，汝善諦聽！以汝多少具有之有漏通力，可周察於上述各大洲中，見其何處現有佛法者，即往彼處。
若當由不凈之會合物此指父精母血等而出生，汝則忽覺一陣香味，聞而觸著，遂被吸入彼不凈體內，而胚胎矣！
惟任何色相，現見於汝前
此指胎門情景，汝切不可作為彼物之色相會解；既不可有所貪想，亦不可有所憎惡，則汝自可投入賢善之胎中。
然其首要者，汝須先自預發善願，如下自念言云：
『我今發願：願生為世王，或婆羅門，如娑羅樹之偉大者之子；或為有諸悉地成就者之子，族系凈無點瑕，具備聖教正信，且有廣大福報，堪能利樂眾生。』
然後善自作意，堅汝志願，以入其胎。
然先時又必以善凈作意，加持其胎觀成上妙宮室；復以善凈，敬信十方諸佛菩薩、本尊，及大悲聖者，亦皆恩惠加持；更須如是懇切祈求加被。
複次，選胎之際，根乎業力之障礙，每以善胎誤認作惡胎，而以惡胎反誤作善胎，此為中陰有情多數不免之大舛失。
然有要妙教法如下：汝如見某胎似為善者，切不可生喜著心；或見某胎似為惡者，亦切不可生厭噁心，如是喜著厭惡及舍此就彼等心念，鬚根本排除之，一心住於無分別境，是最重要者也！
除彼甚少數，確有靈識定力之把握者，可保絕對無誤外；余者終不免於多少有其業惑結習難得清除。」
若死者不能舍離喜厭之分別心，則由是業惑之一塵邪念，亦足令其反轉落入畜生道中。
故此時當鄭重導示之曰：
「善信乎！汝若業感結習為障，令汝不免於仍有所貪著與妒嫉，以致不知如何決擇其胎門者；則一有任何如上之胎門待入，現見汝前之時，汝當澄定心念，專誠皈命三寶，懇禱大悲聖者，而後昂首前行。
了知汝已入於中陰，所有任何鄙劣貪戀汝之子女眷屬等情感，悉令遣除。
彼等於汝已完全無涉無益故，惟勇猛直前，逕自行入彼白色光之天趣徑；或黃色光之人趣徑中。
見彼妙寶宮殿、堂皇宅舍，乃至妙美園林，放心直入其中，無所顧慮。
若是者汝自得生於善道也。」
如是導示，七反已，即舉誦：「請諸佛菩薩普加被偈」、「祈求護免中陰險難偈」、「六種中陰境界警策偈」、「護免中陰恐怖總願偈」等均見.
附錄 此附編諸偈文，普通中陰救度法刻本所無，惟達哇喇嘛所從譯傳之原鈔本中則有之，且為承傳鈔本中之最精審者。若此之諸偈文，藏地師徒均口耳授受，熟讀能背誦，以待應用。 (一)請諸佛菩薩普加被偈
於人方將舍報命終，即當先作啟白請諸佛菩薩之加被。於三寶前，儘力所能，備諸上妙實陳供品，增作依法觀成之廣大供雲海。於是眾人各皆手秉妙香，竭誠致敬，隨主者之唱導，如下啟白：
諸佛及菩薩 十方常住世 具大慈大悲 前知及聖眼
憐愍眾有情 不舍大悲願 請降臨納受 實陳意獻供
今有某姓名 舍現生往彼 離此界至他 將作大縱躍
極苦無友伴 無救護援助 無族眾力勢 已日幕途窮
離家去異鄉 迷惘赴懸崖 驚狂奔林莽 業力追逐故
或落無邊荒 或漂入大海 身不能自主 業力風吹故
或被惡仇執 痛苦極熬煎 或遭地獄主 鬼卒備殘酷
業果諸苦受 無間死復活 撐扎力已窮 顛連極孤苦
願諸佛菩薩 悲愍垂救護 於此待救者 為彼作恃怙
賜彼加被力 令離中陰險 遮其紅業風 拯彼獄主怖
嗟乎大悲尊 願不舍悲愍 不忘宏誓願 令彼脫諸苦
哀求佛菩薩 願慈光注彼 以大悲鉤住 令勿隨業流
三寶至勝尊 願恩垂加被 令彼可憐者 速脫中陰苦
如上偈言，由主法唱導，眾人隨誦，至極虔誠，誦三返。
(二)祈求護免中陰險難偈
(一)
十方三世 一切佛佛子 海會勝眾 喜樂及忿怒
上師本尊 扎格尼空行 以大悲愍 幸垂聽我啟
至心皈命 上師三寶眾 大慈大悲 我等大導師
(二)
緣於幻妄 自他淪生死 願入光明 聞思修聖道
諸加持尊 上師導我等 諸部佛母 擁護於我等
願拯我等 中陰險隘難 願置我等 圓滿佛地中
(三)
緣於嗔恚 流轉生死中 願入光明 大圓鏡智道
金剛薩埵 世尊導我等 瑪嘛機母 擁護於我等
願拯我等 中陰險隘難 願置我等 圓滿佛地中
(四)
緣於矯慢 流轉生死中 願入光明 平等性智道
寶生如來 世尊導我等 佛眼佛母 擁護於我等
願拯我等 中陰險隘難 願置我等 圓滿佛地中
(五)
緣於貪慾 流種生死中 願入光明 妙觀察智道
阿彌陀佛 世尊導我等 白衣佛母 擁護於我等
願拯我等 中陰險隘難 願置我等 圓滿佛地中
(六)
緣於疑妒 流轉生死中 願入光明 成所作智道
不空成就 世尊導我等 羅佛母 擁護於我等
願拯我等 中陰險隘難 願置我等 圓滿佛地中
(七)
緣於無明 流轉生死中 願入光明 法界實相道
毗盧遮那 世尊導我等 尊勝空母 擁護於我等
願拯我等 中陰險隘難 願置我等 圓滿佛地中
(八)
幻妄深執 流轉生死中 願入光明 幻見恐怖除
諸佛忿怒 示現導我等 諸忿怒母 擁護於我等
願拯我等 中陰險隘難 願置我等 圓滿佛地中
(九)
惡習結業 流轉生死中 願入光明 俱生凈智道
諸持明部 勇識導我等 扎格尼母 擁護於我等
願拯我等 中陰險隘難 願置我等 圓滿佛地中
(十)
願諸空大 不起為我敵 願我得見 藍色光佛土
願諸水大 不起為我敵 願我得見 白色光佛土
願諸地大 不起為我敵 願我得見 黃色光佛土
願諸火大 不起為我敵 願我得見 紅色光佛土
願諸風大 不起為我敵 願我得見 綠色光佛土
願諸虹光 不起為我敵 願我得見 一切諸佛土
願中陰境 一切諸音聲 令我了知 皆是自音聲
願中陰境 一切諸光焰 令我了知 皆是自光焰
願彼三身 真實之自性 於中陰境 我得親證之
(三)六種中陰境界警策偈
(一)
今者處胎中陰 境相現我前 正命者不懈怠 懈怠當棄捨
一心入住實相 於道聞思修 當明色心自性 悟證法報化
難得暇滿人身 又當一期獲 願不剎那懈怠 輕擲此一生
(二)
今者夢裡中陰 境相現我前 無明長睡如屍 此過當棄捨
善攝識神一境 令其住本然 修習執持夢境 神變光明藏
若如畜類懶慵 從睡夢可鄙 融睡夢於等持 是則堪寶貴
(三)
今者禪定中陰 境相現我前 散亂妄見未除 是過當棄捨
無散亂之定境 令心久住入 覺觀俱及喜樂 舍等支分俱
尤以勝一心支 無作念為上 邪緣愚痴等妄 願悉不為擾
(四)
今者臨終中陰 境相現我前 貪著愛欲一切 劣妄盡棄捨
正覺凈光明境 我當善合入 最勝無生法忍 願即時證得
劣報血肉色身 此時正堪舍 此身無常虛妄 應已早了知
(五)
今者實相中陰 境相現我前 驚惶恐懼怖畏 一切皆棄捨
任何出生現相 我自識所變 此諸中陰幻相 皆為幻不真
所謂千鈞一髮 此正是其時 喜樂忿怒諸現 亦識變何怖
(六)
今者受生中陰 境相現我前 惟一猛利善願 專心持勿失
善凈功德事業 願無間精進 不堪生處胎門 抵止閉息之
必須正念正勤 今此即其時 等觀凈聖雙身 無愛憎分別
(七)
因循徘徊愚者 不知死將至 惟務世間無益 耽誤此一生
喪失大好機緣 是為無智輩 如已至於寶山 空回實大愚
無漏解脫妙法 人人所必須 於此至聖教法 豈可不修習
(結示)
成就妙道祖師 曾作如是說 若於上師教授 不善奉持者
此等無慧學人 不啻自賊自 此實根本句義 為最極要妙
(四)護免中陰恐怖總願偈
(一)
當吾生命 一朝報謝時 此世親眷 無能救助者
孑身一人 徜徉中陰道 惟有求彼 喜怒勝怙者
惟有求彼 威力垂悲愍 無明愚暗 願悉使遣除
(二)
獨行中陰 一切親愛離 現見惟我 自識空幻相
願祈諸佛 聖悲愍加被 仗佛威力 中陰恐怖無
(三)
當彼五智 光明焰射我 願加持我 認識即自體
又彼示現 喜樂忿怒尊 願皆認識 中陰相無怖
(四)
根乎惡業 若有諸苦受 喜怒勝怙 願悉滅諸苦
自性空聲 響發若千雷 願悉轉為 大乘妙法音
(五)
當無怙時 必隨業而行 喜怒諸尊 願為我恃怙
惡業結使 將受諸痛苦 願加持我 入凈光等持
(六)
悉罷境中 我欲勝往生 嘛羅阻障 令彼不現起
任何處所 我願往生者 消除一切 惡業幻恐怖
(七)
暴惡猛獸 發可怕吼聲 願皆轉成 六字大明句
風雪陰雨 諸大體仇逼 願得光明 智慧眼照破
(八)
願同界中 中陰眾有情 各亡疑貳 均生上勝趣
若當有彼 饑渴等痛苦 願垂悲愍 一切苦皆消
(九)
未來父母 見其方交合 觀同喜怒 聖尊護身體
願利有情 能隨處轉生 圓滿正報 見光明相好
(十)
願得具根 美滿之男身 見聞我者 悉令得解脫
如有惡業 消滅不相隨 所有善根 具隨且增益
(十一)
願我轉生 任何處與時 喜怒聖尊 權巧緣值遇
願我初生 即能言能行 願我具足 宿命智境通
(十二)
三乘教法 下中上士道 一見聞思 即無不精通
願我生處 具足諸吉祥 一切有情 皆利益安樂
(十三)
如諸喜怒 聖尊妙嚴身 眷屬壽量 及其剎土量
乃至諸尊 凈聖善名稱 我及眾生 願皆得等同
(十四)
緣諸喜怒 聖尊威光力 實相法界 清凈加持力
密部瑜伽 修持相應力 今此願求 一切皆圓成
(以上護免中陰恐怖總祈願偈完)
(五)集造本書者之跋願迴向偈
(此書鈔本之末，有集造者某喇嘛之祈願迴向偈一首。然依於佛教「無我相」之理諦，但將所當提供於世間有情，令得利益之上妙教法，集之成書，而已之名字，並未顯露。)
以我清凈善作意 及與善根而作此
如母有情失怙者 普願同證入佛地
妙吉祥光無有量 願充滿於諸世間
亦願此書致吉祥 福慧莊嚴悉圓滿
中陰救度密法附編（完）
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