【凈界法師】【楞嚴精華115】惟念自佛不算是凈土法門！--吳旭東

凈界法師

起佛號，這就是禪凈雙修--自他俱念。這三種念佛有什麼特色呢？

其實惟念自佛不算是凈土法門，惟念他佛跟自他俱念才是屬於凈土念佛法門。

我們看它的特色：附表第八--凈土念佛法門之特色：

凈土法門在整個中國佛教的傳承當中，是特別受到重視的，它是一個勝異方便，那麼它的殊勝處有兩個，什麼叫殊勝處呢？就是它不共於聖道門的地方有兩點：第一個：它是他力門。第二個：它是果地教。

他力門--這個他是誰呢？就是佛陀本願的攝受力。果地教--這果地是什麼呢？是凈土的攝受。所以念佛人基本上，你那一念心跟佛號接觸的時候，如果你方法正確，你應該是啟動兩個力量，第一個是阿彌陀佛的加持，第二個是凈土的攝受，兩個都要具足才是正確的。

首先我們在念佛的時候，心中跟佛號接觸的時候，我們啟動了阿彌陀佛本願的加持，能夠成就業障消除，福慧增長，成就現世的安樂；有這個滅惡生善的效果--消業障、增福慧。其次，我們在念佛的時候，我們累積的一個往生的力量，臨終的時候蒙佛接引往生西方，一種解脫道--帶業往生，橫超三界。

安樂道、解脫道這兩個，我們簡單做一個說明：在佛教的歷史當中，最早把凈土法門列入判教的是龍樹菩薩。什麼叫判教呢？把這個教法的它的定位、它的重要性，把它安立下來，叫做判教。龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》當中，他首先為整個大乘，判定了難行道跟易行道。他說依止自力的修學，這個勤苦久遠，這個過程非常的辛苦，時間非常的久遠，謂之難行道，因為過程很多障礙，你所花費的時間是多生多劫。那麼易行道的特點是超越而迅速，它的過程是超越，因為佛力加被，那麼時間也特別的迅速——是一生成就的。

所以在難行道跟易行道的比較，龍樹菩薩講出一個譬喻說：難行道就好像一個人陸道步行─一個人徒腳去爬山一樣，你一步一腳印，每一步都要靠你自己的力量往前走，你稍微一懈怠，一不小心，可能會從山上一下子，一腳踩空就落到原點，所以聖道門的退轉是很快的。

凈土門它不一樣，它是水道乘船，即便你稍微在船上打個瞌睡、休息一下，這條船有阿彌陀佛本願的攝受，它是很迅速的、很輕鬆的可以達到彼岸。不過，在龍樹菩薩的難行道跟易行道判教當中，他並沒有強調往生凈土的思想。為什麼？因為他的時代背景是正法時代。龍樹菩薩是出生於佛滅度六百年左右，正法時代的人，他的特點--善根強、煩惱淡薄，所以他在這個時候念佛，只是用來破除障礙。

天台宗的一心三觀叫做多障眾生念佛觀，所以在正法時代的念佛法門，並不是為了求生凈土。誒！我最近有障礙啦，念念佛、念念文殊菩薩、觀世音菩薩，念本尊咒來破障，它正式的修學，還是修習一心三觀。所以早期的念佛法門，在正法、像法時代，整個憶念佛菩薩功德，主要的目的是啟動他力門，以他力為助力。

但是到了末法時代，念佛法門就不是這樣了，開始重視凈土的往生。這當中值得我們注意的就是道綽大師跟曇鸞大師（道綽大師是曇鸞大師的弟子）。道綽大師在《安樂集》當中，提出了聖道門跟凈土門的思考，他說：我們念佛不再只是消業障而已，更重要的是要為菩提道求生凈土、要離開五濁惡世。他的理由有兩個：

第一個、他提出了五濁惡世的思考。他說：我們現在所處的環境，已經不是正法、像法時期，外在環境對你的刺激、對你的干擾，達到一種非常嚴重的狀態，會使令我們善根退化。你這一念心啊，你把它放在正法時代，你那個心在修習止觀，運轉得很順暢；你把這個明了的心，放在末法時代，糟糕了，這個外境…人事的刺激、干擾太厲害，所以你的善根容易退失，這是第一個內因力的羸弱。所謂的魔強，這個魔不是魔王，這個魔是指世俗的誘惑、人事的干擾，叫做魔強，這是五濁惡世的思考。

第二個、去佛久遠，就是外緣力。我們生長在離佛時間越來越遠了，到末法時代，被邪師惡友的思想所誤導。就是說：我們已經沒辦法去判定誰說的話是對的？，末法時代的特點是各說各話，他這樣子講、他那樣子講…我們在這樣的一個魔強法弱時代，法門的力量特別的薄弱，正法之法乳，已經滲入了太多的水，牛奶的成份越來越少。因為我們雖然有善根，但還是要靠法的力量--雖然有內因力，你得有外緣力。

所以在這樣魔強跟法弱的兩個因素之下，道綽大師說：譬如小樹未成，經歷暴雨啊，終為所折。這個幼苗…說：我要生生世世在娑婆世界要行菩薩道！』志向可嘉，但是沒有智慧。為什麼沒有智慧呢？你沒有判定現在是什麼時代，你這樣講不合時宜，你要是生長在正法時代，這些話是對的。所以在末法時代，你不求生凈土，那就好像說──你一個菩提的幼苗這麼小，你一定要把它放在暴風雨中去摧折，結果只有一個--就是這樣白白犧牲掉，對佛教、對眾生沒有好處。道綽大師這時候，提出了往生凈土的思考，這一點對我們凈土法門太重要了。

所以念佛跟求生凈土在早期是兩回事，但是到了末法時代，念佛的人，少部分為了消業障，真正的目的是為了菩提道，求生凈土。這個果地教到末法時代更是重要，因為我們面對的是一個魔強法弱的時代，我們開始以智慧來思考─我們是不是應該到一個比較好的國土，去成就聖道，再回來廣度眾生，這是一個果地教的思考。

你要跳火坑、你要迷惑顛倒，誰都救不了你！

凈界法師

【眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；不動道場，遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端，現寶王剎，坐微塵里，轉大法輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。】

這裡把凡夫眾生的整個惑、業、苦，跟諸佛的法身、般若、解脫，這兩者的緣起說出來：其實我們眾生的心，從本質上來說，跟佛是一樣的--同樣是一念心性；但是為什麼我們就出現六道輪迴呢？因為眾生迷悶--背覺合塵。我們用迷惑顛倒的心，來面對我們一念心性，我們違背了真如的覺性而向外攀緣，就引生了塵勞煩惱，由塵勞煩惱就招感了生老病死，是我們選擇用攀緣的心，來面對我們一念心性。

佛陀為什麼那麼的自在呢？因為：佛陀祂用覺悟的心，我以妙明--就是以觀照的智慧，來迴光返照、正念真如，所以能隨順於真如本性；而真如本性，它本來就是充滿了覺性、充滿了光明…圓照法界！所以佛陀能夠一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；比方說，佛陀一念的清凈心安住真如道場，但是祂的法身同時能夠遍十方界，祂能夠含受十方虛空；祂能夠在一個微小的毫端當中，現出廣大的諸佛國土；祂能夠在一個微塵當中，現廣大身，轉大法輪。

佛陀為什麼有這麼多自在力呢？這個力量是誰給祂的呢？因為：佛陀是滅塵合覺--佛陀遠離了向外攀緣，祂選擇了向內安住，所以把真如的功德表現出來。真如有無量的功德，當然它也可能造成無量的過失，看你怎麼面對。

所以智者大師說：性具，我們這一念心本具善惡的潛能：你用迷惑顛倒的心來面對你的本來面目，你啟動的是流轉門；你用覺悟的心來面對你的心性，你啟動的是還滅門。這是很公平的--這一心二門：你要向外攀緣，你打開了生死流轉之門，是你自己打開的；你迴光返照，你打開了涅槃安樂之門，同樣是一念心性。

所以說：向外攀緣的結果，是產生塵勞、產生世間的苦惱相；迴光返照，就產生一為無量，無量為一，小中現大，大中現小的功德莊嚴；同樣是一念心性，你用不同的心態來面對，它的結果就不一樣，這是最後的總結。

總而言之：我們聽經聞法就是你要保持自覺——自己覺悟！一個人，你要跳火坑、你要迷惑顛倒，誰都救不了你的。所以我們聽聞佛法最可貴的地方，就是產生覺悟--自覺、自審、自調，懂得自我調整、自我反省，那你就會不斷進步！

《楞嚴經》簡單講：就是讓你修行上路；你找到了一個方法，哦！原來我們每一個人都活在一念心性當中，你要怎麼去面對它：你是打開它的痛苦之門？還是打開它的安樂之門？關鍵就看你一念的迷或悟而已！

【楞嚴經修學法要】---精選篇114