大乘無量壽經 （第一一五集） 2001/3/17 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0115
主講人 ： 淨空法師
大乘無量壽經 （第一一五集）
請掀開經本《科會》第二十九面倒數第二行，看「功德無量」這一科：
【佛告阿難。法藏比丘。修菩薩行。積功累德。無量無邊。】
到這個地方是一段。這一段文字是世尊總結法藏比丘在前面所說的種種修積的功德，我們在此地也應當做一個總結。『修菩薩行，積功累德』這兩句，什麼是「菩薩行」，我們必須要認識清楚。這個世間，在中國文字裡面所說的「世」，就是現在人講的時間，所以「世」這個字的形象是三個十，我們講的是過去十年、現在十年、未來十年，三十年叫一世，是指時間說的；「間」是講間隔，是指空間說的；說一個時間，再說個空間，這把宇宙之間一切事物全部都包括在其中了。
而這個世間之大，我們凡夫無法體會。現代科學家雖然說有許許多多不同維次的空間，這個講法已經不是一些普通人能夠體會，但是他說的是事實真相。從理論上說，空間維次是無止境的。我們學佛，在大乘經裡面所讀的，對於這種講法我們會肯定，我們沒有一絲毫的懷疑。為什麼說空間維次是無止境的？實在說，科學家只是從理上去推想，沒有辦法證實；而佛法則大大的不相同，佛法對於這個狀況完全了解。空間維次從哪裡來的？從一切眾生想像當中生出來的。
我們就知道了，每一個眾生所想的不一樣，所以每一個人有每一個人自己的空間，這是真的。就是各人自己的空間也不是一定的，也是有許許多多不同維次的。你要不相信，你仔細的去思惟、去觀察，你在清醒的時候那個境界跟你在迷惑的時候境界不一樣，你晚上睡覺作夢的時候境界又不一樣，你在作夢就入了另一個不同維次的空間。你自己知道，因為你入了那個空間，別的人不知道。但是有功夫的人知道，有什麼樣功夫？有能力突破空間維次的人，在佛家講的是有相當禪定功夫的人，這個定功能把空間維次突破。如果一個人有相當的定功，你在那裡睡覺，他在那裡打坐，你在夢中幹什麼事情他全知道，他都看見了，等到你醒來的時候，他告訴你你剛才做了夢，在夢裡幹什麼幹什麼。為什麼他知道？那一個不同維次的空間他能突破，所以他能看得到你。
我們同時曉得，夢中境界不一樣，定中境界也不一樣。人在入定的時候不是沒有境界，入定的時候也突破空間維次進入另一個空間。我們沒有這個功夫，但是我相信有不少同修曾經讀過《虛雲老和尚年譜》，虛老和尚常常入定，他在定中曾經到兜率內院聽彌勒菩薩講經，還看到座席當中有幾位他認識的朋友、同參，那些人已經往生在兜率內院，他去的時候看到。書籍里記載唐朝時候法照禪師在五台山見到大聖竹林寺，聽文殊菩薩講經，那都是不同維次的空間。這種不同維次空間怎麼來的？是從眾生心想生的，就是《華嚴經》上講的「唯識所變」。
如果沒有識變，那個境界就叫「一真法界」。一真法界裡面是哪些人住的？在《華嚴經》上告訴我們，法身大士們住的。最低限度他們都破一品無明，證一分法身；換句話說，世間眾生許許多多不同維次的空間，他們全都有能力突破、有能力超越，而證得一真法界。諸位要記住，「一真」，一就是真，二就是妄，二就是十法界、無量無邊法界。我們修凈土宗的，殊勝！為什麼諸佛讚歎、祖祖相傳，都肯定這個法門是第一殊勝的法門，原因在哪裡？他所修學的是「一心不亂」，一心的境界就是一真，就是一真法界。你怎麼樣才能證得一真法界？一心就證得，一真法界就現前，二心就落在十法界，落在無量無邊法界，這是真理，這是事實真相，我們要細心去體會，這才是真的，只有一心是真的。
我們是不是真的在修一心？起心動念還有我、還有你、還有他，不是一心！念頭起來有個我，已經就落在三心二意。什麼時候能回歸自性？「回歸自性」就是宗門裡面講的「明心見性」，什麼時候你沒有二心，你只有一心，你就明心見性，你就回歸自性。你還用二心，你就回不了自性，你的功夫修得再好，十法界，十法界裡面佛法界、菩薩法界，你沒有辦法契入一真法界，一真法界一定要一心，這個事難，真難！所以佛在許多經論裡面都常說，凡夫成佛，不是成究竟圓滿佛，就是分證位佛，天台家講的分證位佛，分證位佛是真佛；雖然不圓滿，他是真的。禪宗裡面常用月亮做比喻，這是真月，雖然不是十五，不是圓滿的月亮，初三、初四那個月牙，月牙的光是真的月光，它不是假的。佛把什麼比作假的月光？水裡面的月光，水裡頭的月影子，那是假的，那個不是真的。
《楞嚴經》裡面比喻得比較親切一些，叫「捏目所見的二月」，那接近真的。什麼叫做「捏目」？我們手指把眼睛用力按一下，看到外面是兩個影子，看月亮兩個月亮了，兩個月亮當然有個真的有個假的，佛用這個比喻教我們去想像。十法界裡面的佛是捏目所看見的佛，不是真的，但是很接近，決定不是水中的月；水中的月，那是純粹虛妄的，決定不是真實的。由此可知，這個事情難，是真難不是假難。從這個真難當中，我們才體會到凈土殊勝。
凈土殊勝在哪裡？殊勝在阿彌陀佛本願威神的加持，我們沒有達到一心，只要求功夫成片就能往生。這個實在講，跟所有法門比較，那是方便太多太多了。修學任何一個法門，功夫成片是不能成就的。「功夫成片」，這是凈土宗的話，在其他宗派裡面講「功夫得力」，功夫得力在凈土裡面就是功夫成片。功夫得力不能超越六道輪迴，為什麼？沒有斷煩惱。功夫得力是可以把煩惱控制住，我們講的「伏煩惱」，伏煩惱而沒有斷，沒用處，充其量只能夠修得一點人天福報；這一種人他不會墮三惡道，他來生會享人天福報，比這一生更有智慧、更有福德，出不了三界，不能了生死。
要想超越六道輪迴，一定要斷煩惱；要斷見思煩惱，你才能出得了六道輪迴，這個就難了。見思煩惱的根是「我執」，念念當中有「我」這個本位，你見思煩惱就斷不了。所以見思煩惱斷了，就是《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。我相、我見破了，決定不再執著有我，阿羅漢證得；所以阿羅漢超越六道輪迴，住四聖法界，距離一真法界依舊還很遙遠。但是在我們凈土宗不必要這個功夫，只要能控制住自己的煩惱，控制住自己習氣，這就是功夫得力、功夫成片，就能往生。佛說得很清楚，這種條件往生，生西方極樂世界凡聖同居土。
如果見思煩惱斷了，我執破掉了，也就是說自私自利的念頭真的斷了，確實沒有了，他往生西方極樂世界生方便有餘土，這個難，不容易！所以凈宗這個法門能夠普度一切苦難眾生，它第一方便殊勝就是它的凡聖同居土。如果講到實報莊嚴土，說老實話，西方極樂世界阿彌陀佛的實報土跟一切諸佛的實報土無二無別，不能說殊勝。它的殊勝就在凡聖同居土，無比的殊勝！許多人不明白這個事實真相，輕視凈宗法門，不肯修行，這就是經上講的，他的善根福德因緣不具足。遇到這個法門，能信、能發願、能求往生，這種人都是過去無量劫中修積的善根福德因緣。正如《彌陀經》上所說的：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」凡是念佛往生，即使是凡聖同居土下下品往生的人，都是屬於多善根、多福德、多因緣。這三個條件具足，這一生肯定得生。
我們在這一生當中很幸運遇到這個法門，但是有沒有把握往生？特別是在現代這個時代，這個時代不是承平時代，是社會動亂的一個時代，我們要認識清楚。每天諸位在報紙、電視、資訊裡面能看到，災難頻繁，而且是一次比一次嚴重，人生活在這個世間沒有安全感。憂慮、恐怖、不安造成一個奇異的現象，這個現象就是現在醫學裡面講的「精神分裂症」，我們一般人講「精神病」，非常非常之多！不分男女老少，得這種病症的人很多。這病怎麼得來的？就是緊張得來的，不安、恐懼、憂慮、緊張得這個病。
我常常勸導我們念佛同修，不看報紙、不看電視，外面發生的事情統統不知道，人家問起來，每天天下太平：「沒事！我沒有看到，也沒有聽說。」心地上就不緊張了，也就沒有憂慮，我們把這個緣斷掉了。也許有人說：「生在現代這個社會，許許多多事情你不知道怎麼行？」我們再問他一句：「知道了有什麼好處？」如果知道帶給我們是憂慮、不安、恐怖，那不如不知道的好。不知道，我平平安安過一天，知道，這個心情都不安寧。沒有，我們過得自在、過得舒服，還是不知道的好。老實念佛，「我只知道佛，我只知道經上跟我們講的極樂世界」，還是這個好。把心定下來，不要被外面境界所困擾，不要為外面境界所動搖，這就好。
要想在這一生當中決定往生，這八個字重要：「修菩薩行，積功累德」。實在講，關鍵就是在「修菩薩行」；「積功累德」是修菩薩行的成績，修行有成果。菩薩行，特別是普賢菩薩的大行，這是前面經文一直講，都著重在普賢菩薩大行。所以西方極樂世界是普賢菩薩的法界。我們得想想，總結前面八品經文所說的，都離不開十大願王，就是普賢行的十大綱領，我們必須牢牢記在心裡，念念不忘。
禮敬我們做到沒有？禮是外表，敬是存心，我們對一切人、一切事、一切物，是不是有個真誠恭敬心？佛家在許許多多懺儀之中，懺悔儀式裡面都有「一心恭敬」、「一心禮敬」這樣的文字，不知道有多少句，這一句裡頭最重要的是「一心」，一心就是敬，二心就不敬。佛家的表法，禮敬的時候一定要合掌，合掌代表什麼？代表一心。我們平常這個心胡思亂想，像十個指頭一樣散亂的；把散亂的念頭統統放下，心收起來，一心，十個指頭合成一個，合掌是代表一心，無有二念，這是最真誠、最恭敬。
過去曾經有人向印光大師請教，學佛有沒有秘訣，能教我們很快的就入佛的境界？我相信向老法師請教這個問題絕不只一個人。我自己年輕學佛的時候，我向章嘉大師就提出這個問題。我們很著急，總希望很快就能入佛境界，章嘉大師教給我是六個字，「看得破，放得下」。印光大師教人兩個字，「誠敬」！他說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」這是把修行證果的秘訣為我們說出來；而普賢大行頭一條就是誠敬，印祖所說的與經典裡面所講完全相應。所以我們要常常反省，每天做早晚課，早課是提醒自己，晚課要做甚深的反省：我今天對人、對事、對物有沒有做到誠敬？反省就是覺悟；你要不反省，你就迷惑，反省是覺。覺悟之後，能把自己的過失改過來，這叫修行。天天反省，天天改過，這是你真的在學佛。你要不知道反省，不肯改過，縱然你把經典學得滾瓜爛熟，你在講台上講得天花亂墜，於你生死毫不相關；換句話說，你依舊是輪迴心造輪迴業，還是免不了輪迴果報，這個道理、事實真相不能不知道。
所以「菩薩行」一定要認真努力去學習。菩薩行從整個佛教綱要上來講，不外乎三十七道品、四攝、六度。三十七道品絕對不是小乘法，它是通一切佛法，是一切佛法的總綱領。我們看天台智者大師的註疏，你就看到了，他把三十七道品分為藏、通、別、圓。他講四念處，四種四念處：藏教四念處、通教四念處、別教四念處、圓教四念處。三十七道品里每一個科目、每一個道品，都用藏、通、別、圓來解釋，這是圓滿佛法。四念處我們也略略給諸位介紹，但是沒有這麼詳細說法；詳細說法，單單四念處這四句，要說清楚至少也得要四十個小時，依照天台大師的講法。可是我們抓住它最重要的，讓我們天天能夠反省：四念處是看破，四如意足是放下；放下就如意了，放下就知足了，與知足兜率天就相應，真正得定了。人為什麼定不下來？不知足，所以永遠定不下來。哪一天知足，他哪一天就入定，他再不會有妄想，再不會有慾望，心如止水，智慧就會開了。
我們在日常生活當中，念念之間有沒有看破？觀身不凈、觀受是苦、觀心無常（心就是念頭）、觀法無我，修菩薩行從這裡開始。我們修行的功夫不得力，學佛修了多少年，還不得力，問題在哪裡？沒有這個觀慧。佛家講「觀」，就是現代學術界裡面所講的「宇宙觀」、「人生觀」。我們對於宇宙人生的看法，看法錯誤了，佛在這裡教導我們修正錯誤的看法，改變我們對於宇宙人生的看法。這個看法是不是正確的？不能算是正確的。佛教給我們這四種看法，是破我們的錯誤的看法。先把錯誤的看法破除，往後再慢慢教導我們正確的看法，正確的看法是「八正道」。所以先要把邪知邪見放下，這個比什麼都重要！「一切法從心想生」，所以這個才叫真正從根本修。從這個地方真正能夠契入了，你的境界自自然然就向上提升，不是凡夫知見了，這個「凡夫」包括欲界天、色界天、無色界天；換句話說，不是六道的知見。
六道凡夫沒有不執著這個身是我，除了無色界天之外，色界十八層天還是執著這個身是我。無色界雖然不執著這個色身，可是他還是有色身，這在佛法裡面叫「無表色」；依舊是有色身，那個色身很微細，我們肉眼看不見，所以他出不了六道輪迴，道理就在此地。粗的色身他不要了，他離開了，他有微細的色身。為什麼會有微細的色身？我執沒有忘，我執沒有斷。就像我們作夢夢中的色身一樣，如同入定定中的色身一樣，那是屬於無表色。
所以我們學佛從哪裡學起要知道。我常常勸勉同學們要放下自私自利，這個話是從四念處講的，我這樣說法大家好懂。我們學佛從哪裡入門？要從放下自私自利入門。只要有自私自利這個念頭，肯定入不了門；不管你怎麼用功，你怎麼樣好學，你怎樣去勇猛精進，你都入不了門，為什麼？不相應。頭一個關口、頭一個瓶頸要怎樣把它突破？我們怎麼作法？這個自私自利的念頭，必須是一年比一年輕。完全放下，這是不可能的事情；完全一放下，那就快了，你馬上轉凡成聖，凡聖就在這一念之間。果然把這個「我」放下，最低的地位，你是小乘須陀洹果；須陀洹破了身見，不再執著這個身是我，小乘須陀洹。如果還執著這個身是我，還要為這個身造業，那就更糟了。這是曉得我們修菩薩行從哪裡入門，一定要從放棄自私自利入門。
可是大乘比小乘殊勝。小乘單單從放棄自私自利，真難！大乘的方法善巧，巧在哪裡？不必放棄，自然就沒有了；就是教你念頭換過來，起心動念想別人，念念都為一切眾生，不知不覺就把「為自己」這個念頭舍掉了。這就是說，凡夫起心動念為自己，我們現在念頭換一換，起心動念為眾生，決定不可以有一個為自己的念頭。這樣子練習，久而久之，如果那個根性利的，兩、三年他就轉過來，有人十年、二十年、三十年轉過來了。這一轉過來之後，在佛法裡面可以說這頭一個關口突破了，往後真的是一帆風順，你的進步就很快，無論修學哪一個法門，都會有很大的進步，我們常常用形容詞講「突飛猛進」。可是自私自利要不放棄的話，怎麼樣勇猛精進都沒有辦法進步，真的是寸步難行，要曉得障礙在什麼地方。
一般佛教菩薩修六度，這是我們每一位同學都熟知的。六度裡面講布施，不但「布施」這兩個字我們做不到，「布施」這兩個字的意思，說實在的話，我們不懂，這是真的不是假的。平常我們講，講得很粗、講得很淺，只跟你講財布施、法布施、無畏布施，《華嚴經》裡面說得細，你們諸位翻翻第六迴向章裡面，講布施供養講了六十多種。我記得我往年在台北就是講這一品用了一年的時間。所以，說布施供養的意義幾個人能懂？你懂都不懂，你怎麼會做到？
佛法任何一法確確實實圓滿涵蓋一切法，這是《華嚴經》上說的「一即一切，一切即一」。如果不深入，這個話的意思實實在在是聽不懂；聽了之後似懂非懂，好像聽懂了，真的一問，是什麼都不懂。字字句句義理無量無邊。我們是初學，初學有初學的講法。這三種布施是最常講的，我們有沒有做到？我們為什麼做不到？原因到底在哪裡，有沒有去想想？都是在自私自利，堅固執著自私自利，對於自己的利益一絲一毫都不肯放棄。怎麼辦？你怎麼能行布施波羅蜜？障礙在此地，我們不能不知道。
對於凡夫來講，最好的辦法是講因果報應，這個凡夫聽了很容易接受，很容易理解。財布施的果報得財富，吝財得貧窮果報；如果我們真正懂這個道理，想自己的財用不缺乏，我們也不想發大財，但是希望我們在物質上的需要絕不缺乏，我們就很滿足了。怎樣才能夠修得這種果報？財布施。同樣的道理，我們智慧不開，業障習氣不能斷除，原因在什麼地方？不肯修法布施。我懂得的東西絕不教別人，我手上有的東西決定不肯布施給別人；不但不布施，人家向我借我都不借給他。這個人果報是什麼？愚痴！他怎麼會開得了智慧？
我們看到許許多多人很有聰明、很有智慧，寫了不少書，都在外面書店裡頭，都在那裡賣，一看後頭版權頁，版權所有，翻印必究，他來生得愚痴果報，為什麼？不肯布施，他的智慧一世不如一世。這些地方，就這麼淺顯的一個道理，我們都沒有把它參破，還修什麼菩薩行？修是修正，我們吝財、吝法，那個吝是錯誤的。怎樣把吝財、吝法這些錯誤觀念修正過來，這叫修菩薩行。歡喜布施，不求果報，果報才殊勝。布施而希求果報，果報是可以能得到，不殊勝；不希求果報，果報是無比的殊勝。儘管布施，全心全力幫助別人，不能守，一守就錯誤了。好的典籍、經書，我們看到絕版的經書，在這個世間流通的量非常稀少，一般人看作珍寶，如果我們有機會得到，趕緊翻印流通，大量流通，絕不把它當作寶物來珍藏，你才能開得了智慧。
往年，我第二次到大陸，聽說大陸許許多多佛學院同學連佛學辭典都沒有，我聽了之後很難過，我就發心想將丁福保編的《佛學大辭典》，印一萬套贈送大陸佛學院的同學。我在香港提到這一樁事情，香港有一位老同修
我對於善本書珍貴的版本，我得到之後，我如果要用，我一定把它影印來用。原書我一定會替它找一個很妥當的地方永久保存，我自己不要。自己要了，責任太重；一定要把它施捨掉，絕對不收藏這些法物，希望大量流通。什麼人有力量流通、樂意流通，我就送給他。送給他，我一定囑咐他；囑咐他，他能不能做到，是他的事情，我交代清楚了，交代明白了。
原本最好送到國家圖書館收藏，或者是著名的大學圖書館收藏，再一種就是寺院收藏；它有個永久性的機構專門保管，這是正確的。私人收藏，縱然你非常愛惜，你不能永遠住世，你死了之後，你底下一代愛不愛惜？我們在歷史上看到太多太多了。古代有許多藏書家，兒子、孫子的時候統統都敗掉，這些典籍都流散，都失傳了，這多可惜！必須要找到永久的機構，裡頭專門有負責人來保管、來收藏，我都會交代。他能不能做到？我們不要去管他，因果他自己負責。就像這邊談禪法師一樣，因果自己負責。我把話交代清楚，我的因果講清楚了，我負責任。交給你了，你負不負責任，與我就不相干。你要是背因果，你會受果報。所以交代清楚、交代明白，真正放下了。法物廣泛流通，利益廣大眾生，這才能開智慧，才能夠積福德，「積功累德」。
無畏布施的果報是健康長壽。「無畏」裡頭第一樁事情，就是發心弘法利生，這要大無畏你才能做到！弘法利生的事情拚命去做。像你們現在在此地的同學，我有聽說，有些同學很用功，晚上到兩、三點鐘才睡覺，早晨清早起來還要上早課，這是屬於哪一種布施？屬於無畏布施。我為什麼這樣辛苦？勞心勞力是為佛法、是為利益眾生，他不是為自己，這是屬於無畏布施。希望自己早一天學成，能夠把正法廣泛的介紹給大眾，你的果報得健康長壽。學佛的人，尤其是學佛出家的人，無論是你發願弘法或者是發願護法，這三種布施都具足。你雖然沒有用金錢、沒有用財，用體力，內財布施。我在道場熱心的為大家服務，照顧大眾，內財布施。
首先，我們自己要認清自己，這一點比什麼都重要。人，第一個要有自知之明，要認識自己：「我是屬於弘法的材料，還是屬於護法的材料？」首先要把自己搞清楚。如果我是個弘法的材料，我要去搞護法，就很可惜了；假如我是個護法的材料，我搞弘法，也弘不好。一定要認清自己！現在人有個錯誤觀念，認為什麼？弘法比護法高，其實錯了，護法比弘法高。這個話不是我說的，世尊在《涅盤經》裡面講的。弘法的人不難，護法的人太難了；弘法的人是菩薩，護法的人是佛。只有佛才真正愛護菩薩、成就菩薩、照顧菩薩，你要是發心走弘法的路子，研究經教不難，在一般講，三年決定可以出師，就自己可以上台講，十年就有小成，就會有小成就。可是，你到什麼地方去講？那就要靠護法。
我們也是辛辛苦苦學了經教，到新加坡，如果沒有李木源護法，我們有天大的本事，也沒有辦法起作用。沒有人提供道場給你講經，沒有人護持你，你怎麼辦？這就好比你有學問、有道德，你是一個非
你們同學們都要曉得，弘護要配合。換句話說，你做學會的會長，做居士林的林長，做一個寺院的方丈住持，你要不請法師來講經說法，你的罪過就很重。你在這裡辦一個學校，你是學校董事長、是學校校長，你不肯請好老師來教學，你就有罪；你請好老師來教學，你的功德。功與過都是他的。弘法利生，像我們作法師天天講經說法的，我們有功功不大，有過過也不大，功過都不大。唯有當住持的、當會長的，他們的功過是最大的，做好了立大功，做不好就記大過，這是我們應當要曉得。
所以我常常鼓勵，護法最重要的要有福報，弘法最重要的要有智慧。像我們有一點智慧沒有福報，所以當教員很適合；有福報，智慧差一點不要緊，他有大福報的話，他可以當老闆，他可以當護法，護法最重要的是有福報，他才能領導一方。統統都要搞清楚、搞明白，菩薩道怎麼修你才知道。我們自己的同修自己要曉得，過去生中如果修的福很多，這個地方請你作住持，那個地方請你作方丈，好！像我一生都沒有這個命，是不是？一生都是寄人籬下，沒有福報。我們自己很清楚、很明白。所以，一定要發揮自己的長處。我是一個教員的材料，就好好的當教員；你是一個住持方丈的材料，你就好好的做你的住持方丈，邀請好的這些法師常住在這個道場講經說法，幫助你、輔助你在這一個道場建立道風、建立學風，弘化一方。
佛法的興衰在人，沒有人，道就衰了，「人能弘道，非道弘人」，一定要懂這個道理。對於人才決定不能嫉妒，如果嫉妒障礙，來生得愚痴報；如果自己能夠愛惜人才、幫助人才、提拔人才，來生的福德不可思議，你在人間是人王，你在天上是天王；換句話說，修善造惡都在一念之間。一念覺，起心動念、言語造作都是在積功累德；一念迷，那全是在造業，這個不能不知道！我們學佛，學的是什麼？我們修行，修的是什麼？一定要懂得，念念要向善，要與善相應，這就對了。念念千萬不要跟惡相應。縱然我們沒有辦法往生，出不了六道，我們念念跟善法相應，決定生三善道；如果念念還有惡意，你就決定不能避免三途。這個道理要懂，事實要看清楚、要看明白，自求多福！各人的命運就是各人造因感果，就這麼回事情，絕對不是有別人在操縱、有鬼神在主宰，那都是屬於迷信，佛法裡頭沒有的。佛法講，一個人的吉凶禍福是他善惡業之感招，無不是自作自受！所以這才講究修行。
修行要修菩薩行。什麼是「菩薩」？菩薩是梵語，意思是「覺悟」。覺悟這個意思，在中國古時候文字裡面，就是「學」。你們看看字典、翻翻字典，「學」這個字怎麼講法？「學」是覺的意思。所以佛法是教育，佛法是教學，永遠無間斷的在學習，這是菩薩行。沒有止境的，生生世世從初發心到如來果地，無量劫，天天都在修行，都在學習，絕對沒有終止的時候。到了如來果地，所謂倒駕慈航，普度眾生，用什麼度？學，教學。教學，自己要做成學的樣子給別人看；所以還是不斷的在學，永遠在學。我們要能體會到這一層的精義。我們講經說法給別人聽，就是做出學習的樣子給別人看。如果自己只是在這裡講，自己沒有認真的學，你講的別人不相信，人家以為這是假的，你是在欺騙別人。我真的在學，學了確確實實得到利益、得到好處，我把我修學的好處與大家分享，與大家共享，他才相信，他才樂意接受，他才肯學習，道理在此地。
因此，經不能不讀。「經」是什麼？經是佛教教學裡面的教科書。我們今天在許許多多科目裡面選擇這一部《無量壽經》，用這一部經典的道理、方法，來修正我們自己錯誤的想法、看法、說法、作法，以這個為標準。我們的思想、見解、言行與這個標準相應，正確的；這是佛菩薩的思想、佛菩薩的見解、佛菩薩的言行，我們學菩薩行。如果我們思想、言行跟經典所說的不相應，我們自己錯了。所以每天讀，讀經用意在哪裡？不是念給佛菩薩聽的，你以為多念幾遍，阿彌陀佛就歡喜了？那你就搞錯了！讀經、念經是對照我們自己起心動念、言語造作，這個功德就大了，積功累德。自己的心行與經典相應，歡喜！要想著怎樣保持不要失掉。心行與經論所說的不相應的部分，要改過自新，這就是懺除業障，這樣讀經才叫做修菩薩行，才叫做積功累德。所以經典不是念給佛菩薩聽的，不是念給別人聽的，是自己修菩薩行唯一的一個標準。我們如果離開這個標準，到哪裡去修？修什麼？這個要知道。
在現前生活當中，我們抓綱領抓到最扼要的地方：「凈業三福」、處眾的「六和」、「三學」、「六度」、「普賢十願」，五個科目，容易記，容易掌握。如果科目太多、太雜，你記不住，你怎麼個修法？所以這五個科目一定清清楚楚、明明白白，一切時、一切處、一切境緣之中，都能夠提得起來，做為自己觀照的標準。我們有沒有這樣去做功夫？古大德教導我們：「修行從根本修。」什麼是根本？起心動念是根本；這是講真功夫，這是講真實功德，從起心動念之處。
這個功夫要得力，我相信你每天晚上睡覺作夢還是在修學功德。古人所謂「日有所思，夜有所夢」，你的心果真與經教相應，你晚上作夢也離不開這個境界；這就是說明你日夜功夫都沒有間斷，作夢都沒有間斷。如果在夢境當中還有胡思亂想，還有許許多多境界現前，這證明什麼？你功夫不得力。功夫得力，頭一個現象，決定沒有惡夢。沒有學佛的時候，常常會作惡夢，學佛功夫得力了，決定沒有惡夢，這是頭一個勘驗自己功夫。換句話說，我們還會作惡夢，要常生慚愧心，要自己知道功夫不得力。為什麼還會作惡夢？夢中不能控制自己的意識，精神昏散，意志不能集中，意志集中不會作惡夢，這些都必須要搞清楚、要搞明白的。
我們在此地學經教，不僅僅是學會這些文字，解釋這些文字，為別人講演這些文字，這不是真學問。真學問，必須自己要轉境界，然後我們有機會，幫助別人也能轉境界，這叫「實學」，真實的學問；一定要在這個地方下功夫，我們這一生才沒有空過。說得最淺顯的，我們這一生來的時候糊裡糊塗，不知從哪裡來的，走的時候，應該清清楚楚，曉得自己到哪裡去，總算沒有白來。功夫真正得力了，有相當程度的得力，給諸位說，過去從哪裡來的，自己也會很清楚、很明白。自己真的覺悟，這一生才真正叫有意義、有價值。可是，這樣的一生很難得，古人講「百千萬劫難遭遇」，在佛法裡面講，善根福德因緣三個條件你統統都具足，相當不容易！
如果不相信，我們可以仔細觀察觀察，看看我們周邊這些人，尤其是修行人，你仔細去觀察，你就曉得不容易。必須三個條件具足，功夫才得力；少一個，功夫就不得力。但是，如果缺乏一點，能不能彌補？能！只要好學，只要用功，可以彌補的。善根稍稍不足，或者福德不足，都可以彌補，這個彌補的關鍵就在「好學」。當然，要是細說，要具足許許多多條件；但是許許多多條件，總歸納起來，好學，真正好學，親近善知識。
善知識難遇，怎麼辦？經典是善知識，註解是善知識。我們學《無量壽經》，是親近阿彌陀佛，這一部經裡頭是釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛兩尊佛所說的。註解就是親近善知識。古來祖師大德為我們講解，講解的意思我們看不懂，我們看不圓，怎麼辦？誠心誠意去讀，「誠則靈」！印光大師說過，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」有不可思議的感應在其中，這就看我們有幾分的誠意。這個事情說起來容易，實際上相當的難度。「我對這個經真誠，我對這個註解也真誠，我對別人就不真誠」，這個誠意是假的不是真的。為什麼？一真一切真，一假一切假；不可能說我對佛菩薩真的，對這些人我都是假的，這不可能的，沒有這個道理的，一真一切真。
所以，你的真誠從哪裡觀察到？真的高明的人一看就曉得。你對於一切人、一切事、一切物都是一片真誠，這人是大器，在佛家講，這人是法器，他在這一生當中，肯定有大成就，一個心用事！我在前面講過，我們今天用什麼心？我們學佛這麼多年，把經教裡頭歸納成最簡單扼要的十個字：真誠心，真誠、清凈、平等、正覺，是我們這個經上的經題「清凈平等覺」，前面加個「真誠」，後面加個「慈悲」，十個字。無論對什麼人、對什麼事、對什麼物，上對諸佛菩薩，下對惡道眾生，決定不改變，同樣的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，完全相同。我對阿彌陀佛如此，我對蚊蟲螞蟻也如此；我對善人如此，我對於冤家債主亦如此；十法界千變萬化，我這個原則是永遠不變。我們就抓到這一點，表現在外面，那是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，表現在外面。
你要問我「學佛」，我這五十年就學了這二十個字，這二十個字是我學佛五十年的總結。決定相應，那就得自在，這個社會不安我安，社會動亂我不動亂。必須在這個地方下功夫，念念當中決定沒有為自己，為正法久住，為幫助苦難眾生破迷開悟、離苦得樂。我為什麼要這樣做？我本來是個迷惑人，本來是個很苦惱的人，我遇到老師教導我這個方法，我真的離苦得樂了，我要報恩。我怎樣回報？我要幫助一切眾生離苦得樂。這一生當中就干這麼一樁事，這一樁事情幹得很自在，幹得很快樂，一定要認真學習。
所以，經論裡頭不管講多少，抓住綱領，抓住原則，起心動念、言語造作，不離這個綱領，不離這個原則，就成功了。經教的通達不是難事，古德講的話是真的不是騙人：「一經通，一切經通。」所以，我們要想通達世出世間法，通達一切經，用什麼方法？一經，秘訣！你們聽我講《玫瑰經》，那是外教的，我能通！我相信到他那裡，我也是很高明的神父，我能講得頭頭是道，叫「觸類旁通」。所以最重要的，是要通一經。什麼程度才通？「契入境界」叫通。這個「契入境界」還是不好懂，把這個經變成自己的，就通了；這個經還是釋迦牟尼佛的，你沒有通。經裡面的道理變成自己的思想見解，思想就通了；經裡面的教訓變成自己的言語行為，我的言行通了；你只要這一樣通了，全都通了。
我在台中十年學五部經，你才曉得怎麼叫「一門深入」。
但是，一定要契入境界。不契入境界，你沒有通。而沒有通最大的障礙，就是自私自利。所以說，我對於這個很重視。一定要放棄自私自利，念念為整個佛法想，為一切苦難眾生想，你就能得到諸佛護念、菩薩加持。不可以為自己，為自己，那是糟透了！為自己，輪迴心！你所作所為，天天在這裡修學佛法、講經說法，你是輪迴心，你乾的還是輪迴業，轉不了境界。我今天晚上兩個小時講的話，雖然是只有一句經文，我們在此地也做一個總結，總結前面所說的這一大段。諸位要多多去想想，認真學習，我相信對大家會有幫助。好，今天時間到了。
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