心經(五明佛學院法師念誦)

心經講解般若(音波野)般若是印度語，即是梵語的音譯，意思是大智慧，或者是妙智慧，而佛經所講的智慧並不是說文化知識，科學理論之類的智慧，仍是指心說法，經中所說的，都是使人認識心，理解心，練心，明心的正法，所以說字字不離心，離心，都沒有經書，佛離心沒有法可說，佛的千經萬卷，通稱為心法。學佛的目的是明心，因為人有心才能學佛，沒有心用甚麼學佛？所以心為萬法源，心經就是為心源而說，所以叫心經，心經的智慧，為大智慧，妙智慧，智慧功能來源於心，心為智慧體，心為智慧根，簡稱慧根。用智慧破愚迷叫法，智即是理，慧即是光，心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此，心生之慧叫慧光，也叫智慧燈。六祖云：「一燈能除千年暗，一智能波萬年愚。」心有欲叫迷，解迷生智慧叫覺悟，迷既然解了，法也沒用了，這叫做物空心空法亦空，了無一物。波羅密漢語叫做「到彼岸」。甚麼叫做此岸，甚麼叫做彼岸呢？我們生活的這個世界苦多樂少，所以又叫做苦海，有些是人為的災難，有些是自然的災害，有可以避免的，有不可抗拒的，如水火刀兵，旱澇飢謹，生老病死離別苦，貪求之心不得等等，人若脫離苦海，登上佛所說的無上正等正覺的境界，為到彼岸，一個學佛者，思想境界達到如如不動，不被一切所迷，不被萬境所轉，心若真空，為到彼岸。遇事著急上火，生氣發愁，悲傷恐懼等等，是此岸，坦然無事，心平氣和，常樂常凈，是非無動於心，是彼岸。實際上，幸福和痛苦，好與壞等，全在一人之心，佛說萬法，不過是為人明心而說，法是船，覺是岸，心達明，覺至圓，也無此岸，也無彼岸。多漢語叫做「定」。定，心穩如泰山，如如不動為定，非指身體的姿勢或身體動與不動而言，萬境攻心心不動為定，心不被是非，混亂，煩惱，憂愁，悲傷，恐懼，生死所轉為定。定乃心之用，無心何言定？定，心之假名，心達真空，無定無靜，定靜無非明心之法語，人的一生幸福，貧困，本屬虛幻，百年之後不過是一把骨灰，完結了人的一生，留下來的，只是幻影虛名，世人把人生看得真實不虛之事，所以心迷在形形色色的事物之中，不能自拔，作為一個人來講，社會，工作，家庭，是非，繁多複雜，萬事紛紜，事過心清，心不被一切所迷為定。心這裡所說的心，不是心臟的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是見聞知覺的能源。心在人在，心去人亡，心也是天下之大本，因為人有一顆妙明之心，才能應物，產生意識，才能理解萬物，改造萬物，才能創造出一個嶄新的世界。語言文字、文化知識、科學成果、綱常倫理、宗教等等，哪一樣不是人心的產物？心是大自然賦予人的一台靈機，是世界上的萬機之母，可以這樣說，世界上如果沒有人的心，也就沒有了人類社會一切。心既然有這麼大的本領，我們就應該了解它到底是怎麼一回事？它是從何處來？它是怎麼樣的？水有源，樹有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解，心是宇宙真空所化之靈氣，故謂之心靈。釋迦牟尼佛說，人的心性大而無所不包，細而無所不舉，天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如來性海之中，心不在內，亦不在外，自身肉體亦含在心內，如電燈本體亦含在電燈光內一樣，人的心能裝下整個世界而不滿。心之光體遍於五行六合之外，所以叫如來性海，萬物之形相俱映在海水之中，人的思維到那裏，心之光就到那裏。意念一動，萬里之外，心之光當下即至。心光之速為神速，超過物質之光速。孫悟空一個筋斗十萬八千里，即是此意。心在人身來說，也不在體內，也不在體外，無在無不在，心為萬靈機，用到那兒，那兒就靈，眼、耳、鼻、舌、身、意六種器官，六種功能，用那個，那個靈，同時用，同時靈，所以妙明心又叫「六根之性」。因為六種功能都源於一心。比如人用眼看物，眼只是條件，看是心看，不是眼看，就像人坐在屋內通過窗看見屋外之物，窗比作眼，室內之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心靈之窗」。人變老，心不變老。少年時代看山看水甚麼樣，老年時再看山看水還是那樣，見物之心永不老，所以才說「人老心不老」。聽的功能也是一樣，是用心來聽，不是用耳來聽，耳和眼一樣也是條件，是人體器官之一。沒有心甚麼都聽不見。比如人的心高度集中在某一事物上時，對其它事物則視而不見，聽而不聞，集中精神看書時，對電視裏演的甚麼，唱的甚麼就不清楚。不是沒聽見，是沒動心，心永遠在聽，從不停止。人睡著了也在聽，所以一叫就會醒。人的一切功能，思維的功能，記憶的功能，錄音錄像的功，放音放像的功能，以及身體各部份的感覺功能，都是妙明之心起的作用，人的妙明之心和各個器官的關係，就像電源和電器設備的關係，有電，設備就能運轉，沒有電，設備就只是擺設，毫無用處。佛留下的千經萬卷都說的是心，都是明理明心之路，千言萬語，苦口婆心，都是怕後人誤入歧途，那一部經書有叫後人對著佛的偶像燒香禱告？頂禮膜拜？更沒有說念佛的名字就能成佛，相反在「金剛經」中，佛用極具明確的語言告訴後人千萬不要那樣做：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。」「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」如來二字，非指釋迦牟尼而言，是指人人之自我之心。知心者為自知之明，世界上萬事萬物都得用理來衡量。如果念佛的名字就能成佛，那麼請問宇宙之中第一位佛祖是念誰的名字才成佛的呢？念念不離心，自我之意念之念，即是佛因。沒有心，你用甚麼去念？念佛之心即是佛。念使只是降伏意念之法，心正意念正，何須用念去降伏？人們對著自己塑造的泥塑像，燒香磕頭能解決甚麼問題？這不是迷信又是甚麼？你朝拜的那個「佛」不是真佛，跪在地上磕頭的這個才是真佛童，佛即是心，心即是佛，只有明心才能成佛，要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道，理明透徹心自明，明心者不念佛也是佛，光念佛不明心之人是迷佛迷法，佛以慈悲為本，慈悲二字，但是以心為基，慈悲是指心說，慈悲之心，沒有定在出家，燒香，念經，拜佛上，是定在人的心上，慈悲之事，何時何地不能做？何人何處不能為？豈能局限在出家當和尚和燒香拜佛者的清規戒律等塵法上嗎？所以學佛者不要本末倒置。心經就是叫人找到自心，認識自心，明白自心，心經不是給後人留下的語言文字，而是留下了一顆真心，學佛者如果不認心，不煉心，不明心，佛之真傳絕矣！把語言文字當成真的，把領會語言文字當成目的，等於沒學，真空實相，不是用語言文字能夠表達出來的，全憑自參自悟，親自體會，只可意會，不可言傳，所以說開口即是妄，落筆就是假，經書上寫不出真的來，經書只是留給後人一張到達目的地的路線圈，光看圖不走路，永遠也到達不了目的地，到了目的地，這張圖也就沒有用了，為了過河到達彼岸，就要坐船，經書就是船，到了彼岸，船還有甚麼用呢？所以說「迷時千卷少，悟來一字多」。這就是「道雖近，不行不至；事雖小，不為不成」的道理。我們學佛的也應如是看。經經者路也。心經，心路也。心經離心無經矣。心經乃明心之聖旨，見性之坦途。心是萬聖之綱，心是人人都有之大本，認心，煉心，明心，乃心經所指之路，是達無上正等正覺必經之路也，行路必先明路，自我之覺，明路之師也，自我之心，人類試金寶石也，路之邪正遠近，覺悟者自知也。般若波羅密多心經自心如如不動，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，復自性之光明，證真空之境界，出塵海，超氣海，入如來圓覺海觀自在菩薩觀：心之覺，以自心照自心為觀，以自明化自愚為觀，以自心悟真空為觀。自在：並不是自由自在，或逍遙自在。是自心理體如如不動，不住於法，不住於相，一無所住，自性本空為自在。起心即是妄，自性本來清凈，也沒有來，也沒有去，即是自在。菩薩：菩薩是梵語，譯成漢語，「菩」意為覺，「薩」意為性，人能覺悟本性，這個「人」即是菩薩。觀自在菩薩，即是自心求理悟真宗，由定慧開始，悟心明覺，達明心見性的內聖功夫，即是自心自參自悟，自性自一度，自心自明的功夫。是明心見性的第一步，是明心見性的基礎。是心行覺觀，佛才把此經定名為心經。實為自心求理悟真宗，明心見性之真功，心為佛果，觀自在菩薩為佛因。行深般若波羅密多時即自心已通妙有真空之理體，無人無我，無善無惡，無是無非，清凈本然，心明覺圓之時。照見五蘊皆空照不是用光去照，明心與自然母體合明叫照，即自我之真心本體，通過自身的眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸到外界的色、聲、香、味、觸、法叫做照，用自心智慧之明，照自心愚昧無知之暗，即是照。五蘊是色、受、想、行、識的總稱，即是蒙在珠寶上的塵垢，理明透徹一塵不染，複本性之圓明，心空無物，一物不迷，萬有皆空，即是五蘊皆空。度一切苦厄自心理體本無苦厄，苦是隨緣而生，因緣而起，父母深恩，夫妻兒女之重愛，生老病死，是是非非等精神上的壓力，或肉體上的折磨，苦不堪言，無法擺脫。只有明白道理，認識到苦因何而起，因何而有，因何而生，才能擺脫。苦與不苦，是由心定，自心量大，無所謂苦。自心狹小，一句話都承受不了。同樣的事，因人的覺悟不同，或是看問題的角度不同，可能就有完全不同的結綸。有一個故事是這樣的：從前有一個老婆婆，人人都叫她做哭婆，為甚麼呢？原來她每天都坐在廟門前哭。無論是晴天或是雨天都哭。有人就問她為甚麼每天都哭呢？她就回答：我有兩個兒子，一個是賣雨傘的，一個是賣鞋的。雨天的時候賣鞋的兒子沒有生意，我替他擔心所以便哭。當晴天的時候賣傘的兒子沒有生意，我又替他擔心所以便哭。人們聽了就對她說：唏！雨天的時候賣傘的兒子有生意，你應該開心笑啦。晴天的時候賣鞋的兒子有生意，你更加應該笑啦。自從哭婆聽了那人的一番說話後，從此就沒有人叫她做哭婆了，無論是晴天或是雨天她都是開開心心的，人人都叫她做笑婆了。又有一個故事是這樣的：從前有一個盲公，在地上拾到一隻金戒指，他又非常不開心，人家都很奇怪，於是就問個究竟，你想想他怎樣回答？他說：我是盲的也拾到金戒指，開眼人一天不知拾幾多。其實只要明理明心，明白社會人生的一切道理，自心平靜如水，不起一念，苦從何處來？自性圓明，無善無惡，無苦無樂，一切苦厄自脫。舍利子色不異空空不異色色即是空空即是色舍利子，可以比喻為自性。色，可以簡單地理解為物質。宇宙真空為萬物之母，天地日月星都是源於真空母體，都是生於真空，滅於真空，生生不息，永無了期。這些被真空所包含的形形色色的萬物，統稱為色。色是真空演變生化出來的。是與空不同的另一種表現形式。顯的時候，人看得見，摸得著，謂之有，隱的時候，看不見，摸不著，謂之無。但實際上並不是無，而是隱於空，是另一種形式的有。比喻水，水就有不同的表現形式，雨，雪，霜，霧，冰，都是水，波浪也是水，水蒸氣也是水，這些都是有形式的水，水蒸氣再擴散，與空合為一體，眼睛看不見了，只看見空，但並不等於空中無水。即是說，空即是隱於空，色即是現於空。妙有真空乃色之本，萬物生生滅滅永無了期。從一種形式轉化為另一種形式。生是滅的開始，滅是生的開始，生生滅滅的一切是色，生色之本是真空，空色一體。所以說色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識亦復如是受想行識，是客觀外界之物，通過見聞覺知的功能，反映在心中產生的領受(受)，想像(想)，思維(行)，辨別判斷(識)的心理活動，這些都因心應才有。心生法生，心滅法滅。心在物上物就有，心不在物上物就無。心不在焉，就視而不見，聽而不聞，食而不知其味，自做到如如不動，無受想行識。舍利子是諸法空相不生不滅不垢不凈不增不減舍利子，也可比喻為自我之心性，此言心之本質。法，不是方法的法，也不是法術的法，這個法字，在這裏泛指萬事萬物的意思，也可以說就是五蘊。前面已經說過，空即是有，有即是空，空和有永遠互相轉化，當然，有的轉化過程可能需要很長的時間，比如星球的生滅，恐怕得以若干萬萬年的時間才能完成。人生不過百年，誰也不可能看見這個轉化的全部過程。但是用理可以推出來。在這個意義上說，不但宇宙真空無生無滅，萬物也無生無滅，只是由一種形式轉化成另一種形式存在著。所以說萬物同體，誰也沒有離開這個宇宙大自然，即然如此，也就無所謂垢與凈的區別了。物轉化為真空時，真空並沒有增加，真空化為物時，真空也沒有減少甚麼。就像人的生育一樣，母生九子，母體並沒有少了甚麼。一個子女沒生，母體也沒有多出甚麼，道理是一樣的。是故空中無色無受想行識這裏說的空，是說人的妙明之心本來空無一物，至清至凈，如如不動，正因為如此，所以才能應萬事萬物，才稱其為妙覺，色受想行識，心動則生，心空自滅，所以稱其為幻，所以說真心之中，無受想行識。無眼耳鼻舌身意眼耳鼻舌身意豈能沒有，每分每秒都在用，但真正起作用的能源是心，心若不動，心不外馳，眼耳鼻舌身意隨之不起作用，眼不見色，耳不聞聲，鼻不嗅香，舌不知味，觸身無知覺，意不生念，雖有若無。眼耳鼻舌身意又叫六根，六根是心的派出機構，是心應萬物不同的器官。心通過六根覺察，判斷萬事萬物，那一根失靈，心就失去了那一方面的作用，心用到那一根，那一根就起作用，同時用，同時起作用，心不在六根上，六根就無事可做了，就失業了，就等於沒有了。無色聲香味觸法色聲香味觸法是對應六根而言，又叫六塵。六根不起作用，六塵從何而起？故真心之中無色聲香味觸法。無眼界乃至無意識界此句是無眼界，無耳界，無鼻界，無舌界，無身界，無意識界的簡化說法。界，解作「識」，所以也可以說成是無眼識乃至無意識識。六根眼為首，六根意為總，六根心為源，心動眼界生，心動意念立，心不動無界可立，眼見心不煩，聲亂心不惱，心平氣則和，自性無煩惱。自心本清靜，一了百自了，明心見了性，萬事都能了，表面平常人，心中覺悟高，不離諸是非，不逃諸煩惱，本來沒有事，苦辣酸甜都是自我心。無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡無明，是執迷不悟的人，無無明，是甚麼都明了，是一個知萬理，通萬化，自心圓明的大覺者。亦無無明盡，是一塵不染，萬法皆空，明心見性的大覺者。乃至無老死，亦無老死盡，是說自心之光輝，與真空母體合而為一，已達無生無滅，無老無死之涅盤境界。無苦集滅道佛說人生有八苦∶生苦，老苦，病苦，死苦，愛別離苦，怨憎苦，求不得苦，五蘊盛苦。集，就是眾苦在心，心中全是苦，滅，是跳出煩惱，諸苦全無，道，是所以能離苦得樂的原因。滅道，就是已達明心，無苦無樂的境界。苦樂乃是境，並非自心，自心如如不動，無苦亦無樂，到此地步，已無苦可舍，無集可斷，無滅可證，無道可修，故無苦集滅道。無智亦無得以無所得故自心本來清靜，本體光明。因除愚昧才生智慧，如無愚昧可除，智慧也不必生了。即無智。人愚昧無知之時，妙明之心並沒有丟，只是自心不明白，似失而非失。理透心明之時，似得而非得，乃自家原來本有之珍寶，本非外得。俗語說：「騎著馬找馬」，也是這個道理。馬本沒丟，只是心沒想到。心明白過來了，馬也不是找回來的，本來就是自己騎著。即是無得。菩提薩埵依般若波羅密多故心無罣礙菩提薩埵(音多)，簡稱菩薩。煉心達大定，自性圓明之人叫做菩薩。依心經所指之路，由定慧而達彼岸，復自性之真空，沒有一絲慾念，萬法皆空，為心無罣礙，得大自在，為心無罣礙。無罣礙故無有恐怖人的生死本末，來龍去脈，以及宇宙自然千變萬化之理，即已明了，就應一無所戀，一無所貪，人間的一切幸福，苦厄，生死別離，俱屬幻生幻滅，此時此地天倫樂，散時離時兩無關，假的真做圓倫理，何真何假如是觀。明理明心法自然，即是心無罣礙。自心坦然自如，如如不動，就是已達到圓覺，已脫眾苦，自然也沒有恐布。遠離顛倒夢想究竟涅盤涅盤，就是自心已達圓覺，與真空母體合而為一，無生無滅。三世諸佛依般若波羅密多故得阿耨多羅三藐三菩提過去，現在，未來，稱為三世。三世諸佛皆由此理而證。此理即自心自明，自性自度，依自性之定智慧，照自心之暗昧，而達明心圓覺，登無上界，與真空母體合而為一。阿耨多羅三藐三菩提，譯為無上正等正覺。有無上正等正覺之心即是佛。故知般若波羅密多是大神咒智慧能解自心迷誤、暗昧、無明、未知數，能通萬化之源，無一化不知，無一神秘不解。自心比神還乎其神，秘不可言之事，迷不住心。自心不被一切所轉，不被一切所迷，心同自然一體，自心就是一個大神。咒，就是語真言實，不二之理，可不是把心經當做咒語來念就能成佛。若不理解經意，若不實際練心，若不能做到明理明心，即使念上幾千遍幾萬遍也沒用，能悟到自心，認識自心，體會到自心，用自心照自心，自心明自心，勝於念千經萬卷，因為千經萬卷唯心旨，就是說，千經萬卷，都是已經明心的人，給尚未明心的人下的聖旨，必須遵旨而行。所以說千經萬卷唯心旨，目的是明心不是念，心經所言之理，能使人明心，故為大神咒。是大明咒自心智慧明燈，照自心之暗空，達明心見性者，與天地合其德，與日月合其明，與自然真空同體，一性圓明，十方平等，是為大明，能達此地步皆是心經之功。是使心達大明之真寶，是使心達大明的明言靈語，此理真實不假，是為大明咒。是無上咒無上指心而言，人心是一身之君，是生命之源，理解宇宙人生的至極真理，也只能用心去悟，心為無上智，心出於無上之源，是為無上咒。是無等等咒自性真空妙明理體為萬佛根，萬佛源，無心一切皆無，也無佛，也無經。一切果皆從心成，心是一切的種子，若沒有妙明心，就甚麼都沒有了。心能明萬理，心是一台靈機，心是萬機之母，甚麼能與妙明之心相比呢？心高於一切，妙明心即是無等等。能除一切苦真實不虛所有的道理前面已經講清楚了，沒有甚麼再說的了，佛還怕後人不信，因此，這句話就像是佛在發誓一樣地對後人說：「我不會欺騙你們，這個道理一點也不假，只要照這個道理去做，就一定能離苦得樂」，佛的慈悲之心盡矣，學佛者千萬不要埋沒聖賢一片心。無量大過難得悔，無為大法難得信。信是功德母，信而行，行而證，明心見性，也非難事。故說般若波羅密多咒即說咒曰揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶此句從來沒有人解過，只接上句真實不虛四字，即了結了這一大因緣。心經總共有260個字，心經的實旨是心，是佛說與見性弟子由定慧到明理，明心，達到無上正等正覺的理論，心經是以心為剛，講的是心法，心法的最高境界就是練功，自參自悟，如人飲水，冷暖自知，只可以意會，不可以言傳，用語言文字，是沒辨法說清楚的這些就叫做語言道斷，又叫真經無字，在這個意義上說，凡是有字的經，可以說的法，都是假的，寫的經，說的法，就像一個指路牌，對不明方向的行人，是有用的，對一個不走路的人是無用的，對已經走過這段路的人，都是沒有用的，練心者讀心經亦要同樣看法。佛教所說的是慈悲，儒教所說的是忠恕，道教所說的是感應，這六個中文字，下面都有個心字在的，其實大家都是叫人去修心，去練心，亦是心經所有的意思，只不過是其它不同的學說，不同的老師，用不同的語言，去教同一個道理。
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