黃元吉先生道奧精要（一）

黃元吉先生道奧精要（一）

《黃元吉先生道奧精要》提綱

一、窮理篇

1、太極真形 2、性命雙修 3、天人一貫 4、無為為宗 慎獨為要 5、盜機之妙 6、兩重天地 兩個陰陽

二、盡性篇

1、明心見性 2、本來面目 3、本來人現 4、良知之真 5、煉己之功 ①、煉己為先 ②、外動陽生 ③、集義生氣 ④、積鉛之法 ⑤、緝熙之法 ⑥、清靜之真 ⑦、煉心法門 止念之功 ⑧、覺照之心

三、至命篇

1、兩等修法 ⑴、清靜修法 陰陽補法 ⑵、上神乘光 下神乘精

2、玄功節序

⑴、九節功夫 ⑵、三化抉微 ⑶、小大周天 ⑷、築基要旨 ①、坎離真義 ②、鉛汞玄音 ③、造端夫婦 ④、靜坐要訣 ⑤、命功要領 ⑥、煉劍鑄鏡 ⑦、目為神光 ⑧、行住坐卧 ⑨、人身緊要 ⑩、天人合發 ⑾、敲竹喚龜 鼓琴招鳳 3、煉丹三要

⑴、論藥物 ①、真一之氣 ②、上藥三品 ③、先後二氣 ④、真火真葯 ⑤、外葯內葯 ⑥、藥物種類 ⑦、外葯、內葯、聖胎 ⑧、真陽之別 ⑵、論火候 ①、進火採藥 ②、凡火之害 ③、火候妙用 ④、 元神機括 ⑤、元神識神 ⑥、采陽火候 ⑦、內火外火 ⑶、論鼎爐

4、守中玄關

⑴、守中之旨 ⑵、玄關妙諦 ①、玄關為本 ②、玄關層次 ③、玄關種類（性命玄關 心腎玄關） ④、玄關常在

5、行功次第

⑴、心息相依—下手功夫 ①、心齋坐忘 聽息妙法 ②、凝神調息 調息凝神

⑵、精生玄關—煉精化氣

①、精生之時 ②、精生玄關 ③、玄竅初開 ④、 坎離交媾 ⑤、神氣合一 ⑥、玄牝之門（玄牝現象 玄牝的旨 出玄入牝） ⑦、胎息現象 ⑧、玄關玄竅 ⑨、本來真覺 ⑩、混沌一覺 ⑾、一覺之後 ⑿、真意妙用（正念真意 真覺真意 戊己刀圭 內外黃婆） ⒀、煉精化氣

⑶、氣動玄關—鍊氣化神

①、氣動之時 ②、氣動玄關 ③、玄關竅開 陽生活子 ④、河車功法 ⑤、止火養丹

⑷、玄珠成象—過關服食

①、玄珠成象 ②、大葯發生 ③、大葯過關 ④、十月溫養 ⑤、內動陽生 ⑥、不惑異景

⑸、胎圓脫胎—煉神還虛

①、煉神還虛 ②、煉虛還道 ⑹、防危慮險

6、女功丹訣 序 黃元吉先生曰：命工雖在性中，然脫胎成聖以至百千萬億化身，亘古亘今，蓋天蓋地，此中別有一層工夫。若依後儒說來，只一盡性而已，此外別無學問。獨不思《易》曰：「窮理盡性，以至於命」乎？明明分出三層工夫，不是說盡了性即可至命。若說盡了性學，就不需用命工，孔子當日又何必說「以至於命」四字？此可知盡性之後，明明有將性立命之工在。其工為何？語云：「性可由悟而得，命必待人而傳。」非不授也，良以世人多貪命寶，不儘力於性命倫常，則大本未立，欲求神仙之證難矣。且即成神仙，那天上美景比人間更甚，性地未定，見財則起貪心，見色則生淫意，還不是終墮於地獄之中，猶虛空起九層之台，不可得也。況人性學未至，一片私心所煉之精氣神皆是後天污濁之物，不惟無益，且必邪火焚身。是以仙家不肯輕泄於人，必其人三千功、八百行圓滿，然後與之談玄說法。又況前世今生孰無過愆，孰無冤怨？不多多立功立德，則孽債難消，於中阻撓必多。當此阻撓來前，不知者反謂吾道非正、故有天神譴罰，因而阻後來修士之路不少。是以吾之教人，必先修功德而後授以口訣也《樂育堂語錄卷五一》。今依先生此篇之旨對其所著《樂育堂語錄》、《道德經講義》二書進行輯錄，以窮理、盡性、至命三篇以盡其絕學之要，是為序。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　混沌子 趙太極輯錄 　　一、窮理篇 　　1、太極妙理 　　太空之所以生生不已，直至億萬年而不滅者，非果空而不實也，中有至誠之神主宰其中，復有流行之氣運用於外，而太空渾渾淪淪，初不知有神，亦不知有氣，並不知為空，只自順其氣化流行、盈虛消長、與時偕行之常。故曰「其為物不貳，則其生物不測。」夫所謂物者何？無極而太極，太極本無極也。惟其如此，所以生化不測，變化無窮，悠久無疆也。又曰：一個太空，浩浩蕩蕩，團團欒欒，分之無可分，合之無可合；寂然不動之神，具感而遂通之妙；感而遂通之際，寓寂然不動之神。故無物無感，覺性不滅，有物有感，覺性不生。夫以其生滅在物，而太空無生滅也。若太空有生滅，亦太空有斷續時也。且太空之為空，無聲無臭，又從何而生滅哉？人亦太空之所生，何以獨有生死，而不得上同於太空乎？蓋受生之初，其主宰之神、流行之氣，原自渾淪磅礴，不識不知，嬰孩之所以日長也。迨至成人而後，知識日開，私慾日起，又以物慾之乘，情偽之感，憧憧往來，朋從爾思，是以人心之空直為物慾所塞，而與太空之空不相似焉。人慾成不生不滅之神，與太空同無終始，可不虛其心、恬其神，而仍恃血氣流行之氣可乎？（樂育堂語錄卷一 九） 　　天地生生之道，不過一陰一陽往來迭運、氤氳無間而已。然此皆後起之物也，若論其原，只是無極太極，渾渾淪淪，浩浩淵淵，無可測識，無可名狀焉。惟靜極而動，陰陽兆象，造化分形，而陽之升於上者為天，陰之降於下者為地，天地定位，人物得其理者成性，得其氣者成命，而太極不因之有損焉。即天地未兆、人物未生以前，而太極渾淪無際，亦不因之有增焉。夫太極，理也，無可端倪者也，而實為天地萬物之主宰。「《易》有太極，是生兩儀」，此言兩儀之發端，無不自太極而來。當其動而為陽，是氣機之蓄極必泄，非太極之有動也，其動也，其氣之屈而伸也；及靜而為太極，是氣機之歸根返本，非太極之有靜也，其靜也，亦其氣之伸而屈也。要之，氣機有動靜，而太極無動靜。爾學人務須明得這個源頭，始不墮於形氣之私。其在人身，父母未生以前，則虛無而已，此時有何動靜？即太極也。然雖無動無靜，而動靜之機無不包孕於虛無之內，故先儒謂「理可統氣」者，此也。及氣機一動，落在人身，而太極判矣，陰陽分矣，五官百骸從此始矣。一陰一陽，往來升降，皆離太極之理不得，若無此理，則亦塊然蠢物耳。生等既明修鍊要采陰陽之氣機以為長生之藥物，尤要得太極之渾淪才是神仙之根本，二者不容偏廢也。（樂育堂語錄卷一 二十九） 　　夫道，即太極也。心，猶陰陽也。精神魂魄意，猶五行也。此道懸於太空，未落人身，無極太極之理，陰陽五行之精，渾渾淪淪，浩浩蕩蕩，團聚一區，有何五行，有何陰陽，究有何太極哉？總之一空而已，一真空而已。當一感而動，一觸而起，又至奇至妙至靈至神，而化生萬物於不盡，極奇盡變以無窮也。迨至落於人身，已成血肉之軀，氣質之變，物慾之染，五行非其真，二氣非其故，即太極亦錮蔽而不見矣。修道豈有他哉？不過教人去其本無之污，以還固有之良已耳。（樂育堂語錄卷三　十） 　　大道非他，不過一太極而已。天地之間，化化生生，極奇盡變，不可測度。夫豈後天屍氣為之哉？殆先天一元之氣而已。如今道侶，只煉後天之氣，養後天之神，縱然做到極好，亦不過色身健旺焉耳，而一點至靈至妙之神絕無有也，以故生則壽高百歲，死與草木同腐，雖有強弱之不同，及其歸根入墓，仍與凡夫之生死無異，所以生而死，死又生，輪迴輾轉，不免六道沉淪、三途陷溺之苦。蓋以道只一物，葯止一味，不得太極根源、大葯種子，雖日夜修鍊，猶是有形氣之姿，而欲其通玄達妙，出日步月，不可得矣。夫天地間至神至妙、至精至粹而變化無方、隱顯莫測者，莫如太空元氣，即無極也。此氣渾渾淪淪，實無物象，又曰「虛生太極」是。然古今來神聖賢豪，及一切飛潛動植胎卵濕化之靈而異者，無不各得此元氣而來。然第曰太極，猶是虛無之端，不可以神變化。迨至氣機一動，分陰分陽，迭用柔剛，而太極之功始著。夫太極，理也，陰陽，氣也。理氣合一，而天地人物生矣。理氣合一，而聖賢仙佛之丹成矣。(樂育堂語錄卷三 二十一）　　　夫道本無極而太極者也。無大無細，非大非細，即大即細。固有言思擬議所不以罄者。若強以大名之，則「浩然氣，至大至剛，充塞乎天地之間」是。如欲以細狀之，則「無名之璞，至隱至微，藏於太空之際」是。其在人也，得之則生，失之則死。要皆自無而有，由微而著。蓋以微者其原，而大者其委。與其言大以明道，不如言細以顯道也。所以太上曰：「天下皆謂我大。」夫「我」即道也。道本無方無體，今以大稱，是道有方體可擬，似不相肖。夫惟大莫名其大，故不肖人之所謂大。若欲形天之道，肖我之身，自開天以至於今，體天立極，闡道明教之聖人，久矣乎——皆以無極之極，不神之神，至細至微而為道也。顧道如此無聲無臭，恍惚杳冥，學者又從何下手哉？太上曰，「我有三寶，持而保之」。拳拳不失，寶而珍之，念念不忘，則可返本還原，以復維皇之誕降。三寶者何：一曰慈，慈即仁也。仁慈藹藹，為天之元，君子體仁，足以長人。且統乎四端，兼乎萬善，仁在其中，即道在其中。充之極之，可以包羅天地，貫注古今。此為金丹之本，修士所宜珍念也。顧其道及乎至大，其杋起於至微。若不知萬念俱忘，一靈內照，徒務廣而荒，求博而泛，於仁無得，於道無有焉。惟反求諸己，篤守於心，欲立立人，欲達達人，守約施博，古所謂得其一萬事畢，非此儉歟？夫儉為求仁之方，修道之要。學者既知其慈，尤當養之以儉，始可與道同歸。雖然，使自高自大，不有謙和之度，則在內只知一己，在外渺視諸人，自詡聰明，矜言智慧，居然以先和先覺自命，往往視天下人無有能處己先者——究之性不恬靜，氣不和平，而欲丹成九轉，道極九天也難矣。古雲修丹要訣，以靈覺為道之體，沖和為道之用，庶在在處處，不敢為天下先也。且夫慈也者，人心之良能也。盡一己之心，以立萬物之命，誓願何其宏也？養寸衷之性，以求萬物之安，精力何其壯也？是守慈之人，即養勇之人。曾子謂子襄曰：「自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。」非一片仁慈，毫無私屈者，能有如此之大勇乎？必所守者約而後所施者博，是非約無以為博也。惟能慎舉動，省思慮，致一心於方寸，收百體于丹田，綿綿密密，不二不息，繼繼純純，無怠無荒，自然修其身而天下平。非儉何由廣乎？至若不敢為天下先，正謙尊而光，安貞之吉。其能柔順乎天下，而天下莫與之爭，即能順承乎天道，而天道默與以成。非有沖和之德，不敢為天下先，焉能大器晚成如是乎？是知慈也、儉也、後也，皆求道之本始也。勇也、廣也、先也、皆奉道之末效也。今之學者不然，舍慈且勇，必生忍心；舍儉且廣，心懷貪念；舍後且先，必有爭競——皆取死之道。即或倖存，亦行屍走肉，濫廁人群，其與死又何異哉？總之，慈為人之生理，性所同然。惟能守之以約，出之以和，則慈惠惻怛，自出真誠，天下未有不心折而屈服者。惠足使人，仁者無敵焉，尚何戰之不勝，守之不固，貽羞於天下之有耶？《書》曰：「惟天陰騭下民，相協其居。」俾之以生以遂，永享無事之天，所謂天將救之者此也。《詩》曰：「維天之命，於穆不已。」足見清空一氣，流行不息，發育無疆，夫亦曰以慈衛之而已矣。 道曰大道，其實無極而太極也。然非從無極之始，混混沌沌中覓出津涯，又安知太極之根能測其起止乎？學者須先明道原，於不睹不聞之中，尋出至隱至微之體，即所謂虛而靈者是。顧其細已甚，曰黍珠一粒，又若有可象者。總之，無形之形，無狀之狀，迎之不見其首，隨之不見其後，即人心中藹然一片仁慈是也。雖至頑至劣之夫，亦不泯仁慈之性。孔子曰：「我欲仁，斯仁即至矣。」修丹豈有它哉？不過守此仁慈而已。何謂仁慈？如齊王見牛之觳觫而不忍，鄉人見懦子墜井而惻然，此皆仁心發端，天心來複。由此思之，此個動機動念，無時不有，第恐人不及覺耳。學者從天真發動處，擴充行去，自為煉丹有基。但不可務博而荒，只須守約而微。一心扳命，五體投誠。古云：「心要在腔子里，念不出總持門。」由此愈約愈博，愈微愈彰。其約彌精者，其拓之愈廣也。學者可不以儉為本乎？雖然儉德為懷，固以約鮮失之良法，苟不出以謙和，又恐躁暴之性，起火傷丹，故守約尤須至和，在在自卑自小，不居人先，始為虛己下人。仁心常存，道氣常存矣。若不尚慈而尚勇，不務儉而務廣，不居後而居先，如此則心是凡有也，安望我有三寶持而不失乎？且人有仁慈，尤足得人之歡心，以之出戰，戰必勝；以之守城，城必固。此即喻臨爐進火，燒退木賊三屍；守城沐浴，則保固胎嬰元神。是柔和之心，為煉丹養道之要。況天之生人，予人以生、無不予以仁慈，能克念歸仁，長生永命之丹，即在是矣。（道德經講義 第六十七章 ） 　　昔人云玄關竅，可以了結千經萬典之義。夫以天地未開之前一元真氣主宰於一理之中，古人無可名而名之曰無極；然而宇宙間生生化化、有形無形、有聲無聲之物類，無不包括於其中，又名之曰太極。此實為天下萬事萬物之大根本、大樞紐也。所以動而生物，則為陽；靜而歸根，則為陰。一陰一陽，一動一靜之間，為天地人之最玄最妙者也。修道人慾修大道、煉金丹，又豈可離此無極太極之理、陰陽動靜之氣，而能有成耶？學者必識得此理此氣，返之於身心日用之間，而後有道可修，有丹可煉也。呂祖云：「未採藥，立匡廓，交合之時用橐籥」二語，實為金丹之本。蓋藥物未生，此時須如天地未分、鴻濛未判之初，渾渾淪淪，混混沌沌，無可見為陰，又無可名為陽，此殆無極之極，不神之神者也。我於此將此心安放在虛無窟子，若有知，若無知，若有想，若無想。孔子云「君子坦坦蕩蕩」者，其殆是歟？此時雖無陰陽理氣，然此理此氣，為陰為陽，皆蘊蓄於其內。及乎一感而動，則陽生矣。迨至動極而靜，陰又從此生焉。此陰陽之大端有如此者。（樂育堂語錄卷五 二十一）　　2、性命雙修　　　　性命雙修之學，非獨吾道為然，即三教聖人亦莫能外。始以性立命，繼以命了性，終則性命合一，以還虛無之體，盡矣。夫性本虛無，渾無物事，然必至虛而含至實，至無而含至有，始不墮於頑空一流。學者下手興工，萬緣放下，纖塵不染，虛極靜篤之時，恍惚杳冥，而有靈光昭著，普照大千世界，此即靈台湛寂，佛所謂大覺如來，道所謂靈知真知是。但人自有身後，一點真靈面目久為塵垢所污，大修行人所以必除思慮、祛塵緣，而於靜中養出端倪也，此即明心見性也。諸子探出這個消息，始知我生本性無時不在，非因靜而後有，不過由靜以養之耳。至人心一靜，又如冰雪融化於不知不覺中，忽然現出一線靈光，非但人不及知，而己亦不自覺，斯時萬境澄徹，片念不生，覺得天地萬物無不自我包羅，古今萬年無不自我貫注。此即孟子養浩然之氣，至大至剛，則充塞乎兩大之間者是。如此見性，方為真見，如此養性，始成直養。斯時也，神遊於穆之表，氣貫太和之天，寂然湛然，渾然融然，而後 [ 不至 ] 不入於杳冥，使聖學等諸奇怪，亦不至逐於事物，使聖學流於紛馳，斯道得矣。雖日用云為，萬端交感，亦惟任天而動，率性以行，如大禹之治水，行所無事，卒之功滿天下而不知功，名滿天下而不知名，渾如赤子之知能愛敬，一出於天真，雖無所不知，無所不能，實則不自覺其知，不自覺其能，有與物俱化者焉。諸子果明此道，以一貫萬，以萬歸一，自然煉精得元精，鍊氣得元氣，煉神得元神，而長生可得，神仙可幾矣。不論童真破體，不論老少賢愚，不論富貴貧賤，只要有功有德，自成上聖高真。雖曰虛無妙道，其實如如自在，了了長明。昔人謂「針鋒上打得筋斗，電光中立得住腳」，才是虛中實、無中有，而不等旁門之依稀彷彿也。諸子由此修持，始焉心無生滅，則性可長存矣，繼焉息無出入，則命可長保矣。古雲「心在丹田身有主，氣歸元海壽無窮」，不誠然乎？無奈今之修士不知清凈為本、真實為宗，或但務於虛靜，而不知下學上達之原一致，或但事乎賓士，而不知天德王道之本一貫；即有究心性之源，明造化之妙，又不知性為氣體，氣為性用，無性則命無由生，無命則性無所立。漫說盡性即可至命，須知立命乃可了性。彼徒存性，不能立命，每見氣動而神隨，究不能斷夫情慾，神遊而氣散，更不能逃夫生死。由此言之，修性大矣，而煉命尤急焉。雖然，今之煉命者，但閉目靜坐，冥心寂照，徒守離中陰神，不採坎中陽氣。倘念動而神馳，長生且不可得，安望不入輪迴？又況徒事空靜，死守陰神，全無一點陽氣，眼前即無生機，安望死後為神？雖有神境通、宿命通、他心通、天眼通、天耳通之五靈，究皆陰神，而神未入氣，氣未歸神，陰陽未合，神氣不交，息有出入，神亦變遷，心雖有入定之時，只是強定之陰神，終未煉成不動之陽神，而生死難保，輪迴種子尚在。如此修鍊，又與凡夫何異哉？（樂育堂語錄卷一 二十五） 要之，神也氣也，皆乾坤陰陽之所與我者也。乾，陽也，陽賦吾性，性寄於心，而發為神，神則無所不照而無物不知者也。坤，陰也，陰畀吾命，命畀於身，而發為氣，氣則無時不運而無地不充者也。此性命之原，即亦神氣之所由立也。然猶非吾人煉丹之本領，修道之真宰也。夫以此個性命神氣，猶是玄關一動，太極開基，判而為陰陽，寄之人身則為性命、為神氣，猶是一而二者也。若要真正丹本，必於太極未動之前，鴻鴻濛濛一段太和之氣，非性亦非命，即性亦即命，有非言思擬議所能窮者。爾生今已洞徹源頭，吾不再勞-|-#-!-Chun舌。（樂育堂語錄卷三 九）　 　　　昔人云：「動處煉性，靜處煉命。」二語已包性命雙修之要，獨惜人不知耳。吾請詳論之。何謂動處煉性？動非舉動不停之謂，乃有事應酬之謂也。人生世間，誰無親戚朋友往來應酬？亦誰無衣服飲食、身家意計？要知此有事之時，即是用工修性之時。於此不煉，又從何處煉焉？我於此時，視聽言動，必求中禮；喜怒哀樂，必求中節；子臣弟友，必求盡道；衣服飲食，必求適宜。如此隨來隨應，隨應隨忘，已前不思，過後不憶，當前稱物平施，毫無顧慮計較，所謂我無欲而心自定，心定而性自定。煉性之工，莫此為最。否則，舍卻現在，而於閑居獨處之地，自謂誠意正心，此皆空談無著。何如對境而有返勘之念，於時時應事，即可時時養性，稍有念動欲起，人不指責於己，即己亦有不自安之處。此所以煉性於動處，其工夫為易進也。古人云：「煉己於塵俗。」邱祖云：「吾於靜處修鍊，不勝大益。及後遊行於廛市，應酬於事為，始知動處之煉，勝過靜處之煉多矣。」至於靜處煉命，又是何說？靜亦非不動之謂，乃無事而未應酬之謂也。我能於無事之際，無論行住坐卧，總將一個神光下照于丹田之處，務使神抱住氣，意系住息，神氣戀戀，兩不相離，如此聚而不散，融會一團，悠揚活潑，往來於丹田之中。如此日積月累，自然真氣沖沖，包固一身內外，而河車之路通矣。若非真機自動，漫將此氣死死用意翻上河車，鮮有不燒灼一身精血，變生百怪諸症者。如此煉命，一日十二時中又有幾時不得閑？只怕生等不自打緊耳，何患事累煩多，而修性煉命無有空閑之候耶？生等思之，一日間不是煉性之時，即是煉命之候，又何俟有餘閑而後修鍊乎？至若河車之路，的於何時始通？如生等打坐時，始也神入氣中，只覺神氣相依，交會於黃庭之地，久久積精累氣，則真氣沖沖，自踴躍於一身，覺得一身之中真氣已行包羅，我如在雲煙之內乘馭而上一般。如此再加積累工夫，腎精不泄，耳目口三寶亦無發通之處，不過一月兩月之久，河車之路自通。惜人有此真氣，而為塵垢所污，私慾所蒙耳。否則，五漏未除，精氣又泄，所以將厎其階而又退下也。生等從此用工，務具一番精進勇猛心。到此關頭，臻此盛境，一任如花如玉之容，極富極貴之境，可驚、可怖、可哀、可怒之事，我總總不動心，惟有煉性煉命是吾究竟法門，亦吾落點實際，毫不因物而有變遷。如此而不長進者，未之有也。吾師今日所教之法，在生等聞之已熟，但未能如吾之體恤周到、在在有工夫可行、無餘閑之候耳。照此行持，自有大效，但不可稍為怠玩、虛度光陰可也。（樂育堂語錄卷五 八）　　大道原是本來物事，一毫增減不得。而論我道家將性立命之法，其間工夫，非真仙不能傳授而得其真諦也。夫性之一字，的是金丹種子。單言修性，亦是孤陰不生，莫說千變萬化、出沒神奇，不能得其妙奧，即肉身亦不能保其長存而自主持其生死也。古人謂「陽里陰精質不剛，獨修一物轉羸尪。」所以吾道家斥修性不修命者，謂之「獨坐孤修氣轉枯」，良不虛矣。夫以性本虛也，無天地靈陽之實者以配合之，猶人世獨收得有五穀糧種，不置之於糞土之中，受天地風雨、日月寒暑、陽陰之變化，雖有真種，而不能自生自長於倉廩中。所以人慾長生不老，以成百千萬億化身，必如五穀之美得種於地，而後母生子，子生孫，生生不已，化化無窮也。要之，性本無物事，非實非虛，至於言虛言實，皆是後起塵垢，不關性分上事。蓋以氣質之性皆由物慾為之拘滯而夾雜，所以紛紛不一，難以名狀。若言真性，則空而已。孟子云：「夫道一而已」，二之則不是。若果了性，莫說修之一字著不得，即悟之一字亦講不得，蓋以性本無迷悟也。所云明暗清濁、斷續真幻，皆後天氣質之純駁、人慾之生滅為之，非性之真有此變幻離奇也。生等明得此旨，則知本來心性無染無凈，原是湛寂光明，無論賢智之士有之，即愚夫愚婦亦莫不然。莫說人為物靈有此真性，即下至鳥獸草木亦莫不如是，蓋以人、物本無間也。生等既明心見性，須求向上之事，才能使此凡軀化為真軀，使此有限之身化為無窮之身。此非別有工夫也，即古人謂「以性立命，以命了性」是矣。《悟真》云：「勸君窮取生身處，返本還原是藥王。」此即吾師指示玄關妙竅，一陽一陰之道，是藥王也，即真種也。夫人未成胎，身心性命渾受天地之涵濡、陰陽之鼓盪，故天寒亦寒，天熱亦熱，自家一毫主張不得，亦猶人在母胎中，隨母呼吸以為呼吸；一經性命合一，加以文武火溫養成形，即是「跳出天地外，不在五行中」，「鬼神不能拘，天地不能囿，陰陽不能鑄」，「我之為我別有一重天地，不與眾同生同滅」者，此也。而要不過先得性真，繼加命學，於以採取烹煉成丹而已矣。如今儒佛之教，大抵只言心性，到得空洞了靈，即以為道盡於是。不知此但性學之歸根，猶非吾人托生父母成形受氣之全量也。爾生等既得真性，知真常大道無稀異之為，不過將此了靈空洞傾下造化爐中，再加煅煉工夫，異日必現千百萬億法身，或霎時而升天，頃刻而降地，無不隨心運用。如不修命以實性，吾恐心性雖極圓明，要皆虛而無實、散而不斂，不能有此大力量、大智慧、大精神、大威武也。吾道家六通具足，天地人物、幽明鬼神之微無不前知後曉者，此豈別有術乎？即此一靈炯炯，洞照當中，積而至於陰盡陽純，是以化機盎盎，昭著人寰，隨時皆在目前，當下即能取證。又非此時而後有也。當其掃卻塵緣、真如獨現之時，即此一知一覺之微，即是將來六通具足之根。諸子修養有年，亦能實實取證否耶？生等業已明心見性，要知心性非他，即吾人固有之物，但能心中無物即是性，一心無二即是心，明之見之，必返觀內照而後知也。此可隨地隨時立地取證，當下圓成。諸子已瞭然無疑，決不穿鑿以失本來真性真心。況此心此性，人人具足，只要去其閑思雜慮，心性即在是矣。切勿於心無一物之候，又去思量忖度曰：如何為心，如何是性。若是，則本明之心、本見之性，又因後天私識計較，反不明不見矣。此際分別，殆些須耳。生等須具慧照以了徹之，快劍以斬斷之，庶幾由一線之明積而至於神光普照，實有與日月同其光明者。只怕不肯耐心習靜、日夜勉強而積累耳。（樂育堂語錄卷五　十六） 　　3、天人一貫　　　　天地人，一氣相貫注者也。但天地無為，而為之機在乎人，所以人與天地號為三才，而人又為天地之主也。古人每見天地變幻，星辰異常，不歸咎於天之所為，而歸咎於人事之感召。故齊有彗星而知警，以後仍然無事；晉有石言而忽略，以後遂成殺劫。此古來回人心以轉天心，事之可憑可據者也。故曰：「善言天者，必有驗於人。於人心之順逆，觀天心之從違。」此言洵不誣也。否則，不自回心以挽天意，而概諉諸氣數之適然，未有不亡身滅家者。噫！若果氣數之逢一定不易，生於中者，盡可如泥塑木雕，毫不須自謀身家矣。古今來有如是之事乎？吾知天定勝人，人定亦可勝天。旋乾轉坤之為在人，自強不息而已矣。目今天氣晴紅已經數月之久，不見甘霖之降，此豈天為之乎？殆人為之也。《書》言休徵咎徵概屬人事之默召，古聖人豈有欺人之語哉？足見天無心，以人之心為心；天無為，以人之為為為，其權總在乎人，不必上希乎蒼蒼之天也明矣。然合之則三千大千世界共一天，分之則蠢靈民物各一天。俗云：「各人頭上一重天。」天者何？即理也，即吾心之主宰此理者也。我能時時了照，主宰吾固有之天，即是生生不息，內之則神恬氣靜，四大皆守；外之則甘雨和風，一時迭降。此不易之道也。吾見生等，近見天氣亢陽，回念身家，幾有愀然不安之意。噫！如此設想，想何益焉？夫既以其權歸諸天，則天主宰其間，斯人不能為力。雖然，亦不得諉之天，而漫不經心也。果能修德於身，未有不自全其天而為天所厭棄者，足徵人各一天，天不在外而在內也。生等明得此旨，自然素位而行，無入不得也。吾上年為生等示大道在茲，即天命在茲，雖有種種劫難，能奈人何，不能奈天何，但須各自默驗，我之天果常在當中否？若在當中，一切外侮不須慮矣。如不在中，莫說大劫臨頭、燊有凶災，就是太平盛世，未有不罹於凶咎者。此可見順理則吉，從欲則凶，只在各人自奮自勉，自辦前程，又何論大劫之有無耶？生等屬知道者，而今業已見道若此，體道奉道若此，只管平平常常度去，晴也由他，雨也由他，惟有一點虛靈之性、覺照之心，時時涵養之而保護之，即是修德回天大妙法。夫以天與人同此一氣者也，吾之心正，則天地之心亦正，吾之氣順，則天地之氣亦順，如谷應聲，如月照影，自然感召，不必有心為之，而自能格天者矣。否則，不惟憂之無益，反將此心三分四裂，私偽雜起，始與天相懸絕，而天愈無由回也。故曰：「感之而有以感，則必不能相孚；感之而無以感，適乃與天為一。」若在他人，吾不敢說此上乘格天之法，而在生等業已升堂，深得個中三昧，吾故以此道教之修也，即以此道教之格天，聖道王功合而為一也。（樂育堂語錄卷五 十七） 　　 4、無為為宗 慎獨為要　　此言道以無為為宗，慎獨為要，則無為而無不為，無知而無不知矣。然非枯木槁灰之無為也。吾前雲「萬象咸空，一靈獨照」，此為真意；又曰「一覺而動，一陽發生」，是為元氣。採藥煉丹，不過煉此性命二者。若無真意，性將何依？若無真氣，命何由修？以真意采真氣，兩者渾化為一，即返於太極之初，斯謂之丹。故無為之中，又要有作有為；無知之內，又要有知有覺，方不墮空，不著有。迨至功力彌深，空即是色，色即是空。久之空色兩忘，渾然物化，斯與道大適矣。不知人道，觀天道可知。孔子曰「天何言之，四時行、百物生」，即是無為之為。斯為至道之精。蓋無為是天性，有為是天命；無知是元神，有覺是元氣。天地間非二則不化，非一則不神。神而不神，不神而神，斯得一而兩、神而化之妙境焉。此非吾言所能罄也。在爾修士，長養虛靜，常守虛靈，斯性命常存，而大道可成矣。切勿以無為有為，各執一邊——雖正宗也，旁蹊開焉，請各自揣量可也。（道德經講義 第四十七章 ） 　　5、盜機之妙 　　此言人能盜天地之元氣以為丹本，而後生之、育之、蓄之、長之，以還乎本來之天，即得道矣。然欲盜天地之元氣，須先識無地之玄關。玄關安在？鴻蒙未判之先，天地初開始，混混沌沌中，忽然感觸，真機自動，此正元氣所在也，而修鍊者必采此以為丹頭。有如群陰凝閉，萬物退蒧，忽遇冬至陽回，即道生矣。由是成性存存，溫養於八卦爐中，久久氣勢充盈，一如夏日之萬物暢茂，即憄蓄矣。物既生盈，花開成實。一如秋來之萬寶告成。其在人身，養育胎嬰，返回本來面目，即成之、熟之矣。物既成熟。仍還本初，一如冬日之草木成實，葉落歸根，還原返三年乳哺，九載面壁，煉就純陽之體，實成金色法身，必須萬緣齊放，片念不存，空空洞洞，靜候陽生。雖然，其生也，原來自有，而不可執以為有。即用升降之術，進退之工，未免有為——要皆順氣機之自然，而無一毫矯強，非有為而不恃所為耶？至德日進、道日長，而文武抽添，沐浴封固，無不以元神主宰其間。此有主而無主，無宰而有宰存焉。如此修道，道不深且遠哉？故曰「玄德」。（道德經講義 第五十一章 ） 《詩》曰：「維天之命，於穆不已。」人盜天地之氣以為丹，即盜於穆不已之天命。此命在天即清虛一氣，在人即太和一氣。惟由平旦直養，直至浩然，充塞乎兩大，即返本復命，上下與天地同流矣。養之維何？一在於死妄心——死妄心貴於剛，剛剛不屈於物，而令正氣常伸；一在於生真心——生真心貴於柔，柔則能悅諸心，而令浩氣常凝。（道德經講義 第七十三章 ） 　　6、兩重天地 兩個陰陽 　　所以古仙云：「修道人須先曉兩重天地，兩個陰陽，方好興工。」所謂兩重天地者何？即先天後天是。所謂兩個陰陽者何？即如打坐時，必向後天色身上有可以為依傍者下手。夫一呼一吸，即陰陽也；陰陽原一氣，一氣散而為陰陽，此凡陰凡陽也。學人打坐，必先調外呼吸，以引起真人元息。調外呼吸，必先以意為主。孟子曰：「志，氣之帥也。」古仙云：「若要修成九轉，先須煉己持心。」可知正心誠意為修鍊之本也。調此呼吸，以目了照于丹田中，以息下入陰蹺，提起陰蹺之氣上入黃庭，又以息引起絳宮之陰精下會丹田，此亦凡陰凡陽也。久之陰精與陽氣兩相交融，凝于丹田土釜之中，自然陰精化為真陽之精，凡氣化為真陰之氣，蓬蓬勃勃充周一身，此即真陰真陽，與元氣不相遠也。諸子要知元氣本無形狀，其蓬蓬勃勃者，亦是真陰真陽之氣，非天然元氣。若謂天然元氣，去道遠矣。要知此中安閑恬靜者，即是元氣來歸，不離陰陽，亦不雜陰陽。吾師示生每坐一次，務要有安然天然自得光景，方見本來面目，不可執著元氣竟如一物可也。吾師傳玄至此，可謂抉透精微，挖出心肝與諸子看，生須著實行持，如董子「正其詣不謀其利，明其道不計其功」可矣。至於有效無效，毫不期必以為喜憂，庶幾近之。（樂育堂語錄卷二　十七） 　二、盡性篇 　　1、明心見性 　　吾示明心見性之真諦。夫先天之心即性，先天之性即虛無元氣，要之，一虛而已矣。人自有生後，氣質之拘，情慾之蔽，恩愛之纏，此心之不虛者久矣。氣為心使，精為神役，馳逐妄游，消耗殆盡。此學人下手興工，所以貴凝神調息也。蓋神不凝則散，散則游思妄想迭出，安能團聚一區以為煉丹之主帥？惟能凝則一，一則虛。我心之虛，即本來天賦之性；外來太空之虛，即未生虛無之性。息不調則放，放則內而臟腑、外而肌膚，無非一團躁急之氣運行，欲其凝聚一團而為我造命之本，蓋亦難矣。惟能調則平，平則和。我身之和，即我生以後受天地之命；太和一氣，即未生以前懸於天地之命。此即真性真命，與天地人物合而不分之性命，亦即神仙造而為神仙之性命也。生等欲復命歸根，以臻神化之域，亦無他修，只是凝神令靜，調息令勻，勿忘勿助，不疾不徐，使心神氣息皆入於虛極靜篤而已矣。但非造作之虛，乃自然之虛。故天地鬼神人物，同一源也。然亦非虛而無實也。惟我之神既虛，則天地清和之氣自然相投。人之所以參天地、贊化育、變化無窮、神妙莫測者，即此神息之虛得感清空之虛之氣入來。此虛中所以有實也。久久凝聚，自然身心內外有剛健中正、純粹以精之景。如此見性，方是真性發見。心何以明？惟虛則靈，靈則明，明則眾理俱備，萬事兼賅。未動則浩浩蕩蕩，無識無知，所謂內想不出，外想不入，但覺光明洞達，一理中涵，萬象咸包，斯得之矣。及觸物而動，隨感而通，遇圓則圓，隨方則方，活潑不拘，似游龍之莫測。又云：「靜則為元神，動則為真意」，神與意一也，不過動靜之分焉耳。又聞古云：「心無性無主，性無心無依。」心所以載性，性所以統心，是知心之高明廣大、神妙無窮者，即性之量也。明得這個真心，即明性矣。但此性未在人身，盤旋清空為元氣，既落人身為元神，要皆虛而不有。學者下手之初，必要先將此心放得活活潑潑，托諸於穆之天，游於太虛之表，始能內伏一身之鉛汞，外盜天地之元陽。久之神自凝而息自調，只覺丹田一點神息，渾浩流轉，似有如無。我於此守之照之，猶如貓之捕鼠，兔之逢鷹，一心顧諟，不許外游，自然內感外應，覺天地之元氣流行於一身內外，而無有休息也。性功到此，命工自易焉。彼世之山精水怪，能化人形，命功亦云極矣，但出而觀玩，見可欲則貪，見可畏則懼，甚至做出不仁不義、無廉無恥事來，所以終遭誅戮而莫能逃者，皆由少煉性之工耳。吾師教人必以明心見性為先務者，正謂此也。諸子知之否乎？（樂育堂語錄卷一 五） 　　大凡打坐，必先將萬緣放下，一絲不掛，即是此身亦置之於無何有之鄉，我亦不覺其有象。如此一念操持，即一念歸真，到得渾渾淪淪、無人無我、何地何天之候，即性也。性即仁也。我若有覺，即是真正見性也。由此真性發為元神，即真心也。明心見性，有何難哉！蓋煉而曰丹，丹即先天元性，然必以真意為之主宰，而後才為我有。夫曰真意，即真心也。有此真性，方為有本；得此真心，方為有用。否皆盲修瞎煉，後來有成，亦不足為仙人重也。到得見性之後，一靈炯炯，萬象咸空，於是以吾身蓬蓬勃勃氤氤氳氳先天至精元氣運行於一身內外，上下往來，即是以元神煉大葯也。如此採取，如此烹煉，方不是後天神氣，亦不至枉勞心力。大約真性一見，真氣一動，認真修鍊，不過一年半載之久，丹基可固，成一長生不老之人仙。總要下手之初認真性命二字，何為仙，何為凡，庶幾採取先天，烹煉一過，自成一先天大道。若雜用後天，猶種良苗而和亂草，烏有好結果哉！雖然，性之為物，如此易見，何以成道之人如此其少哉？亦以見性在一時，而煉性則在終身。唯能以先天元性為本，時刻操持，自然日積月累，而有緝熙光明之候。如初時見性，不過混沌中一覺，不能八面玲瓏。必養之久久，吾身元氣與太虛元氣無間，方有此境。又曰：「人身渾與天地一氣，除卻有我之私，皆是天也。」天豈遠乎哉！欲到此地位，須心空無物，性空似水，至於忘物忘人忘我，才有此太和一氣。學者欲與太虛同體，必使內想不出，外想不入，即出入息一齊化為光明，渾覺自家只有一點靈光而已。所謂「元始現一寶珠於空中，」又謂「一顆明珠永不離，」又謂「煉成一粒牟尼寶珠，」其喻名不一，而要不過一靈顯象，常應常靜已耳。苟非採得先天一點水中之金起來，將神火慢慢煅煉，逼之上升下降，收回五明宮內，烏能結成如此之寶珠哉？此即見性見到極處也，先天元性亦將成法身之時也。吾師今日所云，實實指出元性本末始終形象。（樂育堂語錄卷三　七） 　　初步工夫，如嚼鐵饅頭，了無趣味。唯有耐之又耐，忍之又忍，於無滋味中不肯釋手，自有無窮的真味出來。但要萬緣放下，一心邁往，其成功也不難。吾見生事物纏繞，工夫不進，吾深憐之，吾又恨之。憐其修之不得其功，恨其迷之不知其脫。從此一日一夜，隨覺隨修，隨修隨忘，自有奇效。他如日用云為，皆是人生不可少者，且亦是煉心之境，不可專以無事為工也。第一要事來應之，事去已之，方見真心。若論本心，只如明鏡止水，物之照也光不分，物之去也光不滅。如此之心，乃是真心，心到此地，即明心矣。至於真性，又何以修之？又何處見之？論天之生人也，賦之以氣，即予之以理，理即性也。此性原在離宮，理宜離宮修定，始見本來性天，不知此特氣質之性，而未可言虛無之性也。學人慾見真性，求之離宮難矣。唯有坎宮，是我先天一點真正乾陽，下手興工，即從此處用神光了照，久久自見本來真面，然後運神火，起巽風，鼓出先天之金出來，以之收歸爐鼎，再加文武火煉之烹之，以還元元始氣，即可以飛騰變化，不可方所者矣。所謂子精，亦非區區色身物事，必要清心寡欲，方是真清藥物，可為大道之借端。否則亦止充饑壯體，為凡間粗暴之夫，不足為先天藥物也 。（樂育堂語錄卷二　二十五） 　　2、本來面目 　　修丹別無他妙，第一要認得自家本來面目。此個本來面目，亦豈有他？猶如皓月當空，團團欒欒，不偏不倚，九州萬國無一不在照臨之中，此即先天真面目，即心即性，即性即佛，無二致也。學者於靜定之時，忽然覺得我心光光明明，不沾不脫，無量無邊，而實一無所有，此即明心見性，實實得先天面目也。但初見此景，不免自驚自喜，生一後天凡心，而先天渾淪之元神卻又因此凡心打散。知否？示生一法：大凡打坐習靜，若有個渾然與天地同體之意在我懷抱，不妨再定再靜，縱有念起，我總總一個不理他，那知覺心、驚訝心、喜幸心一概自無。再者爾生於靜久時，忽入大乘，雖見真性本體，要不過瞥爾回光，還要多多調習，久久溫養，使此心此性實實入我定中，還我家故物，無所喜，亦無所驚。如此久煉，始能返本還原，歸根復命。生等已見性原，亦不容易，已苦十餘年矣。從此靜之又靜，定而又定，實實此身渾如懶惰之人，坐在榻上，不愛起居，不思飲食之象，自然日新月盛，大葯自生。更還要把我氣息養理得無出無入，自自然然，不似前此費力，即入大覺之班。所慮者，恐生等各為身家謀衣食，不免與紅塵懼滾。吾不早來拔度，恐生等溺而不起，把從前一片苦心竟自拋棄，良可惜也。今照樣修持，矢志彌堅，還要不得三兩年，只須幾月都可有得。知否？如此即是得道，即是成真。不是得道有個得處，成真有個成法。萬望生等走千里程，只差一里，切勿不見其家又返轉去，況已明明窺見家園近在咫尺，吾所以早來指點，免生退避。過了此關，才算有道，否則猶是凡夫也。（樂育堂語錄卷四 五） 　　 3、本來人現 　　初下手時，先要認真自家太極，太極，即本來人也。認定此物，以我一點智慧燭之，即達摩所謂「凈知妙圓，體自空寂」是。是於無知無覺時，忽焉有知覺，即凈知也，妙圓也，即本來人也。故曰：「此一覺也，亦無他物，以虛覺虛而已。」吾人於混沌時，有此一覺，急忙攝提真念，用吾真意。此意雖主發作，然只一心無二，猶是本來之意，去道不遠。以此交媾水火，會合金木，久久烹養，後天心肝脾肺腎所藏之精神魂魄意打併一團，渾是先天真陰真陽，所謂返於太璞，還於太初，仍是當初未生時渾然一團元氣是也。如此則近道矣。（樂育堂語錄卷三 十） 　　 至玄關一竅，前已屢為抉破，學人必須明這個消息，然後才有把柄，蓋所謂本來人是，是即人受氣成形之初一點靈陽之氣。人慾修成法身，豈外此靈陽之氣乎？古云：「葯出西南是坤位，欲尋坤位豈離人。分明說破君須記，只恐相逢認不真。」此人，非如外道以童男童女為侶伴也，乃是無極之極，太極一動，而有此一點靈陽正氣，為人受氣成形之本。若得此個本來人，大道自然有成。然非易得也。必須於假中尋真，然後此人始能現象。（樂育堂語錄卷二　十六） 　　 諸子已知道本來人，我今特示本來人所居之地。調養久久，丹田中覺有一團氤氳沖和活潑之機在內，即本來人現形也。太上曰：「恍恍惚惚，其中有物。」物即氣，氣即陽也。「杳杳冥冥，其中有精，」精即精明不昧，惺惺不亂也。不是凡精，不是清精，殆所謂「心精獨運」者是。「其精甚真，其中有信，」信非旁門雲陽生活子與外腎舉動之時有個信音至，蓋謂此精是純粹以精之精，我心必有一段至誠無妄之心，確信得生死事小，性命事大，任他萬事紛來，我皆有個安厝，而本來人毫不為之動色，此即返還無極之真也。諸子從今以後，務要於一念之萌，果是天良發現，自有一番真趣，我必收養於中，藏之深深，即《易》云：「洗心退藏於密」是。若瞥地回光，忽覺丹田中上下往來，周流不息，有活潑不滯、流行自為之機，我亦保之養之，務令此氣日充月盛。故曰「仙人道士非有神，積精累氣以成真。」此即積精累氣之細密工也。至於保身體、養心性，要不過由此而致之。生恐事物之累有礙修持，要知今生事物皆是前生孽緣，不必掛心，聽之自然可也。生只管行工為常，時以精氣流行為主，虛無不著為用，則在在處處都是我本來人現象矣。（樂育堂語錄卷三 十五）　　4、良知之真 　 此介然有知，是忽然而知，不待安排，無事穿鑿。鴻鴻濛濛，天地初開之一氣，先天原始之祖氣是。是即孟子乍見孺子之入井，皆有怵惕惻隱之一念。吾道雲從無知時忽然有知，真良知也。此等良知之動，知之非艱，而措之事為，持之永久，則非易耳。當其動時，眼前即是，轉瞬而知誘物化，欲起情生，不知不覺，流於後天知識之私。此須而施之，所以可畏也。惟眼有智珠，胸有慧劍，識破妖魔，斬斷情絲，自採藥以至還丹，俱是良知發為良能，一路坦平，並無奇怪，此大道所以甚夷也。無奈大道平常，而欲躁進以圖功者，往往康莊不由，走入旁蹊小徑，反自以為得道，竟至終身不悟，良可慨也夫！朝喻身也，身欲修飾，不欲覆滅，必須閑邪存誠，而後人慾始得凈盡，天理乃克完全。久久靈光煥發，心田何致荒蕪之有？精神團結，倉廩何至空虛之有？不文綉而自榮，匪膏糧而克飽，又何服文采，厭飲食之有？且慧劍鋒銳，身外之利刃無庸；三寶克全，身內之貨財不竭。若此者，真能盜天地靈陽之氣以為丹者也。胡今之人，不由中庸，日趨邪徑；一身塵垢，除不勝除？而且妄作招凶，元陽盡失。於是紛來沓往，並鮮空洞之神。荒蕪已極，關竅非盡塞乎？力倦神疲，毫無充盈之象。空乏堪嗟，精氣非盡塞乎？徒外觀之有耀，而文采是將；徒利劍之鋒芒，而腰帶是尚。亦已末矣！乃猶厭飲食以快珍饈，好貨財以期豐裕，何不思學道人巧用機關，盜回元氣，固求在內而不在外者也。《易》曰：「作易者其知盜乎？」正此之謂也。若舍此而它圖，支離已甚，敢雲大道？他注云，「介然」數句，是倏忽而有一線之明，何嘗非知。但驗諸實行，每多窮於措施，故云可畏。此明大道之不易也。下一節言學者不探本源而徒矜粉飾，不求真跡而徒務虛名，是猶立竿見影，得其似不得其真，故謂之盜竿。此講亦是。古來凡有道者，肌膚潤澤，毛髮晶瑩，等等效用，要皆凡人所共有，然未可以為定論也。又況煉精鍊氣，陽光一臨，陰霾難固，猶霜雪見日而化。故陳年老病，悉化為瘡瘍膿血，從大小二便而出，不但初學有之，即至大丹還時，亦有變化。三屍六賊，流血流膿，臭不堪聞者，惟有心安意定，於道理上信得過，於經典中參得真足矣。須知遏欲存誠，去濁留清，層層皆有陰氣消除，陽氣潛長，學道人不可不知以外之事。莫說身體光榮，行步爽快，不可執以為憑，即飛空走霧，出鬼沒神，霎陽千變，俄頃萬里，亦不可信以為道。蓋奇奇怪怪，異端邪教，必惑奇途，造成異類。可惜一生精力，竟入左道旁門！欲出世而涉於三途六道，不亦大可痛哉？太上此章大意，教人從良知體認，方無差誤。無奈今之學道者，只求容顏細膩，身體康強，豈知外役心勞，而良田荒蕪，寶倉空曠，先天下精氣為所傷者多矣。後天雖具，又何益乎？果然三寶團聚，外貌自然有光。彼馳之於外，而矜言衣食者，何若求之於內，而先裕貨財也。內財既足，外財自賅。豈同為盜者，不盜天地靈陽之氣，而徒盜聖人修鍊之名也哉？（道德經講義 第五十三章 ） 　　5、煉己之功 　　①、煉己為先 　　然必煉己為先，苟煉己無功，焉能築基？己者何？即本來真性真命是也。惟於靜處煉命，動處煉性，集義生氣，積氣成義，始有陽生之一候。（樂育堂語錄卷三　二十五） 　　修身之道，不外性命。人慾盡性立命，必先存心養性，保命全形。予以修之煉之，積之累之，則本性長圓，天命在我矣。然欲盡心，必先知性，知得人生之本，純乎天理，不雜人慾，謂之睿智。由此遏欲存理，時時省察，刻刻防閑，務令私慾盡凈，天理流行，洞見本來面目，惺惺不昧，了了常明，即是圓明妙覺。此非外面想像，乃自家真知，他人莫能喻也。故曰「知人者智，自知者明」。若欲立命，必先煉己。煉己有兩端：一曰物慾——物慾不除，天真難現。舍此而欲得葯結丹，亦猶嘉禾雜荑稗之中，不先芟荑，勢必苗莠並植。非先勝人慾，常操常存，則有定守，未必有定力也。故曰「勝人者有力。」一曰氣質——氣質不化，身何由固？所以剝膚存液，剝液存神，剝神還虛，層層剝盡，方能與道合真。苟非精固氣壯，焉能戰勝群陰，掃除六賊，致令一身內外，精瑩如玉，變化凡軀，煉成仙體哉？故曰「自勝者強」。如是煉己了矣，命已立矣，功不於此盡乎？道不於此成乎？？（道德經講義 第三十三章 ） 　　夫道曰煉己，不是孤修兀坐清凈自好者可能煉得本性光明，故呂祖煉道於酒肆淫房，邱祖養丹於麗春院。夫以上等根器猶必如此磨鍊性情，一歸渾樸，何況爾初學人，可不磨而又磨，以去此氣質之私、物慾之蔽者乎？不說成功之候，即今欲行河車，還玉丹以延命，不經幾番挫折，焉能看破紅塵？既未看破，雖然修鍊，而一腔聲色貨利、恩愛牽纏，必至到老不放，死亦猶然。生等席豐履厚，習慣安常，從來少有折磨，是以置之波靡中，喧嘩擾攘不堪，一到靜處，始嘗樂趣，方知妻室兒女概屬塵緣，即血肉身軀亦是幻化之具，除道而外，皆與我無干涉也。由是塵垢一清，煉藥有葯，采陽有陽，燒丹有丹。不然，以私慾滿腔之身，安得有鉛花之發？縱雲有水有火，神氣不敗，此心一走，坎離何交？陰陽難合，而先天一氣又從何而來哉？孔子三戒，顏子四勿，實入聖之至理，煉己之要言也。雖然，猶未也。修鍊以精氣神為主，如不寶精裕氣，則神不入氣，氣不伏神，不能打成一片，猶男精女血各居其所，兩不相合，安有生男育女之時？學道人慾求一元真氣，始也水火不交，安有真鉛之產？及真陽一動，不行河車工法交媾乾坤，安得成丹？如此神了神，氣了氣，不相凝聚，焉得無息之息以成先天法身、不神之神以配兩大乾坤乎？生等須認取先天之精氣神，於是加以煅煉，對美景而依然不動，任紛華而不稍改移，只有進火行符，水中金生，進火有度，火裹不發，退符有功，日運己汞包固陽精。此煉己之要學，亦變化氣質之實工也。吾願生初行煉己，不辭勞瘁，庶入室之時六根大定、一念不生，自能到混混沌沌之候，有恍惚杳冥之機。此即先天一氣從虛無中來，亦即玄關一竅從無生有，庶與我當日生身受氣之初一般無二。何也？先年投胎奪舍，從恍惚中一念而來，與父母精血吻合。今不順而逆，乃合陰陽坎離團聚一區，以尋我先天真意真氣。夫真意即我投生之主宰，真氣即我投生之廬舍，真意即我得天之理以成性，真氣即我得天之命以成形者。煉己純熟，方有真神真氣，得與天地清空靈陽之氣混合為一。於是進退溫養，日夜不怠，久則化形而仙道成矣。如今學人不知煉己事大，妄行一時半刻之工，希圖得葯成丹，不唯無益，且意馬心猿，妄動妄走，後天火起，必傷丹而焚身，不唯不能卻病延年，而反增病促命也。生等勉之。總要苦行忍辱，推遣自家內魔，積功累德，消除歷劫外障，自然天神護佑，大丹可成矣。（樂育堂語錄卷二　四） 　　②、外動陽生 　　諸子談及陽生之道，已非一端，總不外無思無慮而來。即如貞女烈婦，矢志靡他，一旦偶遇不良，寧捨生而取義。又如忠臣烈士，惟義是從，設有禍起非常，願捐軀以殉難。此真正陽生也，不然，何以百折不回若是耶？由是推之，舉凡日用常行，或盡倫常孝友，或憐孤寡困窮，一切善事義舉，做到恰好至當，不無歡欣鼓舞之情，此皆陽生之候。只怕自家忽焉見得，忽焉又為氣阻。又怕自家知道，因而趾高氣揚，喜發於言，形動於色，洋洋詡詡，不知自收自斂，視有如無，因被氣習牽引而散矣。又或讀書誦詩，忽焉私慾盡去，一靈獨存，此亦陽生之一端也。又或朋友聚談，相契開懷，忽然陽氣飛騰，真機勃發，此亦陽生之一道也。更於琴棋書畫，漁樵耕讀，果能順其自然，本乎天性，無所求亦無所欲，未有不優遊自得、消遣忘情者，此皆陽生之象也。總要一動即覺，一覺即收，庶幾神無外慕，氣有餘妍，而丹藥不難於生長，胎嬰何愁不壯旺？即或不至成仙，果能持守不失，神常返干穴中，氣時歸於爐內，久久真陽自發生矣。尤要知人有陽則生，無陽則死。以此思之，縱自家鮮有功德，不能上大羅而參太虛，亦可邁俗延齡，為世間地仙人仙焉。諸子從此悟得，方知陽即道，道即虛無自然。子思子謂「道也者，不可須臾離也」，其即此收斂陽光、不許一毫滲漏之說歟？諸子卓有見地，吾故以鋪天匝地、亘古歷今之真正元陽無時無處而不有者示之；若以此教初學人，反使無路入門，將他本來色相一片歡欣鼓舞之機亦窒塞焉。（樂育堂語錄卷一　二） 　　③、集義生氣 　　再示靜坐修持之事，人所共知，而動中修鍊，人多或昧。如孟子養浩然氣，是從集義而生。但集義之道所賅甚廣，非特靜中有義，動中亦有義。如孟子乍見孺子入井發惻隱心，此非義乎？推之敬老尊賢，濟人利物，與夫排難解紛等等，非謂義耶？他如見人有善則欣羨之，見人有惡則愧恥之，無非義也。至雲惻隱之心為仁，羞惡之心為義，辭讓恭敬之心為禮，是非好惡之心為智也。此四端之發，其機甚微，世人忽略者多，即爾等亦往往錯過。雖有知之，亦止明得慈愛之良是爾天真，當其微動，猶少知納入丹田者。今為生道破，自此以往，舉凡日用云為，一切喜怒哀樂之生，皆我真機發動，我須收之養之，迴光返照足矣。要之，四端發動之初，出於無思無為者為真，有思有為者為偽。爾等一日之內，如此四端萌動，不知凡幾。若能乘得此機采而取之，餌而服之，正所謂遍地黃金，滿堂金玉，無在非煉丹之所，無時非葯生之候也。故曰：「大道在人類求之，同類中取之。」所以古人修道大隱市廛，不棲岩谷，以道在人倫日用，不在深山窮谷也。果能隨時知覺，隨時採取，則紅塵中隨在皆道機發見，亦隨在皆修鍊工夫，特患人不返而求之耳。（樂育堂語錄卷四　十一）　　　 　　④、積鉛之法　　 　　夫人多謂少壯人易於積鉛，老年人難於添汞，殊不知真鉛真汞全非色身上物事，總不在老少分也。古云：「此鉛不是塵中物」，此汞亦不是色相中有，須於清空一氣、鴻濛未判時求之。所以道云：「積鉛於塵世。」如為色身物事，塵世攘攘，無有清凈之區，安能累積真鉛哉？雖然，鉛亦有別。命陽發生，靜里修持之事，此積鉛之一法也。若性地之鉛，即孟子所謂浩然之氣由集義而生者是。夫義之所在，不止一端，或於敦詩說禮而有得，或於談今論古而有感，或於朋友相會而有所悟，或於觀山玩水而有所見；更有行仁講義，濟困扶危，種種義舉，偶然感孚，忽地悟入大乘。此等積義，猶為真真踏實行持。人能於機關偶露之際，實實認得為吾家本來故物，一眼覷定，一手握定，日用綿密寂照之工，如此之悟，是為真悟；如此所得，是為永得。此為集義妙法。孟子云：「惻隱之心，仁之端；羞惡之心，義之端」等語，我能如心而出，平情以施，且隨時隨處將所發情景常常醞釀，不使隨來隨去，旋滅旋生，即是擴充集義之真行持也。自是日夜謹慎，不稍使心有不仁不義之處，以負慚於幽獨，抱憾於神明，則我心無不快暢，我志自然圓滿，即孟子所說「直養無害，至大至剛，塞乎天地之間」是。是即積鉛積到極處也。若偶爾微露，不自覺察，將我一點真元心體，雖浩浩淵淵實有所得之象，一轉瞬間，或一事不謹，一念稍差，此心便不快暢圓滿，此即孟子云：「行有不慊於心，則餒矣。」生等亦知之否？此為動處積鉛，性中之玄關竅發端。吾觀今之修士，多有專務命蒂，竟忘性根，只說靜里修持可以積鉛添汞，不知動中鉛汞猶須隨時採取，以故所得不敵所失，生之日少，而喪之日多也。如果能向動中，不論大功小德，一概行去，恰如分際，適中機宜，此神無有不快不足，此氣自覺浩然勃然，騰騰欲上，有凌霄沖漢之狀。我即乘此一覺而擴充之，推廣之，防閑之，自然氣勢炎炎，升騰霄漢，足包天地、亘古今、而不可思議名狀者也。豈但如靜時之養，氤氤氳氳、蓬蓬勃勃、穿筋透骨、洗髓伐毛已哉！（樂育堂語錄卷五 九） 　　⑤、緝熙之法 　　吾教生緝熙之法。熙者何？光明也。人心之明，發於眼目，心光與目光相射，而緝續不已，自然胸懷浩蕩，無一物一事擾我心頭，據我靈府。久久涵養，一片靈光普照，不啻日月之在天，無微而不昭著焉。只怕一念之明，復因一念之肆，而明者不常明矣。猶養目然，必外慎風寒，內養神氣，不使一芥塵埃介於其間，而目自然長明，一見山河人物，無不周知。苟平日未曾善養，則目暗神昏，雖有好歹妍媸昭然在即，亦不能辨。人之養心，又何異是？夫心非血肉糰子之謂也，其中最虛最靈者為心。昔孟子言養心在於寡慾，而獨《牛山》與《動心》章，一由平旦以存夜氣，一由集義以生浩氣，亦何重夫氣而略於心哉？蓋以心乃氣之靈，氣為心之輔，人能氣不動，則神自寧，神一寧，則心自泰，所以不曰養心，而曰養氣，良以此也。是養氣不誠養心之要訣歟？倘不於氣養之深深，而徒於心求之切切，無惑乎終日言養心，而不得其心之寧者多矣。請觀之魚，心猶魚也，氣猶水也，魚得水則安，心得氣則養，一定理也。諸子從學有年，亦知養氣之道乎？吾言收攝黃庭，溫養煅煉，即養氣之工也。爾生亦曾知之否耶？（樂育堂語錄卷三　十八） 　　⑥、清凈之真 　　此希言自然，不外一個清凈。何謂清，一念不起時也。何謂凈？纖塵不染候也。總要此心如明鏡無塵，如止水無波，只一片空洞了靈之神，即清凈矣。倘若世之庸夫俗子，昏昏罔罔，終日無一事為，即非清凈。惟清中有光，凈中有景，不啻澄潭明月，一片光華，乃得清凈之實。若有一毫自見自是，自伐自矜之意，便是障礙。所以學道人務使心懷浩蕩，無一事一物擾我心頭、據我靈府，久久涵養，一點靈光普照，恍如日月之在天，無微不入焉。只怕一念之明，復一念之肆，則明者不常明矣。昔孟子之所長，在於養氣，氣不動則神自靈，神靈則心自泰，故不曰養心而曰養氣，誠以志一則動氣，氣一則動志也。苟不求養氣而徒曰養心，無惑乎終身不得其心之寧者多矣。心果清凈，真陽自生。一切升降運行，順其自然為要。如跂者必使之立，跨者必使之行，餘食過飽，贅行過勞，皆未得其當，物猶惡之，而況人乎？是以有道之君子，不忍出此也（道德經講義 第二十四章）　　⑦、煉心法門 止念之功 　　煉心二字，是千真萬聖總總一個法門。除此而外，皆非大道。須知生生死死輪迴種子，皆由一念之不自持、妄情幻想，做出百般怪誕出來。所以古人用工，必先牢拴意馬，緊鎖心猿。何也？蓋一念之動，即一念之生死所關；一念之息，即一念之涅槃所在。是則道之成也，豈在多乎？只須一念把持，自可造於渾渾淪淪、無思無慮之天。縱有時念起心動，亦是物感而動，非無故自動。如此動心，心無其心，雖日應萬端，亦真心也。否則，心有其心，雖靜坐寂照，亦妄心也。學人造到此境，夫豈易易？要不過由一念之操存，以至於如如自如，了了自了，神通造化，德配乾坤而已矣。只怕玄關一動，而漫不經心耳。果能常操常存，毋稍放逸，遇魔不退，受辱不辭，惟一心一德，將此虛靈妙體涵養久久，自然日充月盛，而玄關現矣。（樂育堂語錄卷一 六） 　　古人有二乘工法，其法維何？即佛子云：「卧輪有伎倆，能斷百思想。」此即「入定工夫在止念」也。上乘工法，又古佛云：「慧能無伎倆，不斷百思想。」此即「豁然貫通，無有無無」之境界也。然此等地步，夫豈易幾及哉？必由下乘工夫勉強支持，久久資深居安，自有左右逢源之候。吾再示止念之工。夫人思慮營營，自墮母胎而後，已為氣質之性拘蔽，不能如太初之全無事事。及知識甫開，嗜好一起，而此心此神憧憧往來，朋從爾思，已不能一刻之停止矣。於此而欲使有思無思，有念無念，非百倍其工不能。且徒止之，未必即能至於無思無慮，而況念起一心，止念又一心，不惟無以止息其心，且縱此心而紛馳者多矣。此又將何以處之？惟有以神入于丹田，納氣會於規中，此即水火交而為一。到得水火既濟，兩不相刑，則神之飛揚者不飛揚，氣之動蕩者不動蕩，即是止念之正法眼藏也。至有事應酬，我惟即事應事，因物而施，稱量為予，務令神氣之相交者仍然無異於其初，斷不使外邊客氣奪吾身之主氣，其工不過些些微微以一點神光覺照之，不使氣離神、神離氣，即止念矣。不然，一念起而隨止之，一念滅而隨滅之，起滅無常，將有止之不勝止者。似此之不止，更甚於克制私慾之功多矣。何也？蓋神氣一交，渾然在抱，即得本來真面。真面現前，即正念現前，那一切邪私雜妄自不能幹，任他千奇百怪、遺大投艱，我惟守我本來，還他外至，斯又何惡於事物之煩哉？然而紛至沓來，未必全不理他，不過如我前所云：惟因物付物，以人治人，斯得應而不應、不應而應之旨也。生果能止念，則心神自寧，慧光日生，切莫存一自得之念，只覺我之所修了無一得，縱有寸長，都是幾經閱歷許多辛苦得來，一旦失卻，前功盡廢。故曰：「學如不及，猶恐失之。」有此一念，自然常操常存，不識不知而順帝之則矣。否則，忽焉而得，得即欣喜；忽焉而失，失即憂慮。此個欣喜憂慮之念，即打散我之神氣也。知否？此為生近時切要。照此行持，即古佛所謂「不斷百思想，菩提作么長」之謂也。如未到此境，不妨用刻苦工夫，始至無思無慮之境。（樂育堂語錄卷三 二十二） 　　⑧、覺照之心 　　夫人之所以前知後曉、靈明不昧者，無非此一個覺照之心而已。佛曰「長明燈」，道曰「玄關竅」，儒曰「虛靈府。」要皆無思無慮、無善無惡之中，一個了照之神焉。下手時不尋出虛無無際物事出來，則無性，無性則無丹本。不從虛無中養出一個靈明妙覺洞徹內外之神出來，則無主宰。無主宰，雖日夜勤行，終日昏昏罔罔，到頭而無用也。諸子務先把萬緣放下，直將知覺之妄、物慾之私，慢慢的起風運火，煅化於無何有之鄉。自家內照，果然一無染著，一無束縛，空空蕩蕩，了不知其起止，此為本性見矣。本性一見，又要有個覺心，照而不照，不照而照，此即主宰常存。昔人謂主人翁是也。有此主宰，煉丹可成；無之，猶一家無主，焉能興得起家來？此個主翁，實為煉丹之主帥。至於本性，是煉丹之丹頭。但起初即欲本性發見，渾淪無際，浩淼無垠，萬不能得。只要一個泰然無事，心地清涼，有點趣味就是。若欲清清朗朗，浩浩淵淵，大無外，小無內，則必火候到時，方有此鴻鴻濛濛無可端倪之一候。惟於塵緣不稍沾滯，推得開，放得下，即是性見，煉丹有本矣。下手之初，此心未必即能降伏、洞照如神。只要此心不走作，不昏迷，能為我家主宰，不為外物所奪而去，即是此心常在，為我煉丹之主矣。諸子此時尚在陰陽之交，還須立起志氣，扶持真陽，抑制群陰，久之陽欲進而不能遽進，陰欲退而不肯遽退，所以有如痴如醉之狀。蓋以陽雖能主，而陰猶未卸駕也。吾故教諸子不要除思慮、屏氣息太為著緊，緊則又動後天陰氣，必不能耐久焉。總之，神仙之神妙無方、變化莫測，還不是此一點虛寂之性、靈應之神為之作主耳！諸子於無事之時，不要求渾淪磅礴，只此一念虛靜，莫管二念，即是性在。古人收回又放下，放下又收回，即性之見者多矣。久久用工，自然本性常圓，無在而無不在焉。只要此心常常了照，稍有閑思雜慮，我能隨時覺照，即惺惺常存矣。自古神仙，亦無非此一點覺照之心造成，切勿輕視此覺照也。吾念生等誠心向道，今將道原說明，下手用工，以免心性之昧，庶可言丹。（樂育堂語錄卷四 十五） 　　 　　 ⑨、元神識神　　 　　 雖然，用工之際，元神識神，不可不知。夫人受氣之初，從父母媾精時，結成一點黍珠，此時絪絪縕縕，只有一團太和之氣，並無一點知識。然而至神至妙，極奇盡變，作出天下無窮事業出來，都由此一點含靈之氣之神，從無知無識而有知有識，從無作無為而有作有為，莫非由此而始。此時天人一理，物我同源，體用兼賅，顯微無間，故曰元神。此是天所賦畀的。到得血肉之軀既成，十月胎圓，呱地一聲，嬰兒落生，此時識神始具。夫元神者先天之元氣，天地人物一樣，都藏於太虛中。一到人身，則隱伏於人身虛無窟子之內。此是天所賦者。修行人慾修成大道，夫豈可著空著色以求之哉？惟有一無所知，一無所有，掃卻一切塵氛，而箇中消息自現，靈妙自生。至若識神，乃人身精靈之鬼，萬劫輪迴種子，必要五官具備，百骸育成，將降生落地時，然後精靈之魂魄，方有依附。古人謂後天識神，因有形魄而生者也。此元神之大分別處也。但有生之後，元識兩種神，交合一處——有時元神用事，識神退聽，則後天之意氣雖動，要皆由仁義禮智，而發為喜怒哀樂，識神亦化為元神者此也；有時識神用事，元神隱沒不見，雖仁義禮智之見端，亦皆變為私恩、私愛、私憎、私嫌，元神亦化為識神者此也。總之，為口耳一身起見，皆是識神。一到識神用事，焉有光明正大，可以對天地、質鬼神的事業出來。惟混混沌沌中，神焉一感而動，此時天理純全，毫不挾後天識見，如能穩立腳根，端然行去，即純乎天理，而無一毫人慾之私。吾故教人於無知無覺時，尋玄關一竅，良以此時與天地一體，與虛空一致。能從此把握行將去，則天地之生生，不難自我而為生生；虛空之變化，不難自我而神變化。此時一覺，誠為天地人之根源。修士不從此下手，又從何處以為仙聖之階哉？要之，無思無慮而出者，元神也；有作為見解、自色身而出者，識神也。元神無形，識神有跡。一自虛無中來，一從色身中出，二者大不相侔。既明得元神生於虛無，識神生於色身，我於是正本清源，務令內外三寶閉塞，不許一知一見從有形有象、有思有慮而出。如此操持，如此涵養，久久屍魄之靈皆化為清凈元神，八萬四千毫毛亦轉為護法靈神。所謂化識為元，轉陰成陽者此也。此在人實力於虛無一邊，不要為色身起見著想得矣。（道德經講義 第七十二章 ）
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