〔南宋〕朱熹注 周易本義（2）

13、離下乾上。

　　同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。離，亦三畫卦之名。一陰麗於二陽之間，故其德為麗、為文明；其象為火、為日、為電。同人，與人同也。以離遇乾，火上同於天，六二得位得中，而上應九五，又卦唯一陰而五陽同與之，故為同人。於野，謂曠遠而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。占者能如是，則亨，而又可涉險。然必其所同合於君子之道，乃為利也。

　　《彖》曰：「同人」，柔得位得中而應乎乾，曰同人。以卦體釋卦名義。柔，謂六二。乾，謂九五。同人曰。衍文。「同人於野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同；不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？

　　《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。

　　初九，同人於門，無咎。同人之初，未有私主。以剛在下，上無系應，可以無咎。故其象占如此。

　　《象》曰：出門同人，又誰咎也？

　　六二，同人於宗，吝。宗，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同而繫於私，吝之道也。故其象占如此。

　　《象》曰：「同人於宗」，吝道也。

　　九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。莽，莫盪反。剛而不中，上無正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。

　　《象》曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也？言不能行。

　　九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。

　　《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。乘其墉矣，則非其力之足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。

　　九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。號，戶羔反。咷，道刀反。《旅》卦同。五剛中正，二以柔中正，相應於下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱而三四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。

　　《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。直，謂理直。

　　上九，同人於郊，無悔。居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。郊，在野之內，未至於曠遠，但荒僻無與同耳。

　　《象》曰：「同人於郊」，志未得也。

　　

　　14、乾下離上。

　　大有：元亨。大有，所有之大也。離居乾上，火在天上，無所不照。又，六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為大有。乾健離明，居尊應天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。

　　《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。以卦體釋卦名義。柔，謂六五。上下，謂五陽。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。以卦德、卦體釋卦辭。應天，指六五也。

　　《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，所照者廣，為大有之象。所有既大，無以治之，則釁櫱萌於其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚善，所以順天。反之於身，亦若是而已矣。

　　初九，無交害，匪咎，艱則無咎。雖當大有之時，然以陽居下，上無系應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無咎。戒占者宜如是也。

　　《象》曰：《大有》初九，無交害也。

　　九二，大車以載，有攸往，無咎。剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可以無咎矣。占者必有此德，乃應其占也。

　　《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。

　　九三，公用亨於天子，小人弗克。亨，《春秋傳》作「享」，謂朝獻也。古者，亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨於天子之象。占者有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。

　　《象》曰：「公用亨於天子」，小人害也。

　　九四，匪其彭，無咎。彭，蒲光反，音旁。「彭」字，音義未詳。《程傳》曰「盛貌」，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無咎。戒占者宜如是也。

　　《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晰也。晰，明貌。

　　六五，厥孚交如，威如，吉。大有之世，柔順而中，以處尊位。虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之，則吉。如其象占如此，亦戒辭也。

　　《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。一人之信，足以發上下之志也。威如之吉，易而無備也。易，以豉反。太柔，則人將易之，而無畏備之心。

　　上九，自天佑之，吉，無不利。大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。

　　《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。

　　

　　15、艮下坤上。

　　謙：亨，君子有終。謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終矣。有終，謂先屈而後伸也。

　　《彖》曰：「謙，亨」，天道下濟而光明，地道卑而上行。上，時掌反。言謙之必亨。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。惡，烏路反。好，呼報反。變，謂傾壞。流，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過。此君子所以有終也。

　　《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡。稱物平施。裒，蒲侯反。稱，尺證反。施，始豉反。以卑蘊高，謙之象也。裒多益寡，所以稱物之宜而平其施，損高增卑以趣於平，亦謙之意也。

　　初六，謙謙君子，用涉大川，吉。以柔處下，謙之至也。君子之行也，以此涉難，何往不濟？故占者如是，則利以涉川也。

　　《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。

　　六二，鳴謙，貞吉。柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也。故其占如此。

　　《象》曰：「鳴謙，貞吉」，中心得也。

　　九三，勞謙君子，有終吉。卦唯一陽，居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故有終而吉。占者如是，則如其應矣。

　　《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。

　　六四，無不利，撝謙。撝，呼回反，與揮同。柔而得正，上而能下，其占無不利矣。然居九三之上，故戒以更當發揮其謙，以示不敢自安之意也。

　　《象》曰：「無不利，撝謙」，不違則也。言不為過。

　　六五，不富以其鄰。利用侵伐，無不利。以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。蓋從之者眾矣，猶有未服者，則利以征之，而於他事亦無不利。人有是德，則如其占也。

　　《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。

　　上六，鳴謙，利用行師，征邑國。謙極有聞，人之所與，故可用行師。然以其質柔而無位，故可以征己"之邑國而已。

　　《象》曰：「鳴謙」，志未得也。「可用行師」，征邑國也。陰柔無位，才力不足，故其志未得。而至於行師，然亦適足以治其私邑而已。

　

16、坤下震上。

　　豫：利建侯行師。豫，和樂也。人心和樂以應其上也。九四一陽，上下應之，其志得行，又以坤遇震，為順以動，故其卦為豫，而其占利以立君用師也。

《彖》曰：「豫」，剛應而志行，順以動，豫。以卦體、卦德釋卦名義。

豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？以卦德釋卦辭。天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。極言之而贊其大也。

　　《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地奮，和之至也。先王作樂，既象其聲，又取其義。殷，盛也。

　　初六，鳴豫，凶。陰柔小人，上有強援，得時主事，故不勝其豫而以自鳴，凶之道也。故其占如此。卦之得名，本為和樂，然卦辭為眾樂之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂，所以有吉凶之異。

　　《象》曰：初六「鳴豫」，志窮凶也。窮，謂滿極。

　　六二，介於石，不終日，貞吉。豫雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨此爻中而得正，是上下皆溺於豫，而獨能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅確，故其思慮明審，不俟終日，而見凡事之幾微也。

　　《大學》曰：「安而後能慮，慮而後能得。」意正如此。占者如是，則正而吉矣。

　　《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。

　　六三，盱豫悔，遲有悔。盱，況於反。盱，上視也。陰不中正而近於四，四為卦主，故六三上視於四，而下溺於豫，宜有悔者也。故其象如此，而其佔為事當速悔。若悔之遲，則必有悔也。

　　《象》曰：盱豫有悔，位不當也。

　　九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。簪，側林反。九四，卦之所由以為豫者也。故其象如此，而其佔為大有得。然又當至誠不疑，則朋類合而從之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。

　　《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。

　　六五，貞疾，恆不死。當豫之時，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，眾不附而處勢危，故為貞疾之象。然以其得中，故又為恆不死之象。即象而觀，佔在其中矣。

　　《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。

　　上六，冥豫。成有渝，無咎。渝，以朱反。以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象。以其動體，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補過而無咎，所以廣遷善之門也。

　　《象》曰：冥豫在上，何可長也？

　　

　　17、震下兌上。

　　隨：元亨，利貞，無咎。隨，從也。以卦變言之，本自《困》卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五，而自《未濟》來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義，以二體言之，為此動而彼說，亦隨之義，故為隨。己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其佔為元亨。然必利於貞，乃得無咎。若所隨不貞，則雖大亨而不免於有咎矣。《春秋傳》：「穆姜曰：『有是四德，隨而無咎；我皆無之，豈隨也哉？』」今按四德雖非本義，然其下云云，深得佔法之意。

　　《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。下，遐嫁反。說，音悅。以卦變、卦德釋卦名義。大亨，貞無咎，而天下隨時。王肅本「時」作「之」，今當從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。隨時之義大矣哉。王肅本「時」字在「之」字下，今當從之。

　　《象》曰：澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。雷藏澤中，隨時休息。

　　初九，官有渝，貞吉。出門交有功。卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九，以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣，惟得其正則吉。又當出門以交，不私其隨，則有功也。故其象占如此，亦因以戒之。

　　《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。

　　六二，系小子，失丈夫。初陽在下而近，五陽正應而遠，二陰柔不能自守以須正應，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。

　　《象》曰：「系小子」，弗兼與也。

　　六三，系丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。丈夫，謂九四。小子，亦謂初也。三近系四而失於初，其象與六二正相反。四陽當任而己隨之，有求必得，然非正應，故有不正而為邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居貞也。

　　《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。舍，音扌舍。

　　九四，隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎？九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。然勢陵於五，故雖正而凶。惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。占者當時之任，宜審此戒。

　　《象》曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。

　　九五，孚於嘉，吉。陽剛中正，下應中正，是信於善也。占者如是，其吉宜矣。

　　《象》曰：「孚於嘉，吉」，位正中也。

　　上六，拘系之，乃從維之。王用亨於西山。居隨之極，隨之固結而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其佔為王用亨於西山。亨，亦當作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其誠意如是，則吉也。

　　《象》曰：「拘系之」，上窮也。窮，極也。

　　

　　18、巽下艮上。

　　蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。先，息薦反。後，胡豆反。蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上苟止，故其卦為蠱。或曰，剛上柔下，謂卦變自《賁》來者，初上二下，自《井》來者，五上上下，自《既濟》來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當復治，故其佔為元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，後甲三日，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為後事之端，而不使至於大壞，後事方始而尚新。然更當致其丁寧之意，以監其前事之失，而不使至於速壞。聖人之戒深也。

《彖》曰：「蠱」，剛上而柔下，巽而止，蠱。以卦體、卦變、卦德釋卦名義，蓋如此，則積弊而至於蠱矣。

「蠱，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。釋卦辭。治蠱至於元亨，則亂而復治之象也。亂之終，治之始，天運然也。

　　《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。山下有風，物壞而有事矣。而事莫大於二者，乃治己治人之道也。

　　初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。干，如木之干，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟，故其佔為有子則能治蠱，而考得無咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。

　　《象》曰：「幹父之蠱」，意承考也。

　　九二，干母之蠱，不可貞。九二剛中，上應六五，子干母蠱而得中之象，以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞。言當巽以入之也。

　　《象》曰：「干母之蠱」，得中道也。

　　九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。過剛不中，故小有悔，巽體得正，故無大咎。

　　《象》曰：「幹父之蠱」，終無咎也。

　　六四，裕父之蠱，往見吝。以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是，則蠱將日深，故往則見吝。戒占者不可如是也。

　　《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。

　　六五，幹父之蠱，用譽。柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽，故其象占如此。

　　《象》曰：干父用譽，承以德也。

　　上九，不事王侯，高尚其事。剛陽居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。

　　《象》曰：「不事王侯」，志可則也。

　　

　　19、兌下坤上。

　　臨：元亨，利貞。至於八月有凶。臨，進而凌逼於物也。二陽浸長以逼於陰，故為臨。十二月之卦也。又，其為卦，下兌說，上坤順。九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利於正。然至於八月，當有凶也。八月，謂自《復》卦一陽之月，至於《遁》卦二陰之月，陰長陽遁之時也。或曰，八月，謂夏正八月，於卦為觀，亦臨之反對也。又因占而戒之。

《彖》曰：「臨」，剛浸而長，長，丁丈反。以卦體釋卦名。

說而順，剛中而應。說，音悅。又以卦德、卦體言卦之善。大亨以正，天之道也。當剛長之時，又有此善，故其占如此也。

「至於八月有凶」，消不久也。言雖天運之當然，然君子宜知所戒。

　　《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。思，去聲。地臨於澤，上臨下也，二者皆臨下之事。教之無窮者，兌也，容之無疆者，坤也。

　　初九，咸臨，貞吉。卦唯二陽，遍臨四陰，故二爻皆有咸臨之象。初九剛而得正，故其佔為貞吉。

　　《象》曰：「咸臨，貞吉」，志行正也。

　　九二，咸臨，吉，無不利。剛得中而勢上進，故其占吉而無不利也。

　　《象》曰：「咸臨，吉，無不利」，未順命也。未詳。

　　六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。陰柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象。其占固無所利，然能憂而改之，則無咎也。勉人遷善，為教深矣。

　　《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。

　　六四，至臨，無咎。處得其位，下應初九，相臨之至，宜無咎者也。

　　《象》曰：「至臨，無咎」，位當也。

　　六五，知臨，大君之宜，吉。知，音智。以柔居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。

　　《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。

　　上六，敦臨，吉，無咎。居卦之上，處臨之終，敦厚於臨，吉而無咎之道也，故其象占如此。

　　《象》曰：敦臨之吉，志在內也。

　　

　　20、坤下巽上。

　　觀：盥而不薦，有孚顒若。觀，官奐反。下「大觀」、「以觀」之「觀」，《大象》「觀」字，並同。觀者，有以示人而為人所仰也。九五居上，四陰仰之，又內順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。顒然，尊敬之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而顒然可仰。戒占者當如是也。或曰：「有孚顒若」，謂在下之人，信而仰之也。此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦，而名卦繫辭，更取他義，亦扶陽抑陰之意。

　　《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。以卦體、卦德釋卦名義。「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀，如字。下「觀天」、《大象》「觀民」之「觀」、六爻「觀」字，並同。釋卦辭。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。極言觀之道也。四時不忒，天之所以為觀也。神道設教，聖人之所以為觀也。

　　《象》曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。省，悉井反。省方以觀民，設教以為觀。

　　初六，童觀，小人無咎，君子吝。卦以觀示為義，據九五為主也，爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六，陰柔在下，不能遠見，童觀之象。小人之道，君子之羞也。故其佔在小人則無咎，君子得之，則可羞矣。

　　《象》曰：初六「童觀」，小人道也。

　　六二，窺觀，利女貞。陰柔居內而觀乎外，窺觀之象，女子之正也。故其占如此。丈夫得之，則非所利矣。

　　《象》曰：窺觀女貞，亦可丑也。在丈夫則為丑也。

　　六三，觀我生，進退。我生，我之所行也。六三，居下之上，可進可退，故不觀九五，而獨觀己所行之通塞以為進退。占者宜自審也。

　　《象》曰：「觀我生，進退」，未失道也。

　　六四，觀國之光，利用賓於王。六四，最近於五，故有此象。其佔為利於朝覲仕進也。

　　《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。

　　九五，觀我生，君子無咎。九五，陽剛中正，以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，當觀己所行，必其陽剛中正亦如是焉，則得無咎也。

　　《象》曰：「觀我生」，觀民也。此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當觀民德之善否，以自省察也。

　　上九，觀其生，君子無咎。上九，陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同。但以「我」為「其」，小有主賓之異耳。

　　《象》曰：「觀其生」，志未平也。志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。

　　

　　21、震下離上。

　　噬嗑：亨，利用獄。噬，市利反。嗑，胡臘反。噬，嚙也。嗑，合也。物有間者，嚙而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽，間於其中，必嚙之而後合，故為噬嗑。其占當得亨通者，有間故不通，嚙之而合，則亨通矣。又三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自《益》卦六四之柔，上行以至於五而得其中，是以陰居陽，雖不當位而利用獄。蓋治獄之道，唯威與明，而得其中之為貴。故筮得之者，有其德，則應其占也。

　　《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。以卦體釋卦名義。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。上，時掌反。又以卦名、卦體、卦德、二象卦變釋卦辭。

　　《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。雷電，當作「電雷」。

　　初九，屨校滅趾，無咎。校，音教。初、上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為履校滅趾之象。止惡於初，故得無咎。占者小傷而無咎也。

　　《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。滅趾，又有不進於惡之象。

　　六二，噬膚滅鼻，無咎。祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。占者雖傷而終無咎也。

　　《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。

　　六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。臘，音昔。臘肉，謂獸臘，全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。占雖小吝，然時當噬嗑，於義為無咎也。

　　《象》曰：「遇毒」，位不當也。

　　九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。乾，音干。胏，緇美反。胏，肉之帶骨者，與「胾」通。《周禮》：獄訟，入鈞金束矢而後聽之。九四，以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。然必利於艱難正固，則吉。戒占者，宜如是也。

　　《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。

　　六五，噬干肉，得黃金，貞厲，無咎。噬乾肉，難於膚而易於臘胏者也。黃，中色。金，亦謂鈞金。六五，柔順而中，以居尊位，用刑於人，人無不服，故有此象。然必貞厲，乃得無咎。亦戒占者之辭也。

　　《象》曰：「貞厲，無咎」，得當也。

　　上九，何校滅耳，凶。何，何可反。何，負也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，凶之道也。故其象占如此。

《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。滅耳，蓋罪其聽之不聰也。若能審聽而早圖之，則無此凶矣。

22、 離下艮上。

賁：亨。小利有攸往。　 賁，飾也。卦自損來者，柔自三來而文二，剛自二上而文三。自既濟而來者，柔自上來而文五，剛自五上而文上，又內離而外艮，有文明而各得其分之象，故為賁。占者以其柔來文剛，陽得陰助，而離明於內，故為亨。以其剛上文柔，而艮止於外，故小利有攸往。

《彖》曰：賁亨， 　　亨字，疑衍。　　柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。　　以卦變釋卦辭。剛柔之交，自然之象，故曰天文。先儒說，「天文」上當有「剛柔交錯」四字，理或然也。　　文明以止，人文也。　　又以卦德言之。止，謂各得其分。　　

觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。　　極乎賁道之大也。　　

《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。　　山下有火，明不及遠。明庶政，事之小者；折獄，事之大者。內離明而外艮止，故取象如此。　　初九：賁其趾，舍車而徒。　　剛德明體，自賁於下，為舍非道之車，而安於徒步之象，占者自處，當如是也。

《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。　　君子之取捨，決於義而已。　　六二：賁其須。

《象》曰：賁其須，與上興也。　　當位疑，謂所當之位可疑也。終無尤，謂若守正而不與，變無他患也。　　九三：賁如濡如，永貞吉。《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。　　言未大盛。　　六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。　　皤，白也，馬，人所乘。人白則馬亦白矣，四與初相賁者，乃為九三所隔而不得遂，故皤如。而其往求之心，如飛翰之疾也。然九三剛正，非為冠者也，乃求婚媾耳，故其象如此。　《象》曰：六四，當位疑也。　　言未大盛。　　六五：賁於邱園，束帛戔戔，吝。終吉。　　六五柔中，為賁之主。敦本尚實，得賁之道，故有丘園之象，然陰性吝嗇，故有束帛戔戔之象。束帛，薄物。戔戔，淺小之意，人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得終吉。　　《象》曰：六五之吉，有喜也。　　言未大盛。

上九：白賁，無咎。　　賁極反（木）（本）復於無色，善補過矣。故其象占如此。　　《象》曰：白賁無咎，上得志也。　　上之五得位，體成既濟，故曰「得志」。坎為志也。　　

23、坤下艮上。剝：不利有攸往。　 剝，落也。五陰在下而方生，一陽在上而將盡，陰盛長而陽消落，九月之卦也。陰盛陽衰，小人壯而君子病。又內坤外艮，有順時而止之象。故佔得之者，不可有所往也。　　

《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也。　　以卦體釋卦名義，言柔進干陽，變剛為柔也。　　

不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。　　以卦體釋卦辭。　《象》曰：山附於地，剝。　　陸績曰：艮為山，坤為地。山附於地，謂高附於卑，貴附於賤，君不能制臣也。　　上以厚下安宅。　　上下謂四陰。　　初六：剝床以足，蔑貞凶。　　剝自下起，滅正則凶，故其占如此。蔑，滅也。

《象》曰：剝床以足，以滅下也。　　六二：剝床以辨，蔑貞凶。　　辨，床干也，進而上矣。　　《象》曰：剝床以辨，未有與也。　　六三：剝無咎。《象》曰：剝之無咎，失上下也。　　眾陰方剝陽，而已獨應之，去其黨而從正，無咎之道也。占者如是則得無咎。

《象》曰：失上下也。　　六四：剝床以膚，凶。　　陰禍切身，故不復言蔑貞，而直言凶也。　　《象》曰：剝床以膚，切近災也。　 床之膚謂薦席，若獸之有皮毛也。床以剝盡，次及其膚，剝於大臣之象，言近身與君也。　　六五：貫魚，以宮人寵，無不利。　　魚，陰物，宮人，陰之美而受制於陽者也。五為眾陰之長，當率其類受制於陽，故有此象，而占者如是，則無不利也。 　　

《象》曰：以宮人寵，終無尤也。　　魚與宮人皆陰類，以比小人焉。魚大小一貫，若後夫人嬪婦御女，小大雖殊，寵御則一，故「終無尤也」。　　上九：碩果不食。君子德車，小人剝廬。　　一陽在上，剝未盡而能復生。君子在上，則為眾陰所載。小人居之，則剝極於上，自失所覆，而無復碩果得輿之象矣，取象既明，而君子小人其占不同，聖人之情益可見於此矣。　　《象》曰：君子德車，民所載也。小人剝廬，終不可用也。　　艮為果，為廬。坤為輿。處剝之上，有剛直之德，群小人不能傷害也。故果至碩大，不被剝食矣。君子居此，萬姓賴安，若得乘其車輿也。小人處之，則庶方無控，被剝其廬舍，故曰「剝廬，終不可用」矣。

24、震下坤上。

復：亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複。利有攸往。

復，陽復生於下也。剝盡則為純坤十月之卦，而陽氣已生於下矣。積之逾月，然後一陽之體始成而東復，故十有一月，其卦為復。以其陽既往而復反，故有亨通。又內震外坤，有陽動於下，而以順上行之象，故其占又為已之出入，既得無疾，朋類之來，亦得無咎。又自五月姤卦一陰始生，至此七爻而一陽來複，乃天運之自然。故其占又為反覆其道。至於七日，當得來複，又以剛德方長，故其占又為利有攸往也。反覆其道，往而來複，來而復往之意。七日者，所佔來複之期也。

《彖》曰：復亨，剛反　　剛反則亨。　　動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。　　以卦德而言。　　反覆其道，七日來複，天行也。　　陰陽消息，天運然也。　　

利有攸往，剛長也。　　以卦體而言，既生則漸長矣。　　復其見天地之心乎。　　積陰之下，一陽復生，天地生物之心，幾於滅息。而至此乃復可見，在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復見之端也。程子論之詳矣。而邵子之詩亦曰：冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，大音聲正希。此言如不信，更問包犧。至哉，言也。學者宜盡心焉。　　《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。　　安靜以養微陽也。《月令》：是月齋戒掩身，以待陰陽之所定。

初九：不遠復，無祗悔，元吉。　　一陽復生於下，復之主也。祇，抵也。又居事初，失之未遠，能復於善，不抵於悔，大善而吉之道也。故其象占如此。　　

《象》曰：不遠之復，以修身也。　　考，成也。　　六二：休復，吉。　　柔順中（止）（正），近於初九而能下之。復之休美，古之道也。

《象》曰：休復之吉，以下仁也。　　六三：頻復，厲無咎。　　以陰居陽，不中不正，又處動極，復而不固，屢失屢復之象。屢失故危，復則無咎。故其占又如此。　　《象》曰：頻復之厲，義無咎也。　　侯果曰：處震之極，以陰居陽，懼其將危，頻蹙而復，履危反道，義亦無咎也。　　六四：中行獨復。　　四處群陰之中，而獨與初應，為與眾俱行，而獨能從善之象。當此之時，陽氣甚微，未足以有為，故不言吉。然理所當然，吉凶非所論也。董子曰：「仁人者，正其義不謀其利，明其道不計其功。」於剝之六三及此爻見之。

《象》曰：中行獨復，以從道也。

六五：敦復，無悔。《象》曰：敦復無悔，中以自考也。　　以中順居尊，而當復之時，收復之象，無悔之道也。　　上六：迷復，凶、有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至於十年不克征。　　以陰柔居復終，終迷不復之象，凶道也。故其占如此。以，猶及也。

　《象》曰：迷復之凶，反君道也。　　虞翻曰：姤乾為君，坤陰滅之，以國君凶，故曰「反君道」也。　

24、震下乾上

無妄，元享，利貞。其匪正，有眚，不利有攸往。　　　　無妄，實理自然之謂。《史記》作「無望」，謂無所期望而有得焉者，其義亦通。為卦自訟而變，九自二來，而居於初，又為震主，動而不妄者也，故為無妄。又二體震動而乾健，九五剛中而應六二，故其佔大亨而利於（止）（正）。若其不正，則有眚，而不利有所往也。　　

《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內。動而健，剛中而應。大享以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣。天命不右，行矣哉。

以卦變卦德卦體，言卦之善如此。故其占當獲大亨而利於正，乃天命之當然也。其有不正，則不利有所往。欲何往哉？蓋其逆天之命，而天不佑之，故不可以有行也。

《象》曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。　　天下雷行，震動發生，萬物各正性命，是物物而與之，以無妄也。先王法此，以對時育物，因其所性而不為私焉。　　

初九：無妄，往吉。　　以剛在內，誠之主也。如是而往，其吉可知，故其象占如此。　　《象》曰：無妄之往，得志也。　　富如非富天下之富，言非計其利而為之也。　　

六二：不耕穫，不菑畲，則利有攸往。　　柔順中正，因時順理，而無私意期望之心，故有不耕穫，不菑畲之象。言其無所為於前，無所冀於後也。占者如是，則利有攸往矣。　　《象》曰：不耕穫，未富也。　　富如非富天下之富，言非計其利而為之也。　　六三：無妄之災，或系之牛。行人之得，邑人之災。　　卦之六爻，皆無妄者也。六三處不得正，故遇其占者，無故而有災，如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之擾也。

《象》曰：行人得牛，邑人災也。　　有，猶守也。　　九四：可貞，無咎。　　陽剛乾體，下無應與，可固守而無咎，不可以有為之占也。　　《象》曰：可貞無咎，固有之也。　　虞翻曰：動陰承陽，故「固有之也」。　　九五：無妄之疾，勿葯有喜。　　乾剛中正以居尊，而下應亦中（止）（正），無妄之至也。如是而有疾勿葯而自愈矣。故其象占如此。

《象》曰：無妄之葯，不可試也。　　既已無妄，而復葯之，則反為妄而生疾矣。試，謂少嘗之也。　　上九：無妄行，有眚，無攸利。　　上九非有妄也，但以窮極而不可行耳。故其象占如此。 《象》曰：無妄之行，窮之災也。　　天在山中，不必實有是事，但以其象言之耳。

　 26、乾下艮上。

大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。　大，陽也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以內乾剛健，外艮篤實輝光，是以能日新其德，而為畜之大也。以卦變言，此卦自需而來，九五而上；以卦體言，六五尊而尚之；以卦德言，又能止健，皆非大正不能，故其佔為利正，而不家食，吉也。又六五下應於乾，為應乎天，工故其占又為利涉大川也，不家食，謂食祿於朝，不食於家也。　　

《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光，日新其德。　　以卦德釋卦名義。　　

剛上而尚賢。能健止，大正也。　　以卦變卦體釋卦辭。　　不家食，吉，養賢也。　　亦取尚賢之象。　　

利涉大川，應乎天也。　　亦以卦體而言。　　《象》曰：天在山中，大畜。　　二者，養德養身之切務。

君子以多志前言往行，以畜其德。　　虞翻曰：君子謂乾。乾為言，震為行，坎為志；乾知大始，震在乾前，故「識前言往行」。有頤養象，故「以畜其德」矣。　　初九：有厲，利已。　　乾之三陽，為艮所止，故內外之卦，各取其義。初九為六四所止，故其占往有危而利於止也。　　《象》曰：有厲，利已，不犯災也。　　虞翻曰：謂二變正，四體坎，故稱「災也」。 九二：輿說腹。　　九二亦為六五所畜，以其處中，故能自止而不進，有此象也。　　《象》曰：輿說腹，中無尤也。　　盧氏曰：乾為輿。　　案：輻車之鉤心。夾軸之物。處失其正，上應於五。五居畜盛，止不我升，故且說輻停留。待時而進退，得正，故「無尤」也。　　九三：良馬逐，利艱貞，吉。日閑輿衛，　　三以陽居健極，上以陽居畜極而通之，時也。又皆陽爻，故不相畜而俱進，有良馬逐之象下焉。然過剛銳進，故其占戒以艱貞。閑習乃利於有往也。日，為日月之日。　　

利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。　　虞翻曰：謂上應也。五已變正，上動成坎，坎為志，故「利有攸往，與上合志也」。　　六四：童牛之告，元吉。　　童者，未角之稱；告者，施橫木於牛角，以防其觸。《詩》所謂福衡者也。止之於未角之時，為力則易，大善之吉也。故其象占如此。《學記》曰：禁於未發之謂豫，（止）（正）此意也。

《象》曰：六四元吉，有喜也。　　侯果曰：坤為輿，故有牛矣。牿，楅也。以木為之，橫施於角，止其牴之威也。初欲上進，而四牿之。角既被牿，則不能觸四，是四童初之角也。四能牿初，與無角同，所以「元吉」而「有喜」矣。童牛，無角之牛也。《封人職》曰：設其楅衡。注云：楅設於角，衡設於鼻，止其抵觸也。　　六五：豶豕之牙，吉。　　陽已進而止之，不若初之易矣。然以柔居中，而當尊位，是以得其機會而可制，故其象如此。占雖吉而不言元也。　　

《象》曰：六五之吉，有慶也。　　虞翻曰：五變得正，故「有慶也」。　　崔覲曰：《說文》：豶，劇豕。今俗猶呼劇豬是也。然以豕本剛突，劇乃性和，雖有其牙，不足害物，是制於人也。以喻九二之剛健失位，若豕之劇，不足畏也；而六五應止之易，故「吉有慶矣」。　　案：九二坎爻，坎為豕也。以陽居陰，而失其位，若豕被劇之象也。　　上九：何天之衢，享。　　何天之衢，言其何其通達之甚也。畜極而通，豁達無礙，故其象占如此。　　《象》曰：何天之衢，道大行也。　　虞翻曰：謂上據二陰。乾為天道，震為行，故「道大行矣」　　

27、震下艮上。頤：貞吉。觀頤，自求口實。　　頤，口旁也。口食物以自養，故為養義。為卦上下二陽，內含四陰，外實內虛，上止下動，為頤之象、養之義。貞吉者，占者得正則吉。觀頤，謂觀其所養之道。自求口實，謂觀其所以養身之術。皆得正則吉也。　　

《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。　　釋卦辭。　　

天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。　　極言養道而贊之。　　　　

《象》曰：山下有雷，頤。　　劉表曰：山止於上，雷動於下，頤之象也。　　君子以慎言語，節飲食。　　荀爽曰：雷為號令，今在山下閉藏，故「慎言語」。雷動於上，以陽食陰，艮以止之，故「節飲食」也。言出乎身，加乎民，故慎言語所以養人也。飲食不節，殘賊群生，故節飲食以養物。　　初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。　　靈龜，不食之物；朵，垂也；朵頤，欲食之貌。初九陽剛在下，足以不食，乃上應六四之陰，而動於欲，凶之道也。故其象占如此。　　《象》曰：觀我朵頤亦不足貴也。　　侯果曰：初本五也。五互體艮，艮為山龜。自五降初，則為頤矣。是「舍爾靈龜」之德，來「觀朵頤」之饌。貪祿致凶。故「不足貴」。　　案：朵頤垂下，動之貌也。　　六二：顛頤，拂經於丘頤，征凶。　　求養之初，則顛倒而違於常理；求養於上，則往而得凶。丘，土之高者，上之象也。　　

《象》曰：六二征凶，行失類也。　　侯果曰：正則失養之類。　　六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。　　陰柔不中正，以處動極，拂於頤矣。既拂於頤，雖正亦凶。故其象占如此。　　《象》曰：十年勿用，道大悖也。　　虞翻曰：弒父弒君，故大悖也。　　六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。　　王弼曰：履得其位，而應於初，以上養下，得頤之義。故曰「顛頤吉」。下交近瀆，則咎矣。故「虎視眈眈」，威而不猛。故「其欲逐逐」，而尚敦實。修此二者，乃得全其吉而無咎矣。觀其自養則養正，察其所養則養賢，頤爻之貴，斯為盛矣。　　《象》曰：顛頤之吉，上施光也。　　柔居上而得（止）（正），所應又（止）（正），而賴其養以施於下，故雖顛而吉。虎視眈眈，下而專也；其欲逐逐，求而繼也。又能如是，則無咎矣。　　

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。　　虞翻曰：失位，故拂經。無應順上。故「居貞吉」。艮為居也。涉上成坎，乘陽無應，故「不可涉大川」矣。　　《象》曰：居貞之吉，順以從上也。　　王弼曰：以陰居陽，拂頤之義也。無應於下，而比於上。故宜居貞，順而從上，則吉。　　上九：由頤，厲，吉。利涉大川。　　六五賴上九之養以養人，是物由上九以養也。位高任重，故厲而吉。陽剛在上，故利涉川。　　《象》曰：由頤，厲吉，大有慶也。　　虞翻曰：失位，故厲之。五得正成坎，坎為大川，故「利涉大川」。變陽得位，故「大有慶」也。　　

28、 巽下兌上。

大過：棟橈。利有攸往，亨。　　大，陽也。四居中過盛，故為大過。上下二陰，不勝其重，故有棟橈之象。又以四陽雖過，而二五得中，內巽外說，有可行之道，故利有所往而得亨也。　　《彖》曰：大過，大者過也。　　以卦體釋名義。　　

棟橈，本末弱也。　　復以卦體釋卦辭。本，謂初；末，謂上；弱，謂陰柔。　　

剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。　　又以卦體卦德釋卦辭。　　大過之時，大矣哉。　　大過之時，非有大過人之材不能濟也，故嘆其大。　　

《象》曰：澤滅木，大過。　　案：兌，澤也。巽，木滅漫也。凡木生近水者楊也。遇澤太過，木則漫滅焉。二五枯楊，是其義。　　君子以獨立不懼，遁世無悶。　　虞翻曰：君子謂乾初。陽伏巽中，體復一爻，潛龍之德，故稱「獨立不懼」。違則憂之，乾初同義，故「遁世無悶」也。　　初六：藉用白茅，無咎。　　當大過之時，以陰柔居巽下，過於畏（憤）（慎）而無咎者也。故其象占如此。白茅，物之潔者。　　《象》曰：藉用白茅，柔在下也。　　侯果曰：以柔處下，履非其正，咎也。苟能絜誠肅恭不怠，雖置羞於地，可以薦奉，況藉用白茅，重慎之至，何咎之有矣。　　九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。　　陽過之始，而比初陰，故其象占如此。稊，根也，榮於下者也。榮於下則生於上矣。夫雖老而得女妻，猶能成生育之功也。　　《象》曰：老夫女妻，過以相與也。　　虞翻曰：謂二過初與五，五過上與二。獨大過之爻得過其應，故「過以相與也」。 九三：棟橈，凶。《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。　　三、四二爻居卦之中，棟之象也。九三以剛居剛，不勝其重，故象橈而占凶。　　九四：棟隆，吉。有他吝。　　以陽居陰，過而不過，故其象隆而占吉。然下應初六，以柔濟之，則過於柔矣。故又戒以有它則吝也。　　

《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。　　虞翻曰：乾為動直，遠初近上，故「不橈下也」。　　九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。　　九五陽過之極，又比過極之陰，故其象占皆與二反。　　《象》曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。　　虞翻曰：乾為久，枯而生華，故不可久也。婦體姤淫，故「可丑」也。　　上六：過涉滅頂，凶，無咎。　　處過極之地，才弱不足以濟，然於義為無咎矣。蓋殺身成仁之事，故其象占如此。　　

《象》曰：過涉之凶，不可咎也。　　《九家易》曰：君子以禮義為法，小人以畏慎為宜。至於大過之世，不復遵常，故君子犯義，小人犯刑。而家家有誅絕之罪。不可咎也。大過之世，君子遜遁，不行禮義，謂當不義則爭之，若比干諫而死是也。桀紂之民，可比屋而誅。上化致然，亦不可咎。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜，是其義也。　　　

29、坎下坎上。坎：習坎，有孚，唯心亨，行有尚。　　習，重習也；坎，險陷也。其象為水，陽陷陰中，外虛而中實也。此卦上下皆坎，是為重險。中實為有孚心亨之象，以是而行，必有功矣。故其象占如此。

《彖》曰：習坎，重險也。　　釋卦名義。　　

水流而不盈，行險而不失其信。　　以卦象釋有孚之義，言內實而行有常也。　　

維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。　　以剛在中，心亨之象。如是而往，必有功也。　　　　天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。　　極言之而贊其大也。　　《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行習教事。　　陸績曰：洊，再。習，重也。水再至而溢，通流不舍晝夜。重習相隨以為常，有似於習，故君子象之。以常習教事，如水不息也。　　虞翻曰：君子謂乾。五在乾，稱大人；在坎，為君子。坎為習、為常，乾為德，震為行，巽為教令，坤為事，故「以常德行習教事」也。　　初六：習坎，入於坎窞，凶。　　以陰柔居重險之下，其陷益深。故其象占如此。

《象》曰：習坎入坎，失道凶也。　　虞翻曰：習，積也。位下，故習坎為人。坎中小穴稱窞。上無其應，初二失正，故曰「失道凶」矣。 九二：坎有險，求小得。　　處重險之中，未能自出，故為有險之象。然剛而得中，故其占可以求小得也。　　《象》曰：求小得，未出中也。　　荀爽曰：處中而比初三，未足為援。雖求小得，未出於險中。　　六三：來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。　　以陰柔不中正，而履重險之間，來往皆險。前險而後枕，其陷益深，不可用也，故其象占如此。枕，倚著、未安之意。　　《象》曰：來之坎坎，終無功也。　　干寶曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之執法者，失中之象也。來之坎者，斥周人觀釁於周也。枕，安也。險且枕者，言安忍以暴政加民，而無哀矜之心，淫刑濫罰，百姓無所措手足，故曰「來之坎坎，終無功也」。　　六四：樽酒簋，貳用缶。　 晁氏云：先儒讀「樽酒簋」為一句，「貳用缶」為一句。今從之、貳，益之也。《周禮》：「大祭三貳」。《弟子職》：右執挾匕，周旋而貳。是也。九五尊位，六四近之，在險之時，剛柔相濟，故有但用薄禮，益以誠心，進結自牖之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始雖艱阻，終得無咎，故其占如此。　　內約自牖，終無咎。　　虞翻曰：坎為內也。四陰小，故「約」。艮為牖，坤為戶，艮小光照戶牖之象；貳用缶。故「內約自牖」。得位承五，故「無咎」。　　崔覲曰：於重險之時，居多懼之地，近三而得位，比五而承陽。修其絜誠，進其忠信，則雖祭祀省薄，明德惟馨。故曰「樽酒簋，貳用缶」。內約，文王於紂時行此道，從羑里內約，卒免於難，故曰「自牖，終無咎也」。　　《象》曰：樽酒簋，剛柔際也。　　虞翻曰：乾剛坤柔，震為交，故曰「剛柔際也」。　　九五：坎不盈，禔既平，無咎。　　九五雖在坎中，然以陽剛中正居尊位，而時亦將出矣。故其象如此。　　

《象》曰：坎不盈，中未光大也。　　虞翻曰：體屯五中，故未光大也。　　上六：系用徽纆，寘於叢棘，三歲不得，凶。　　以陰柔居險極，故其象占如此。　　

《象》曰：上六失道，凶三歲也。　　《九家易》曰：坎為叢棘，又為法律。　　案《周禮》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿議獄於其下。害人者，加明刑。任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。　　案：坎於木堅而多心，叢棘之象也。坎下巽爻，巽為繩直，「系用徽纆」也。馬融云：徽纆，索也。劉表云：三股為徽，兩股為纆，皆索名。以系縛其罪人矣。
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