虛雲老和尚說法開示（三） - 頓慧的日誌 - 網易博客

虛雲說法 2009-07-01 20:16:02 閱讀21 評論0 字型大小：大中小

開示輯錄

什麼是佛

印度國「佛陀」二字，譯即「覺者」。覺的意義包含有三點，第一是自覺，第二是覺他，第三是覺行圓滿。自覺即自己覺悟，自己了解善、惡、苦、樂，概由因果演化而來。如果能夠自己明明白白，徹悟這些道理，便能了卻四相，即成覺者。覺他即一切宇宙萬有之生物，無論是胎卵濕化，蜎飛蠕動，皆有佛性，只因迷而不覺，故曰眾生，我們應該自重自愛，本著我佛慈悲普度的宏旨，把自己所知道的道理，去轉教他人，去拯拔這苦海沉迷的眾生，我們如果體會《楞嚴經》所說：「一切男人作是我父想，一切女人作是我母想」，自然對人深心敬愛，尤其對一般鰥寡孤獨無靠之人，更能加以尊敬憐愛的情意，布施濟恤而使覺之，這樣才能達到真平等真大同的目的。覺行圓滿者，即依佛法戒律而行，以至功德圓滿。佛滅度後遺留下的經、律、論三藏，皆是我們的寶筏，所有一切規戒，都應切實奉行，行至充量完成的時候，那便叫做覺行圓滿。所以，佛是覺者，眾生是迷者，迷與覺即是眾生與佛所由區別的界限，背迷入覺，背妄歸真，這即是覺，也即是佛。

（1947年在揭陽第一中學講演詞，林雨農、周百齡記）

立志成佛

人生在世，無論士農工商，欲求不虛生浪死作一有為人物，首要立志高尚。蓋志高則趨向上，人格自高，志卑則趨向下，人格自卑。且死後神識升沉，亦由斯而判。欲知後世界，今生作者是。吾人立志，可不慎歟。曠觀古往今來之人物，至高至上，無如佛者。佛為大覺王，聖中聖。首倡平等無我之旨，以解救一切眾生痛苦為務，萬德周圓，九界尊仰。然則立志，舍學佛其誰與歸。況眾生皆有佛性，本與佛同，立志成佛，終當成佛。倘若不負已靈，必以伸佛為趨向。故皈依佛為吾人第一當決定之志願。但今末法，佛已過去，傳佛心者唯法，奉佛傳法者唯僧，故並稱三寶。立志學佛，故必奉法奉僧，此三皈依所由設。皈者一心嚮往，依者頃刻不離，嚮往不離則我心即佛心，凡身即聖身，更何善不興，何惡不去。增善滅惡，自然災消福至。故知欲求世界和平，人人當以三皈為本也。

然三皈屬立志，有志當有行，行以念佛為最簡便，而以持戒為根基。若口念彌陀，身行惡行，或心中散亂者，亦屬徒然。故初步學佛，當受持五戒。進一步當受持菩薩戒。五戒者：戒殺、戒盜、戒邪淫、戒妄語、戒飲酒。其義即儒家之五常。特以五常乃空洞名詞，故於其中各擇一簡要事實，以為下手。仁以戒殺為始，義以戒盜為始，禮以戒邪淫為始，信以戒妄語為始，智以戒飲酒為始，根本既固，自可日進有功矣。菩薩者，精進求佛道，慈悲救眾生，謂之菩薩。行持以四弘誓願為目標，事事以損已利人為趨向，雖粉骨碎身，不退不悔。若一念生二乘心，或作損人利已念者，即為破戒。菩薩戒首重戒心，受持者不可不慎也。

（在雲門授皈戒開示）

佛法是家常便飯

大眾！今日人們聞著佛法兩字，腦中便起奇特和神秘的幻想，至少亦以為是很深邃難解的一回事。其實諸佛的道法，皆是眾生本分上的東西，就是三身四智，五眼六通，亦是眾生本來具足，並非從外邊跑進來的，亦非諸佛祖師替我們加得微塵許的。大眾只須遵守佛門的戒律，著實行持，「諸惡莫做，眾善奉行」，久而久之，惡染漸漸捐除，身口意習氣漸漸清凈，智慧光明，「不勉而中，不思而得」，無師智、自然智皆能通利。所以《楞嚴經》說：「由戒生定，由定生慧。」戒、定、慧名三無漏學。無漏者，謂這三種學問，不使煩惱滲入，不漏落六道輪迴。大眾能體會斯意，三學等持，或時觸著碰著，頓見自家本來面目，原來與諸佛祖師一樣都是鼻直眼橫，別無奇特。

一冊《佛遺教經》，不夠兩千字，公開流通，別無神秘，五戒十善人人可曉，人人可行，別無深邃難解地方，看來佛法簡直是家常便飯。所以釋迦牟尼在雪山苦行六年，於夜見明星時，忽然覺悟，便道：「奇哉奇哉，一切眾生，皆有如來智慧德相，只以妄想執著而不證得。」這是釋迦示現成正覺時的真語實語。大眾！迷為眾生，覺即是佛，心佛眾生，三無差別。眾生在迷，妄想不停，如江流洶湧，動蕩混濁，水的本明，不能映照；倘若息卻妄想，心如澄潭止水，明凈如鏡，那麼日月星辰，人物好醜，皆能鑒照。眾生在迷，執著四相，執著我法，像穿袍衣入荊棘稠林，隨處鉤牽，不能走動。倘能將這執著成見，以智慧力，照破人、我、眾生、壽者，任運隨緣，不起愛僧，不落分別，歷歷孤明，如如不動，如天馬行空，自由自在，所欲從心，一切妙用神通，亦是家常便飯。大眾！總要信得及，心佛眾生，三無差別，實無奇特，要先持戒修行，踏實地步，立穩腳跟，自然入妙。若說一念頓超，上齊諸佛，不假修持，這話是為最上根人，老朽懡愣一生，豈不能嘴漉漉地胡哼高調，可是陽春白雪，起而和者，能有幾人。老朽今天不是牽高就矮，若是個漢，也許會得由戒生定，由定生慧，三學等持。說有次第，即非次第，是名次第，漸修頓證，一道齊平，珍重！

（1947年在南華上堂法語，一還居士記）

誠心用功

今承眾位居士邀請，略談佛學。論到此事，老衲抱愧萬分，蓋緣自己毫無實行，雖然浮談淺說，無非古人剩語，與我本沒交涉。想我佛為一大事因緣降世，垂訓八萬四千法門，總皆對病開方，果若無病，葯何用施？倘有一病未愈，則不可不服其葯。其方在我華夏最靈驗者，莫過於宗、律、教、凈，以及誦持密咒。以上數方，在此土各光耀一時，目下興盛見稱者，無越江浙，於台、賢、慈恩，東西密教，大展風光。諸法雖勝妙，唯於宗律二法，多不注意。嗟茲末法，究竟不是法末，實是人末。因甚人末？蓋談禪說佛者，多講佛學，不肯學佛，輕視佛行，不明因果，破佛律儀，故有如此現象。大概目下之弊病，莫非由此。既然如是，你我真為生死學佛之人，不可不仔細，慎勿暴棄。

法門雖多，門門都是了生死的，故《楞嚴經》云：「歸元性無二，方便有多門。」所以二十五聖各專一門，故云一門深入。若一聖貪習多門，猶恐不得圓通，故持六十二億恆河沙法王子名，不及受持一觀音名號也。凡學佛貴真實不虛，盡除浮奢，堅願堅固，莫貪神通巧妙。深信因果，懍戒如霜，力行不犯，成佛有日，別無奇特。本來心佛眾生原無差別，自心是佛，自心作佛，有何修證？今言修者，蓋因迷悟之異，情習之濃，謬成十界區分。倘能了十界即一心，便名曰佛。故不得不儘力行持，消除惑業，習病若除，自然葯不需要。古云：「但盡凡情，別無聖解」。喻水遭塵染，一經放入白礬，清水現前。故修學亦如是，情習如塵，水如自心，礬投濁水，濁水澄清。凡夫修行，故轉凡成聖也，但起行宜辨正助，或念佛為正，以余法作助，余法都可迴向凈土。念佛貴於心口不異，念念不間。念至不念自念，寤寐恆一，如是用工，何愁不到極樂？若專參禪，此法實超諸法，如拈花微笑，遇緣明心者，屈指難數，實為佛示教外之旨，非凡情之所能解。假若當下未能直下明心之人，只要力參一句話頭，莫將心待悟，空心從忘，及貪玄妙公案神通等；掃盡知見，抱住一話頭，離心意識外，一念未生前，直下看將去，久久不退；休管悟不悟，單以這個疑情現前，自有打成一片，動靜一如的時候。觸發機緣，坐斷命根，瓜熟蒂落，始信與佛不異。溈山云：「生生若能不退，佛階決定可期。」豈欺我哉？每見時流不識宗旨，謬取邪信，以諸狂禪邪定，譏毀禪宗，不識好惡，便謂禪宗如是。焉知從古至今，成佛作祖，如麻似粟，獨推宗下，超越余學。若論今時，非但禪門，此外獲實益作獅吼者，猶罕見之，其餘諸法，亦不無弊病。要知今日之人，未能進步者，病在說食數寶，廢棄因果律儀，此通弊也。若禪者，以打成一片之工夫來念佛，如斯之念佛，安有不見彌陀？如念佛人，將不念自念，寤寐不異之心來參禪，如期參禪，何愁不悟？總宜深究一門，一門如是，門門如是。果能如此用工，敢保人皆成佛，哪怕業根濃厚，有甚習氣不頓脫乎？此外倘更有他術能過此者，是則非吾所能知也。每嘆學道之士，難增進勝益，多由偷心不歇，喜貪便宜：今日參禪，明日念佛，或持密咒，廣及多門，不審正助，刻刻轉換門庭。妄希成佛，毫無佛行，造諸魔業，共為魔眷，待至皓首無成，反為訕謗正法。古云：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」

今逢大士勝會，同心慶祝，各各須識自家觀自在。大士從聞思修、入三摩地，阿難縱強記，不免落邪思；將聞持佛佛，何不自聞聞？反聞聞自性，性成無上道。虛雲一介山野之夫，智識淺薄，因承列位厚意邀來，略敘行持損益云爾。今朝九月正十九，共念觀音塞卻口，大士修從耳門入，眼、鼻、身、意失所守，絕所有，切忌有無處藏身，當下觀心自在否？

（1911年在上海靜安寺成立佛教總會上海居士林請普說）

貴在用心

你們打佛七，貴在一心。如果心不一，東看西聽，這樣的念佛，就是念到彌勒下生，還是業障纏身。佛法世法，都是一樣，世法無心，尚且不可以，何況佛法呢？念佛的人，從頭到尾，要綿綿密密，一字一字，一句一句不亂的念去。佛來也這樣念，魔來也這樣念，念到風吹不入，雨打不濕，這樣才有成功的日子。為什麼呢？佛者，是覺也。既然能覺悟，自然知道用力專心念去。魔者，是惱也。惱害眾生慧命，知道他惱害慧命，當然更加用力專心去降伏他。所以當能夠覺時，就是見佛。如果遇害，就是著魔。現在佛七場中，如果坐在本位不動，繼繼念下去的各位居士，算是見著佛了。你們叩頭接我的有幾位，你們說接到什麼？既說不出好處，豈不是虛耗時光，空無所得？豈不是我來惱害你們一心大事？擾亂你們一心凈業，這樣就是你們置我於魔羅邊處了。可嘆世俗人，每每不知恭敬三寶，實在可憐。他們有的用什麼燒豬、雞、魚供養觀音菩薩，既然犯了殺戒，又不恭敬。有一次，我在上海時，正遇梅蘭芳在上海演戲。有某居士包一個廂位，花數百元請我看戲，我告訴他說：「八關齋戒弟子，尚且不可看戲，何況我出家的僧人？你請我看戲，無異燒豬供菩薩。」那個人叩頭悔過說：「我今天花了幾百元得到開示，知道敬僧的道理了。佛法無上，貴在用心。」

（1933年福建功德林佛七開示，署燁居士記錄）

發菩提心，行菩薩道

今日諸位發心來歸依三寶，老衲甚為欣慰。諸位遠道過江來此，無非希望得些益處。但若想得益，自須有相當行持，如徒掛空名，無有是處。諸位須知現既歸依，即為佛子。譬如投生帝王之家，即是帝王子孫。但能敦品勵行，不被擯逐，則鳳閣鸞台，有分受用。自今以後，須照佛門遺教修持。要曉得世間萬事如幻，人之一生，所作所為，實同蜂之釀蜜，蠶之作繭。吾人自一念之動，投入胞胎，既生以後，漸知分別人、我，起貪嗔痴念。成年以後，漸與社會接觸，凡所圖謀，大都為一已謀利樂，為眷屬積資財，終日孳孳，一生忙碌，到了結果，一息不來，卻與自己絲毫無關，與蜂之釀蜜何殊？而一生所作所為，造了許多業障，其所結之惡果，則揮之不去，又與蠶之自縛何異？到了最後鑊湯爐炭，自墮三途。所以大家要細想，要照佛言教，宜吃長素，否則暫先吃花素。尤不可為自己殺生，殺他之命，以益自己之命，於心何忍？試觀殺雞捉殺之時，彼必飛逃喔叫，只因我強彼弱，無力抵抗，含冤忍受，積怨於心，報復於後。以較現在武力強大之國，用其兇器，毀滅弱小民族，其理正同。

諸位既屬佛子，凡悖理之事，不可妄作，佛法本來沒甚稀奇，但能循心順理，思過半矣。許多人見我年紀虛長几旬，見面時每有探討神通之情緒，以為世外人能知過去未來，每問戰事何日結束？世界何日太平？其實神通一層，不但天魔外道有之，即在鬼、畜俱有五通，此是性中本具，不必注意。我們學佛人，當明心見性，解脫生死，發菩提心，行菩薩道。從淺言之，即諸惡莫作，眾善奉行。不但不可損人利已，更宜損已利人。果能切實去做，由戒生定，由定生慧，一切自知自見，自不枉今日歸依也。

方才有幾位詢問《楞嚴經》意旨，茲乘大眾在此機緣，略說概要。此經原有百卷，而此土所譯，只有十卷。初四卷示見道，第五、第六等卷示修行，第八、第九卷漸次證果，最後並說陰魔妄想。阿難尊者為眾生示現詢問，而佛首明諸法所生，唯心所現。因阿難尊者見佛三十二相，如紫金光聚，心生愛樂，佛問其將何所見？阿難尊者白佛言：「用我心目，由目觀見，如來勝相。」佛問：「心目何在？」阿難尊者白佛言：「縱觀如來，青蓮華眼，亦在佛面，我今觀此浮根四塵，只有我面，如是識心，實居身內。」佛告心不在內，不在外，亦不在中間，若一切無著，亦無是處。諸修行人，不能得成無上菩提，皆由不知二種根本。一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃，元清凈體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。應知諸法所生，唯心所現，一切因果世界微塵，因心成體。而一切眾生，不成菩薩，皆由客塵煩惱所誤。色、聲、香、味、觸、法為六塵，眼、耳、鼻、舌、身、意為六根，是為十二處；加眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識為十八界。雖地、水、火、風為四大，再加空大、見大、識大為七大，合為二十五數。由二十五位賢聖分別自陳宿因，入道途徑。至於六道輪迴，淫為其本，三界流轉，愛為之基。阿難尊者為眾生示現，歷劫修行，幾難免摩登伽之難。所以示罪障之中，淫為首要，因淫損體，遂殺生補養，而盜妄等惡，亦隨之而生。阿難見了如來三十二相，如紫金光聚，對摩登伽之美色，而不愛樂。男子見女子，或可觀想自己亦作女子，女子見了男子，或可觀想自己亦作男子，以杜妄想。自己終日思想，確可轉移心境。譬如我從前幼時在家垂辮髮，衣俗衣，終日所觸所想無非俗事，晚上做夢無非姻親眷屬，種種俗事。後來出家所作所思，不出佛事，晚上做夢，亦不外念佛等等。

至蔥、蒜五辛，不可進食，為免助長慾念。所謂除其助因，修其正性，更加精勤增進，自能漸次成就。更須自己勤奮，不可依賴他人。阿難尊者以王子佛弟，舍其富貴，出家從佛，希望佛一援手，即得超登果位，詎知仍須自己悟修，不能假借。不過吾人如能發心勤修勿怠，則由十信、十住、十行、十迴向以至十地，亦自得步步進益，以達等覺、妙覺。而三界七趣，無非幻妄所現，原本不出一心，即一切諸佛之妙明覺性，亦不出一心，是以心佛眾生，三無差別。香嚴童子可說即是我鼻。憍梵菩薩可說即是我舌，二十五位聖賢因地，雖有不同，修悟並無優劣。不過現在時機，發心初學，似以第二十四之大勢至菩薩，及第二十五之觀世音菩薩，二種用功方法或更相宜。觀世音菩薩於阿彌陀佛退位時，補佛位。而大勢至菩薩，則候觀世音菩薩退位時，補佛位。大勢至菩薩以念佛獲圓通，吾人學習，應念阿彌陀佛，都攝六根，凈念相繼，得三摩地。因十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。至於觀世音菩薩，則從聞思修，入三摩地，上合十方諸佛，同一慈力，下合六道眾生，同一悲仰。若遇男子樂持五戒，則於彼前現男子身，而為說法，令其成就。若有女子五戒自居，則於彼前現女子身，而為說法，令其成就。如是或現天人，或現聲聞、緣覺以至佛身，所謂三十二應，以及十四無畏，四不思議。經無量劫，度無量眾生，眾生無盡，悲願無盡，諸位善體斯意可也。

（1943年1月17日在重慶慈雲寺開示，侍者惟因筆錄）

檢點身心，精勤修持

現在與大家隨便閑談，開示二字，愧不敢當。因為虛雲連自己都未明白，豈敢謬教他人？佛教開示，場合很多，如叢林坐香，班首輪流開示，觀音七、念佛七等亦復如是。但拜懺不同打七，禮懺須五體投地，三業清凈，不能加以雜言亂語，故懺壇上不說開示。禮懺時須觀想「能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我今頂禮觀音前，感應道交自實現。」以能禮之心，禮所禮之佛，諦觀能禮之心，現在、未來、過去三世了不可得。一切空寂，則如來藏本有體性，自然發露。故《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」「若見諸相非相，即見如來。」都是雙遮雙照的意思。空非空，色非色，即真空真色。我們大家都是佛子，處此水深火熱之中，不逢治世，所遇的不是炸彈、就是飛機，真屬不幸。但不幸中還是幸福，何也？佛子的本來勾當，所謂「一缽千家飯，孤身萬里游」，可是現在亦有些行不通了。我們此時只好放下一切，檢點身心，以身為苦本，心為罪源，若不及今力自修持，更待何時？一失人身，萬劫不復。放下妄想，心本如如，不從外得，能精勤修持，何患生死不了？所以儒家亦云：「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。」

現在人心不古，不知政教之關係，於政以治身，教以治心的意義，完全不懂。最近達識之士，多知目前大劫，非政教一致努力，不足以救苦息災。如此次政府元首及各院部當局，發心啟建護國息災大悲道場即此意也。從前法會是常造的，甚麼十輪金剛法會等等，我也記不得許多。可是用心各有不同，如西藏喇嘛在中原弘法者，近來甚多，而政府特別加以崇敬，其意甚遠。是否政府特別信仰，不得而知。唯對於中原青衣僧徒，則時加種種壓迫，毀廟逐僧，不一而足。本來青、黃二教，均佛弟子，後人以居華東者，在日本為東密，居華西者，在西藏為藏密，近年密教在中國風行一時，以為特長處，能發種種神通變化。可是閑時不燒香，急時抱佛腳，是不成的。虛雲化食人間，中外地方，差不多都到過，我是凡夫，沒有神通，不會變化，所以不敢吃肉，亦不敢過分用度。一般不明佛法者，未忘名利，求通求變，存此妄想，非邪即魔。須知佛法是在自己心內，不可心外取法。神通屬用功之過程，豈可立心希求？有此用心，豈能契無住真理？此類人們，佛謂之可憐憫者。

現在幾位大心菩薩，發願為國息災，修大悲懺法，邀虛雲來此主持。我們大家要精誠一致，當自己事來做，護國息災功德，此是人人應當做的。我們拜懺，稱揚聖號，最靈感的觀音，於此土最有緣，但心若不誠，亦不能感應。如誠心稱名，觀音無不尋聲救苦，《楞嚴經》二十五聖，唯觀音菩薩妙證圓通。文云：「彼佛教我從聞思修，入三摩地，初於聞中，入流忘所。所入既寂，動靜二相，瞭然不生。」一者十方諸佛同一慈力，二者十方眾生同一悲仰。觀音有大無畏，三十二應列為第一。又云：「此方真教體，清凈在音聞。」念六十二億恆河沙法王子聖號，與念觀音一聲相等。這部《大悲懺》是四明法智大師所修，其悲願不可思議，其感應力亦不可思議，載籍甚詳，不可忽也。朝於斯，夕於斯，五體投地，三業清凈，能斷殺、盜、淫、貪、嗔、痴，變十惡為十善，便符懺法妙量。並鬚髮四大宏願，將他入香花，莊嚴自己福慧，何樂而不為？說是假，行是真，今天將佛法大概說一說。彼既丈夫我亦然，自尊自貴，自然感應。

最後講一段故事你們聽聽，清代康熙帝時，元通和尚主持西域寺，一日有黃衣僧來，帝甚崇之，命師招待，師云：「彼非僧亦非人，是一青蛙精，但神通廣大。」時適久旱，帝乃命其求雨，雨果降，帝敬之愈甚。元通和尚曰：「可將雨水取來，是青蛙尿耳。」試之果然，邪正乃分。故《楞嚴經》五十種陰魔，均須識取，不然被其所轉，走入魔道了，請大眾留心。

（1943年1月18日在重慶慈雲寺開示，侍者惟因筆錄）

但向已求，福慧雙修

菩薩們，這個法會，虛雲太不知自量，不知各位上殿過堂，還要應酬佛事，辛苦萬分。晚上還要請各位念佛，聽開示，豈不是打閑岔嗎？內中有點說不出的意思，所謂諸佛菩薩，難滿眾生願。因為有許多居士，在法會中想聽開示，但昨天我也說過，拜懺與打七不同，沒有講開示的必要，他們發心，也很難得，我現在不是虛雲，變成虛名了。說不出來的話，我已曾同當家師說過。這次法會，各位受辛苦，當自己事做。如他方打凈七，天天無休息時間。這邊常住，田無一塊，瓦無一片，不應酬佛事不成功。應酬佛事，不能找七用功了。但佛事很忙，天黑大殿還要放焰口，所以在此時講一講，以便居士們過河回家。但拜懺四十九人，不能停聲，換人亦不停聲。常住最忙，這二十四人不可下壇。所謂開示者，開即開啟，示即表示，講為人之善惡，開顯本來面目。但這面孔無大小、方圓、聖凡、男女等色相。凡所有相，皆是虛妄故也。視諸相非相，即見如來。但盡凡情，別無聖解。

學道的人，須真實，不可掛羊頭賣狗肉，但向已求，莫從他覓。但有言說，都無實義，說是假，行是真。充一人而多人，一家而一國，而多國，展轉變化，全世界不治而化矣。學佛不論修何法門，總以持戒為本。如不持戒，縱有多智，皆為魔事。《楞嚴》二十五門，各證圓通。故云「方便有多門，歸源無二路」，自已擇一門為正行，余者為助行。須福慧雙修，單福則屬人天有漏，單慧則為狂徒。修行不斷殺心，臨終非作土地即城隍。我看見很多的人，吃素半世，學密宗即吃肉，實可悲痛，完全與慈悲心違背。孟子都說：「聞其聲，不忍食其肉。」何況為佛弟子也？取他性命，悅我心意，貪一時之口福，造無邊之罪惡，何取何舍？何輕何重？每見出家釋子吃肉的也不少，我的嘴不好，叫我講，我就無話不說，望大家共勉之