今日聖經講解—《以弗所書》第三課

這段經文主要記載了保羅的感恩，以及為聖徒的代禱。

在這段經文中，使徒保羅讓我們看見他從永遠的過去進入到永遠的將來，他列出了一些叫人崇敬的思想，向讀者分享他深切的禱告負擔，期望以弗所的信徒能夠在這些思想上得著屬靈的亮光。

以弗所書1:15用「因此」來開始，保羅說：「因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒」，這句話使人回想神為我們在過所作的一切，並將來要作的一切，這些都在1:3-14敘述出來了。

現在，保羅聽到消息，知道以弗所的信徒已經得享1:3-14所提到的屬靈福氣，他於是為信徒禱告，向神獻上感恩。

從1:15的經文中，我們看到以弗所信徒的兩種表現，第一種是「信從主耶穌」，使他們的生命里產生了救恩的神跡；第二種是「親愛眾聖徒」，顯出他們主後生命改變的事實。

弟兄姊妹，無論是「信從主耶穌」，還是「親愛眾聖徒」，這兩種表現都是我們需要學習的，我們所信的並不教條、教會或者基督徒，我們所信的乃是主耶穌基督，他現在已經坐在神的右邊。另一方面，我們的愛心也不應該只表現在我們聚會的地方，而是要在所有基督徒、甚至在非信徒的身上也要彰顯出來。

當我們留心來看以弗所書1:15的時候，就發現「信」和「愛」是聯結的，如果有人聲稱相信耶穌，但是他們的生命沒有愛，這是不合宜的；同樣道理，如果有的人表現出很大的愛，卻對相信基督漠不關心，他的生命根本沒有更新，一個真正的基督徒，必須融合信仰內容在生活環境中，一方面遵行神的話語，另一方面懂得彼此相愛。

從以弗所書1:16，我們看見信徒中間的信和愛，促使保羅為他們稱謝主，又為他們不住的禱告，經文說：「就為你們不住地感謝神，禱告的時候，常提到你們。」這是保羅為以弗所教會兩個禱告中的第一個，另一個是3:14-21。

保羅為以弗所教會祈禱，希望他們更認識基督。基督是我們的榜樣，我們親近並深入地認識基督，我們的生命就會得以改變。我們愈認識他，就愈能像他。

保羅的禱告直接了當，內容既具體，又切合人們當時的需要。從以弗所書第一章這個禱告中，也可以知道保羅和以弗所教會親密的關係，他禱告的時候，除了為以弗所教會感謝神之外，同時也經常為他們祈求。祈求的內容是什麼呢？就是下文1:17-23的內容，我們先來看1:17「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。」

弟兄姊妹，從這句話里，我們看肶禱告的對象是向著「主耶穌基督的神，榮耀的父」。「榮耀的父」這個詞寫出了神三方面的特性：第一，神是一切榮耀的源頭或者創始者；第二，神是一切榮耀的擁有者；第三，神是主耶穌的父。

保羅在禱告中，稱聖經是「賜人智慧」和「啟示的靈」。啟示涉及了知識的傳授方面；智慧則是關於知識在我們生活上的正確運用。我們如果順服聖靈的指引，必能在生活上彰顯神的榮耀。

如果我們把以弗所書1:17-19連起來讀，就會明白神為什麼賜下聖靈給我們，經文是這樣寫的：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望；他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。」

弟兄姊妹，我們現在正在查考以弗所書1:15-23，這個段落是保羅為以弗所信徒的禱告，剛才我們已經看到，所有榮耀的源頭是神，聖靈是渠道，使我們真知道神、又知道神的恩召是有指望的，另外也知道神在我們這些信徒中間有浩大的能力。

在以弗所書1:17-19，經文有三個「知道」，第一個在第17節，「使我們真知道他」，意思是使我們透過聖靈而有特別的光照，更加認識神。

第二個「知道」是在第18節：「使你們知道他的恩召有何等指望」，這是針對我們永生的盼望而說的，我們所得的盼望並不是一種含糊的感覺，而是在基督里得勝的完全保證。這種十足的把握是由聖靈在我們心中作工而知道的。

第三個「知道」在第19節，「並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」，這指出神為了救贖我們而顯的能力，使我們有指望，有信心。

在1:17-19三節經文中，保羅具體地說明屬靈知識的三個特別範圍，第一個是「他的恩召有何等的指望」。「他的恩召」說明神在呼召我們的時候他心中早已定下了最終的旨意，包括我們要與基督同在，我們是他的兒女，與他一同作王，這就是將來的盼望。

屬靈知識的第二個特別範圍，是「他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」。我們可以從兩個角度來看這句話，第一個角度是指：聖徒是神的基業。在神的眼中，我們是無價珍寶，提多書2:14和彼得前書2:9都說，信徒是他自己的子女。第二個角度則說，基業是我們將來要承受的東西，意思是指，全宙都在基督的王權之下，我們如果單單羨慕他為我們存留的榮耀，那麼世界的吸引和世上的享樂就必在我們面前消失的無影無蹤了。這是保羅在禱告中提到的第二個特別範圍。

第三個特別範圍又是什麼呢？第三個是1:19「神向我們這信的人所顯的能力何等浩大」，這是神為了救贖我們所顯的能力，是他保守我們的能力，也是他將來使我們得榮耀的能力。

弟兄姊妹，如果你是神的子民，你就可以得著神為你預備的所有資源，譬如神的能力、神的平安等等，這些寶貴的資源都是屬於我們的。只要我們在什麼時候向你呼求，我們就可以著你的能力，也必借著住在我們心裡的聖靈，使必死的身體又活過來。

在以弗所書1:20，保羅進一歩強調這份能力的浩大，他說：「就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死里復活，叫他在天上坐在自己的右邊。」原來，這份大能使主耶穌從死里復活，坐在神的右道。

你可能認為創造天地，或者神拯救他的百姓過紅海，最能夠彰顯神的恩典，但是從新約聖經中，我們卻知道主耶穌的死里復活、升天等等，才表現出神最大的能力。

弟兄姊妹，基督的復活可以說是我們人類的創舉，在基督復活之前，主耶穌曾使幾個人復活，使徒彼得和保羅也靠耶穌的名字使死人復活，但是他們後來仍然有要死，只有主耶穌例外。

接下來，保羅在以弗所書1:21對我們的救主得榮耀有加深入的描寫，經文說，基督是「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。」主耶穌高過一切管治的人或者政權、人或天使、甚至是現在和將來的事。

從以弗所書1:21，我們看到在天上有不同級別的使者，有的邪惡、有的良善，他們的權力也有所不同，分別是「執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的」。基督要成為萬王之王，他的名高於一切掌權的。

這是保羅為以弗所教會的第一個禱告，經文是1:15-23節，剛才講到保羅稱頌主耶穌的名遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。

保羅把「今世」這個邪惡的世代，和「來世」清楚地分開，什麼是「來世」呢？這是指基督再來作王的時代，只有到那一天，在基督治理的國度中，人間才有真正的正義與和平。

現在我們來看以弗所書1:22-23，經文說：「又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」

「充滿」是指基督把恩典和福氣充充足足地賜給教會，他自己充滿一切，教會就應該把他完全彰顯出來。基督是教會的頭，我們是教會的身體，身體的形象表明了教會的合一，每個成員都和其他部分緊密合作，做基督在地上的工。我們不應單靠自己去工作、去事奉或敬拜，我們需要整個身體彼此的配合。

神將萬有服在主耶穌的腳下，表明宇宙全面的主權都是屬於基督的，基督是教會之首，是教會肢體的頭，教會則是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。這是以弗所書1:23告訴我們的。

從這節經文中，我們學到基督與教會之間的密切關係，這節經文提出了兩個比喻，第一個是：教會是他的身體；第二個是：教會是那充滿萬有者所充滿的。

弟兄姊妹，有什麼比身體和頭的關係更密切呢？頭和身體的關係是生命必須的聯合，教會是從世界召出來的一群人，是專心來跟從神的，我們因著信同一位神，因著有聖靈的內住，可以與主聯合，也和其他聖徒聯合。

保羅對教會的第二個描述，是「那充滿萬有者所充滿的」，簡單來說，教會是無所不在的基督的補滿，「補滿」的意思是充滿或者完滿，暗示當教會和基督放在一起，成為完整的時候，就像身體是頭的補滿，教會是基督的補滿。

保羅恐怕有人以為基督有不完美或者不完全，以他接著便強調「那充滿萬有者所充滿的」，弟兄姊妹，主耶穌本身已經是一個充滿萬有者，充滿了宇宙，又供給我們一切的需要，那麼他還有缺欠嗎？當然沒有！

「教會」這個詞在四福音書中，只出現過兩次，一次是馬太福音16:18，當彼得在該撒利亞腓立比認信耶穌之後，主耶穌向他說：「我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這盤石上，陰間的權柄不能勝過他。」

「教會」這個詞第二次出現，則在馬太福音18:17，主耶穌教導處理信徒紀律問題的時候，他說：「若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」

當我們看保羅的書信時，就發現他經常用「教會」這個詞，甚至在使徒行傳和啟示錄也經常出現，我們要注意的是，每當提到教會的時候，所針對的並不是某一間教會，甚至某一個地區的教會，而是所有的教會，是你和我參與的教會。

到今天為止，我們已經講完了以弗所書第一章，明天要研讀的經文是2:1-10，主題是：得救是本乎恩也因著信，相信弟兄姊妹對這個主題不會感到陌生，如果你想再深入地掌握這個主題，請不要錯過明天以弗所書的研讀。

來源：好牧人