范曾《道法自然--老子的哲學，兼論藝術》（1）
一切生長著的、滋榮著的生命是柔軟的；而一切枯萎著的、死亡的生命是僵硬的。水，平靜而和緩地從深山流出，潤物無聲，澤被遐邇，那是柔和的象徵；然而水卻能無堅不摧，可以載舟，可以覆舟，使巨石危岸崩塌，使日星隱耀、山川變色。當柳條抽絲吐綠，拂面迎人時，你知道這是春消息；而當霜露既降、木葉盡脫時，那蕭條的冬天也將降臨。
老子仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，看盡人間繁華，探究治亂興亡，從他的宇宙觀出發，提出了他睿智的、全面的判斷。他是包容廣大、萬象森羅的預言家；他是博學雄辯、疏而不漏的政論家；他也是啟迪王侯、心憂社稷的大策士。
天地間的所有事物都在生髮著、變動著、榮枯著，成功中包含著失敗的危機，失敗中也潛藏著成功的吉兆。一切事物都有正反兩面，而這兩面的轉化，則是事物嬗變的原因。老子提出「反者道之動」，即是說相反方向變化，正是體現著那宇宙本體「道」的運作。於是他說：「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。」在老子的心目中，那獨立不改、周行不殆的道是渾然不辨美醜善惡的。那裡連空間和時間的概念都沒有，屬於人類的美醜善惡判斷則更不可能存在，因為那時候沒有所謂存在。當人們遵循著人道而生活的時候，也就是古樸先民之世，一切還都順理成章，沒有那麼多的是非曲直。為什麼有了美？那是因為大道廢棄了，有了醜陋的恣肆。為什麼有了善？同樣由於大道廢棄，有了惡行的浸淫。所以以老子的宏觀，他不認為美和善的出現是一件好事，他更希望的是丑和惡的根本不出現。這和他的另一個觀點是完全一致的，即所謂「大道廢，有仁義；慧智出，有大偽」。在老子的心目中，仁義和慧智的出現同樣不是一件好事。為什麼會有仁義？因為大道廢棄，不仁不義之徒出現。為什麼摒棄慧智？因為隨著慧智的出現，與它孿生的大偽也應運而生。老子所希望的是仁義和大偽的根本不出現。
當蒼頡造字的時候，天雨禾粟，神鬼哭泣，因為知道人類從此有了慧智，相應的大偽出現，惰怠取巧，不事耕耘，所以天降下禾粟，知道饑荒會降臨人間，神鬼也為了人類的墮落哭泣。（《淮南子·本經訓》：「昔者蒼頡作書，而天雨粟，鬼夜哭。」）漢王充以為這是因為「文章興而亂漸見」，這文章非指今之作文，而是言社會藻飾華彩，遠離了遠古的淳樸。近世詩人黃侃有句雲「雨粟哭從蒼頡後，散花妙近維摩側」，這雨粟不正是蒼天的哭泣嗎？蒼頡的慧智是人間的小慧智，而演教的維摩則代表著宇宙的大慧智。黃侃之意是遠離人類的小慧智，而去接近宇宙的大慧智。
人類對核能的研究是20世紀30年代的事，那是物理學家在實驗室中發現的宇宙奧秘，純屬慧智的科學家們出於對物質內部結構奧秘的好奇，在1938年發現了重核可以經過裂變而釋放出大量能量。當這能量的魔鬼一旦從魔瓶之中掙脫而出，理論物理學家們就再也無法控制世界各國對它的急劇需求，目的性是再清楚不過的，那是為了正義的或非正義的戰爭。二次世界大戰時所幸美國的科學家（指的是應用物理科學家）比德國的科學家先走了一步，才使原子彈掉在了廣島和長崎，法西斯主義遭到了最後的毀滅性打擊。當然，這期間千萬無辜百姓在轟然一聲中灰飛煙滅，理論物理學家們嚇呆了！「原子彈之父」奧本海默產生了強烈的罪惡感，他的理論竟有如此慘烈的後果，實出始料之未及。楊振寧先生在論述此事時則說：「作為物理學者，我只能祈求這罪不會導致全人類的滅亡。」讓我們回到老子的「慧智出，有大偽」，人類的慧智還會繼續前進，譬如20世紀50年代之後，基本粒子物理學的真正誕生，那麼它會不會誘發出相應的人類的「大偽」？很難說。
科學的進步，使人類的文明昌盛，生活提高，然則，它也可能導致人類文明的徹底毀滅。人類如果不剋制貪婪的天性，那麼老子在兩千五百年前的危言，仍舊會得到歷史的驗證。 宇宙本來極其美好，極其和諧，我們欣然從理論物理學家那裡得到了近乎神話般的啟示，這些學者和藝術家一樣，他們原來的追逐是了解宇宙的和諧。彭加說：「我的意思是那些更深邃的美，它來自各部分和諧的秩序，而且它能為一種純粹的智慧所掌握。理性的美對自身來說是充分的，與其說是為了人類美好的未來，倒不如說或許是為了理解理性本身，科學家才獻身於漫長和艱苦的勞動。」好了，倘若人類的慧智這樣真誠地趨近著宇宙的大慧智，那麼，我們應受到的啟示正應是老子哲學和諧的追逐，我們所應該做的是對人類的天敵--「大偽」共起討伐。春秋之世，列國爭雄，齊楚晉秦吳越加上諸侯小國的並起，人心不古，世風日下。老子眼看著和諧的失落，不免興悲天憫人之想：宇宙本無事，它自然而然地存在著，本來是「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨」的。它有著自身的規律，聖人的使命是「處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去」（《老子·第二章》）。這段話的大意是，宇宙之中有無、難易、長短、高下、音聲、前後，相生相存，相謝相滅，有著本來的井然秩序，那就是大和諧的秩序，不用你聖人操心，不需你有什麼特殊的作為，也不需你滔滔不絕於耳的訓導。萬物的運作，亘古已然，你難道還能為天下先嗎？你不見萬物生長，不屬於任何人所有，它們所企盼於你的是：做了事不自恃儘力，雖有成功也不要居功傲人。唯有這樣的不居功自傲，你才不會被拋棄。
老子的「為學，日益；為道，日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為」（《老子·第四十八章》）。這段話的標點，歷來之學者作「為學日益，為道日損」，使自己的解釋陷入困境。其實老子的意思是必須和前面一章連起來看，才能明白。《老子·第四十七章》講：「不出戶，知天下；不窺牖，見天道；其出彌遠，其知彌少。」老子十分重視心性的感悟，那種學而知之的「學」，不是老子的追求。苟每天拘於小慧智而學，雖能得益，那是世俗的功名利祿之益；而倘能探求道之所在，那必會有損失，所損者也不過是世俗的功名利祿之損。老子以為，你必須把世俗的功名利祿損失殆盡，就庶幾達致「無為」的境界；也只有在「無為」的境界，才能做到「無為而無不為」。「無為而無不為」是老子陰柔的進取的最典型的命題，是後代不少賢主明君用以治世的大策略，也成了不少昏君「從此君王不早朝」的大遁詞。前者如漢代的文帝、景帝，後者如安史之亂前後的唐明皇、靖康北狩前的宋徽宗。前面我稱老子是春秋的「大策士」，主要是基於他有這樣不凡的思維。
老子陰柔的進取，最有名的話是「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之」（《老子·第三十六章》）。這裡老子不僅包含了對自己的警惕性自勵，使自己知道物極必反的道理，也是對敵手的一種策略，促使對方在膨脹之中自行走向反面，而且促使矛盾的轉化。想收縮時，故意地張大它；想削弱它的時候，反使它強大；將廢除它的時候，使它興起；將奪取它的時候，先給予它：這是「無為而無不為」在策略上的論述。這種思想對春秋戰國以後的策略家有重大的影響。
有了「無為而治」的大綱領、大策略，那麼需要有什麼樣素質的統治者或《老子》書中所稱的「聖人」呢？什麼才是強有力的統治術呢？老子又相應地提出了柔弱、不爭、居下的一系列命題加以說明。這些命題的提出，仍舊依據著老子對宇宙萬物的觀察。他說：「人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」（《老子·第七十六章》）人活著，筋骨富韌性而肌肉柔軟；人死了，則僵硬挺直不復酥軟。萬物草木欣欣向榮時，迎風搖曳，柔和脆嫩，生機盎然；而一旦死亡，則破敗乾枯，不忍或睹。那麼，堅強是死亡的一類，而柔弱則是生命的一類。老子以水為例說明柔弱的力量，他說：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」（《老子·第七十八章》）天下最柔弱的莫過於水，而它攻擊堅強的事物，沒有任何東西能戰勝它，它是無與倫比和無可替代的了。柔弱戰勝堅強，天下人都知道，但是沒有一個人甘居柔弱。一個統治者，只有了悟「天下之至柔，馳騁天下之至堅」（《老子·第四十三章》）的道理，才能駕馭天下。真正守柔，才能真正強大（「守柔曰強」，見《老子·第五十二章》）。因此聖人必須做到居卑處微，與世無爭，他說：「江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。……以其不爭，故天下莫能與之爭。」（《老子·第六十六章》）這幾句幾乎是老子對所有統治者的諄諄教導了。他以為江海之所以為天下川流所歸，就是由於它們處於最下游，所以想身居王者之位，必有謙卑之言教；想率領大眾，則必須有退讓之身教。倘若這言教、身教都做到了，雖然他不與任何人爭奪權位，他卻功成名遂，天下臣服，那他所得的尊貴則是無與匹敵的，天下也就沒有任何人能與之爭了。這段話是老子陰柔進取的大策。他所想像的聖人是能遵循天道那種「不爭而善勝，不言而善應」，即能做到不爭而取得勝利，不費口舌而應對自如；能像天道一般「不召而自來，然而善謀」，不須號召，天下雲集而景從，寬大為懷卻善於謀劃的人。老子談到此，為統治者描畫了天道威力無窮的雄奇瑰麗的畫圖，便是「天網恢恢，疏而不失」（《老子·第七十三章》）。穹宇便是你牢籠天下社稷的無形的網，它寬弛而疏鬆，然而卻無可逃遁。統治者能遵循天道，那他的權力便無所不在、威力便無所不至。
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