《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一九一卷——第二00卷

大方廣佛華嚴經（第一九一卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界時分天偈頌，第七首：

　　【轉不思議妙法輪，顯示修習菩提道，永滅一切眾生苦，此是輪臍方便地。】

　　這是第七尊輪臍天王，他得的是「轉法輪成熟眾生方便解脫門」。在這個地方我們看到他的讚頌，也是他自己修學的心得報告，對於我們學講經的同學來講，是很好的示範。佛度化眾生方法很多，我們自己修行證果，成就無上道的方法也很多，什麼樣的方法合適，這要講契機。眾生的根機各個不相同，佛為我們開示是只舉大段，大同小異。

　　世尊給我們指示，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期凈土成就，這是就大方向，大別來說。可是我們一定要曉得，正法時期也有修凈土的，也有修禪的；像法時期，雖然禪定成就，但是也有修戒律的。終南山道宣律師就是修戒律成就的；那修凈土的，更不必說了。到末法時期，還有修禪定的，修戒律的。由此可知，眾生根性各個不相同，與自己根性相應成就就容易，與自己根性不相應成就就困難。特別是在《華嚴經》上，《華嚴》的確是圓滿的教學，任何一個法門都圓攝其他一切法門，這個境界我們沒有辦法契入，它是真實的境界，這才是究竟圓滿如來果地上的境界。世尊在華嚴會上，圓圓滿滿的都說出來了，也顯示出來了。

　　因此我們對於自己的煩惱習氣，就是妄想雜念，一定要想方法把它斷掉。斷當然難，可是用什麼方法把它減少，這個樣子我們功夫才會得力，法門才會契機，契自己的機。我自己這一生所修學的，可以提供大家做一個參考，但是不一定你能夠學習，為什麼？根性不一樣；然後你懂得如何選擇。我從小，當然沒有學佛，從小喜歡讀書，而且讀書的時候我很專心，干別的就不行，好象意志精神很難集中，這個可以說是學了佛之後才知道，多生多劫的習氣。李炳南老師講，講經不是一生的，過去生中生生世世都講經，所以才有這麼深厚的習氣。講經當然不能離開經本，隨順自己過去習氣來修就好修，過去有底子。

　　所以我親近章嘉大師；昨天賴居士提醒我，我們印的《誠敬人生》諸位翻成英文的部分，章嘉大師那裡翻的有點問題，翻的他是西藏的活佛，這是錯誤的，他不是西藏；中文部分沒有問題，英文部分翻錯了，他是內蒙古的活佛。藏傳這個系統，在中國西藏、青海、四川、雲南、新疆、內蒙，一直到東北三省都很盛行，所以在中國大家一聽都知道，說章嘉大家都曉得。中國邊疆上四大活佛：在西藏大家曉得前藏達賴，後藏班禪，內蒙外面人知道比較少，但是在國內都知道，內蒙是章嘉，外蒙是哲布尊丹巴，他們四個人地位都是平等的。所以文字上有些錯誤，要把它修正過來，免得人家看到說我們外行。人家笑話我外行，你把你老師籍貫、道場都搞錯了。章嘉大師的道場在五台山，他主要的道場在五台山，清朝的時候他在北京住的時間比較多。那是在滿清的時候他是國師，幾乎每一個朝代的帝王，都是依章嘉大師為老師。

　　章嘉大師他曾經對戒律提醒我很多很多遍，我那個時候初學，對於佛法的理論非常羨慕，對於行門就非常疏忽，尤其是戒律。年輕時候有一個錯誤觀念，總認為佛家戒律跟儒家講的禮是相同的，生活規範，我這個觀念是沒錯誤。但是禮每一個朝代不一樣，每一個地區不一樣，所以我們讀古書，三代之禮就有差別。因此我就想到，中國人的生活規範跟印度人當然不一樣，現代人的生活方式跟古人又不一樣，釋迦牟尼佛出現在三千年前的印度，他這個生活規範我們學它幹什麼？我們要學自己一套東西。我對於章嘉大師非常尊敬，不是沒有禮貌，但是這個觀念，他要把我糾正過來可費事了。我很執著，成見很深，所以他常常提醒我「戒律很重要」，有意無意說這麼一句。我跟他三年，這個話聽多了，但是始終沒有在意。

　　他老人家圓寂，我覺得他圓寂是示現給我看的，他要不示現圓寂，我的警覺心提不起來，他這一走了，我警覺心提高了。所以那時候甘珠活佛，這是他的學生，領著幾個人在火化場搭了兩個帳篷，他們守靈的時間久。我因為有工作，我請了三天假在那個帳篷里住了三天，很認真的反省，我跟大師三年他教了我些什麼東西，我這三年當中學到了什麼東西。這一反省，「戒律很重要」這一句話很深刻，所以我就找到戒律的書來看看。當時我找到兩本，一個是《南山律備覽》，弘一大師編輯的；另外一個就是《戒律全書》。因為我們沒有受戒，《全書》不能看，只是看前面的第一部分，《沙彌律儀增注》。

　　看了之後我才領悟到，佛家講的戒律跟儒家的禮不一樣，因為儒家講的是三界之內，確實它不是定法，它是隨著時代變遷，隨著地區變遷；就像我們一個國家制定的憲法，這是國家根本法，可是過幾年之後還要修訂一次。為什麼修訂一次？雖然同在一個地區，但是時節因緣不同了，過去十年、二十年，跟現在社會起很大的變化，以前法律不適用，現在發現很多新的問題，必須制定新的法律。佛家的戒律它不是在三界之內的，它是要幫助你超越三界，這個我發現到了，所以它是凡聖的分水嶺，於是我對戒律就起了尊重的心，很熱心的去探討、去研究。捨棄戒律，就決定不能夠超越三界，決定不能夠超凡入聖，它是凡聖的一個基礎。章嘉大師沒有給我說清楚，他只是提示，這是教學的方法，讓你自己去悟。你自己悟入這是真的，你才會認真的學習，你也懂得怎樣學習，比一般學習不一樣，形式上不相同，收穫當然也不一樣。

　　因戒得定，得清凈心，就是我剛才說的，煩惱、妄念、習氣在早期確實一年比一年少，心地一年比一年有顯著的清凈，智慧也增長。智慧增長，在研教、講經上是非常明顯的，能看得出來。所講的經，同樣的經我都講好幾遍，像我過去跟李老師學，主要是學《楞嚴》，《楞嚴》我講過七遍，這裡面有三、四遍沒有講圓滿，遍遍不一樣。另外就是在日常生活當中，處事待人接物智慧增長，看人看事看物也是年年不一樣。十年之後，自己能感覺得月月不一樣，念佛求生凈土心裡頭愈來愈踏實，愈來愈感覺得自己有把握。

　　所以自己的根性，自己要認真的去檢點、反省，向內去觀察。法門要是應了機，學起來容易、快樂，生歡喜心，日夜不間斷。我讀經常常讀到把時間忘記掉了，天快要亮了，這才發現到怎麼這麼長的時間，讀的時候不知道那麼長，好象很短時間。念佛止靜的時候，參禪打坐的時候有這個境界，讀經同樣這個境界現前。四、五個小時，就好象十幾、二十分鐘一樣。有的時候天亮了，人家起來了，那也就不要睡覺了，就工作。精神飽滿，沒有疲倦，這種現象常常有，尤其在初學講經的時候。所以我用這個方法，用讀經、用講經的方法，對治我自己的煩惱習氣，把自己領上菩提道。

　　老師對於學生的幫助僅限於指路，路是要學生自己走，老師不能夠幫我們走，這個做不到。老師的方法非常善巧，所以老師教我幾乎十之八、九用暗示，不是明說，這個教學法高明。暗示什麼？常常給你機會去悟，教你自己去領悟。完全說出來，悟門就堵塞了，那不是個好的教學法，好的教學法是用暗示。可是現在人難了，現代人根性不一樣，你暗示他不懂，一生他都沒有醒過來，有什麼法子？只好明說，明說說得再清楚、再露骨，他聽了還是不懂，暗示怎麼成功？這就是眾生根機不一樣。所以我們要學著前輩這些大德觀機，對於根性利的，有領悟力的人，還是用老方法好，幫助他早一天能開悟；中下根性的人就比較困難了，那就要細講。從前講經，哪有講這麼詳細的。清涼大師講《華嚴經》，一部完完整整的《華嚴經》，一年講完。他一生講五十遍，這在歷史上，恐怕中國、外國加起來，也找不到第二個人。一年講一遍，他活了一百多歲，長壽，華嚴菩薩。

　　李炳老講《華嚴經》，一個小時經文講一大篇，我們用的是白文的經本，就是沒有註解的。一個小時總要有一頁到兩頁，要講這麼多；不講這麼多，這部經哪年講完？他雖然速度這麼快，但是他時間太少了，一個星期講一次。他在台中講經，三十八年沒有中斷，但是每一個星期講一次；過年的時候，大概還要放一個月的假。除了這些假期之外，他一年講經大概四十次，四十個星期。一次講一個小時，他是兩個小時，有台語翻譯，翻譯佔了一個小時，所以實際上他一年講經四十個小時。就是一次講兩頁，那一部《華嚴經》，我給他算了一算，也要三十年，沒有三十年講不完。我們在此地，現在一天就是他的一個星期，我們一個星期講五次，就等於他一個月都不止。但是我們今天講的，比他詳細太多了，我們每一次只講幾句。

　　所以同學們一定要知道自己的根性，用什麼方法克服自己的煩惱，你不下苦功不行，我們境界轉不過來。我學講經的時候，我自己的功課不是念佛，是拜佛。為什麼採取這個方法？因為我們坐在椅子上的時間太長了，讀經，找參考資料，還要寫一點東西，所以時間長。換句話說，缺少運動，所以經本合起來之後，就是拜佛。一天拜三百拜，是分做三次：早晨拜一百拜，中午拜一百拜，晚上拜一百拜。中午是吃過午飯以後，念佛經行繞佛，繞佛半個小時之後，再用半個小時拜佛，這才休息，對身體好！

　　在早年沒有到李老師會下之前，我跟懺雲法師，跟他住茅篷。在茅篷裡面，那是作義工，我年輕。茅篷里所有一切事務我一個人做，還要煮三餐飯，還要種菜。水我是用了個方法，山上有水源，我在山上砍竹子，把竹節打通，從水源上接下來，水就流下來了，水就沒有問題了；但是要去砍柴，每天要去砍柴，過那種原始的生活。山上五個人住，住小茅篷，三個是法師，還有一個朱鏡宙老居士七十多歲了，總不能叫他工作。所以一切工作我一個人做，我在山上住了半年，住了五個半月。那個時候的功課只有拜佛，一天拜八百拜：早晨拜三百拜，中午拜兩百拜，晚上拜三百拜。懺雲法師指定一些功課，就是經典，叫我看，凈土三經：蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》。叫我看經、看註解，而且給我一個事情做，叫我做科判。就是把祖師的科判畫成表解，這個做好，表解一畫之後一目了然，我才曉得科判的好處。

　　所以以後我在李炳老會下，跟他學講經的時候，我對於每一部經都做科判，不一定依古人的，有的時候我自己做；有一些小乘經，沒有註解的，但是我們自己學做科判。像你們現在看《八大人覺經》的科判，那是我做的，你們現在看《感應篇》的科判也是我做的。有好多東西，搬家常常搬來搬去搬不見了，現在也找不到了。這個對於研究經教幫助非常之大，你做這個要很專心，你要去找全經的段落，先找大段，大段找了，分開來之後找中段，中段里找小段，把它畫成表解，標上標題，全經章法結構一目了然，義理也就清清楚楚、明明白白。所以圖表的方式好，很明顯。再更詳細的，經文系在科判下面，叫做科會，這樣就更清楚了。用這個方法，克服自己的煩惱習氣障礙。

　　我住在韓館長家裡十七年，我這十七年功夫也沒有中斷，這就是用研教的方法克服自己煩惱習氣，用拜佛的方法補足自己運動的不足。但是最重要的，健康長壽之道是積德修善，單單靠運動，沒有這個道理，理上講不通的。運動只是這個機器讓它活動活動而已，那是治標不是治本，是解決不了問題的，只是讓筋骨活動活動而已。所以決定是要用內功，內功就是李炳老常常講換心，改心，這他常講的話，改變我們的觀念，這個重要！輪臍天王他用的是這個方法，所以我們一看，他大概也是生生世世講經的法師，這個方法對他就非常管用了。我們現在學教，所以他的這些方法，對我們來講很值得做參考。

　　我們深深相信世間任何一個人，他的煩惱習氣不是一生成就的，與過去生中有密切的關連。所以佛講經說法，為什麼那麼契機？佛有能力觀機，知道他前世，知道他過去無量劫中，生生世世乾的是什麼、學的是什麼，哪個習氣最重，所以佛教他那個法子非常契機，他依照那個方法修學，很短時間他就成就。後來的人沒有這個能力，沒有這個能力就一樣一樣試驗，這個很麻煩！浪費時間，不一定能收到效果。所以在末法的今天，我們自己要想有成就，自己對自己總比別人對自己要清楚，要常常揣摩自己的習性，哪一個方法、哪一個法門容易攝心，能夠幫助自己把妄想煩惱止住，這個對於自己就契機了。我們用這種方法來修，就比較順利。

　　讀經，讀誦也是禪定，讀誦也是念佛，讀誦也是持咒，經是咒的顯說，咒是經的密說，顯密不二，顯密圓通，這才真正顯示出「一即一切，一切即一」。『轉不思議妙法輪』，這一句是說勤於說法，歡喜說法。你要能說法，當然你必須具備說法的條件，這些條件就是自己的習性，時間久了習慣成自然。生生世世不間斷，這個習性就產生很大的力量。『顯示修習菩提道』，「顯」是做出來，是把自己的修學，要用研經來說，經典裡面所講的義理，所說的方法、境界，完全落實在自己日常生活當中，這叫顯示；「修」是修正錯誤，凡是與菩提道相違背的，我們把它修正過來。

　　「菩提道」在此地，就是指三學六度。我們不指示出來，這菩提道就感覺太玄、太妙了，到底是什麼？淺而言之，是五戒十善，這是菩提道的開端，菩提道要從這個地方走。換句話說，五戒十善要是不能夠真正做到，菩提道就沒有了。所以章嘉大師常常給我提示「戒律重要」，它是第一步，是起步。沒有第一步，哪來第二步？第一步又從哪裡做起？從真誠，不妄語做起。不自欺，不欺人，要真正做到。可是今天這個社會，一般人學佛，你要跟他講不妄語，不行！做不到。現在要不妄語，就不能活；做生意不打妄語，怎麼能賺錢？跟政府往來，不打妄語，怎麼能少繳稅？想盡方法找法律的漏洞，少繳一點稅，多賺一點錢，這個學佛就難了！

　　也有人有所謂是方便妄語，話說得很好聽，佛家有一句話「方便出下流」，方便妄語怎麼樣？將來就是餓鬼、地獄、畜生三惡道，往下面走了。那我們看到佛菩薩有沒有妄語？也有。佛菩薩何以打妄語？他那不叫破戒，它叫開緣，救度眾生。我們在經典上看到，獵人追他的獵物，追一隻兔子，這個修道的人明明看到兔子從這兒跑掉了，獵人問他：你剛才有沒有看到兔子？看到了！跑到哪裡去了？那邊去了。救它一條命，兩面都得救。兔子命救了，那個獵人也不讓他殺生，兩邊都救了。這個時候可以妄語，妄語是兩邊都救了，這是智慧，這是慈悲，這叫開緣，這不叫犯戒。這種情況之下可以，不是在這樣的情況之下就不可以。

　　所以持戒，憑感情持戒，不行！那是小福報，人天都不見得能得到，三界有漏的小福報。持戒要智慧，對人對事對物千變萬化，通權達變。戒律是活的，不是死的；感情持戒戒律是死的，智慧持戒戒律是活的。目的是幫助你得定，目的是幫助你破除分別執著，那就有功德了。諸位要知道，定裡頭沒有分別執著，有分別、有執著，決定不能得定；佛常講因戒得定，因定開慧。所以戒律，條條戒律都有「開、遮、持、犯」，你一定要懂，你不懂你怎麼持戒？在什麼狀況之下開戒，開戒是持戒；在什麼狀況之下遮戒，遮是決定不開，那是持戒；該開的時候不開是犯戒，該遮的時候不遮也犯戒。道人遇到獵人追逐獵物，你老老實實告訴他，那個兔子往那裡跑去了，馬上捉到把它殺掉，你那個叫持戒？你是幫助人殺生，那個兔子命被你送掉了，獵人造的殺業你也幫他一把，這沒有智慧。

　　所以佛法是活活潑潑的，然後對於佛的教誡，我們才五體投地，真正佩服。才知道佛法之殊勝，佛法之微妙，高度的智慧，高度的行持，都在日常生活當中點點滴滴之處，顯示修習菩提道。習，天天在練習，天天在修正，從初發心一直到如來地，沒有一天放鬆過。不要以為自己沒有過失，以為自己沒有過失是最大的過失，所以我們要想等覺菩薩天天還改過自新，我們是什麼人？等覺菩薩把最後一品生相無明破盡了，他才沒有過失，只要那一品生相無明沒有盡，他天天修習。我們怎麼可以放逸？怎麼可以懶散而不認真？這一句話意思深！

　　在大乘教法裡面，三學六度是菩提道的總綱，細行不計其數。下手之處就是「凈業三福」，凈業三福一開端孝親尊師，實在講，整個佛法的教學，徹始徹終就是這兩樁事。從孝敬開始到孝敬圓滿，我們真能夠常存孝敬心，你就走向菩提道了，孝敬心圓滿就成佛。這個道理我們在講席跟諸位報告多次，希望大家要體會、要明了，我們起心動念、言語造作，都不能夠違背這個大總持法門。所以印光大師講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，有道理。印光大師一生處事待人接物，「誠敬」而已矣！

　　第三句『永滅一切眾生苦』，這是修習菩提道的大用。我為什麼要教學，為什麼要修行，目的就在這一句。此地講的「一切眾生」是雙關語，怎麼雙關的？自己是一切眾生，所以一切眾生是對於自己個人來講的。我們個人這個身，佛在經上說，四大五蘊和合而生的。四大五蘊是眾，我們這個身是眾緣和合而生的，所以叫眾生。這個眾生不是指很多人，眾生是指自己，這是「眾生」的本意，這個名詞根本的意思是這個說法。引伸的意思是眾多的大眾，為什麼？一切人、一切物、一切事都是眾緣和合而生的。學佛的同修，這個地方要時時刻刻提高警覺，可以破我執，《金剛經》上講可以破四相。

　　凡夫迷惑在四相當中，永遠不能擺脫，就是執著身心是我。佛以善巧方便不稱我，稱眾；也不稱他，都稱眾。所以在佛門的術語，你這個道場，要問你這個道場，他不問你道場住多少人，有多少人在這個地方修學，他說「有多少眾」，你這個道場常住有多少眾。這個話就是提醒你，有多少個眾緣和合而現的那個東西，他不叫人。處處都是提醒你，叫你破四相，不要執著四相。眾緣和合而現的形相，緣生法！所有一切法都是緣生的，緣生沒有自體，緣生無有自性，因緣所生，「當體即空，了不可得」。是讓你常常提醒，我們身心都是緣生法，當體即空，了不可得，你執著就錯了；不但執著錯了，分別也錯了。佛家的術語常常都是提醒你，叫你開智慧。

　　佛法傳到中國兩千年，這兩千年當中，對中國社會產生了決定性的影響。影響在我們日常生活當中，我們生活裡面許許多多的術語，都是佛家的名詞，都從經論上來的。充滿了智慧，所以時時刻刻都是教我們覺悟；換句話說，六根接觸外面六塵境界，都是教我們覺悟。凡是幫助我們覺悟的，這個法就是佛法，佛法哪在經典裡面？覺悟的人所謂「頭頭是道，左右逢源」，不見得在經上，六根所接觸的全是佛法，佛法就是幫助我覺悟之法。看到一個人了，眾生，眾緣和合的，這就是覺悟。看到一隻螞蟻，我過去也曾經做過螞蟻，他怎麼不覺悟？

　　實在說，日常生活習慣當中，不覺的人多，覺的人少，覺的人生活有味道，有情有趣，不覺的人很痛苦。周利盤陀伽在祇園精舍天天掃地，掃地掃開悟了。你們也天天掃地，天天抹桌子，為什麼不開悟？因為你們掃地所以不開悟，因為你抹桌子不開悟，桌子何必要抹？地何必要掃？掃的不是地，地上的骯髒東西，把那個東西掃掉，所以他不是掃地，言語很簡單。我們早晨看到，公園裡面、馬路旁邊有很多掃地的，你要問他：你在做什麼？我在這裡掃地，迷惑！他如果答的是「我在掃地上的落葉、灰塵」，聰明，這有智慧！他不是掃地，地何必要掃？抹桌子，桌子何必要抹？桌子上的灰塵；不是抹桌子，是抹桌子上的灰塵。以前我們的教室，我們講經也用黑板，擦黑板，錯了！黑板如果一擦，那個黑就擦掉了，哪叫擦黑板？是擦黑板上的粉筆灰。你們想想看，迷悟就在這些地方。所以悟了，豈不是頭頭是道，左右逢源嗎？

　　提醒大家，明白了，好象是明白了。這一提醒，永遠明白才行，出了教室門又忘掉了，老毛病又發了，那怎麼行？所以這些名相術語裡頭都充滿了智慧，悟入了，苦就離了。苦怎麼講？苦是從迷來的，樂是從悟來的；覺悟就樂，迷惑就苦。迷惑，無論幹什麼事都苦，都會厭倦，你會疲倦，會討厭；悟了的時候，無論幹什麼事情都自在、都快樂，不疲不厭。修行人住在山上，喝的是山上流的水，澗溪裡頭的水，吃的野菜，健康長壽，他也沒有什麼佐料來調味，沒有！他快樂，他自在，他過得比什麼人都幸福、都美滿。都市人，每天飲食要講求色香味美，餐餐都不一樣，他自不自在？不自在，他苦不堪言；這一餐吃飽，想到下一餐該吃什麼菜，你說糟不糟糕！出門要穿哪一樣衣服，要怎麼樣搭配顏色，沒有一樣不是煩惱。

　　生活上的煩惱，工作應酬那煩惱就更多了，六根接觸境界起心動念，妄想執著，永遠斷不掉，這苦！覺悟之後才曉得，「凡所有相，皆是虛妄」，才願意過最幸福、最美滿的生活，最簡單的生活，真正是健康長壽。你們天天選擇好食物，天天選擇好味道，你們的身體比不上老牛，老牛天天吃青草，一生就吃一樣，你看它吃得那麼壯。所以我們看看牛羊那個生活也會開悟，它生活得那麼簡單、那麼自在，哪有我們人把自己生活搞複雜了？這不能怪別人，怪自己，都是妄想分別執著在作崇，帶給我們生生世世無量的苦報。

　　佛教導我們轉苦為樂，這是果。果的轉變，必定從因，從因上轉變是真的轉變，因上是轉迷為悟，所以佛法裡頭有真樂。世間沒有，世間講樂是果上講的，不是從因上講的；因上講的是真轉，果上講的沒有轉。不但要滅這一生的苦，滅一樁苦，還要滅一切苦，還要滅生生世世之苦，那就是菩提大道。精進不懈，努力的去修學，破見思煩惱，你得到初步的成就，六道生死輪迴之苦你沒有了，你超越了；再進一步修學，了斷塵沙煩惱，這個樣子四聖法界變易生死之苦，你也脫掉了，超越十法界了。到一真法界，無明沒有斷盡還是苦，那個苦很微細，我們凡夫覺察不到，他們本身覺察到了，我們凡夫沒有法子覺察。覺察到他才會斷，他才會修，如果覺察不到修什麼？所以我們從法身大士那個地方去觀察，然後回頭想想自己，我們自己知道自己有過失則好改，不知道自己過失從哪裡改起？你沒地方改。

　　所以知道自己過失，就叫做開悟，我對開悟就是這個講法。你覺悟了，把你的過失修正過來，改過來就叫做修行。我講修行，不是講一天念多少部經，念多少聲佛號，拜多少拜佛，我不是這個講法。我們的過失，身體造作有過失，言語過失最多，起心動念都有過失，所以要時時刻刻發現自己的過失，這個不容易。怎樣才能發現？觀察，看外面境界。所以一般人見別人過失容易，見自己難，他不知道迴光返照。但是見別人行，見別人立刻回頭想想我自己有沒有，就發現了，用這個方法來發現自己過失。

　　諸位同學學講經，不錯，你們講經都有進步，毛病有沒有？當然有，肯定有。到什麼時候沒有？成佛才沒有；佛講經才沒有毛病，菩薩講經還有毛病。怎樣發現自己過失？所以講經一定要聽經。你們要注意，你們知道我的法緣好，實在講，許許多多講經的老法師見到我，都讚歎我的法緣好。從前演培法師就問過我，他要向我學習，這是我前輩的法師。他在善導寺作住持，每天講經說法，我那個時候還沒有出家，我聽他講經，通常我都坐第一排跟他面對面，所以我們很熟悉，老早就認識了。法緣怎麼會好？法師講經我一定去聽，我能聽別人的，人家就聽我的。別人講經我不去聽，我講經的時候果報現前，人家也不來聽。歡喜聽別人講經，自己講經就有人歡喜來聽，你要懂得因果報應。換句話說，要想別人怎麼樣對我，我要先如何對人；我先造因，後面果報就現前。我不修善因，不結法緣，你的法緣怎麼可能殊勝？做不到的事情！

　　所以我們六根接觸外面境界，一回過頭來，就把自己的毛病找到了。一切時、一切處，一切境界之中，只要你留心都是菩薩學處，都是如來道場，成就自己的菩提道。所以同學們要記住，單單在講堂、在經本上學的東西太有限了，甚至於一生在講堂里天天講經說法，什麼也沒學到，這話是真的，絕對不是假的。你所學到的是什麼？言說，空話，沒有一句你落實了，落實才是真正得到，你真得受用。你只會空口說白話，說了一樣也沒做，不是等於廢話嗎？所以會學的人，講堂里學的這些原理原則，馬上就轉到我六根接觸境界之處，我就會了。見色聞聲，真的是頭頭是道，左右逢源。那個覺悟時時覺，處處覺，念念覺，覺了就不迷。不迷就是迷改過來了，那就是修行，把迷立刻就修正過來。更進一步，幫助一些沒覺悟的人，這就是「一切眾生」引伸的意思了。先度自己，再度一切眾生，然後知道自他不二；一切眾生就是自己，自己就是一切眾生。

　　「永滅一切眾生苦」，要從事相上來說，要勸導一切眾生深信凈土法門，明解凈土法門，學習凈土法門，求生凈土，這個一切苦真的永滅了。如果不能夠往生到極樂世界，修得再好，這一生的苦斷掉一些，不能永滅。來生到哪一道還說不定，縱然來生生到善道也很危險。佛在經上告訴我們，所謂「三世怨」，這個話說得非常有警惕。三世是什麼？這一生斷惡修善，積德累功，修得不錯，來生得人天大福報。得大福報的時候，把修行的事情忘掉了，不肯繼續再干；不但不能繼續去做，享福的人哪有不造罪業的？他造罪業的機會比我們普通人多，不說別的，飲食上就不得了。

　　現在的社會富裕，實在講，因果報應太快了。眾生吃肉的機會多了，幾乎每一餐都有肉食，我們看到因緣果報，報得太快了，我們看這個事實真相。在古時候，不要說得太遠，我年輕的時代，求學的時代，抗戰時期，我們作學生，那個時候生活清苦，我們學生幾天桌上才有一點肉食？半個月，兩個星期才有一次，分量都很少。一般民間老百姓，鄉下老百姓能夠一個月吃一次肉，這個家裡環境就不錯了；有兩、三個月，才有一次肉食。哪裡像現在？現在人造業造得重，造得多，那個報也報得快，也報得多。人家一般講，現在生活富裕了，天天都有肉吃，我們佛眼看到這些因緣果報，看得好可怕！我們看到桌上擺的這些東西，這是什麼？討債還債的，欠命的還命，欠錢的還錢，我們是看這個。而一般人在餐桌上迷惑顛倒，他哪裡了解這個事實真相？真相要是了解，慘不忍睹，還能吃得下去嗎？從一樁事情，能夠看到多少生、多少世的業因果報。

　　我們算是非常有幸，非常幸運，這一生得人身、聞佛法，能夠聽到大乘了義的經教，還有機緣涉入一些，使我們在整個生命當中，生活環境裡面，見解、思想產生了極大的一個轉變，不再造一切罪業了，不再傷害一個眾生。在我們自己能力範圍之內，盡心儘力幫助一切苦難眾生，雖然幫助這些苦難眾生，絕不著相，絕不圖報。《感應篇》裡面教給我們，施恩不求報，與人不追悔。開始做的時候做得比較勉強，為什麼？習氣很深。做久了，習慣成自然，心得清凈，慈悲心也真正現前。輪臍天王是一個講經的法師，從講經說法、教化眾生、自行化他，修行證果的。所以我們同學們，應當要留意、要學習。好，今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九二卷）

　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界時分天偈頌，第八首：

　　【如來真身本無二，應物隨形滿世間，眾生各見在其前，此是焰天之境界。】

　　這一首頌是光焰天王他的讚頌，天王所修學的法門，是「得廣大眼普觀眾生而往調伏解脫門」。他所修學的法門就是觀世音菩薩的法門；換句話說，天王是觀音菩薩的化身。菩薩現的是千手千眼，救護一切眾生眼到手到，決定沒有空過。偈頌四句，第一句是從理上講的，『如來真身本無二』，「如來」是從我們自性上說的，虛空法界一切眾生「唯心所現，唯識所變」，所以它是一體的。覺悟這種理事，佛法裡面就稱他作佛，稱他作菩薩；不明白這個道理與事實真相，迷失自性，佛家稱作凡夫。雖然諸佛如來與一切眾生有迷悟的差別，可是性德沒有迷悟；換句話說，佛跟眾生在理上沒有迷悟，事上也沒有迷悟。迷悟究竟發生在哪裡？發生在現前一念之間，除現前一念之間有這種差別現象之外，其他的都沒有差別。所以佛法裡頭有講迷悟不二，覺迷不二，這些話都是說明事實真相而已。真相雖然如是，我們現在畢竟是在迷不在悟，如何破迷開悟，這是佛菩薩的事業；也就是佛菩薩的工作，只是幫助一切眾生破迷開悟而已。

　　眾生為什麼不覺悟？世出世間聖賢，在教學裡面為我們講得太多了，說到根本的原因就是習氣，無量劫來熏染的習氣太重了。我們受煩惱的熏染多，接受聖賢教誨熏習的時間少，所以縱然有殊勝的機緣，遇到佛法的熏習，這種熏習的力量抵不過煩惱的熏習，所以生死不斷，輪迴不斷，原因就在此地。我們自己如果真正能夠順從佛菩薩的教誨，常常反省、常常檢點，這是真修行。所以修行不在形式，要重視實質，實質沒有別的，就是反省、檢點而已。《華嚴經》上跟我們做總結，教導我們抓住修學的總綱領，無非是「懺悔」而已。無量無邊的法門，八萬四千法門，歸結到最後是懺悔法門。

　　人要真正知道懺悔，那你就找到門路，你就有門可入了。如果懺悔這個念頭都沒有，無論你怎麼修學，你都不得其門而入。這個地方每一位天王，他們都找到解脫門，他們找到了，他們入門了。我們現在門在哪裡，沒有找到。所以佛在這個經上，普賢菩薩在最後給我們做總結：懺悔。門有無量無邊，門門都可以結歸到懺悔，門門都可以結歸到禮敬，門門都可以歸結到供養；但是對我們來講，懺悔的意思圓滿，我們修禮敬也是懺悔，修稱讚也是懺悔，修念佛還是懺悔，無論修學哪一個法門都是懺悔。所以人不知道懺罪、不知道悔過，那就不得其門而入。「如來真身本無二」，是給我們說明性體遍滿，性德也遍滿，自性作用還是遍滿。佛菩薩明覺，我們凡夫不覺；覺悟的人就得大自在，體、相、作用無一不自在；迷的人，雖然性圓滿，性德也圓滿，但是不得其用。

　　第二句『應物隨形滿世間』，這是說佛菩薩作用自在，我們做不到。「應物」，物是指一切眾生，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，絕不失時。換句話說，什麼時候有感，他什麼時候就有應，「佛氏門中，有求必應」；求是明顯的感，佛菩薩決定有應。如果我們有願有求，好象沒有感應，這是什麼緣故？這種事情很多。我初學佛的時候，章嘉大師開導我，我還沒有發現這個問題，當然不可能提出這個問題，大師無問自說，主動的告訴我，他跟我講「佛氏門中，有求必應」，可是你有的時候有求而沒有感應，這是什麼原因？這是我們自己本身有障礙，不是佛菩薩沒有應。佛菩薩有應，有應我們自己沒有感觸，這是以後我們讀經明了了，我們是顯感，佛的應是冥應，冥冥當中來保佑你，但是我們自己絲毫都覺察不到。覺察不到，自己沒有感受，是自己有業障，所以大師教我必須把業障消除；業障消除，感應就明顯了。

　　怎樣消業障？總綱領、總原則不外乎「看破、放下」，這是我跟大師第一天見面他教我的。換句話說，我們今天所求不能滿願，我們放下不夠，看破也不夠。大家聽了天目山齊居士的感應，為什麼她的感應那麼明顯？我們聽她的報告，知道她徹底放下了。她自己說，她既然上了天目山，要想恢復這個道場，身家性命都不要了，一心為佛法，一心為道場，死也死在山上，於是乎我們就明暸，她明顯感應是怎麼來的。我們沒有發這個心，我們還沒有把自己身家性命放下，沒放下，所以我們求也有感應，感應就不能像那個那麼樣的明顯了。我們也得佛菩薩的保佑、得佛菩薩的照顧，佛菩薩的慈悲確實對一切眾生沒有兩樣，眾生的感受各個不相同。像齊居士她得的感應是圓滿的，我們今天所得的感應不圓滿，只是得到一分、兩分而已。現在我們明白這個道理了，我們沒有放下，我們不是全心全力為佛法，不是全心全力為眾生，所以自己時時刻刻業障現前，我們不能怪佛菩薩不慈悲，不能怪佛菩薩不加持。佛菩薩很慈悲，佛菩薩很想加持加不上，你自己本身有業障。

　　這個業障就是自己無量劫來惡習氣，自私自利，念念都為自己的利益著想；還有一個最大的壞毛病，有意無意傷害別人。最容易犯的是口業，隨便的批評別人、毀謗別人，造作這些惡業自己都不知道，也不知道自己造作的有多大的影響，對人、對社會、對眾生有多麼大的傷害，自己一無所知。特別是毀謗三寶，我們有沒有做毀謗三寶的業？好象是沒有，其實天天在造，自己造這個罪業自己並不知道。哪些事情是毀謗三寶？我們沒有能夠依教奉行，佛在經典上千叮嚀、萬囑咐，教導我們「受持讀誦，為人演說」，這一句我們沒有做到，我們所做的恰恰是相反，就是毀謗三寶。我們不能夠隨順佛陀的教誨，在日常生活當中，起心動念、言語造作還是隨順自己的煩惱習氣，就是毀謗三寶。

　　《發起菩薩殊勝志樂經》我講過三遍，這三遍夠不夠？不夠。對僧團裡面，對廣大的同修們，無論是在家、出家，我說過這一部經是救命經，要常講、要細講。經典裡面所說的，全是末法四眾弟子日常生活當中，不知不覺所犯的過失。我們如果能夠知道自己所犯的過失，你就能夠改過；自己所犯的過失不知道，你怎麼可能去改？知道自己過失是覺悟，改正自己過失是真修。所以你們聽說，天目山的這些鬼神希望能夠多聽經，這什麼意思？多聽經才知道自己起心動念、言語造作的過失，才有警覺，聽經聽得少，不行！我跟你們同學們相比，我最殊勝的利益是聽經多，這一點你們比不上我。我自己講自己聽，不聽的時候就讀，你們發現不了的過失，我能發現，發現就改，改過就增長智慧、增長定功，自自然然就得到定共戒、道共戒，三學才能夠增上，戒定慧三學才能增長。由此可知，都在聞法的得力，歡喜聞法，常常聞法，你就能得這個殊勝利益，聞法少了不行。

　　釋迦牟尼佛當年在世給我們示現，講經說法四十九年，天天講。聽眾歡喜聽經的人，跟隨釋迦牟尼佛不離開，做釋迦牟尼佛的常隨眾。我們在經上看到一千二百五十五人，那是出家的常隨眾，除這個之外，還有在家的常隨眾。出家常隨眾經典上記載，為什麼？他們四十九年一天沒有缺課，在家的常隨眾時間沒有那麼長，有人親近釋迦牟尼佛一年、兩年，有人親近十年、八年，有人親近二十年、三十年，很多。古時候是農業社會，休閑的時間比較多，一得空就去親近佛陀，總是想盡方法找時間親近佛陀，聽聞佛法，所以在家、出家，開悟的人，證果的人，得不思議成就的人很多很多。現在學佛何以不能成就？聽經聞法時間太少了。我們要把這個原因找出來，能把這個原因消除，改過來，我們也有像古大德那樣的成就，我們也有像古大德一樣的因緣。

　　現在的社會形態跟古代不同，現在是工商社會，高科技發達的文明，帶給我們是什麼？帶給我們是日夜的繁忙，分秒必爭；帶給我們是嚴重的妄想、分別、執著的增長。縱然是善根福德深厚之人，聽聞佛法的機緣也愈來愈少。所以我們不得已，也利用科技來做補救，把佛法送到每個人的家庭，只要你們家庭裡面有電腦的設備、有網路的線路，在家裡面也能夠收聽。這是不得已，從電視、從網路，總不及現場。所以我住在新加坡，現在每個月到新加坡來參學的同修們，已經超過五百人，他們來告訴我，聽錄像帶、聽磁帶，甚至於在網路上收看，總不如現場。對的，一點都沒錯！現場的磁場不一樣，你的感受不相同。尤其是誠心誠意，短時間到我們現場接觸，他的感受特別不一樣。而常常在我身邊的人、用功的人，他一定得受用。不用功的人，疲怠了，這種人也多；末法時期更多，我清楚，我明了。我過去在台中親近李炳南老居士十年，真精進，得利益。不能夠精進，懈怠懶散，天天在李老師身邊，李老師往生，他就完全退轉、墮落，我們看到太多太多了。所以親近善知識要勇猛精進，要依教奉行，才能夠得利益。

　　我常常勸勉大家，我們一定要把自己的成見、把自己的妄想分別執著要放下，決定隨順佛菩薩的教誨，我們才有門可入，才有路可走。如果疏忽了，佛菩薩的教誨看輕了，沒放在心上，依舊隨順自己的煩惱習氣，我們決定不能成就。要知道自己煩惱習氣很重，沒有人來教導你，也沒有人去勸導你，說老實話，你也不會願意接受。唯一的生路就靠自己自覺，自覺唯一的辦法就是多聽、多熏習，我們才能夠回得了頭；熏習的時間少了，很不容易覺悟，很難回頭。所以自己要不能夠認真懺悔、認真的鞭策自己，我們自己這一生還是沒得救；縱然遇到佛法，也只是跟佛法結個善緣而已，這一生想成就不可能。你想往生，看看往生經裡頭所講的這些理論、那些條件，我們具不具足？我們能不能往生？自己認真反省檢點就清楚、就明白了。

　　佛菩薩「應物」，這兩個字講感應；「隨形」就是隨類化身。諸位要曉得，諸佛菩薩沒有身相，他的身相就是虛空法界一切眾生。這個「一切眾生」是廣義的，不是狹義的，凡是眾緣和合而生起的現象，就叫眾生。所以動物是眾生，植物是眾生，礦物是眾生，一切自然現象都是眾生，佛是以這個為自己的身相，所以這個身相叫法身。從法身生起報身，報是果報，果報離不開業因，佛菩薩所現的報身還是因果定律。毗盧遮那佛在華藏世界現的是圓滿報身，身有無量相，相有無量好。這個果報從哪裡來的？是從他的圓滿善因裡面自然現來的，種善因得善果，他的善因圓滿，他的善果也圓滿，依正都圓滿。阿彌陀佛在西方極樂世界也現圓滿報身，圓滿的凈土，極樂世界。

　　什麼樣的因，得什麼樣的果報，《無量壽經》上講得很清楚。人家所顯示的，千億歲聞法；法藏比丘追隨世間自在王如來，聽世間自在王如來講經說法，千億歲沒有間斷。他們福報大，壽命長，世間自在王住世講經說法四十二劫；釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，人的壽命短，講經說法四十九年。所以釋迦牟尼佛的弟子，就沒有阿彌陀佛的成就，聽經的時間短。阿彌陀佛在因地聽經的時間長，修行的時間長，五劫修行。五劫的時間修什麼？修懺悔法，把自己無量劫來的毛病習氣一樣一樣改掉，你不改毛病怎麼行？極其微細的毛病都改掉了，純善無惡，所以現的報身、報土清凈莊嚴，不可思議。什麼樣的因，得什麼樣的果報，你要想果報殊勝，你一定要修好因，因果決定相應。

　　「應物隨形滿世間」，這一句裡頭重點在「滿世間」，在「滿」這一個字。說明了天王跟觀世音菩薩一樣，千處祈求千處應，應以什麼身度化就現什麼樣的身形，三十二應，滿世間。隨類化身，隨緣說法，沒有一定的身形，沒有定法可說，這才圓滿的普度一切眾生。

　　『眾生各見在其前』。都見到諸佛如來，都見到諸大菩薩，可是雖見不認識，佛菩薩沒有說示現在你面前，告訴你我是什麼菩薩再來的，我是什麼佛再來的，沒有這回事情。什麼人能夠知道？覺悟的人知道。不覺悟的人不知道，在你面前你也不知道；等到你知道的時候，他已經不在你現前了。我們清楚，諸佛菩薩時時刻刻在我們現前，從來沒有離開過。我們把佛菩薩的應化身也看作凡夫，甚至於還侮辱他、還欺負他，這個事情我們常干。諸佛菩薩決定不會怪罪於你，為什麼？他知道你是凡夫，你的業障很重，你今天所作所為一點都不希奇。為什麼？煩惱現行，業障發作，就好比一個人喝酒喝醉了，發酒瘋，明白的人、清醒的人不能怪罪於他，他酒醉了，說了些瘋話。諸佛菩薩就看在我們這些眾生，一個個都瘋瘋癲癲，不是正常人，他非常慈悲，絕不怪罪；而且還是不間斷的來幫助我們，幫助我們省悟過來，幫助我們消除業障。

　　所以佛菩薩對我們的恩德沒有法子說，父母對我們的恩德一世，佛菩薩對我們的恩德生生世世，無量劫來那種慈悲關懷，一時一刻都沒有中斷過。誰知道？哪一天等到你修行證果之後，你才明了，過去生生世世對不起佛菩薩。我們念佛的人，往生到西方極樂世界才知道，沒有往生之前不知道。我們要用什麼方法報答佛菩薩？知恩報恩。真正能報答佛菩薩，就是「受持讀誦，為人演說」。除此之外，有什麼方法能報佛恩？受持，受是對於佛菩薩的教誨完全接受，持是決定不忘失，不能忘記，不能疏忽，要保持。讀誦就是聞法，有機會盡量要聽經，不聽經是不孝順佛菩薩。

　　我們現在聽經不容易做到，有許多同修我講經他來聽經，我們同學講經他就不來聽經，試問問他會不會開悟？他不會開悟。任何一個人講經，都是代表佛菩薩講經，同學講經我一定去聽，人家說你是老師，教他們；我不是教他們，他們講經我也會去聽。他講得不好，他講得不好對我來說，對我講經說法有很大的幫助。為什麼？他講得好的地方我要學他，他講得不好的地方我要反省，還是幫助我，我不犯他的毛病，不犯他的過失。所以對一個真正修學的人統統有幫助，怎麼能不聽？你不聽，你發現不了自己的長處，也發現不了自己的缺點。

　　我們想想，法藏菩薩聞法千億歲，是不是專聞世間自在王佛說法？你們要這樣想就錯了，世間自在王許許多多學生說法，他也一次不缺。釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，大家聽佛講經說法，有沒有聽佛弟子講經說法？決定有，同學講經說法也一堂不缺。我在台中親近李老師十年，老師每一個星期說法一次，星期三；同學每天說法，天天都有，我們學講經一堂不缺。我們要聽同學講經說法，跟同學們結法緣，幫助同學作影響眾，自他都得利益；幫助自己進步，幫助同學改正他的缺點。我們聽得很認真、很用心，一堂都不缺，我在台中聽了十年。

　　不想聽經的人，他決定不能成就，為什麼？一身的毛病習氣不知道在哪裡，永遠不會覺悟，永遠不會改過，不會改過就是不會修行，這怎麼行？特別是想學講經，想學講經先要學聽經，你不喜歡聽別人講經，到你將來學會了，你講經也沒人聽，為什麼？因果報應。所以今天可以說在全世界，我們佛門的同修，尤其是出家的法師，都知道我的法緣好。我的法緣怎麼好？誰講經我都去聽，不分在家、出家，不分男女老少，不分初學、老修，我都恭敬去聽，認真去聽，我法緣殊勝從這兒得來的。你們不肯修、不肯結法緣，要想得法緣殊勝，哪有這種道理！佛菩薩雖然慈悲也幫不上忙，業因果報，絲毫不爽。自己一定要知道修因得果，不修殊勝的因，哪來殊勝的果報。

　　諸佛菩薩雖然是慈悲，「應物隨形滿世間」，今天我見到了，你們見不到。為什麼我能見到，你見不到？我修因，你沒有修因。所以我們要想得諸佛如來殊勝的果報，一定要先修因。因，還不是一世的，累劫修因，所以果報才圓滿，果報才殊勝。諸佛菩薩雖然累劫修因，應化再來，在中國祖師大德裡面太多太多了。永明延壽，阿彌陀佛再來的；智者大師，釋迦牟尼佛再來的；寶志公，觀世音菩薩再來的；傅大士，彌勒菩薩再來的；近代的印光大師，大勢至菩薩再來的。我們再仔細觀察這一些諸佛菩薩，菩薩都是等覺菩薩，實際上也都是諸佛化現的。他們應化一生的行誼，就像一個普通凡人一樣，修行證果，從迷開悟，從凡作聖，都是給眾生示現一個修行的榜樣。他們表演得非常逼真，迷就現一個迷的相，蕅益大師、印光大師年輕的時候都毀謗三寶，以後示現覺悟，徹底回過頭來懺悔，讚歎三寶，弘揚三寶，做出個樣子來給我們看。我們也曾經迷過，要以他做榜樣，向他們學習，這都是大慈大悲的顯示，大慈大悲的教學。這是光焰天王他所契入的境界。我們再看下面第九首：

　　【若有眾生一見佛，必使凈除諸業障，離諸魔業永無餘，光照天王所行道。】

　　這首偈清涼大師有註解，而且注得很詳細。光照天王他得的是「超出一切業障，不隨魔所作解脫門」。他的讚頌，他的心得報告，再一次的提醒我們。第一句「見佛為緣」，後面兩句是見佛得兩種殊勝的利益，與佛有緣，見佛了。在我們同學當中，有在定中見佛的，有在夢中見佛的；也有一些緣很深的，現前見佛的，他不是夢中，也不是定中。我們的業障有沒有消除？當然有消除；如果業障不消除，你見不到。

　　在南海普陀山，許多人到梵音洞拜觀音，觀音菩薩常常在洞中現相。我一直到今天都沒有機緣去朝山拜佛，這個緣分我不如大家，我受虛名之累，想看我的人太多了，搞得我都沒有辦法去拜佛。你們有緣分、有時間，應當常常去拜佛。這個地方聖一老法師，他到梵音洞去拜過，他告訴我他拜了半個小時，觀音菩薩現身，現金色身，戴毗盧帽，毗盧帽就像我們通常看地藏菩薩戴的帽，戴毗盧帽，現金色身，他拜了半個多小時。每個人到那裡去看，見觀音菩薩，觀音菩薩示現的相都不一樣，這是看各人的業緣，各人的善根福德不相同，見到佛菩薩的身相不一樣。

　　你們聽齊居士講她的感應，她到普陀拜觀音菩薩，那是拜觀音菩薩的像，她拜下去的時候，她眼睛閉著，忽然看到整個山變成觀音菩薩；她再閉上眼睛又見到，三次見到。見到那個依正莊嚴，那個時候她不曉得，以後到天目山，她所見到的相就是她在普陀山見到的，這是說她跟天目山有緣，跟觀音菩薩有緣。東天目山開山的祖師是寶志公，寶志公是觀音菩薩的化身，過去生中生生世世緣深。還是在臨命終時一念錯誤，又投胎，又轉到人間去找這麼多麻煩，沒能往生得了。幹這種事情的人太多太多了，一念情執沒有完全放下，就惹來這麼多麻煩。所以情執一定要放下，這才見佛、見菩薩。

　　見有淺深廣狹不一樣，如果見得深廣，事理解得透徹，業障真的凈除了。由此我們知道，大勢至菩薩在《楞嚴經》上講「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，我們憶佛念佛就是見佛。心裡不想佛，心裡頭不念佛，口念沒用，要心念才行。心裡頭憶佛念佛，不是口裡頭，你這個時候就見佛，這個時候就消除業障。這個功夫不能間斷，一間斷業障又現前，所以功夫不能間斷。要想做到功夫真正不間斷，有兩個原因：一個原因是覺悟了；一個原因是雖然沒有覺悟，他有堅定的信心、有堅定的願望，也能叫他的功夫不間斷。如果沒有這兩個條件，功夫常常間斷，間斷的時候煩惱起現行，於是我們修學的功夫不得力，業障煩惱還天天增長，年年增長，沒有消除。不但沒有「凈除」，連消除都做不到，這個事情很可怕！

　　所以諸佛菩薩、祖師大德，為什麼勸我們求生西方極樂世界，求生西方極樂世界天天見佛，天天跟佛在一起，『必使凈除諸業障』，到那裡這個話就圓滿兌現了。在現前我們的世間，我們這個生活環境當中，唯一的辦法，我們絕不離開佛像，無論到什麼地方佛像要隨身。旅行我們也將佛像帶在身上，住在旅館裡面，我們也將佛像供起來。不離開佛像，我要見佛；不離開經本，我要聞法。無論到哪個地方，一得閑經卷就展開，展開經卷是聞法，是聽佛講經；經卷合起來，心裡頭就憶佛念佛，功夫不能間斷。光陰比什麼都寶貴，身心世界是假的，一切放下；憶佛念佛是真的。真的消除業障，假的增長業障，所以我們要干真的，不能幹假的。

　　名聞利養絲毫都不能夠沾惹，那個東西是禍害，要把它放下，放得乾乾淨淨。我現在已經進入晚年，光景無多，我抓得更緊，抓得更牢。雖然有些很重要的事情，像最近倫敦有一個「世界宗教和平會議」，很多人來告訴我，這個會議很重要，我已經收到邀請書，很多人勸我去，我還不想去。我聽說這個會議是個預備會議，每個國家有一個代表出席，大概發言頂多只有五分鐘，可能五分鐘還不到，因為他會議只有一天，所以我就不想去了。如果他們的目的真正希求社會安定、世界和平，需要我提供一點建議，那是我義不容辭，我應當要去；如果說這種會議會提高我們的聲望，提高國際上知名度，這個對我毫不相干，在我是毫無意義，我沒有必要去參加，我不幹這個事情。

　　我要把晚年這一點時間，用來整理這些講記，過去所講的這些錄像帶、錄音帶，有不少同修很難得，他們發心把它寫成文字，這些文字我告訴他，只可以對內部，你們同學們自己做參考，不能夠出版。為什麼？裡面講的拉拉雜雜的廢話太多，如果要出版，我一定要審察，要重新刪減，所以我要用一點時間做這個工作，不辜負這一些同學們，費這麼多的時間把它寫出來。我一生不寫書，只是跟大家談談而已，既然大家已經整理出來了，我就不能不做，《無量壽經講記》是這麼搞出來的。現在我正在做《金剛經講記》，《金剛經講記》的分量超過《無量壽經》，我希望在半年的時間把它完成，哪有時間去搞這些不相干的事情？

　　我縱然沒有事情做，我唯一的願望，是找一個清凈的地方閉關念佛，把世緣完全放下，凈除業障。我也做了一個準備工作，在澳洲圖文巴買了一個小地方，小茅篷，預備在那個地方。只要我眼前教學講經，這個事情有人代替，那我就謝天謝地，我去住茅篷，去念佛了。沒有想到天目山也是個念佛道場，緣這麼殊勝，齊居士也要準備給我在那裡預備一個茅篷，好！我歡喜接受。大家喜歡聽經，我住茅篷也不捨棄講經，現在講經可以用錄像帶，就方便了。聽眾雖然不多，可是無形的聽眾不少，比你肉眼看得見的不曉得要多多少倍，他們有很多非常喜歡聽經。所以現在鬼神、畜生修行的反而比人多，好事情，將來這一些修行人都能轉成人身，享受太平盛世。我們現在這些人，將來都要墮三途，大家造的因不一樣，果報就不相同。天目山上的鬼神喜歡我講經，我一定要去講。我看看慢慢的這個緣會成熟，我很有信心，他們也很有感應。

　　見佛得兩種利益：第一種「正智生」，消除業障，智慧就現前；第二個利益就是魔遠離，『離諸魔業永無餘』。一定得這兩種好處，這對於我們現前修行，比什麼都重要。長行我跟諸位細說了，偈頌我們也不能夠略說，為什麼？對我們現前修行的關係太大了。我們修行要想在這一生成就，決定要掌握住這兩個關鍵：一個就是決定要消除自己的業障，另外一個是決定要遠離魔業，我們才能成就。魔，我在前面講的時候，指的是《八大人覺經》上佛跟我們講的四魔，魔跟業障有密切的關聯。四魔：第一個是五陰魔，我們沒有辦法脫離，四大、五陰就是我們的身心，我們的身心不健康就是魔障，身心不健康妨害我們修行；第二個是煩惱魔；第三個死魔。四種魔，這三種都是屬於自己本身的，與自己的業障有密切的關聯；如果業障消除了，這三種魔也遠離了。外面是天魔，天魔就是我們今天講的環境，環境的誘惑是天魔。如何能做到不受環境誘惑，天魔也遠離了，你才得真正的自在。到這個時候，你的功夫才真正得力，為什麼？沒有障礙了。所以魔障沒有遠離，我們修行功夫得力相當困難。這首偈子意思很深很廣，明天我們繼續為諸位報告。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九三卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界時分天偈頌，第九首：

　　【若有眾生一見佛，必使凈除諸業障，離諸魔業永無餘，光照天王所行道。】

　　這一首偈子前面曾經介紹過，但是意思沒有說盡，它對我們修學關係很大，我們一定要認識清楚。這個關鍵在『見佛』，清涼大師註解注得很簡單，但是意思很深，他說「初句見佛為緣」。這個見不是眼見，眼見佛是一個殊勝的緣分，與佛有緣，但是這個緣不深，要心見佛，要智見佛，那個緣就不一樣了，才能夠凈除業障，才能夠遠離魔道。我們想想，華藏世界、極樂世界裡面的大眾見佛聞法，所以凈除業障。他們見思煩惱、塵沙煩惱都斷盡了，無明也分破了，魔障永遠不會現前，這是我們應當要學習的。

　　《疏鈔》裡面將魔介紹得很詳細，《鈔》：「十魔並離者，即五十八經」，五十八就是《華嚴經》第五十八卷，五十八卷裡面世尊給我們說了十種魔。第一個是「蘊魔」，就是五陰，五陰也叫做五蘊。五蘊用什麼方法來破除？《般若心經》裡面教給我們，「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」，這個魔破掉了。由此可知，破魔之功在甚深的般若智慧。甚深般若智慧從哪裡來的？從觀照得來的。如果我們今天不會用觀照，你的甚深般若就不能現前，五蘊魔障永遠不能脫離。

　　觀照是照見的初步功夫，什麼叫做觀照？觀就是六根接觸六塵境界，用這個字來做代表；照是沒有用妄想分別執著，用妄想分別執著就不叫照。照像鏡子照外面的境界，鏡子照境界清清楚楚、了了分明，鏡子有沒有分別？有沒有執著？有沒有妄想？全都沒有，那叫照。離一切分別執著就叫照，有一切分別執著就叫想，你在打妄想，所以佛教給我們用功夫要這個用法。觀照功夫在哪裡做？就在六根接觸六塵境界之處來做，我們從早到晚，張開眼睛、豎起耳朵在用功，真功夫！在一切境緣當中用的什麼功夫？不分別、不執著。看得清楚，聽得清楚，那是慧，般若智慧；不分別、不執著是定。一切時、一切處都在修定慧，這個人叫做學佛。

　　如果不會，我們把觀照再降低一層，我教給大家，照是什麼？照著佛的教誨去做，照做。我們六根接觸六塵境界的時候，依照佛的教誨去做，佛教我們做的，我們認真努力去做，佛教我們不可做的，我們決定不犯過，這也是觀照。這個觀照很淺，這是我說的。古大德講觀照這個方法，如果我們做不來，你就照我這個方法去做，我這個辦法很淺，可是這個辦法做一段時期，要把你的境界向上提升，提升到古大德的這種教誨，我們才能夠定慧等學。功夫成熟了，得定了，那就是什麼？觀照自然了，一絲毫勉強都沒有，你在日常生活當中，確確實實契入定慧等學的境界。這個時候你就得定了，得定叫照住，照住是得定，但是功夫還沒有達到上乘，中等的功夫。

　　再往上提升就是照見，見是什麼？見性，見到事實真相。照住的時候你只得定，你還沒有見性，還沒有見到事實真相。見到事實真相，這個人就叫成佛，見性成佛。這是宗門裡面講修行三個階段：觀照、照住、照見。觀自在菩薩照見五蘊皆空，知道五蘊到底是怎麼回事情。「色、受、想、行、識」，這五蘊用現在的話來講，色就是物質的世界，受想行識是精神的世界。精神跟物質怎麼來的？照見就明白、就清楚了，照見的人知道這些東西，精神跟物質是無中生有，了不可得。相是幻相，《金剛經》上講「夢幻泡影」，它存在的時間「如露如電」，真的了不可得，於是對於身心世界，你這個時候才真的徹底放下了，你再不會執著。不但不執著，分別亦無，為什麼分別都沒有？虛妄的，它不是真的，你分別它幹什麼？心才得清凈，『凈除諸業障』。

　　宗門功夫這三個層次：觀照、照住、照見，我們凈土宗功夫三個層次叫：功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，這大家常聽的，其實是一樁事情。我們凈土宗講功夫成片，就是宗門講的觀照；我們講的事一心不亂，就是它講的照住；凈宗講理一心不亂，就是禪宗講的照見；名稱不一樣，境界功夫完全相同。這才破五蘊，五蘊要破，不破是很大的障礙。這是第一個魔，五蘊魔。

　　第二個是「煩惱魔」，此地講的煩惱，專指見思煩惱。見是錯誤的見解，思是錯誤的思想，你的見解跟思想與事實真相完全相違背；換句話說，你對於宇宙人生一切人事物，你看錯了，你想錯了。這種錯誤不是這一生才有的，生生世世無量劫前你就錯了，一直錯到現在，錯得太離譜了。第一個錯誤的見解，執著這個身是我，無量無邊的罪業就從這個地方生的。誰知道這個境界是錯誤的？六道眾生，哪一個人、哪一個眾生不執著身是我？大家都錯誤，那就對了，這是我們凡人講的，大家都錯了，那就對了。但是不出六道輪迴是對的，要想出六道輪迴那就錯了，不對！凡是執著這個身是我的，他就決定不能脫離六道輪迴，八萬四千法門，無量法門，不管修學哪個法門都不能成就。

　　我們要知道，我們修行不是這一生。我們每一個同修，修行的善根都非常非常深厚，無量劫來生生世世修行。世尊在《無量壽經》上說了一個公案，佛家講公案，我們一般人講故事。佛說阿闍王子與五百長者，過去生中曾經供養四百億佛，你想想看他的善根福德多厚！供養四百億尊佛，聽到釋迦牟尼佛講《無量壽經》生歡喜心，但是還沒有生起發願往生凈土的念頭。你就想想，求願往生凈土，談何容易！我們今天聽到這個法門，居然發心要一心求生凈土，就知道這個善根福德比阿闍王子深厚太多了。由此可知，我們在過去生中學佛、聞法、供佛，超過阿闍王子。

　　這麼深厚的善根，今天想想還落到如此地步，什麼原因？「我」沒有看破，執著這個身是我，為這個身造業，還繼續不斷，所以聞法聽經還是不管用。到什麼時候真正覺悟了，身既然不是我，也不必去糟蹋它，你去糟蹋它你錯誤，你要愛惜它你也錯誤。所以我們怎樣對待自己身體？並不愛護它，也不糟蹋它，隨其自然。我們要正當的利用它，所謂是「借假修真」，這個身是假，我們利用這個假相好好的來修行，「借假修真」是這個意思。身是假，再告訴諸位，佛法也是假，何以說佛法也是假？佛說「佛法因緣生」，凡是因緣所生法都不是真的。我們這個身是因緣所生，佛法也是因緣所生，我們把這兩個假合起來就可以修真，道理在此地。

　　這是煩惱障，身見，邊見。邊見就是我們今天講相對的認識，我們實實在在是生活在相對的世界。愛因斯坦發現了，世間全是對立的，我跟人對立，真跟假對立，邪跟正對立，大跟小對立，你們想想全是對立的。這個觀念在佛法裡面講邊見，兩邊，這是個錯誤的觀念。為什麼？事實的真相不是兩邊，也不是統一。佛為什麼這麼說法，你有統一，統一跟非統一又是兩邊，所以佛說「一切皆非，一切皆是」，你想想這兩句話的意思。只教我們六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，那就一切皆是；面對六塵境界，才有一個意思，就一切皆非。凡夫，沒有見道的人，一切皆非；見道之後，一切皆是。誰見到？圓教初住菩薩見到了，那個一切皆是。他在一切法裡頭不再起心動念，不再分別執著，他得大自在，他照見了五蘊皆空，煩惱也皆空。

　　錯誤見解裡面，除了邊見之外，我們中國人講成見，某人成見很深。成見是什麼？自以為是，這是成見。成見分兩種；一個從因上，一個從果上；因上叫戒取見，果上叫見取見。你以為你自己的看法、見解正確的？錯了。不屬於這四種，所有一切錯誤的見解歸到邪見，這五大類是我們看錯了。幾個人覺悟？佛說出來，幾個人承認？思想上的錯誤，佛也把它分做五大類：貪、瞋、痴、慢、疑。疑是懷疑，對什麼懷疑？對聖賢教誨懷疑，這煩惱魔。這十種是魔，我們天天與魔共舞，還覺得很快樂。跟魔在一起跳舞，墮落在魔掌之中，永遠沒有辦法超越。你不認識這是魔，因為這個魔，你才造十惡業。

　　底下講業，第三個講「業」，業是障，業也是魔。這裡頭的業有善業、有惡業，善業、惡業全是魔障，為什麼？不能見性。你造善業得六道裡面三善道的果報，你造惡業，你得三惡道的果報，決定出不了六道輪迴。你要想出六道輪迴，只有一個方法，不造業！不造業，是不是善不要修了，惡也不要斷了？那你就搞錯了，你全搞錯了。不造業的人還是斷惡修善，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，這才叫破業的魔障。這種修學在佛法里稱之為凈業，三界六道裡頭沒有果報，如果你迴向求生凈土，好！凈業感西方極樂世界。斷一切惡，修一切善，決定不能著相，不能把這個事情放在心上，心地永遠清凈。斷惡修善要做得很認真、很踏實，給社會大眾做個好榜樣，這是大慈大悲，是自行化他，真正消除自己的業障，遠離業魔。

　　第四個魔是「心」魔，這個心不是真心，是妄心。妄心就是講意識，我們今天講意識心。如果意思再說得廣一點，三心二意；三心是阿賴耶、末那、意識，二意是末那、意識，它也是魔，第六意識分別，第七識執著，第八識落印象，讓你生生世世永墮輪迴。你用得很正，依照佛菩薩教誨去修學，用得很如法，用得很正，你證得阿羅漢、辟支佛、菩薩的果報，你要不能把這個魔舍掉，不能出十法界。你用得不善，就是沒有依照佛陀的教誨，隨順自己煩惱習氣，你決定不能脫離六道。它不是好事情，你要認識清楚。

　　第五個「死」是魔，死怎麼是魔？死，你修學的功夫間斷了，你的道業還沒成就，壽命到了，這個事情很麻煩。因此我們道業沒有成就，決定要延長壽命。如何延長壽命？斷一切惡，修一切善，戒殺放生。從心地裡面，把傷害一切眾生這個意念斷掉，你就能得長壽的果報。我們是不是希求長壽？不是的，我需要時間來成就自己的道業，絕不貪圖長壽，這就正確了。如果你只是求長壽，為長壽而求長壽，你錯了！雖得長壽，依舊不能擺脫輪迴。所以求長壽不是為長壽，是為爭取時間來修道，來完成自己的道業。

　　第六是「天」，生天，生到天上享天福。天人的福報很大，這一享福，把修行了生死、出三界的念頭忘掉了，所以說「富貴學道難」，被天福迷住了。我們在經上讀過，無著、天親菩薩三兄弟，還有一個師子覺，他們三兄弟修行修得不錯，都發心到兜率天見彌勒菩薩，追隨彌勒菩薩。師子覺先往生，生天了，沒錯生到兜率天，兜率天有內院、有外院，外院是兜率天人，壽命很長，快樂無比，師子覺在外院就被那種天福迷住了，沒有去見彌勒菩薩。以後無著菩薩往生了，他生在內院。因為他兄弟三個人都約好，生到那裡，去了之後趕緊回來報個信。師子覺一去音訊杳然，無著菩薩去了之後，三年之後回來報信。天親菩薩說：怎麼這麼久你才回來？「沒有！我到那裡才打個轉，馬上就回來了」。原來兜率天的一天是我們人間四百年，他在那裡打個轉，回來的時候人間已經三年。他說：我沒有耽誤，立刻就回來。他說：師子覺？師子覺已經被天福迷住，他在外院，他享福去了。天是魔，那個富貴快樂很能迷人，幾個人能禁得起這種福報的誘惑，連師子覺這樣的人都禁不起誘惑。所以學佛千萬不要發願求生天，你求生天，你想脫離六道輪迴，難！太難太難了。

　　第七個「善根」。誰知道善根是魔？一般經上只講四種魔，不講十種，《華嚴》講十種。善根是指三善根，世間善法都從三善根：無貪、無瞋、無痴，你修這三善根，將來果報在天上，欲界天。師子覺才欲界第四層天，再往上去化樂天，他化自在天，那個福報比第四天還要殊勝，第四天不能跟他們相比。他們修什麼？善根成就的。所以佛在《華嚴》上對法身大士說，善根要不要？要，決定不能執著。如果說為求善果而修善根，你就錯了，你得的是天上的福報，善根也不能執著。

　　第八「三昧」。三昧是禪定，指的是什麼？四禪八定，它是魔。修四禪八定的生色界天、無色界天，依舊是出不了六道輪迴，誰知道？第九「善知識」，你喜歡善知識，親近善知識，永遠不能夠離開善知識，善知識就變成魔了。善財童子的參學，參訪善知識，參訪之後「戀德禮辭」，戀德是什麼？感激善知識的教導，感恩戴德之後離開他，辭就是離開，這就對了。如果不肯離開，錯了；不肯離開善知識，善知識就變成魔障了。

　　最後一個「菩提法智」，這問題更嚴重了，這是大乘的。我們看看善財參訪德雲比丘（吉祥雲比丘），七天見不到他，什麼原因？菩提法智障礙了。七天之後才見到，為什麼？菩提法智也放下了，心地真正清凈。菩提法智，給諸位說，就是佛法。佛法也是魔，佛法也要放下。所以禪宗說念佛一聲，漱口三天，佛也沾惹不得。我們把它總歸起來講，真心本性裡面一法不立，惠能說得好，「本來無一物」，怎麼會有個佛？這是講到究竟圓滿處了。這十種魔你離開了，你就證得清凈法身，你就能破一品無明，證一分法身。你要分別執著菩提法智，你決定不能破無明，決定不能證法身；換句話說，你只能夠在相似位。善知識、菩提法智，如果再推上面去，善根、三昧，從第七、第八、第九、第十，縱然你能夠超越六道輪迴，你出不了十法界，所以它還是魔障。這十種魔，「下廣有釋」，說明向下會有詳細的解釋，這個解釋在第五十八卷經裡頭。

　　佛法博大精深，所以我們這一生念佛求生凈土，佛在經上跟我們說得很清楚，往生凈土是「心凈則佛土凈」。凡是往生凈土的人，決定得一念清凈心，他這個條件才能往生。若不是一念清凈心，念佛念得再好、念得再多，也不能往生。臨命終時，一念清凈心現前，決定得生；也就是在那個時候真正放下，這是往生的條件。臨命終時還有一樁事情放不下，就決定不能往生。可是我們要覺得我們有把握往生，要在平時鍛煉。平時沒有完全放下，臨終放下，多半是得力善知識的開導，得力於善友的助念。在臨命終時不斷的提醒他放下、放下，一切都放下，不斷的提醒他，這是幫他大忙。他也明了，也能夠接受，這才能往生得了。

　　韓館長的往生，許多同修親眼見到的，我們這些人日夜不斷在旁邊幫助她，提醒她放下、放下，她真放下了。她有福德，她的福德就是頭腦清楚；她有善根，善根就是接受我們的提醒；彼此真正合作，這送她往生了。如果在臨終之前沒有人提醒她，她往生不了，為什麼？放不下！這個時候關鍵的時刻，我們修積功德，這是真實功德，幫助一個人到西方極樂世界去作佛了。不斷的提醒，她自己有福，有善根，有福德，我們給她的是緣，「善根、福德、因緣」三個條件具足，她成功了。她雖有善根福德，要沒有緣，沒有人助念，沒有人提醒，她還是不能往生。所以往生助念是真實的功德，但是往生的人一定要頭腦很清楚，一點都不迷惑，這個功德就圓滿。如果在臨終的時候神志不清，家親眷屬都不認識，跟他講話很模糊，那就很難了，能不能往生沒有把握，就靠不住了。決定要神志清楚，提醒他的人，他聽得清楚，他能夠相信，他不懷疑，他能夠依教奉行，這才是真正的成功，我們親眼看到的。

　　離善知識魔，離三昧魔，離善根魔，離菩提法智魔，我們在《華嚴經》上，看善財童子參訪吉祥雲比丘，善財童子把這個統統遠離了，這才見到吉祥雲比丘。見到吉祥雲比丘就是明心見性；換句話說，如果不能夠放下菩提法智，不能夠放下善知識，就不能明心見性，你在四聖法界，你不能夠在一真法界，一真法界裡頭佛都要放下。我們現在還要不要念佛？要念。善財童子要不要念阿彌陀佛？要念。既然要念，怎麼放下？念而無念，無念而念。如果你還執著，「我看破了，我一切都放下了」，你沒有放下，你還是在菩提法智裡面。什麼叫真放下？兩邊不立，中道不存，那是真放下了。真放下的人真念佛，他阿彌陀佛決定沒有中斷，為什麼？念跟無念是一不是二，才叫放下。你現在念跟無念是兩樁事情，你沒放下，你不是落在空邊，就是落在有邊，總是落在兩邊。兩邊都不住了，你落在中道的一邊，你沒放下，你也沒看破，這一關最難！認都不認識，你怎麼能放下？

　　善知識，第一善知識是佛陀，我們怎麼能離開佛？佛為什麼變成魔？你對他沒認識清楚，你著了相。佛有沒有相？佛沒有相，那你才叫真正親近善知識，真正永遠不離善知識。佛是真如本性，見性不著相，你才真正遠離善知識魔。你沒有見性，專門著相，這善知識就是魔，你著了相。可是我們今天沒有見性，沒有見性的人只好著相，著相修其他的法門不能成就，修凈土法門行，帶業往生，生凡聖同居土，著相的；方便有餘土也著相，著相比較輕，凡聖同居土著相比較重，能往生；如果能夠離一切相，十種魔統統都離了，你往生西方凈土生實報莊嚴土、生常寂光凈土，不在下二土。這是講你往生不一樣，品位不相同，成就早晚不相同，生實報土的人成就快，往生不必多久，你就圓成佛道。

　　「諸魔業」，簡單介紹到此地，「永無餘」，「諸業障」也統統凈除了，關鍵就是「一見佛」。一見佛是這首偈裡面關鍵的字眼，要怎樣見佛才能得這兩種：凈除業障，永離魔業？要怎麼見佛？關鍵在此地。我們見佛像不行，眼見不行，要心見。肉眼見佛不管用，妄心見佛也不管用，真心見佛就行了。什麼是真心？真誠心是真心，清凈心是真心，平等心是真心，正覺心是真心，慈悲心是真心。我說得啰嗦，古人只講一個真心，只講一個箴言。他們說法說得簡單，但是意思圓滿，我說得很啰嗦，現在人聽起來比較容易明了。我講五個心，五個心就是一個心，一即是多，多即是一，每一個心裡頭都具足其他四個心。什麼叫真誠心？清凈平等正覺慈悲，就是真誠心。什麼叫慈悲心？真誠清凈平等智慧，就是慈悲心，一即一切，一切即一。這個心見佛，下面兩種利益你才能得到、才能具足。

　　所以學佛的人要供養佛像，供養佛像的用意是提醒我們時時刻刻要見佛，用佛像提醒我們自己，用佛號提醒我們自己。什麼是阿彌陀佛？你見到阿彌陀佛沒有？實在講，你只見到阿彌陀佛的相，阿彌陀佛沒見到。如何從相上見到真正的阿彌陀佛？什麼時候你見到一切眾生都是阿彌陀佛，你就真的見到阿彌陀佛了。怎麼會見到一切眾生都是阿彌陀佛？阿彌陀佛這個名號的意思是無量覺，無量就是一切眾生，覺是真如本性；這個意思就是說，你見到一切眾生皆有佛性，一切眾生皆有佛性，你就見到阿彌陀佛了。一切有情眾生有佛性，一切無情眾生有法性，以這一尊佛像提醒我們，叫我們契入這個境界，就是宗門明心見性的境界，用凈土宗的話來說，就是你已經契入阿彌陀佛的境界，永遠跟佛同在，入彌陀的懷抱，跟彌陀融合成一體，這叫真正見佛。所以你的業障消除了，你的魔業永遠離開，這才叫做念佛見佛。

　　阿彌陀佛就是虛空法界，阿彌陀佛就是一切眾生，佛如是，菩薩亦如是。觀世音菩薩是自性本具的大慈大悲，這慈悲裡面本來具足真誠、清凈、平等、正覺，盡虛空、遍法界就是一個觀世音菩薩。你供養觀世音菩薩的形像，你入觀世音菩薩的境界，你就見到真正觀世音菩薩了。觀音菩薩在哪裡？無所不在，無時不在，無處不在，虛空法界一切眾生皆是觀世音菩薩，你真的見到觀音菩薩了，所以果德的殊勝才如是。再回過頭來看看我們現在的情形，我們只是聞聲見相而已，我們見得太淺了，所以業障不能消除，魔業不能夠永離，功夫依然不得力。再看看光照天王，他能，他行！他會見，他見佛、見菩薩了，所以他能夠「超出一切業障，不隨魔所作」，這是我們要效法的，我們要學習的。

　　我們從哪裡學起？學習，會學的人要找個入門的地方，我們從哪裡入門？特別是在我們現前這個階段，只有一個方法：捨棄自己的成見，隨順佛菩薩的教誨，從這個門入就能夠契入。我們在日常生活當中，學習之中，還要隨順自己的意見，你就永遠不得其門而入，決定要隨順佛菩薩真實的教誨。佛菩薩教我們，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們懂了沒有？搞清楚了沒有？我們信了沒有？實在說，我們天天在念，不懂！孝這個意思，敬這個意思，都沒有搞清楚，我們不信！如果你信，你決定就做到了。所以依舊是不解其意，不信其說，依舊隨順自己煩惱習氣，依舊隨順自己的妄想，這個樣學佛，古大德講你學到驢年，你也不能成就。什麼叫驢年，你懂得嗎？十二生肖裡頭有沒有屬驢的？這個意思就是，你永遠沒有指望。所以修學要真干！

　　我們現在跟諸位在一起共同學習，不厭其煩反覆的來說明，唯恐說得不清楚大家沒聽明白，所以講得很啰嗦。你要聽清楚，聽明白了，你要相信。怎麼樣證明你真的相信，你真的清楚？在你的行動上來觀看，你真做到了。真看破，真做到，你真得自在，你的修學才落實，才是真的，才不是假的。在這個時候必定得感應道交，經上常講諸佛護念，龍天善神擁護。你所表現的生活，決定是自己自在，處眾隨緣，沒有一絲毫的勉強，沒有一絲毫的強求，這個時候就是我們常講，你過佛菩薩的生活。沒有契入這個境界，就是你沒有認真的修學，不能夠將如來教誨落實在自己生活當中，你過的是業報的生活。你沒有能轉過來，你還是輪迴心造輪迴業，用輪迴心來學佛，還是造輪迴業，這一生得不到結果，只是跟佛法結個緣而已。如同我們過去世中，生生世世都是跟佛結緣，緣結得很深厚，決定不能夠了生死、出三界。原因是什麼？用輪迴心，學佛也是造輪迴業。所以真正要想成就，要把輪迴心改成菩提心，這個心一改統統就改掉了，我們就會把輪迴業改成菩薩業，一改統統改。這是佛家古來祖師大德常常講「從根本修」，根本修就是改心、改念頭。

　　輪迴心就是自私自利的心，起心動念決定沒有忘記自己的利益，諸位能不能體會得到？念念想到自己的利益，堅固的我執。六道輪迴從哪裡來的？從執著來的，妄想分別執著，你這種堅固的執著不能破，所以六道不能出去。哪一天把執著放下了，世出世間法再也不執著，輪迴就沒有了。所以起心動念為自己，你就脫離不了輪迴，這就叫輪迴心。我們今天要把念頭改過來，一切眾生是自己，起心動念要為一切眾生的利益去著想。什麼是真實利益？破迷開悟是真實利益，其他都不是真實利益。念念要幫助一切眾生破迷開悟，行行要為一切眾生破迷開悟；起心動念、言語造作，沒有一樣不是為了幫助眾生破迷開悟。這個念頭一轉，把輪迴心轉成菩提心，生活行持當中都要給眾生做榜樣、做模範。我們自己不會，細細觀察經論，經論里所記載的諸佛菩薩是怎樣處事待人接物。

　　孔老夫子是世間聖人，他處事待人接物《論語》上有記載，「溫、良、恭、儉、讓」，我們有沒有學會？我過去在講經的時候也常常提到，溫厚、善良、恭慎、節儉、忍讓，是世間的聖人；出世間的聖人，佛給我們講六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是菩薩相，佛菩薩的樣子；「溫良恭儉讓」是世間大聖人的樣子，我們要學習。我們要把世出世間大聖大賢的樣子，落實到自己的生活上，我們這叫真的在學佛。開始學勉強，為什麼？煩惱習氣重，依照這個形像來雕塑自己，把自己雕塑得像一個聖賢，這個模樣在，在這裡面逐漸逐漸就變成自然的，沒有絲毫勉強，自自然然就是這個樣子，我們這個功夫進步了。從勉強到自然，自然而然你就成就。所以我們供養佛菩薩的形像什麼意思？見賢思齊，天天看到他已經成就了，我要趕緊照做，照佛菩薩形像塑造自己，你是真的會供養。供養佛菩薩，成就自己真實的智慧，真實的德能，要把自己塑造得跟佛菩薩一模一樣。

　　佛菩薩的形像有雕塑的、有彩畫的，都行。如何依照佛菩薩的形像塑造自己？在經論裡面，每天讀誦《無量壽經》，依照《無量壽經》的道理、方法、境界來修正自己，我們自己的心行能夠跟經上講的一模一樣，你就學成功了。更詳細的，更精彩的，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的細說，都是幫助我們破迷開悟，轉凡成聖，就在這一生之中可以圓滿的辦到。你要有信心，你要有毅力，把自己的煩惱習氣斷掉，你才能成功。你沒有這個決心，沒有這個毅力，還隨順自己的煩惱，那就難了。難易不在外面，難易在自己，肯信就易，不肯就難。好，今天時間到了，就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九四卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界時分天偈頌，第十首：

　　【一切眾會廣大海，佛在其中最威耀，普雨法雨潤眾生，此解脫門名稱入。】

　　這是普觀察大名稱天王他的讚頌，也是他的心得報告。我們在長行文裡面讀到，他所修學的法門是「善誘誨一切諸天眾，令受行心清凈解脫門」。長行裡面是講「一切諸天眾」，在讚頌裡面範圍可就廣大了，『一切眾會廣大海』，可見得讚頌跟長行合起來看，意思深廣無盡，這是我們應當要學習的。我們的心量一定是盡虛空、遍法界，一切眾生為我們服務的對象。佛菩薩對一切眾生的服務就是教化，也就是教學。可是在現前我們居住的環境，是以當地眾生為服務的對象，而心量決定是遍虛空法界，心量不局限於當前，可是事相上一定是局限在當前。所以天王為我們做出最好的榜樣。

　　讚頌裡面，『佛在其中最威耀』，虛空法界一切眾生大會，佛的教學是最具威德、最為顯要，一切教學當中，沒有能夠超越佛陀的。這一種稱讚決定沒有誇張，完全是事實真相，為什麼？佛於一切大眾當中，佛的智慧是最究竟、最圓滿，我們要能理解。佛法是決定平等法，佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就說明一切眾生跟佛智慧是平等的，能力是平等的；「德」是講能力，德能；「相」是相好光明，也是平等的。德能是屬於福報，智慧、福報二足尊，這兩樣都達到究竟圓滿，這才完全稱性。

　　現在事實上佛是圓滿，我們眾生不圓滿，眾生本具的智慧德能不能現前，佛告訴我們原因在哪裡？是我們眾生有障礙，把自己的性德障住。如同太陽一樣，我們把太陽比喻我們自性的智慧德能，佛的狀況是晴天，萬里無雲，所以這個太陽非常明顯，德能是圓滿的發揮；眾生是滿天的烏雲，太陽雖然沒有失掉，但是被烏雲遮蓋住了，所以它的光、它的熱不能夠充分的發揮。我們現在的處境，就是有烏雲蓋住我們的性德。這個事實真相，如果不是佛跟我們說明，我們不知道，哪裡曉得有這麼一樁事情？佛跟我們說，我們明白了，如何把這些烏雲除掉，這就是佛法的教學。

　　佛說這種障礙從哪裡來？從迷來的，迷失了自性，不知道自己有圓滿的智慧德能。所以迷了，這就叫無明，從無明裡面產生妄動。佛在這裡教給我們，覺性是不動的，無明是動的。由此可知，不動是正確，動是錯誤的。因此佛教給我們怎樣除掉障礙？除掉障礙，一定要修禪定。禪定是不是要天天面壁打坐？不是的，那是形式，那是樣子。真正的禪定，佛在《金剛經》上跟我們說出：「不取於相，如如不動」，這是禪定。這兩句話要用現在的話來說，「不取於相」就是不受環境的誘惑，我們生活環境有人事環境、有物質環境，決定不受一切人、一切事、一切物的誘惑，這叫禪。換句話說，面對一切人事物，不起心、不動念，不分別、不執著，這叫真正禪定。有這個功夫，你的性德就恢復了，諸佛之所以能夠成佛，秘訣就在此地。我們今天見色聞聲，起心動念，分別執著，這就錯了，這就造成了障礙，使我們的性德，雖有而不能夠現前、而不得受用，我們的虧吃在這個地方。

　　無量劫來妄想無明妄動，而這種妄動隨著時間與日俱增，它沒有減少，所以我們在現實生活裡頭，就一世不如一世，一生不如一生，就好象陷在淤泥裡面、爛泥漿裡面，愈陷愈深，佛眼睛看到非常可憐，可憐憫者！誰叫你陷入泥濘？誰叫你墮落？無明，不覺。於是佛要拯救這些眾生，他墮落的原因是無明，所以佛用的方法是教他覺悟，幫助一切眾生破迷開悟，佛用這個方法。眾生覺悟了，障礙就沒有了；障礙沒有了，性德就現前、就恢復。所以佛在「一切眾會廣大海」中最為威德、最為顯耀，是這麼個意思。這兩句是贊佛，也就是讚美我們的性德。

　　第三句重要，這一首偈頌它的重點在第三句，『普雨法雨潤眾生』。「法雨」代表佛陀教育，佛陀的教學，「普」是清凈心、平等心，「雨」是個動詞，推行、推動真實智慧的教育，「潤眾生」是利益眾生，幫助眾生破迷開悟。眾生迷得久，諸佛菩薩累劫教化這一切眾生，從來沒有舍離過，「佛氏門中，不舍一人」，造作罪業再重的眾生，佛也不捨棄他，這是平等的慈悲。但是眾生罪業確實有淺深不一樣，有輕重不相等，造作罪業輕的人容易接受教誨，造作罪業重的人回頭比較困難。於是佛在經上常講三種不同的根性，佛在經上常常說上根、中根、下根，或者說利根、鈍根，都是從這些事實上為我們說明。

　　利根的人，當然是無量劫來，生生世世接受佛的教誨，善根福德多。《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這就是多善根、多福德的人，容易接受佛的教誨，見佛聞法他能夠生歡喜心。能信能解，樂意依教奉行，這是上根之人。中根之人那就差多了，雖然能信能解，不能夠依教奉行。為什麼？煩惱習氣太重了，自己沒有能力克服自己的煩惱，知道錯了也沒有辦法改過來，這屬於中等根性的人。下等根性的人就更差了，聽了的人能信，但是半信半疑。「解」，我們常講一知半解；「行」，根本就做不到，有行的樣子，沒有行的實質。譬如說念佛堂，他也天天念佛，一面念佛一面打妄想，世間種種緣一樣也放不下，這是下根之人。至於遇到佛法根本不相信的，還惡意毀謗的，那是沒有善根的人；不在上中下三根之內的，那是以外的，就是佛經上常講的「一闡提」，沒有善根的人。合起來就是四類眾生，四類眾生佛都不捨棄；沒有善根的人，佛給他種善根；有善根的人，佛幫助他增長。總希望把沒有善根的人提升到下根，下根的人提升到中根，中根的人提升到上根，上根的人幫助他一生成就。諸位要曉得，只有上根的人這一生才能成就，決定得生凈土，決定入佛境界。

　　我們要問，佛用什麼方法把這些人不斷向上提升？教學。所以諸佛菩薩，諸位仔細觀察，他們從事於教學的工作，今天講多元文化社會教育。他不是辦一個學校在那裡，不是開固定課程，他是隨緣教化，所以是道道地地的社會教育。他不需要有形的學校，不需要一個什麼教室，什麼地方都可以教，遇到了坐下來就可以談話；坐著講也行，站著講也行。沒有教室，山林水下都行，道路旁邊也行，無時無處不是教學的場所，所以他不叫做教室，他叫道場；室是一定有個室在，他不一定要室。教學的場所，一切時、一切處都是教學的場所，遇到的一切眾生都是教學的對象，這個教學的範圍廣大，我們要能理解、要能認識。

　　我們今天正式發心要學佛，從事於這種工作，這個工作在已經成就的人是「最威耀」的工作，我們還不敢承當這個字眼，我們今天是在起步、是在學習。所以一定要認識清楚，有明確的認知，知道我們這一生當中乾的是什麼事情。換句話說，每一個人都能把自己本分的工作做好，自分的工作，自己本分的工作做好，再跟其他人能夠協調、能夠互助合作，整體的社會才能達到究竟圓滿。就像我們這個身體一樣，我們身體也是個多元文化，每一個細胞有它自己的功能，它一定把自己的功能發揮得很圓滿，又能跟其他的細胞互助合作，這個身體才健康。由細胞組成器官，器官就好象是個族群，每一個族群有它族群的功能，它自己充分發揮它自己的功能，與其他的器官密切合作，這成為一個健康的身體。

　　同樣一個道理，我們把每一個器官比作這個世間，這個地球上的一個國家、一個族類，這個國家能夠把自己的國家治好，自己的文化充分發揚光大，又能跟其他的國家密切的合作，互相尊重，互相敬愛，互助合作，使整個地球文化能夠祥和、安定的發展。凡是生活在地球上的一切眾生，都能夠享受真善美慧真實的福祉，這個地球就健康了。所以說是必須把自分的工作做好，能夠配合其他的「一切眾會」，要能達到這個目標，要能實現這個願望、效果，一定要靠社會教育，多元文化的社會教育，真實智慧的教育。

　　他為什麼能夠自分做好，又能夠互助合作？他知道虛空法界一切眾生是一個生命共同體。就好象我們身體每一個細胞、每一個器官，能夠和睦，能夠融合、互助，做得那麼圓滿，因為這一個身體是生命共同體。我們今天不知道，國家是一個生命共同體，地球是個生命共同體，虛空法界是個生命共同體，我們不知道！所以才各個對立，造成無謂的傷害。如果我們身體眼睛跟鼻子對立了，天天不合作，它不想看，它不想呼吸，這個人不是死路一條嗎？正因為他們知道這整個身體是一個生命共同體，所以自分的工作做得很圓滿，又能夠密切的配合，使我們這個身體健康。

　　如果我們今天真的一旦覺悟了，我們家庭是一個生命共同體，我們族群是一個生命共同體，我們這個都市是一個生命共同體，再發展到國家世界，知道這是生命共同體，就會像我們身體各個器官一樣，密切配合，把自己做好，又能夠密切配合，社會祥和，家庭興旺，國家富裕繁榮，世界和平安定。這是世間每一個人心裏面所期望的，為什麼達不到？不是做不到，本來是安和樂利，你不相信你看看華藏世界，你看看極樂世界，為什麼人家那麼樣的祥和？我們為什麼年年天災人禍而不絕？都是社會教育能不能辦成功。

　　華藏世界，極樂世界，諸佛凈土，我們一看，原來人家天天在講經說法，天天在教學。一般社會大眾，男女老少、各行各業，沒有不歡喜接受教誨的。我們在《華嚴經》上看到，天王、人王、諸神眾，我們在這裡看到這麼多的族群、這麼多的族類，個個都願意接受佛菩薩真實智慧的教誨。佛菩薩真實智慧教誨是教什麼？是告訴你，虛空法界是一個生命共同體。你如果明白了，證得了，叫清凈法身。法身是一個，「十方三世佛，共同一法身」，豈不是說明一個生命共同體嗎？佛法教學沒有別的，就是教你有這個認識。你真正認識、真正明白了，原來世界是一家，眾生是自己，拿關懷自己的心、愛護自己的心去愛護一切眾生，自他不二。真誠的愛心、清凈的愛心、平等的愛心，愛護一切人、一切事、一切物，這是佛陀的教育，這是「普雨法雨」，真正利益一切眾生。這個真實的利益，眾生通過學習，他開悟了，他明白了，他的妄想分別執著放下了。為什麼？那是自私自利，那是錯誤的，那就是障礙，障礙自己圓滿的性德，障礙自己無量的智慧、無量的德能、無量的相好。

　　我們學佛跟世間法一樣要講求效果，你修學這一樣，如果你拿不出成績、拿不出效果來，我們就不會相信。我過去跟幾個老師學習，我們作學生也不是盲目，我們也很仔細觀察老師，老師的德行值不值得我們學習？我們有眼睛觀察，我們也有點小智慧，老師確實有德有智、有德有能，我才佩服他，我才願意跟他學習。方東美先生儀錶風度就叫人敬佩，對一切人事物的觀察確實比我高明，我不如他，但是沒有人相信他。如果這個世間確實有有地位的、有財富的、有能力的，但是沒有緣，跟他不能接近；如果有這個緣，能夠親近，聽他的話，依照他的教誨去做，沒有不得富貴的。我們有點緣分親近，但是自己沒有福報，也沒有地位，可是我們學到了，我們認真努力修學，這幾年來有成就，真的得到效果了。方先生七十九歲往生的，一九七七年。他得的是癌症，他是個大哲學家，胸襟廣闊，雖然得這種病，他並沒有很痛苦，他生死看得很淡，所以走得很自在。走的時候我雖然沒看到，方師母告訴我這情形。他走了第三天，我回到台灣，參加他的葬禮。

　　我親近章嘉大師，看到章嘉大師的威儀，我一生沒見過，真的行住坐卧都在定中，這我看到了。我們看到一切人，日常生活總在慌亂當中。但是你看章嘉大師，真的行住坐卧都在定中，那麼樣的安詳，那麼樣的自在，那麼樣的溫和，充滿了慈悲智慧，這個攝受力量太大了。李炳南老居士對章嘉大師非常敬佩，他告訴我，他說我們修行沒有證果，不知道大師的境界，但是大師在外表上看起來，他的清涼自在我們是可以肯定的，這個令人佩服。李炳南老居士一生護法、弘法，全心全力，廢寢忘餐，為佛法、為眾生，沒有絲毫為自己著想，我們不能不佩服，不能不尊重。一生當中長齋，一食不是短時間，他日中一食五十多年，精神飽滿，說話的音聲洪亮。這就是把這些修學的成績，擺在我們面前給我們看，你說這是真的、是假的？得大自在。

　　所以方先生最初告訴我，「學佛是人生最高的享受」，我要把這一句話兌現，到底是真的、是假的？果然是人生最高的享受，老師沒有欺騙我，我真正得到了。得到什麼？得到人生最高的享受，我得到了。我感謝老師，一生不忘老師的恩德，他指我這一條路，我得到了。我念念不忘老師，知恩報恩，我怎樣報答他？我要把老師指點我的，我要告訴別人，有緣的人他就相信。什麼樣的人？上上根人，他也會像我一樣得到。中等根性的人，雖然聽了明暸歡喜，你也得不到。下等根人，種一個善根，你這一生也得不到。

　　可是我明白方老師指點我的方向目標準確，我怎樣循這個方向，達到這個目標，方先生沒告訴我，章嘉大師告訴我。章嘉大師告訴我這些方法，原理原則；以後遇到李炳南老居士，告訴我這一些原理原則，怎麼樣落實到生活上，我修學在理論方法才真正落實。落實之後，遇到韓館長，韓館長幫助我三十年的歷煉，歷事煉心。通過這三十年真實的磨鍊，才把以前那些煩惱習氣、那些稜角，都磨得光光的。徹底放下，真的放下，這才真正得到自在，真正得到圓滿。我從接觸到佛法，到今年整整四十七個年頭，四十七年契入了境界，這個境界就是華嚴境界，就是無量壽的境界。老師雖然善教，我們自己要善學，善學相當不容易，要不是具足真信、真願、真行，你就沒有辦法真證。夏蓮居老居士在他的《凈語》裡面講「真干」，苦口婆心的勸人。接受佛陀的教育，修學佛陀的教育，成敗關鍵就在「真干」這兩個字，你一定要真干，要禁得起社會一切人事物種種的磨鍊，毒辣的磨鍊，你要禁不起；承受不了，你就被淘汰掉了。什麼樣的障難，都能夠平平安安度過，現在人講都能夠突破。

　　什麼能力，什麼力量，幫助你突破？讀經聞法。我們講經講給別人聽，同時也講給自己聽；別人聽的是少分，自己聽的是滿分；別人體會的是少分，自己契入的是滿分。世尊當年在世示現，為什麼四十九年講經一天不中斷，學生聽經一次不缺席。在《無量壽經》裡面，佛告訴我們，法藏比丘求學，聽經聞法千億歲，沒有一天空過。人不好學怎麼能成就？我親近老師，老師對我確實特別的關懷，特別愛護，特別照顧。老師的心是平等的，他學生那麼多，不是對我偏愛，不是有私心，什麼原因值得老師特別關懷？沒有別的，好學。從什麼地方看出來？從一次不缺席。聽課的時候全部精神貫注，這個老師看出來的，不打妄想，全部精神貫注，這就是跟其他同學不一樣；其他人有缺席的、有缺課的、有偷懶的，聽課的時候精神不集中，還打妄想。我們就是這麼一點點誠意，得到老師的關懷，得到老師的栽培。我們對老師的孝敬也是一片真誠，決定沒有欺瞞老師，對老師一片坦誠。做錯了的事情，也在老師面前坦白的表態，決定沒有絲毫隱藏。所以是師生如父子，比父子還親，這才能傳道。

　　我跟章嘉大師三年，三年如一日，每一個星期我都要去看他。因為我自己有工作，星期假日跟他約定，每個星期天上午十點鐘到十二點。在台中跟李老師，我是常隨眾，老師到任何地方我們是隨從，一定跟到，那個時候我們大概有二十多個人，常隨眾。十年當中他的教學，我一次都不缺，所以好學是我們修行成敗的關鍵。人不好學，為什麼不好學？學習的滋味沒有得到，在佛法裡面講法味，你沒入進去，你沒有嘗到，所以你學習的興趣就很低落，你嘗不到法味。如果真正契入，嘗到法味，攔都攔不住，什麼樣誘惑你也不會動心。為什麼？這個味道比那個味道濃，法味濃於世味，世間那些名聞利養、五欲六塵的享受，我們不會動心。為什麼？比這個差遠了，這裡頭有樂趣，真樂！

　　儒書《論語》頭一句，「學而時習之，不亦悅乎」，悅是真樂，是從內心裡頭髮出來的快樂，喜悅像泉水一樣湧出來，你真正得到學習的味道。那還是世法，佛法比那個更濃。所以「經」這一個字，「貫、攝、常、法」，攝是攝受，好象磁石吸鐵一樣，牢牢的吸住，你離不開，法味太濃。這個法味，粗顯一點說就是智慧，你每讀一遍增長智慧。智慧增長，你對於宇宙、對於人生、對於一切人事物看法想法不一樣，智慧天天在增長，這是真樂。世出世間一切法一天比一天明了，一天比一天清楚，煩惱、妄想分別執著一天比一天少，智慧德能一天比一天增長，表現在實際上，身體一天比一天健康，心情一天比一天愉快，這才叫真樂！世俗裡頭哪能夠比？不但我們這個世間不能比，天上福報也不能比。說老實話，今天大梵天讓位，請我去做大梵天王，我也不幹。這是說真話，不是假話。不是說大梵天沒來請你，來請你，也許你動心了。真的！誰去幹這種事情？我們樂意乾的，就是佛陀所乾的社會教育，這個我們願意干，非常樂意干，其他的事情完全放下，所以你才能得圓滿的智慧。

　　諸位想想，你要想作佛、作菩薩，你不把煩惱習氣認真斷得乾淨，怎麼能成就？要斷煩惱習氣，我常講愛欲要斷、嗜欲要斷，決定不能有一絲毫的嗜好。你的愛欲斷掉了、嗜欲斷掉了，你才不受一切人事物的誘惑。不受誘惑，就是佛法講的，你在一切萬物當中自己能做主宰，不受別人影響。你還會受一切人事物的誘惑，你自己做不了主，自己做不了主是凡夫，自己做得了主是佛菩薩。《楞嚴經》上講「若能轉物，則同如來」，轉物是你做他的主，他不能做你的主，他受你的影響，你不受他的影響，這就自在。所以佛菩薩在十法界現身，隨類現身，隨緣說法，他是得大自在。

　　他的應化完全是隨機應，隨什麼機？眾生有感，他就有應，感應道交，絲毫不爽。他沒有心，他有願，他沒有心，有願願度一切眾生，也就是願利益一切眾生，願幫助一切眾生；沒有心，心是私心，自己得一分好處，沒有，決定沒有這種意念；決定不為自己，只為社會，只為大眾。你們要名聞利養，你們拿去，我看到也很歡喜、也很高興。你們要五欲六塵，我看到也歡喜、也高興，你們盡情去享受。我有我的享受，我的享受跟你們的享受不一樣，你們享受很快樂，我的享受我也很快樂。你那個味道沒有我的味道濃，你的享受沒有我的享受久，它怎麼會一樣？

　　所以大圓滿，真善美慧的人生、真善美慧的社會、真善美慧的世界要落實，只有佛菩薩真實智慧的教誨，這決不是我們自己誇耀自己，這是一個事實。諸佛菩薩真實智慧的教誨，就是我們自己真心自性的教誨，如果我們把佛菩薩看作是另外一個人，我為什麼學他？他有什麼了不起？這就產生誤會。佛菩薩是自己，真正的自己，是自己「唯心所現，唯識所變」，自他是一不是二。他教導我們，我們就是向自性當中學習，連西方凈土都說「自性彌陀，唯心凈土」，是外人嗎？這裡頭沒有界限，界限是從妄想分別執著裡頭變現出來的，假的！能變現的妄想分別執著是假的，假的還會變出真的來嗎？哪有這種道理！所以才說「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。只有自性才是真的，「實德能」，實是真實，一點都不假，德是性德，能是功能，自性的真實德能是真的，不是假的；可是它起作用，它所現的現相是虛空法界一切眾生。只要見到性之後，才知道這是「實德能」，是自性本具的真實德能。佛的教誨沒有別的，教我們認識自己的真實德能，然後宇宙人生的真相大白了。

　　佛法的好處，諸位聽到大概是明白了，怎樣把它變成自己的？實在講它本來是自己的，現在跟自己有很大的距離，如何把距離消除，變成我們現前的作用，那你就必須要把自己的障礙除掉。佛教我們從哪裡做起，我們一定要知道，從「三福」做起，這是佛法的根本法。三福頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，就從這四句做起。這四句要做不到，你是下根人；這四句能做到，你是中根人。然後從這一條，再提升到第二條、第三條，你就是上根人。因為從這四句才能夠做到第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你是上根人。今天誰做到三皈？三皈我們只受一個形式，你沒有皈，你也沒有依，你三皈都沒有，你還談什麼？三皈，真正受持三皈，有三皈，起心動念覺而不迷，正而不邪，凈而不染，這是一個真正受三皈的人。如果我們在日常生活當中，起心動念還是迷、還是邪、還是染，你哪來的三皈？所以具足三皈，這是上根人。三福第一條做到，中根人；第一條都做不到，也學佛了，是佛門的下根人。果然能夠做到「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，是上上根人。

　　所以我們學佛從哪裡入？要從第一條做起，像爬樓梯一樣，從第一個階爬起，沒有法子一步登天。可是在凈宗法門裡面講，第一條做到了，就決定得生凈土。你能夠具足這十六個字：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，念佛發願求生凈土，決定得生；品位不高，生凡聖同居土。再往上提升一層：「受持三皈，具足眾戒」，持戒念佛，求生凈土，生方便有餘土，這在四土裡頭提升了一個階層。真正能「發菩提心，讀誦大乘，勸進行者」，生實報莊嚴土，怎麼會一樣？

　　凈業三福這三條，三條都具足生實報莊嚴土；有前面兩條生方便有餘土，有一條生凡聖同居土。換句話說，第一條都不具足，跟阿彌陀佛結一個善緣，這一生不能往生，古人所講的「喊破喉嚨也枉然」！我跟大家講真話，你們要不相信，你仔細去觀察、去調查，那個念佛往生的人，真正往生，走的時候瑞相希有，告訴大家見到金光、見到佛光，佛來接引，這樣走的，你仔細觀察，他一生三福第一條有沒有做到？一定做到。如果他第一條做不到，決定不能往生。這個往生的人決定是個孝子，決定尊師重道，有慈悲心，斷惡修善，這才能往生，這是往生基本的條件。「口念彌陀心散亂」，那怎麼行？

　　一面學佛，一面還打妄想，講經也不行，講經能往生嗎？不能。講經是修福，宣傳佛教，把佛教介紹給別人，推廣給別人，修福，六祖惠能大師在《壇經》上說：「此事福不能救」。此事是講生死大事，脫離輪迴的事，福不能救，講經說法是福，福不能救，一定要慧，我們總得要搞清楚、搞明白，不要自己誤了這一生的大事。講經如果能夠隨文入觀，那是慧。講經，隨著文字入境界，這是慧。不入境界，照著經文去講，古人講「照本宣科」，不是自己的境界，記問之學，不是從自己悟出來的。是什麼？我聽得多、記得多，這個不行，這是福報。

　　可是初學講經一定要跟老師學習，照老師所說的來講，初學，從這個地方培養習慣，學一個講經的樣子，這是老師真實的教誨。你不會講錯，你完全照老師講的，不參加自己的意思，你不會講錯；錯是老師錯，你沒講錯。如果你加意思在裡面，那是你講錯，你要負責任。同時在這裡培養什麼？培養尊師重道。我對老師真誠的恭敬，認真學習，老師怎麼教，我就怎麼做，決定不能違背，這是培養尊師。尊師跟孝親是連在一起，你能夠尊師，哪有不孝親的道理？一個孝親的人，沒有不尊師的道理，從這裡培養。也培養守法，都從這個地方開始，決定遵守原則、遵守法度。到什麼時候可以加一點自己意思，或者可以參考別人東西，都要得老師的許可，老師不準的時候不可以。我在台中，老師給我限定五年，我五年不能參考別人的東西，所說的全是老師講的，守規矩。自己縱然有見地也不能發揮，修什麼？修忍辱波羅蜜，你要能忍受，等待五年之後再發揮。你五年的耐心、五年的忍辱都沒有，那你還談什麼？

　　可是今天這種教學法行不通了，今天的學生誰聽你的？誰受你的約束？沒有人肯接受約束。所以今天大家在一起，我們共同學習，是朋友，不是師生關係。我跟章嘉大師、跟李炳南老居士是師生關係，跟方東美先生是師生關係。方老師在學校里教學生，上課，看學生是朋友關係，不是師生關係，為什麼？不能認真教他，認真教他他不接受，「你有什麼了不起？你這樣專制跋扈，不選你的課，我去選別人的課」。所以今天佛門裡面教學，也是朋友關係，沒有師徒的關係了。這個道理演培法師知道，演培法師跟我說，他的徒弟，不！是朋友。對，正確，是朋友。朋友怎麼樣？沒有約束力，只有建議，聽不聽隨你。可是學生那就不一樣，學生決定要聽老師的，老師對學生有約束力，父母對兒女有約束，朋友沒有，所以今天是朋友，不是師徒。我們要把現實的環境認識清楚，彼此相處就很快樂；我跟你講你不聽，不聽是應該的，我們還是很快樂。如果是師徒，那你就要生煩惱了，你會生煩惱。不是師徒，沒有師徒關係，很快樂、很自在，聽很好，不聽也好，就沒事了。所以師道在今天之下已經沒有了，我們今天跟一切人相處都是朋友往來。開培訓班，這麼多同學在一起，也是朋友往來，決定沒有約束力。

　　現在父子也是朋友，父母對兒女沒有約束力，法律也不許可。我在舊金山有一個同修，他小孩出走離家，他到警察局裡去報案，希望警察協助把他兒子找回來。警察問他：你兒子多大了。他說：十八歲。十八歲你還管他？十六歲他就可以獨立了，警察不管。美國是十四歲你可以管他，大概十四歲以上他就能夠自立，十六歲就不管了，你報警，警察不管你。現在法律是如此，還有什麼話好說？中國早我沒有留意，我很少讀這些書，民國初年，大概在民國二十幾年的時候，我還記得一點，民國二十多年的時候，中國法律還有「親權處分」，有這個法律。親權處分是什麼？你的父母要是告到法院去，你把我這個兒子槍斃掉，那個法官立刻執行，沒有理由的，叫親權處分。父母哪有不愛兒女的？父母都不要你這個兒女，你這個兒女就不能做人。所以那個時候兒女，表面還孝順父母，為什麼？怕這一條。這個不要起訴的，不要判決的，立刻就執行，叫親權處分。這一條以後沒有了，我也不曉得什麼時候沒有的。我記得很清楚，從前李老師提到這個問題，我說我知道，在台灣的人不知道，我那個時候十一、二歲，聽說有這麼一條法律。

　　這是文化不一樣，法律條文也常常在改變。倫理的觀念，道德的觀念，人與人之間的關係，隨著時代都在產生變化。所以現在我們跟任何人相處，知道都是朋友往來，你有這種觀念，跟什麼人都好相處。即使是父子、夫妻、兒女、學生、老師、同參道友，全部都是朋友，就好相處，客客氣氣，彼此互相尊重，都沒有約束力。能不能成就？完全靠他自己，我們只有真心把佛的教誨說出來，我自己認真努力修學，這個樣子你見道、不見道，見不到與我不相干，我也沒有這個期望。你好不好學與我也不相關，你認真學習得的利益是你自己的，不是我的，我也不會想沾你一點光，占你一點便宜，沒這回事情，這個樣才自在。所以住在這個世間一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德，認真努力，學佛菩薩「普雨法雨潤眾生」，我們自己盡心儘力去做。這是普觀察大名稱天王，他從這個法門契入。好，這一個小單元我們就介紹到此地。下面這個單元是三十三天，忉利天。今天講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九五卷）

　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界三十三天長行，第一句：

　　【複次釋迦因陀羅天王，得憶念三世佛出興，乃至剎成壞皆明見大歡喜解脫門。】

　　梵語稱忉利，翻成華文的意思叫三十三。三十三天的來由，前面曾經跟諸位做過介紹，天王的名字都不再說了，我們單看他所修學的法門。他修的是『憶念三世佛出興』，佛出世過去、現在、未來，憶念諸佛出世。『乃至剎』，「剎」是剎土，依報的環境。依報環境有「成、住、壞、空」，都能夠看得清楚，看得明了。這一句的意思就是，對於諸佛如來依正莊嚴這些道理、事相，他看清楚、看明白了。《般若經》上講「諸法實相」，我們平常講宇宙人生的真相，在禪宗裡面講就是明心見性，在本經裡面說大方廣。大是體，方是現相，廣是作用，自性的體、相、作用他都『明見』，就是禪宗的明心見性。既然「明見」，當然就契入這個境界了，這是佛與法身大士他們的境界。契入這個境界，自己也就成佛，也就成為法身大士，所以『歡喜解脫』，這是這一句的大意。從這個地方看來，忉利天主不是凡夫，而是諸佛如來的化現，經文裡面清清楚楚、明明白白。

　　清涼大師的註解也注得非常好，他說「承力故憶念，念過去佛者，曾入此天故。三世有二，一亦念未來，二過去，自互相望，亦有三世」。一切諸佛如來示現成佛，都曾經到過忉利天講經說法。這樁事情我們在經典裡面，世尊多次給我們說明，忉利天主禮請世尊在天宮裡面講經說法。大家常常念的《地藏菩薩本願經》，就是在這個地方說的。不但忉利天主禮請釋迦世尊，他方諸佛、諸大菩薩他常常禮請在天宮裡面宣說妙法。佛菩薩講經說法的目的何在？都在覺悟眾生，所以稱之為妙法。

　　註解裡面說「承力故憶念」，承蒙諸佛神力加持，才能常常憶念。大勢至菩薩教導我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。天王所修的就是憶念諸佛的法門，這個地方就教導我們了。我們今天說到念佛，許多人都以為念佛的名號就是念佛，沒錯，執持名號是念佛法門的一法，念佛法門有無量法，無量方法裡頭的一種方法。這一種方法念得能不能相應，那就看你老不老實？如果老實念決定相應，不老實念就比較困難了。老實相當不容易，什麼叫老實？老實念就是真念，真誠的念。真誠念，除了這一句佛號之外，決定不夾雜第二個念頭在裡面，這才叫老實念。由此可知，老實念不簡單。為什麼？必須萬緣放下。念佛堂的堂主常常警策大眾說，「身心世界，一切放下」，這才老實。有一個妄念存在，就不老實了。

　　由此可知，老實絕對不是普通人，有兩種人：一種是上上根人，他一切通達明了，得清凈心了。這是什麼人？《華嚴經》上的法身大士。至少是初住菩薩，見思煩惱放下，塵沙煩惱也放下，無明也破了一品，老實了。我們哪能做得到？第二種人是下愚之人，真的是下下愚人，他雖然什麼都不明白，他也不想明白，什麼都不知道，他也不想知道，這個很難得，教他一句「阿彌陀佛」，就乖乖的一句阿彌陀佛念到底，那也是老實人，決定得生。這樣的老實人，生凡聖同居土；一切都明了、都通達，心地清凈，那種人往生凈土是生實報莊嚴土，這兩種人都決定得生。最難得度的是當中這一段人，上不上、下不下，非常困難。諸佛菩薩苦口婆心，無有疲厭的就是教這些人。上根跟下愚好教，不費事。上根是具足大善根，下愚可以說他是大福德，他沒有妄想、沒有分別、沒有執著，雖然什麼都不明了，那是大福德的人，不是我們人間講的福德。這種善根、福德，都保證他一生不退成佛，都是千萬人當中難得有一個。

　　當中這一段人要覺悟，要發心學，學上上根人難。實在講，那是學不到的。學下愚之人，比學上上根人，要來得容易；換句話說，你可能學到。學上上根的人，一切通達明了，不可能學到。學下愚的人，什麼都放下了，什麼都不想，什麼都不分別、都不執著了。我們常常講，電視也不看了，報紙也不看了，雜誌也不看了，什麼都不想知道，這個可不可以能學得到？能，可能學得到。保持心地的清凈，這是古大德教給我們，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，這是千古名言，古大德累積的經驗教訓。沒有必要認識的人不需要攀緣，沒有需要記住的人，何必記他的名字、記他的電話，不叫自找麻煩嗎？除非有聯繫的必要，沒有必要，不幹這個事。沒有必要知道的事情，用不著去打聽，不要自尋煩惱。沒有必要讀的書，都不要去看它，浪費精神，看了之後阿賴耶裡頭落印象，總是打閑岔。說實在話，總不如清凈心自在！清凈心就是覺性，就是覺心。

　　說實在話，我們學佛，讀誦、聽經為什麼不開悟？我們讀《高僧傳》、讀《居士傳》、讀《善女人傳》，為什麼從前那些人，學佛三年五載就開悟了，很多！他們為什麼能，我們為什麼不能？我們要把這個原因找到，找到之後把這個原因消除，我們修學就方便了。實在說，真正的原因是他們的心清凈，我們的心不清凈，他們知道事情少，決定不攀緣，決定不到處打聽；他們接觸的人少，不會把每個人記在心上，所以他們是非少。這是他們讀誦聞法容易開悟成就的因素，值得我們深深的反省。

　　所以修道的人，做學問的人，他們選擇環境都是非常幽雅清凈的環境，佛經裡面叫「阿蘭若」。阿蘭若是梵語，翻成中國意思就是很寂靜的處所，很安靜，沒有閑雜人來擾亂，這個地方好修行，好用功。如果喜歡熱鬧，就麻煩了，修道就難；喜歡交際應酬，道業決定不能成就。諸佛菩薩有沒有應酬？有，還很多。為什麼？千處祈求千處應。那是什麼？已經成功之後，不是在學的時候。他已經學成功了，所有一切境緣他都看破了，《心經》上說「照見五蘊皆空」，行！決定不受干擾。所以他們契入眾生的境界，是「當體即空，了不可得」，確確實實他一塵不染，人家有這個本事、有這個功夫，這才可以教化眾生。他不是去湊熱鬧，他是去弘法利生。我們凡人看到，佛菩薩也去趕廟會、也湊熱鬧，那是我們的見解，我們的境界。他的境界跟我們的境界不一樣，所以我們要曉得怎麼去修學。

　　佛出興於世這是看到感應，剎土的成住壞空這是看到因果，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了。末後清涼大師註解裡面講，他明見生大歡喜心，諸位想想這什麼意思？如果從示現上來說入歡喜地，初地菩薩入歡喜地，明心見性了。圓教是初住，別教是初地，初地叫歡喜地，慶幸自己契入如來的境界。無論修學哪個法門，契入這個境界沒有不歡喜的，這個歡喜是法喜充滿；這個歡喜，《論語》裡面講「不亦悅乎」。它不是從外面來的，是從自性裡面生的歡喜心，不是外面境界，這是真正的歡喜。我們再看第二尊：

　　【普稱滿音天王，得能令佛色身最清凈廣大世無能比解脫門。】

　　這個法門裡面意思很廣也很深，他得的是『能令佛色身最清凈』。清涼大師注子裡頭說得好，「能令等者，然佛身無染凈大小，亦無勝劣，猶若虛空」，你怎麼能令？清涼這個說法真實。先要了解什麼是佛身？虛空法界一切眾生是佛身。佛身哪有大小、哪有染凈，你怎麼能令佛身清凈？你怎麼能令佛身廣大？這個意思《般若經》裡頭講得最透徹，我們必須要認識清楚，然後才曉得我們究竟學的是什麼？修的是什麼？我們修習的目的究竟何在？無非是要證得清凈法身，這是我們修學佛法真正的目的。

　　佛在經上說，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛，三世裡頭有過去、有未來，一切眾生皆是未來佛，那我們就包括在其中了，我們現在是眾生。十方三世佛就有我們自己在裡面，我們能不能肯定，有沒有懷疑？佛說共同一法身，這個話要用現代的話來說，十方三世一切眾生是一個生命共同體，一體！所以禪宗開悟的人說，「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼」，我們想想這句話的意思，如果你真的明白了，你真的肯定了，也入了這個境界，那你跟普稱滿音天王是一類人物，你也是法身大士，你也就超凡入聖，這真的不是假的。世尊說這些話，上根利智的人一聽，他就覺悟了，他就把這個事情搞清楚、搞明白了。我們這一類的人，要想契入這個境界，唯一的方法，就是要大乘經教天天不斷的熏習，天天聽，印象深了，時間久了，觀念自然就改過來了，不定碰到什麼事情，豁然大悟，完全肯定了，真的是這個境界。這個時候你的心，無論在什麼環境裡面，順境也好，逆境也好，無論遇些什麼人物，善人也好，惡人也好，你絲毫不沾染，你所顯出來的是真誠、清凈、平等、慈悲，我們標示這二十個字落實了。這是你轉凡成聖，轉迷成悟。

　　「能令諸佛色身最清凈」，這怎麼能令？都是從作用上講的。諸佛如來跟一切眾生感應道交的時候，眾生有感，佛就有應，所現的身相不一樣。每一個人見佛、見菩薩相狀都不相同，為什麼不相同？每一個人的業感不相同，諸佛菩薩應他怎麼會一樣？隨感而應，佛菩薩無心，所現的身，所說的法，都是隨眾生的感應，所以沒有一定的身形，也沒有定法可說。清涼在這一段註解，他用個比喻說，「猶若虛空，雲屯即暗，日朗即明，色昏即劣，物隔言小」，這他用比喻說。昨天我們從香港回來，馬來西亞、新加坡這一帶雲層很厚也很低，飛機在高空當中飛行你沒有感覺，快要到的時候，大概半個小時，飛機逐漸下降，降到四、五千公尺的時候就看到這個情形，這麼濃的雲層，這個雲層非常壯觀，我們一般講雲海，非常壯觀！我們一想下面地面一定是陰天，不是下雨，就是陰天。所以底下這樣濃厚的雲層遮蓋著太陽，下面就暗了。沒有雲層的時候這是晴天，晴空萬里。清涼用這個來做比喻。

　　色相不明顯，這個相就是劣，有障礙，有隔礙，現的身就小，這些全是講我們自己的妄想分別執著。妄想就好比雲層一樣，無明，妄想就是無明；分別就是色昏；執著就成了障礙。佛現身，現大身、現小身，現劣身、現勝身，不是佛那邊的事情，是眾生這邊的事情。佛如果真的要想現什麼樣的身，那佛也有分別、也有執著、也有妄想，佛沒有。我們有妄想分別執著，隨著我們自己的妄想分別執著，我們見到佛身，有大有小，有勝有劣，有種種不同。如果我們什麼念頭都沒有，所感應的是佛的法身，那就是盡虛空、遍法界是一體。

　　注子末後說，「今妄雲盡而智光照故清凈，性空現故廣大，妙色顯故無比，皆解脫力，故曰能令」。這個意思說得好，很清楚，我們自己的妄想分別執著斷盡了。同學們要記住，要真正能體會到，我們今天要乾的、要學的，就是要破妄想分別執著，你有這個念頭，你就真正發了菩提心。為什麼？求覺悟的心，覺悟就是菩提，我真的求覺悟。真求覺悟，就要把所有障礙覺悟的東西捨棄。妄想障礙覺悟，不打妄想了，所有一切想都是虛妄的，想它幹什麼？分別障礙覺悟，不再分別了，萬法皆空，了不可得，你分別它幹什麼？再也不執著了。為什麼？不可得，你還要執著嗎？所以我們生活在這個世間怎麼過日子？隨緣。普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，這個日子過得多幸福，多美滿，多快樂，多麼自在！你在這個世間沒有看破世間，念念還隨順著妄想分別執著，你的日子過得很苦。不管你有多大的福報，你有多高的地位，你有多大的財富，即使你做到大梵天王，你也不快樂，你也不自在。

　　我們今天在此地看到大梵天王，前面念過是忉利天王，三十三天，我們中國人稱為玉皇大帝，一些宗教家稱他們作天主，他們得大自在。他為什麼得大自在？他們是佛化現的，他現的相是個忉利天主，實際上他是諸佛如來，這是另當別論。諸佛菩薩無論示現什麼身分，同樣的自在，為什麼？不執著、不分別，決定沒有一個妄念。示現種種不同的身分為度眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生契入諸法實相，不過如此而已。所以「妄盡智顯」這四個字非常重要，我們每天要讀經、要聽講，讀經也沒有妄想分別執著，聽講也沒有妄想分別執著，念佛還是沒有妄想分別執著，你就真修，你是真修行！

　　何以能離妄想分別執著？馬鳴菩薩在《起信論》講的話：「離言說相」。離言說相就是對於一切言說，不但是佛的言說，所有一切言說，不分別、不執著，聽得很清楚，意思我很懂，絕不放在心上，心上沒有分別執著。「離名字相」，佛家的名詞術語，我們講名相，世間人所講的成語；名字，意思清楚是慧，決沒有落在分別執著裡面那是定。「不著心緣相」，這一條非常重要，決定不要聽了、看了就胡思亂想，你說「我研究研究，我想一想」，落到心緣相去了。不落，你完全用的是真實智慧。「等我想一想，等我研究研究」，落在意識里去了，那就不是真實智慧，那就變成我們所講世智辯聰。

　　由此可知，諸佛菩薩跟凡夫差別在哪裡？一個會用心，一個不會用心。會用心是用真心，所以他是聖人；不會用心是用意識，用識心。我們今天糟糕的就是落在識心裡頭，不會用真心。會用真心的，《華嚴》裡面講「無障礙法界」，法界無障礙了。理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，這個境界裡頭覓十法界了不可得，到哪裡去找去？沒有！可是你要用識心，十法界宛然存在。你用真心，十法界了不可得，萬法皆空，世出世法皆空。世間法不可得，佛法也不可得；娑婆、六道不可得，一真法界也不可得。有沒有？有。我要給你說相有體無，你點頭，你會承認；我告訴你相也沒有，相是幻有，體是真空。你不要以為相真有，那你就完全錯了，你看走了眼；相是幻有，佛經裡面講妙有。你要知道妙有跟真空是一不是二，《心經》上天天念，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這才是事實真相，這才是真正佛身，這才是真正自己。這個真相一定要妄盡智顯，這個境界就現前了。在哪裡？就在眼前。自他不隔毫端，他是諸佛如來，自是一切眾生。翻過來說也一樣，自是諸佛如來，他是一切眾生，都行。我們什麼時候能契入境界？什麼時候能「妄盡還原」？《楞嚴經》上講妄盡還原。這個時候清凈現前了，心境是一不是二；心清凈，境界清凈；境廣大，心也廣大。

　　「妙色顯」，妙色是事實真相。「故無比」，世無能比。這個是三種世間，不但是有情世間、器世間無能比，智正覺世間也無能比。這是菩薩所修學的法門，我們讀了、聽了非常嚮往，怎樣能夠契入？我們要多想想，要把這個路子找到。剛才說過我們是中等根性的人，不是上上根人，也不是下下愚人，我們這個根性最難辦。用俗話來說，唯一的方法是「好學」，真正好學我們這一生能成就。釋迦牟尼佛，中國的孔老夫子，他們所示現的，我們仔細去觀察，好學。一生當中鍥而不捨，教不倦，學不厭，這是他們為我們示現破迷開悟、超凡入聖、成佛作祖的唯一秘訣。一有時間，讀書、講學、研習，樂此不疲。他樂在哪裡？大樂，大歡喜，清凈自在，他怎麼不樂？世出世間什麼樣的樂都不能跟它比，世無能比，這是真實的享受。我們展開經卷讀經，聽佛講經說道，真誠恭敬心來聽、來學。我們領悟了之後，歡喜給別人講，一個人講，多人也講，沒有分別聽眾多少，歡喜講，成就四無礙辯才。歡喜跟人在一起討論，一天都不空過。所以你們同學當中，在這一點還欠缺。

　　我過去在台中求學，我給你們講過，我們同學七個人，以後除我一個人出家之外，那六個人都是居士，有家庭、有事業，我們一個星期聚會一次，三個小時。聚會的時候一個同學出來講，講完之後我們幾個人研究討論，那是學講經，學講經都是覆講老師的。我們十年如一日，一個星期集會一次。你們今天的緣，我求學的時候不敢想，哪有同學們天天在一起，這個福報多大。不敢想像人間還有這麼大福報的，天天在一起，天天在一塊兒講，天天在一塊兒討論，這個成就還得了！我們修學非常非常辛苦，但是我們能夠珍惜機緣，能夠把握著機緣，一個星期三個小時，決定不空過，決定不缺席，再重要的事情我們把時間挪開去辦，這個時間我們決定要參與，除非生病，那是沒辦法。老師給我們講經上課，一個星期也只一次，上一次課，聽一次經。聽經，他是對大眾講的，我們學生都坐在第一排，一個星期聽一次經，一個星期上一次課。我們親近李老師，一個星期只跟他見兩次面，平常看不到的。所以同學在一塊研究討論，我們這七個人一個星期也是聚會一次。

　　哪裡像我們現在是天天在一起，每天在一起都可以研究討論。不是研究討論的時候，自己讀自己的經典，你去預備找你的這些註解，你去寫講稿準備。有時間在一塊的時候就是研究討論，小座講完的時候研究討論，大座講完之後，回來也研究討論，這樣才會有進步。所以歡喜學、好學，才能成功。要想辦法找地方講，我們過去李老師教給我們居士家裡講，所以就天天也有研究討論的時候。那是要你自己歡喜，你不歡喜，你跟人不肯結善緣，就沒法子了。我在同學當中講得最多，學得最多，我喜歡跟人結緣，人家邀請我到他家裡去講，講完之後研究討論。

　　我們居士林跟凈宗學會的信徒也很多，如果有居士邀請你們去講經，一定要得會長同意，會長要了解這信徒家庭狀況。到那邊去講，講完之後向聽眾請教有沒有疑問，他可以問你，你也可以問他。完了之後趕緊回來，決定沒有留戀。接受人家招待，頂多是一杯茶水，其他的不接受，這是規矩。有些人家生活比較上清苦一點，茶水我們自己帶，這都是過去李老師教導我們的。一定要令眾生生歡喜心，不能給人家添一點麻煩，不能給人家有絲毫的壓力，精神上、物質上都不可以，這個樣子人家才喜歡請法師講經，我們這一天才沒有空過。所以學講經的人，不能一天不講經。我們不在教室，不在講堂講的時候，一定要在信徒三個、五個聚集的時候也要講，不可以一天空過。有別人講經，除非我自己實在抽不出時間，否則的話決定去聽。為什麼？如果不長時間熏習，開不了悟，我們的妄想分別執著決定斷不掉。

　　所以你想想，釋迦牟尼佛為什麼四十九年講經說法不中斷？我們自己當過學生，經歷過這個境界，所以就能體會到。世尊當年會下這些學生，也必定跟我們現前一樣，佛講完經之後，他們幾個人一組，幾個人一組彼此又在那裡互相討論，又在那裡覆講，一定是這個情形。西方極樂世界，經上講：有在地面上誦經的，讀誦的，講經說法的，經行、念佛、參禪的，也有在空中的。那都是聽完經之後，一個小組一個小組，真的在用功，真的在消化、在落實，沒有空過。講完之後就完了，那怎麼可能有成就？你的境界怎麼能轉得過來？人家聽了之後，境界就轉了。天天在轉，時時在轉，轉久了就是一個大的轉變。像鐘錶一樣，那個秒針一秒一秒的在轉，轉久了的時候，時針就轉了。這個秒針是小悟，積小悟就成大悟，積大悟就成徹悟，這才能入得了境界。秒針不轉，你還談什麼悟？每天在這裡聽言說，那就是統統學的佛學常識，與我們自己的境界，與日常生活毫不相關，這個不能成就。所以我們今天既然在學經教，就在經教上下功夫。

　　初學多讀註解，參考資料也以註解為範圍。像黃念祖老居士《無量壽經註解》，他引用的東西就很多，引用了一百多種。這些經論古籍，能夠看得懂的，沒有疑惑的，不必找麻煩去查原書；如果有問題、有疑惑，必要的，我們把原書找來，那一段文查出來，我們合起來看。要肯下功夫，要把所說的理出一個頭緒出來，理出頭緒學做科判，把它所講的重點抓到，段落層次觀察清楚。只要段落層次清楚了，思想體系自然就明白。這個工作天天要練習，這是我在此地這麼久的時間，觀察諸位同學學習，我提供你們這一點參考的資料。

　　必要的時候，我們不出去講，我們在家裡講。居士林那個地方每一個星期你們講一次，如果你們發心一個星期能講兩次、三次，沒有地方請我們，我們在自己家裡開班，這個地方也能講，我們租的對面地方也能講。真正肯講，同學當中先說一說有哪幾個熟的人，告訴他我星期幾在哪裡講，請他們來聽，聽眾三個、五個都行，十個、八個也行。不是這樣千錘百鍊，很難成就。悟教師很乖巧，我叫他到這兒來他不肯來，住在吉隆坡，我說：你在幹什麼？講《無量壽經》，天天講。他說：我要把《無量壽經》一口氣講十遍，多難得！那個地方他有法緣，他有聽眾，要這樣勤苦練習，所以他將來的成就一定殊勝。

　　這個東西方法學會了之後，千錘百鍊，成就辯才。如果能夠將經教裡面這些道理、教誨都能做到，落實到生活上，這個人就超凡入聖，那不僅僅是開悟，那是證果。由此可知，開悟、證果都在自己肯干，只要自己真心肯干，這一生當中沒有做不到的。真正是所謂「天下無難事，只怕有心人」，你有心真干，你就決定會成功。不肯乾的人，怎麼勸他也是枉然，勸多了他嫌你啰嗦。所以勸人也要懂得勸人的道理，事不過三，勸三次不聽，決定不能講第四次，人家討厭。三次那個表情已經擺出來了，還要講，這不能講了。作老師，作同學，作朋友，我們本分已經盡到了，他將來的成敗決定不能怪你。所以我們只能把自分做好，盡分盡責，這就是功德圓滿了。

　　過去我們讀佛經，讀到六度都圓滿了，這才圓成佛道。那個時候想布施圓滿，佛對我，我還沒有接到他的布施，他怎麼圓滿？以後才明了，這個圓滿是自己的本分責任完全盡到了，這叫圓滿。是心境上的圓滿，不是事相上的圓滿。事相上，那是個人的機緣不相同。這個機緣不相同，也就是因果不相同，這個道理我們一定要懂。因果這是決定勉強不得的，因一定要自己去修，這是別人幫不上的忙。諸佛菩薩幫助一切眾生，只是教學而已，教導你，教你是你自己要悟；你覺悟了，你阿賴耶識裡頭因種下去了，你要依教奉行；能奉行，緣具足了，可見得因緣是自分。因緣具足，果報就現前，種善因就得善果，種佛的因得佛的果，種菩薩的因得菩薩的果，這才是正理。所以，果報佛菩薩沒有辦法送給你，這個一定要懂。

　　我們今天總算是福德方面的事情，別人有福，我們沾光，我們沒有吃的，人家送吃的東西給我們，我們沒有穿的，人家送穿的東西給我們。還是有因果，我們接受人家供養能夠白接受嗎？不可能的。佛法裡面講，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。我們出家人不了道要還，那些在家不學佛的人也要還，一個道理，沒有兩個道理，所以決定沒有白受人供養的。如果存一個僥倖心理，自己不肯努力發憤，只希求別人供養，縱然你這一生能夠獲得，都是你前生所修的。你前生所修的一點點福報享受完了，你這一生沒有繼續修，來生怎麼辦？

　　我們世間人常講，人死了都作鬼，做什麼鬼？餓鬼。餓鬼是焰口鬼，那多苦！永遠得不到飲食，他口裡頭噴火，飲食才接近口就被燒焦了，這是餓鬼裡頭最苦的一類。什麼原因墮落到這種身？吝嗇，吝財、吝法，只想占別人便宜，而不能夠幫助人。不肯發心幫助人，變這一類的身相，受這種苦報。佛說得很清楚，我們讀了不能夠粗心大意，沒有把它當作一回事。哪裡知道這一些文字、教誨、事相，都說到我們切身痛癢之處，我們怎麼能大意，看了之後一定要覺悟，這是因果的教育。佛也很慈悲，幫助這一類罪苦的眾生，讓他們得到飲食、得到飽滿，所以有焰口的佛事，是以三寶的力量來加持，一個人的力量不夠。

　　焰口是起源於目犍連的母親，墮到鬼道是焰口鬼。目犍連有神通，證阿羅漢果，托缽拿飲食供養他的母親，他的母親一接著，口裡頭火就燒焦了。目連就向世尊祈求，有什麼法子？世尊講一個人力量不行，要集合大眾的力量。證得阿羅漢果都不行，都度不了，你想想看那個罪業多重！仰賴三寶威神的加持，她才能得到漿水，才能得到飲食，所以焰口的佛事是布施餓鬼的。水陸的佛事都是修大布施，三界裡頭許許多多苦難眾生，業障習氣非常深重，你普通供養他都沒有辦法接受，這個事情都擺在面前。

　　我們現在曉得，世出世間最殊勝的法是佛法，你把佛法送給人，人家不要，還要侮辱你，還要毀謗你，這麼好的東西送給他，不要！沒有比這個更殊勝了，豈不是就是餓鬼道的飲食送給他，他自己噴火燒焦，不是一樣的事情嗎？所以這些事我們聽了，看了，真的擺在我們面前。所以你只要冷靜，只要仔細去觀察，統統在我們身邊，都在我們周圍，你的警覺心自然高了，自動的就會發憤，就會努力，會認真學習。我不但要解決我自己問題，我還要幫助別人解決問題，這是始覺，你開始覺悟，你真的覺悟了。真正肯發心作如來弟子，發心續佛慧命，利益眾生。好，今天時間到了，就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九六卷）

　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界三十三天長行，第三句：

　　【慈目寶髻天王，得慈雲普覆解脫門。】

　　法門名字是從比喻上建立的。佛經的經題，雖然有種種不同，不外「人、法、喻」這三大類，法門亦復如是。菩薩以大慈大悲救度一切眾生，『普覆』這一句，關鍵的字眼在「普」字。普是平等心，不分別族類，不分別怨親，是以真誠、清凈、平等心，行大慈大悲，幫助虛空法界一切眾生，這才是普的意思。「覆」就是加持的意思，佛法裡面常講「度」，普覆就是普度的意思。十法界的眾生無量無邊，諸佛如來何以能發普度的大心？眾生聽到了，或者是看到了，都生起敬仰、佩服。我們也常常聽說，他怎麼能發這麼大的心？

　　這個話的反面，就是這樣大的心是一般人發不出來的，這種平等幫助一切眾生的事，是一般人做不到的。一般人不能發，他能發心，一般人不能做，他能做到，世法裡面稱為大英雄。所以佛所在處，我們都叫做「大雄寶殿」，大雄就是這個意思，做別人做不到的事情。實實在在說，不是別人做不到，也不是別人沒有能力做，而是眾生迷惑，不曉得去做，不知道去做，也從來沒有想到要做這些事情，這是凡夫。而諸佛菩薩是把這一樁事情，認定是自己本分的工作，應該要做的工作。為什麼？一切大乘經上都說，《般若經》上尤其說得透徹，「諸法實相」。諸法就是指虛空法界一切眾生依正莊嚴，實相是什麼？實相是一體，你說有就一切有，你說空就一切空，決定不是空有對立，空、有不對立。說一切有、說一切空都正確，都沒有說錯，完全是事實真相。說有，這個有是幻相，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，有是虛妄。說空，虛妄就是空，虛妄就不是真有。所以空跟有不是對立，佛法裡面永遠找不到對立的。如果有對立，給諸位說，那是迷，那不是覺。諸位能夠記住這一個總原則、總綱領，對我們修學就會有很大的幫助。

　　對立是世法，對立是迷而不覺，對立是二法。佛法是不二法，不二就覺悟了，眾生跟佛不二，生佛不二，人我不二，性相不二，依正不二，什麼時候你入不二法門，你就成佛了。換句話說，十法界裡面都是對立的，只是一般人對對立的分別執著，四聖法界輕，六道凡夫嚴重。十法界愈往上面去，這個概念愈淡薄，愈往下面去，執著愈嚴重，就這麼回事情。超越十法界之後，完全沒有對立，入不二法門。不二法門是什麼？一真法界。不二法門就是一真法界，西方極樂世界也是一真法界。

　　諸位要曉得，凡是往生到西方世界的人，臨命終時還有妄想分別執著，堅固著執持佛號，在一般說能不能成就？決定不能成就，不能超越六道輪迴；但是西方世界這個方面他可以，一切執著都不可以有，只准許有這個執著，執持名號，他能往生。這種人往生叫帶業往生，生凡聖同居土。六道眾生執持名號，生凡聖同居土；四聖法界執持名號，生方便有餘土；如果不執著，不執著生實報莊嚴土，那就高了。為什麼？不執著就入不二法門，心真得清凈自在。你還有執著，你的心不清凈、不自在，這個諸位一定要懂得。

　　佛這個境界是真實的，怎麼說是真實的？與事實真相相應，才能做到無條件，無有私心，真誠、清凈、平等、慈悲去幫助一切眾生。幫助他什麼？什麼都幫助。什麼都幫助裡面，他有一個最主要的，最主要的是幫助他破迷開悟，以這個為主。如果幫助一切眾生，缺少這一條，那是人天有漏的福報，是福德；有這一條，福德就轉變成功德。幫他覺悟，覺悟才能明了宇宙人生的真相，才能夠真正證實整個宇宙一切眾生跟自己是一體。你真的證明了，真的證得了，虛空法界跟自己是一體，這個時候在佛法裡面講，你成佛了。怎麼？你已經證得清凈法身，清凈法身就是合虛空法界一切眾生跟自己是一體，我們現在說一個生命共同體，大家好懂，這是事實真相。所以諸佛菩薩能興起大慈大悲，沒有怨親。

　　世間人，佛講世間法，世間人在六道里搞生死輪迴，什麼樣的因緣？實際上因緣很複雜，無量無邊。無量無邊的因緣，要是把它歸納起來，也能夠理出一個頭緒，佛跟我們講「報恩、報怨、討債、還債」這四種緣。這四種緣是你迷了的時候，你在六道裡頭升沉，這是六道裡頭人與一切眾生的關係，這四種緣。我們跟諸佛菩薩也是這四種緣，這四種緣迷了就有，覺了有沒有？覺了沒有。覺了怎麼沒有？覺了是一體。一體就說不上了，我自己跟自己有恩？自己跟自己有仇？就什麼都說不上了。迷了才有，迷了是你跟一切眾生對立，確實沒有對立裡頭建立對立，這是錯誤。沒有分別裡頭虛妄分別，沒有執著裡頭起了堅固的執著，所以佛看這一切眾生迷惑顛倒，干這些傻事情，可憐憫者！可是我們迷而不覺，我們都以為這是真實，哪一個人真的萬緣放下了，我們眼睛看那是傻人，什麼都不要是傻人。所以我們迷跟悟兩個人看法，恰恰顛倒。可是要曉得，佛的看法正確，我們的看法才是錯誤，他沒有錯，我們錯了。

　　「慈雲普覆」的內容是什麼？就是經上常講的「受持讀誦，為人演說」。永遠是無有疲厭，不疲不厭，眾生有感，佛就有應，感應道交，決定不失時，時就是講時節因緣。你什麼時候感，佛立刻就應，決定不會說是很長感的時間，佛到以後才應，不是的，你那麼看法就錯了，佛的感應不可思議。但是許許多多地方，我們向佛菩薩祈求沒有感應，其實是真有感應，我們自己沒有能夠覺察，我們自己得不到明顯的感應。譬如學佛的同修都有好心，想建個道場，想幫助大眾修學，好事情，為什麼佛菩薩沒有感應？我們這麼多人祈求佛菩薩，想建個彌陀村，想辦個佛學院，好事！世間第一等好事，可是搞了這麼多年，消息都沒有。佛菩薩有沒有感應？有，那個感應很微細，粗心大意的人體會不到。佛菩薩那個感應，正在這裡加強我們自己，為什麼？佛學院、彌陀村是硬體設施，那個東西不難，難在建成之後有沒有真正人在修行。如果沒有真正人在修行，佛給這麼大道場，你在裡頭造業，那佛不是成就你的罪業？佛不是把你送到阿鼻地獄去了？

　　如果李居士當時想那規模沒這麼大，想個二十、三十個人，搞個彌陀村，早就成功了。為什麼？障緣少。真正修行的人不多，所以你搞得那麼多，佛菩薩搖頭，這個不行，這個不能答應你。加強你們自己修學的基礎，等到時節因緣成熟，時節因緣不是佛那邊，是我們自己本身，本身的時節因緣成熟，這個事情才能現前。可見得佛菩薩真慈悲，不是假的，真照顧。過去章嘉大師告訴我，你只要發心，真正發心，一生當中都是佛菩薩給你安排，順境是他安排的，逆境還是他安排的，順逆境界磨鍊你，無始劫以來妄想習氣煩惱要通過磨鍊，把「妄想、分別、執著」這一些煩惱習氣磨得乾乾淨淨，然後再看眾生的緣分。眾生如果有警覺、有覺悟，覺得世間太苦了，想回頭，這緣就成熟。所以我們要感恩戴德，佛菩薩的照顧無微不至，不是我們凡人能夠想像得到的，真的是「慈雲普覆」。所以我們自己要很細心，冷靜修學，你就會體會得到，你就會感受得到。

　　如果要把這個緣加強，把這個時間提前，行不行？行。怎麼作法？更認真、更努力的去斷煩惱，要知道最大的障緣是業障。早年章嘉大師教我，「佛氏門中，有求必應」，當你求而沒有應的時候，你要反省你自己有業障。你能夠反省，你能夠去找業障，下定決心要消除業障，佛菩薩也加被你，也幫助你；你不想找你的毛病，也不想改你的毛病，那佛菩薩對你是無可奈何，佛菩薩只能夠暗暗當中幫助你保持善根，緩慢的增長善根。所以我們跟佛菩薩的感應，這種力量好象是相對的，我們有一分誠意，佛菩薩有一分的加持；我們有十分誠意，佛菩薩有十分加持；我們有萬分誠意，佛菩薩有萬分加持；相對的，看你自己付出多少，佛菩薩幫助你多少。不是說我只有一分誠意，希望得到佛菩薩萬分加持，這是種僥倖的心，不是真誠的心。像做生意的人，希望搞個一本萬利，哪有這種便宜事情？這個與因果定律不相符。這是一個說法，也是事實，隨順眾生的說法，我們佛法裡面講隨順俗諦的說法。

　　如果隨順真諦的說法，佛菩薩對於一切眾生平等圓滿的加持，這個說法也是真的，不是假的。《華嚴經》就是真誠清凈大圓滿，我們通過這次學習，同學們只要細心真正去體會，多少能夠了解一些。我們六根面對著六塵境界，眼見色，耳聞聲，試問問除了自己這個身體之外，虛空法界一切眾生都是諸佛如來的示現，這是真的不是假的，這就是圓滿的加持。可惜我們不認識，所以障礙在自己這一邊，不在佛那邊。好象晴天，陽光普照大地，你自己打了一把傘，「我沒見到太陽」，你是真的沒見到太陽？真的，傘遮住太陽你怎麼會見到？障礙在你自己手上，你把傘丟開不就看到太陽了嗎？就是不肯放下，那有什麼法子。障礙在自己，一定要知道。什麼障礙？妄想分別執著，這是障礙，細說無量無邊。

　　佛為我們講經說法，一切眾生依報、正報，我們知道西方極樂世界六塵說法，我們這個世間又何嘗不是六塵說法？只怪我們眼見不到佛，耳聞不到法。確實真的是「大方廣佛華嚴」，我們要幾時才能入這個境界？入這個境界，這個境界叫一真法界。一真法界沒有離開我們一分一寸，一絲一毫都沒離開，虛空法界是個圓圓滿滿的整體。《無量壽經》上的經題好，一切諸佛如來都讚歎，經題上講「清凈、平等、覺」，如果我們這五個字得到了，我們的心清凈，我們的心平等，我們的心覺了，一真法界你就見到，你就入佛華嚴的境界，你就證大方廣的實相。非常可惜，我們現在恰恰相反，我們現前的心是迷、邪、染，轉迷邪染為覺正凈，功德就圓滿。佛教導我們的就是這些，我們學習的也是這個。我們再看第四尊天王：

　　【寶光幢名稱天王，得恆見佛於一切世主前現種種形相威德身解脫門。】

　　清涼大師說得好，他注子里說「人天世主，多恃威德，故佛現超之，令其敬喜」。這在三十二應里，就是應以世主身得度者，即現世主身而為說法，這一尊佛現的是世主身。世主，人間是仁王，天上是天王，這個叫世主。在這個世間他能做得了主，一切眾生聽從他的號令，他是個發號施令者，其他眾生是要依教奉行的，他是發號施令的，這叫世主。世主的範圍很廣，我們講仁王，國王是大的；小的世主，你一個家庭，家庭有個家長，一家人聽他的，沒有人敢違背他，這是最小的世主。公司行號的老闆，在他的範圍當中他做得了主，所有員工要聽命於他，小世主。一個鄉村有個村長，那也是世主；一個縣市有個縣市長，他也是世主。用現代話來說，所謂世主就是領導地位的人。在這個世間，無論他在哪一個社團，這個社團有大有小、有久有暫，他在這個社團裡面是個領導人，這個人就叫做世主。

　　凡是世主，在社會上有領導地位的人，清涼大師說得好，「多恃威德」，他的形象給人的感觸他有威德，大眾對他才敬仰。可是仁王，仁慈的領導人，真的是有威又有德。那要不是個仁慈的？有威，沒有德。領導人究竟是具不具足威德，那是眾生的福報。無論社會是什麼樣的形態，專制也好，民主也好，總而言之，眾生要有福，領導人就威德具足；眾生沒有福報，領導人只有威，沒有德，這個道理我們要懂。所以諸佛菩薩示現到人間作仁王，示現在天上作天王，我們在大乘經上讀到，《仁王護國經》上就講得很清楚，十地菩薩示現在欲界、色界天作天王，初地菩薩示現為忉利天王，二地菩薩示現為夜摩天王，眾生有福。王的威，是他有權制定法律，他有權執行法律，是威；他有權教化眾生，那是德。養育眾生，教化眾生，這是德。可是眾生要遵從教化，眾生能夠聽從教化，依教奉行，世世代代都有仁王出現。如果眾生不聽教化，隨順自己的煩惱，隨順自己的貪瞋痴慢，天天喜歡造作十惡業，遠離十善，仁王就走了，離開了，魔王就來了，魔來作王。魔來作王怎麼樣？有威沒有德，眾生就苦了！

　　清涼大師註解里說，「多恃威德」，這個關鍵的字樣在「恃」，這個字說得淺顯一點是炫耀他的威武。如果他有德，他不會炫耀，他會很謙虛、很含蓄。依他崇高的地位壓抑群臣，我們講作威作福，他的福報大、地位高，欺壓眾生，眾生對他無可奈何。佛也示現跟他同樣的身分，同樣的地位，佛的威、佛的德還超過他，他看到威德超過自己的，不能不服；威德比不上他的，他沒看在眼裡，沒瞧得起你。所以佛要教化這些天上、人間各個社團領導人，佛也以領導人的這種身分出現，來感化他們，這是《仁王護國經》裡面講的仁王。諸佛如來示現的，他有威，令一切大眾畏服，對他敬仰；他有德，一切大眾能夠聽從他的教誨。

　　仁王以什麼來教化他的臣民？佛在經上告訴我們，他以道德，他以智慧，落實在他的政策上是五戒十善。以五戒十善治國，身體力行，做全民的榜樣。這是一個好的領導人，愛護一切被領導的人，他把佛法落實在他那個小社團裡頭，真的實現。我們今天所缺乏的就是這個教育，不知道這個團體就是自己，這一個認知確實非常困難，但是它是事實真相。只有在僧團裡面實現，僧團裡面人人覺悟，是一個生命，一個共同體。「見和同解」，解的是什麼？解就是《華嚴》里講的「信、解、行、證」。見和同解就是「信、解」，「六和敬」後面的五條就是「行、證」，第一條是「信、解」，在這個團體裡頭落實了，兌現了。他何以能夠落實？何以能兌現？個個覺悟。為什麼個個覺悟？天天在講解。所以要不能夠每天聞法聽經，那他怎麼能做得到？由此可知，佛法教學對虛空法界一切眾生是多麼的重要！

　　我們今天修學，功夫不得力，原因還是聞法聽經的時間少，熏習的時間不夠，所以遠遠趕不上佛陀的時代，正法的時代，連像法的時代我們也趕不上。那個時代為什麼稱正法？為什麼稱像法？聽經聞法的機會多，聽經聞法的時間多，念頭轉過來了。有許多念頭已經轉過來了，為那些沒有轉過來的人講。講的人喜歡講，聽的人喜歡聽，善根成熟。講的人喜歡講，聽的人不喜歡聽，那也講不成功，緣不成熟。果然有人喜歡聽，沒有人來講，也是業緣不成熟。這裡頭總有原因，只要虛心把原因找到，把原因消除，決定感應現前。所以菩薩、諸佛如來，隨類現身，隨機說法。

　　我們今天在學習，在初學，要怎樣才能夠漸漸入這個境界？這個境界不要說得很高，很低的境界，我們講經，人喜歡聽，只求入這個境界。也得要求三寶加持，聽眾不拘多少，三個兩個、十個八個，不少了，這個教室已經很大了。怎麼講？真誠心講，真誠的利益對方來講，捨己為人，沒有一念私心，沒有分別執著，你會得佛菩薩加持，你會得聽眾的歡喜心。謙虛的求教，求教是講完之後討論，我講的大家有沒有聽清楚？有沒有聽明白？有沒有疑問？有沒有困難？提出來討論。這些理論的部分、見解的部分沒有疑惑了，信心就生。然後我們進一步，佛教導我們，我們要怎樣去做。現實我們自己生活當中應該怎樣做？在我們自己工作裡頭怎麼做？我們行業不一樣，有經商的，如何應用在商場上；有做工的，怎麼樣應用在工廠裡面；家裡頭小朋友在念書的，如何落實在學校讀書上。每個人的工作不一樣，因此落實的方法不相同，原理原則決定不變。無論哪個行業，我們都要通過研究討論才落實，尤其是落實在日常生活當中，怎麼過日子。人不能夠離開社會，如何落實在我們應付社會上，我們這一堂課就沒有白上，真的得利益了。

　　寶光幢名稱天王，他在此地現身說法，做出榜樣來給我們看，教我們怎樣學習。這在《華嚴經》，自始至終，字字句句充滿了言教、身教、意教，「身、語、意」的教學，圓滿的教學，這是寶光幢名稱天王。我們再看第五尊：

　　【發生喜樂髻天王，得知一切眾生城邑宮殿從何福業生解脫門。】

　　前面這些天王所示現的，多半從正報上說的，這一位天王從依報上講的。實在說，從依報上講，現在眾生更是歡迎。依報的福德，一切眾生沒有一個不希求，天天想福報，福報從哪裡來的？這個地方講五欲六塵的福報，『宮殿』是你居住的環境，我們現在是家裡頭居住的房舍；『城邑』是我們居住的大環境，你居住這個城市。這個城市文化程度高，資源物產豐富，享受五欲六塵之樂。

　　物質生活沒有絲毫缺乏，應有盡有，這個福報從哪兒來的？世間人不知道，以為這個地區的人很聰明、很勤奮，有技術、有能力，創造科技文明，創造大的財富，這種事我們常常聽世間人講。甚至於還有成功的企業家寫書出來，他的成功之道，教人學習。你拿著那個書，你照他那樣做，你能發得了財嗎？沒錯，是那他一生奮鬥的歷程，他的致富之道。那只是緣而已，他不知道因，因是過去生中種的。誰知道過去世？佛知道。所以佛跟我們講，財富是果報，一個人一生當中五欲六塵種種享受是果報。果是什麼因現前的？布施是因。所以你布施財你得財富，你布施得小你得的少，你布施得多你得的大；你歡喜布施，你發財發得很順利，很容易你就發財，歡喜布施；勉強布施也發財，發財發得很困難；因緣果報，絲毫不爽。

　　所以我們看到現在很多企業家都是很辛苦經營，而有現前的成果。我們一看就曉得，他過去生中修大布施修得很勉強，人家勸他布施，不是樂意布施的。要是主動、樂意布施，他今天發財非常自然，一點辛苦都沒有，無論從事哪個行業都發大財，好象財源滾滾就到他家來，攔都攔不住，如是因一定得如是果。可是你再細看，豪富人家他有沒有缺陷？有。缺什麼？智慧，不能將他的財富造更大的福報，往往是在一生當中，福報享盡就完了。世間發大財的人，大富大貴的人，福報不是一生修的，多生多劫修積的福報，一生享盡了，非常可惜。

　　尤其是做到世主，做到仁王，哪有那麼簡單？總是十世以上累世的修積，才能享到這麼大的福報。像二次大戰，你們想想希特勒的福報多大，我們普通人殺一個人就要償命，就要判罪；他殺那麼多人，沒有人判他的罪，你說那個福報多大！沒有智慧，福報用錯了，用到侵略別人，殺害眾生，用在這上面。如果他有智慧，把這個福報用來救度一切苦難眾生，他還得了？他就變成世間的聖人了，世世代代的福報享不盡。他知道用他的福報為一切眾生解除困難，幫助那些沒有福報的人度過窮困，再要能以他的福報教導一切眾生，他就是佛菩薩。所以說沒有智慧，用錯了，用錯了變成罪業，累劫修福，一生享完了，來生沒有福報，還背了一身罪業，墮三途。

　　諸位看看印光法師給衛錦洲的一封信，我們把它印在《凈宗同學修學守則》的後面，全文都印下來。它裡面提到很多人業因果報的故事，那些人在世的時候得大福報，可惜沒智慧，造作罪業。他舉曹操為例子，曹操死了以後墮地獄，地獄罪受滿了變畜生，酬償他的因果，你說多可怕！在那個時代，清朝末年，有殺豬，豬殺了之後，內臟上面有「曹操七世豬身」，說明他變豬變七次了。這些話說來，現在一般年輕人不相信，不是不相信，他也喜歡聽，聽了不肯相信，不肯接受。不肯接受也得要接受，不是說不肯接受你就可以不接受，不肯接受還是要接受。齊居士跟我們講天目山，那是最近的事情，有五個去投豬胎的，這許多人親眼看到的事實，一點都不假。這些事情我們常常要記在心上，那些人就是我們自己的遭遇。我們的問題，看到人家的問題就是自己的問題，這些問題我要怎麼樣解決。所以不學佛怎麼行？不懂道理怎麼行？不了解因緣果報的理論與事實，你就解決不了問題。世出世間一大因果，佛法也離不開這個範圍，《華嚴》五周因果。

　　由此可知，我們要想得富貴，決定要懂得修因，要懂得修緣，因緣具足，果報就現前。果報現前，決定不要自己貪圖，一貪圖果報，人立刻就迷了，智慧就沒有了。所以佛菩薩教人，佛菩薩有大福報，福報現前你看他怎樣？他不享受，他把果報分給大眾去享受，這是正確的。我們自己再冷靜觀察，他有沒有福報？他有大福報，他真的在享福，我們佛門講他享清福。一生當中心裡頭沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有怨恨，這是真正的福報。反過來我們再看看世間人享福，這些名聞利養，你得到地位了，得到財富了，天天憂慮，無時無刻不牽掛，跟一切眾生結怨，享這種福報你付出的代價太大了，還不如不要。為什麼？得不償失。所以真正的福報是清凈，清福，清福是真的，希有可貴。哪個人沒有清福？清福是平等的，人人都有，就看你願不願意享受。世間五欲六塵紅福不一定個個人有，為什麼？那要修得，而清福不修也得，與修不修沒有關係，世間五欲六塵的福報一定要修。

　　聰明智慧是福報，因緣是法布施。你不肯修法布施，你哪兒來的福報？健康長壽是無畏布施。所以要想得富貴、得聰明智慧、得健康長壽，你要修三種因：財布施，法布施，無畏布施。但是諸位要曉得，這三種都是屬於世間福報，三界六道世間福報是修來的。學佛的人要不要修這三種福報？在家學佛，因為還沒有念頭、還沒有發願，想脫離六道輪迴，還想在六道裡面享福，那你就要修。出家覺悟了，但是要真覺悟的人，這三種福報修不修？不修。修什麼？修凈業，這三樣東西都不要。可是凈業裡頭樣樣都不缺乏，心就專門修清凈心；雖然沒有財布施，你的四事供養不會缺乏；雖然沒有修法布施，清凈心生智慧，《金剛經》上說「信心清凈，則生實相」；雖然不修長壽，得無量壽。佛法勝過世間法太多太多了，不要修世間這些因，世間果報是樣樣具足，我們一定要懂得、要明了。於世間這些富貴、這些利養、權勢地位絕不動心，為什麼會不動心？在他眼睛裡頭，「一切有為法，如夢幻泡影」，他所見的是事實真相，有無是一，所有一切現象現在眼前，亦有亦無，非有非無。他對於事實真相清清楚楚、明明白白，永遠不會起心動念，永遠沒有分別執著，永遠保持清凈平等覺。這是修凈業，這是學佛，諸佛菩薩如是。

　　由此可知，我們面對著這些境界，一切人、一切事、一切物，我們到底是覺還是迷？這個要能夠覺察到。佛家古大德常講，「不怕念起，只怕覺遲」，這個話說得很有道理。念一起，迷了；你面對境界你分別，才起一點點分別心，才有一點點執著，迷了，你就迷得不淺。怎麼覺悟？提起觀照。《金剛經》在中國最為大家尊重的、喜愛的，從前不信佛的讀書人都念《金剛經》，說是一個念書人、識字的人，一生沒念過《金剛經》的很少。立刻想到「凡所有相，皆是虛妄」，就把你分別執著的念頭打掉了。要提得起，就不會隨境界轉；隨境界轉是造業，你就脫不了六道輪迴，決定不隨境界轉。境界現前，時時刻刻能提到「凡所有相，皆是虛妄」，「夢幻泡影」。「如露如電」就是說明，這個「夢幻泡影」是不存在的，它不是真實的，剎那生滅。剎那生滅就是不生不滅，所以對於一切法，絕對不會生起絲毫貪戀之心。

　　我們為眾生多做一點好事是應該的，一切隨緣，沒有一絲毫攀緣。緣成熟了，很順利，做得很好，好好去做；緣不成熟，沒有一絲毫勉強。我們發心建彌陀村，攀不攀緣？不攀緣，沒有放在心上。成就了，眾生有福；不成就，眾生沒福，與我絲毫不相干。我絕不以為這個成功，我做了好大的功德，貪圖功德，輪迴心；做不好，我終身遺憾，輪迴心干輪迴業。我們要在日常生活當中修什麼？就是把這些微細的分別執著給去掉。但是生輪迴心，造輪迴業，已經養成習慣了，不知不覺的它會現行，所以要有高度的警覺，時時警覺、處處警覺、念念警覺，我們才有救，一念不覺就迷了。

　　說老實話，我們諸位同學能夠在一起學《華嚴》，這個緣分很深，這個善根福德很好，無量劫來學佛都學得不錯，為什麼你沒了生死，沒有往生？就是輪迴心、輪迴業養成習慣，臨命終時一下冒出來，又搞輪迴了。最怕的是最後一念，最後一念決定你來生，所以為什麼臨命終時要助念，道理在此地。自己沒有把握，要靠別人幫助；自己有把握，那就無所謂；沒有把握，要人幫助。臨命終時提得起正念，放得下萬緣，那就決定成功。好，我們今天講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九七卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界三十三天長行，第六句：

　　【端正念天王，得開示諸佛成熟眾生事解脫門。】

　　天王所得之法，清涼大師在註解裡頭給我們提示，「示佛調生，令菩薩仿習」，註解得雖然很簡單，但是非常扼要。天王的德號『端正念』，前面雖然詳細跟諸位介紹過，我們要時時刻刻把它記住。「端正念」，就是一般講正念分明。由此可知，他沒有邪念，他沒有邪思，正念就是般若智慧現前。什麼叫正念？什麼叫邪念？許多古大德在註解裡面告訴我們，說有念都是邪念，無念就是正念，這兩句話他說得沒錯，但是我們很容易聽錯。無念是什麼念頭都沒有了，那是不是正念？不是的。什麼念頭都沒有了，在佛法裡面講，那是無想定。無想定是無明；換句話說，落在無明裡頭，那哪裡是正念？真正修成功了，實在講，修成功也不容易，什麼念頭都沒有了，果報在四禪無想天。無想天，佛告訴我們是外道，外道天。學佛學成外道，學成魔了，都是把經教的意思誤會了、錯解了。所以祖師大德講無念，無念是無一切邪念，不是沒有正念，所以他說的沒有錯，我們會錯了意思。

　　什麼是正念？六根接觸外面境界清清楚楚、了了分明，那是正念。什麼叫沒有邪念？決定沒有起分別，沒有起執著，沒有起心動念。不起心、不動念，不分別、不執著，這四個「不」就是沒有邪念，叫無念，無念是無這四種念。正念是清楚，看得清楚，聽得清楚，吃東西嘗得清楚，樣樣都清楚，那是正念，這個境界非常微細。如果六根接觸外境，什麼都不清楚、不明白，那這個人不叫麻木不仁嗎？我們今天講白痴，白痴怎麼能成佛？白痴怎麼能說法？佛與菩薩確確實實於一切法，世出世間一切法，都沒有妄想分別執著，六根接觸一切境界，確確實實不分別、不執著、不起心、不動念，他樣樣清楚，樣樣明了，所以一切眾生來請教他，他立刻就答覆，不需要經過思考。清楚、明白還有什麼思考的？所以佛的語叫真語、實語、如語。如語是給你說的完全是事實真相，決不是假想的，不是假設的，全部都是事實真相，這佛所說的，這叫真實智慧，這叫「端正念」。

　　他得的法門是『開示諸佛成熟眾生事』。這一句裡面，所含的義理，所含的境界，無量無邊，不只一佛土，盡虛空、遍法界無量無邊諸佛剎土。佛度眾生這些事，都在這一句經文當中，你看看佛怎樣開示一切眾生，怎樣成熟一切眾生，這叫佛事。諸佛如來示現在十法界，他就干這些事；雖然干這些事，要記住，正念分明，決定不會有一念墮到邪念。什麼是邪念？妄想分別執著是邪念，起心動念是邪念。真心沒有起滅，妄心才有起滅，起心動念是妄心，不是真心；分別執著也是妄心，真心裡頭沒有。《壇經》上說得好，真心是「本來無一物」，那是真心。

　　由此可知，諸佛如來隨著眾生機感不同，機是機緣，我們講機會、緣分不一樣；每個人跟諸佛菩薩的機會、緣分都不相同，感應也不相同。諸佛如來為一切眾生隨類現身，應以什麼身得度就現什麼身，隨機說法。佛說法了沒有？沒有說法，隨機就沒有說法。什麼叫佛不說法？佛從來沒有自己主動說一句話，沒有。佛的話怎麼說出來？人家問，是應酬；他有感，佛有應酬。這個應酬是自自然然的，沒有一絲毫勉強。佛在經上給我們舉比喻，像我們敲磬，我們敲下去，磬就響了，響是應，我們敲是感，它是應。那個磬有沒有心？沒心。你敲重，它就響得大一點，時間久一點；敲輕，它就響得輕一點，時間短一點，它並沒有心。你敲，我想一想我要怎麼應你，那就落到意識去了，那就是有念，那就是邪念，就不是正念。佛菩薩跟一切眾生講經說法就像敲磬一樣，眾生有感，他就有應。

　　感應有四種現象，佛在大經里常講：有顯感顯應，非常明顯，我們很容易覺察出來，顯感顯應；有顯感冥應，我們求佛菩薩很明顯要求，佛菩薩的應我們覺察不到，有沒有應？決定有應，是冥冥當中的保佑，你自己沒有辦法覺察到，這冥應，這是兩種；另外一類是我們是冥感，佛菩薩顯應，冥感那個感甚至於連自己都不知道，自己不曉得自己有這個念頭，自己不曉得有這個意思，那個感很微弱，佛菩薩知道，佛菩薩看緣成熟了，他就很明顯的來應。像有人無意之中見到佛相，見到很多瑞相，他生起信心，其實他還是有感，佛菩薩應了；另外一種冥感冥應。所以感應可以分為這四大類，這四大類的感應現象無量無邊。

　　無論佛現的是什麼樣的相，說的是什麼樣的法，現相無量無邊，男女老少，各行各業；現人相，也現畜生相，也現餓鬼相，也現天神相，甚至於也現山河大地、草木瓦礫之相，太多太多了，說之不盡。無論說什麼法，他有一個總原則，令聞者覺悟，這是一定不變的原則。佛的現相說法，都是幫助眾生覺悟，這叫佛法；如果不是幫助眾生覺悟，那就不是佛法。諸位要記住，我們用這個來揀別他是佛、是魔。能令一切眾生破迷開悟的，他是佛、是菩薩；凡是迷惑一切眾生，讓你消災，讓你滅罪，讓你得福，但是你不能開悟，這個法是魔法，不是佛法。諸位要細讀《楞嚴經》末後五十種陰魔，你就知道了，你才明了佛跟魔的差別在哪裡。從表面的形相你看不出來，魔的福報也很大，也有三十二相八十種好，也有清凈莊嚴，無量大眾圍繞，你怎麼會看得出來？所以從形相上、從教誨上是不是令眾生覺悟，這就很明顯辨別出來，我們學佛不能不知道。

　　至於教誡初學，幫助一切眾生斷惡修善，消災免難。眾生災難很多，幫助他消災免難，勸導他斷惡修善。如果用意不是在幫助他破迷開悟，轉凡成聖，魔跟佛辨別不出來。為什麼？都教人修善，都叫人斷惡，你怎麼能辨別得出來。佛教好，那個也不錯，也沒有叫你作壞人，確實是一樣。差別就在用心，不是止於這個境界，叫你得人天福報。今世得人天福報，來世還得人天福報，生生世世都享天福，這不是佛。佛教初學也是這個教法，但是佛教初學他還有後續，他不是止在這個境界上，後續決定幫助你提升，啟發你的智慧，這就是佛法。魔是止於得福這個境界當中，不能再幫助你提升。

　　而幫助眾生智慧上的提升是永遠沒有止盡的，因為眾生沒有成就究竟圓滿的智慧，究竟圓滿智慧是如來果地。我們初學的人就學般若，開一點點智慧，是不是真開了？沒有，只是對於智慧的邊緣靠近一點。佛經上比喻得好，暖氣。你有沒有見到火？沒有見到，只沾了一點暖氣，跟火稍微靠近一點，有一點暖氣。再接近，這個暖氣又會高一點兒，還是沒見到，只是接受到一點暖的氣氛，這是相似位，不是真實位；接觸到火，那才是真實位。所以在別教裡頭三賢位的菩薩是相似位，地上菩薩才是真實位。

　　因此教導的時間很長很長，佛對眾生無量劫來始終不舍，「佛氏門中，不舍一人」。這個事實也不是一般人能見到的，但是事實是普遍存在世間，一般人見不到，就在你的眼前你也見不到。為什麼見不到？你的煩惱習氣太重，粗心大意，你怎麼會看到？必須自己真正見到，你對佛陀感恩戴德的心才生得起來，你的信心、願心就油然而生。我們今天信願為什麼這麼難？事實真相沒有見到，事實真相確實就在眼前，一分一秒都沒有離開過，一寸一毫也沒有離開過，就是這樣迷惑顛倒，愚痴！

　　現在問題，我們要怎樣才能夠體會到佛陀的真實教誨？怎樣才能夠真正享受到真實教誨的利益？如果同修要問這個問題，清涼在這個經上答得好，「信、解、行、證」，我們肯不肯信？開始信，跟諸位同修說，是勉強的信，不是真信。為什麼？事實真相沒見到，所以這個信是勉強；但是這個勉強信也不是迷信，是有條件的。什麼條件？佛不欺騙人，佛是好人，就憑這個相信。世間人跟我們講的東西，我們為什麼不敢相信？他未必是個好人，誰知道他是好人？佛是好人，大家都公認的，大概不錯。佛法傳了幾千年，照中國歷史記載三千二十多年，三千年當中每個人都說佛是好人，大概不會錯了。我們憑這個相信，佛不會騙人，從這一種條件來入門。

　　入門之後，我們就得好好的學，要認真讀誦。佛現在不在世了，佛的教誨是記載在書本上，我們稱它作經典。經典是尊重的稱呼，對這個書本極其尊重，稱之為經，稱之為寶、法寶；因為它能幫助我們覺悟，幫助我們作佛。第一個要親近，親近就是讀誦；讀誦之後，要求解義。這個解義難！要真正解佛的意思必須要行，行才能真解；可是解從行來，行又幫助你理解。在這個地方我們就要特別留意到，我懂一句我做一句，我懂兩句我做兩句，真做就能幫助你更深入的理解，你解得會更深更廣。佛教我布施我就布施，佛教我放下我就放下，佛教我真誠，我就用真誠心；要幹才行，不幹不行。

　　我們今天學佛，所以沒有辦法入境界，就是我們聽了，也聽懂了，沒去做。佛教給我們孝養父母，我們也懂了，也明白了，沒有辦法做。有人說我們離開家了，父母不在面前，我怎麼孝養？那是你沒懂得佛的意思，我們只要把自己本分的事情做得圓圓滿滿，就是孝養父母。父母對我們，不是叫我們一天到晚不要離開他，不是叫我們一天到晚畢恭畢敬伺候他，這樣那他把兒女不等於僕人一樣看待？家裡傭人一樣看待？這個兒女還有什麼出息！他希望你有德行、有學問，為社會、為眾生有真實的貢獻，父母有光彩，這是父母對於子女的期望。中國人常講望子成龍，望女成鳳，你滿足他的願望，這才叫真正孝養。所以從前讀書志在聖賢，父母希望兒女的成就，是作聖人、作賢人。在佛法裡面講，聖人是佛，賢人是菩薩。你接受佛陀的教育，父母就希望你作佛、作菩薩，他有光彩，這是真孝順。

　　我們在《地藏經》上讀到，婆羅門女成了菩薩，母親雖然造作很多罪業墮在地獄裡，女兒作了菩薩，她沾光，她立刻就脫離地獄，生到忉利天去享福，真孝順！由此可知，真孝順就是真修行，我不認真修行就是不孝父母，我不認真修行就是不敬師長。奉事師長，怎樣叫奉事師長？也是認真努力，老師有光彩，老師在社會上得到大眾的尊敬，他教的學生不錯，有成就。所以孝養父母，奉事師長，這裡頭的意義博大精深，事相也無量無邊，哪裡是我們單純想到，每天飲食生活上的照顧周到，不是這個意思。生活上照顧周到，那是極其微小的一點孝心，根本不懂得孝養的大道理。

　　所以我們要真做，佛祖教得好，我們將自己修學的功德，念念迴向給父母，迴向偈：「上報四重恩，下濟三途苦」。我們自己認真努力修行，這兩句就真做到了，真的「四重恩」報了，「下濟三途苦」你也做到了。「我沒有去做」，你做了。為什麼？你是九法界一切眾生的好榜樣，你說你做了沒有？迴向偈末後：「若有見聞者，悉發菩提心」，你是好樣子，一切眾生看到你，聽到這個事情，他受感動，他覺悟了，他回頭了。從迷回過頭來向悟，從惡回過頭來向善，你怎麼沒有度他？這就是前面講，個人跟你的機感不相同，四種感應，這四種感應同時具足，而且永遠沒有中斷。成就自己跟成就別人是一體的，決定不是兩回事情，自己成佛，一切眾生成佛，自己不成就，一切眾生也不成就，是一不是二。

　　成就眾生，也就是成就自己，自他決定是一不是二，菩薩首先就建立這個觀念，正確的觀念。我們今天的困難也在這個地方，決定不承認自他是一；我是我，你是你；我不是你，你不是我；這是菩薩道上最嚴重的障礙，這個見解是邪見，錯誤的見解。無量無邊錯誤的思想見解，都是從這裡發生的，這是根。這個事情也實實在在是難。為什麼？這個見解不是今天才有的，無量劫來就是這樣子，習慣成自然了，哪一個不認為這是正知正見？把錯誤的見解，認為是正知正見。佛菩薩給我們講出事實真相，聽不懂，沒有辦法體會，只是對佛菩薩有個虔誠的信仰，不敢反對而已。過去人老實不敢反對，現在人反對的人很多，你要跟他講，講一百年也講不清楚。

　　所以佛菩薩的方法善巧，不給你講，做出來給你看，讓你去體會，讓你去覺悟，這個方法高明。言語的能力有限，思惟的範圍也有限，所以真理決定是「言語道斷，心行處滅」，你真冷靜下來之後，就有豁然大悟的那個時候。所以禪宗用的方法，妙！根本不跟你講話，天天叫你打坐，叫你身心世界一切放下，參一個話頭。這個話頭沒有解釋的，如果叫你去參「父母未生前本來面目」，你要真去想「父母未生前本來面目」是什麼，那就壞了。他不過是用這一句話，叫你把念頭集中在這裡，有沒有答案？沒有答案。你要去想這個答案是妄想，你要完全不想是無明，用這個話提醒，這一邊不落妄想，那一邊不落無明，叫寂寂惺惺，惺惺寂寂，那叫參。禪宗叫這種狀況叫疑情，所以大疑有大悟，小疑有小悟，他全部的精神都貫注在這一念上，這才有開悟的機緣。我們在宗門看到很多這些例子，這是極高明的教學法。但是學生也要很高明才會成就，學生不高明，這個方法決定成就不了。

　　教下普通教學，「依文字起觀照，證實相」，這是教下用的手段。這九個字，你真懂得了，行！你要是不懂得也困難。讀經依文字，聽講依言說，言說跟文字是一樁事情，文字是言說的符號，所以講經、聽經都是屬於文字般若，你要依文字起觀照。我們今天又遇到障礙了，我們今天讀經、聽經不是起觀照，是起妄想，想它是什麼意思，這個永遠不會開悟。宗門講開悟，教下還是講開悟，只是用的方法手段不相同。我們只要一落在思惟裡面，落在意識裡面，就不會開悟了。所以參禪，禪堂的堂主常常提醒大眾，「離心意識參」，特別提醒你。而凡夫總是用心意識，總是離不開心意識，所以沒辦法開悟。

　　心是阿賴耶，意是末那，識是第六識，六道凡夫都把這個當作是心。我們在日常生活當中遇到事情，你想想看，你去研究研究看，全是心意識。學佛也是如此，這個經文你想想看，大家研究研究看，統統落在意識裡頭，他怎麼會開悟？宗門要離心意識參，教下何嘗不離心意識？離心意識，大開圓解。你用心意識，你去研究你所理解的，總不出意識的範圍；換句話說，你所能夠理解的是意識邊事，不是法性那邊的事。法性那邊的事，就跟一切諸佛如來「見和同解」了；意識邊的事，還是自己的妄想。《楞嚴經》上說得好，「前塵虛妄相想」，佛在楞嚴會上說，眾生的知見就如此而已！六道眾生哪個不是這樣的？所以要是法性那邊的，或者我們講真如本性那邊的，那就不是妄想，跟十方三世一切諸佛如來同一個知見，佛知佛見。佛知佛見是共同的，「六和敬」里的「見和同解」，所以六和敬到究竟圓滿，是如來果地上的境界。菩薩是分分接近圓滿，真正圓滿是如來果地。這是佛對我們的真實教誨，智慧的開示。

　　我們現在怎樣真正提得起觀照功夫？那就是不需要研究，不需要思惟，一接觸就明了，就契入觀照。現在人講用直覺，你才明了如來真實義。如來真實義是自性本具的智慧德能，千萬不要以為如來還真有意思，那就壞了，我們又搞到意識里去了。如來有什麼意思？如來沒有身體，如來的身體是什麼？法身。什麼叫法身？虛空法界一切眾生是如來身。我們有分別執著，這是意識執著的身，不是如來，如來沒有執著。所以如來的心，佛門裡常講「心包太虛，量周沙界」。你心所包的，你量所容的，那不是自己是誰？真正的自己，絕不落為思惟想像。

　　所以我學講經的時候，實在講用直覺的多；參考註解，看註解，念註解，念一個時間。也就是說我們聽聽這些祖師大德們，他們對這經文怎麼個講法，聽聽就行了，幫助我們開智慧，幫助我們解決障難。我們有障礙，遇到困難，聽聽別人的意見，啟發自己的智慧，這真學；而不是跟著他走，跟著他走，我們又錯了。可是在初學的時候，還真的要跟他走，但是跟他走一段時間之後，我自己就認識路了，就能夠辨別方向。雖然我們還是一起走，我這不是跟他，我這是跟他同行。他認識我，我也認識他，跟不跟都一樣，都無所謂，這就行了。都要自己下真功夫，真功夫一定是要開智慧，一定要斷煩惱。

　　這個我們在以前都跟諸位報告過了，人的根性大別為兩大類：一個「所知障」重，一個「煩惱障」重。所知障重的人，煩惱障輕，先從斷煩惱下手。實在講，斷煩惱跟求智慧決定是同時的，同時裡頭有先後。所知障輕，煩惱障重，《楞嚴經》上有兩個例子，阿難跟另外一個，我一下記不得，哪一個？富樓那，富樓那尊者。富樓那尊者跟阿難就是兩個很好的榜樣，阿難尊者聽佛講經，還沒講到一半開悟了，所知障輕，煩惱障重，沒證果，開悟了，他明白了；富樓那尊者證果了，沒開悟，所知障重，煩惱障輕。所以富樓那尊者證到四果羅漢，聽世尊講《楞嚴經》聽不懂；阿難尊者初果須陀洹，聽世尊講《楞嚴經》聽得津津有味，聽懂了，說偈贊佛。

　　我們究竟從哪裡下手，從哪裡入門，要知道自己根性。大概我們兩樣都重，這個東西很麻煩，兩樣都重，兩樣同時學，兩樣同時修。可是決定還是要放下，你放下一分就能幫助你看破一分，看破一分又幫助你放下一分。總而言之，看破、放下輾轉去應用，相輔相成，從初發心一直到如來地，法門無量無邊，總不外這兩個原則。看破是解，放下是行。看破，了解事實真相，看破是般若；放下是禪定，定慧等學，也叫福慧雙修，放下是福。這個樣子才能成熟自己，才能叫自己的境界一年比一年好，一月比一月好，你的生活能夠得到真正的自在美滿。方東美先生所說的人生最高的享受，你真能得到。

　　在人間，你能過佛菩薩的生活，世間人常講過神仙的生活；在亂世，你也能過清凈寂樂的生活。為什麼？你的身心都不會被外境所轉，《楞嚴》所謂「若能轉境，則同如來」。凡夫可憐，身心都被境界轉；換句話說，身心都受外在的影響。諸佛菩薩是外界受自心的影響，他不受外界影響，他能夠影響外界。能影響外面境界，就是自己做得了主；還受外面境界影響，自己做不了主。自己做不了主，你哪來的福報？換句話說，處處看別人臉色，時時刻刻要討好別人，要巴結別人，唯恐自己有差錯、有失誤，六道輪迴的生活！

　　所以我們如何轉輪迴心？輪迴心就是用心意識；轉輪迴心成菩提心，菩提心是不用心意識。交光大師在《楞嚴正脈》裡面所說的「舍識用根」，他這一句話就是法相所說的「轉識成智」，我們在道場常講轉輪迴心為菩提心，都是這個意思。要從心上做一個大轉變，境界上就自在，我們才真正能體會到、能懂得，佛菩薩應化在世間所做的種種事業。我們也像諸佛菩薩一樣，讚歎他們不可思議！確實如此，太微妙了。這一段我們就介紹到此地，再看底下這一段，第七句：

　　【高勝音天王，得知一切世間成壞劫轉變相解脫門。】

　　清涼大師註解裡頭說得好，但是現在人很難懂，他說「福人出世，則琳琅現矣。薄福者出，則荊棘生焉」，是真說得好！可是現在人不懂，也不會相信。他所講的，實在說就是佛在大經上常講「境隨心轉」，「一切法從心想生」。『一切世間』，是佛家裡面講的有情世間、器世間、智正覺世間，把世出世間一切法，全部都包括在裡面了。這些世間有成有壞，「成、住、壞、空」是說我們依報環境的變化，依報環境裡面有人事環境，都是屬於我們依報環境。佛家講正報，自己一個人是正報，我自己一個人以外，一切人是我的依報。這些名詞術語的意思要清楚，決定不能錯會了。西方極樂世界依正莊嚴，通常我們指正是阿彌陀佛，十方世界往生到極樂世界，都是阿彌陀佛的人事環境，都屬於他的依報環境。我們生到西方極樂世界，我們對阿彌陀佛來說，我們是他的依報；如果他們對我們來講，阿彌陀佛也是我依報的環境，正報是我。一切諸佛菩薩，一切往生者，都是我的依報環境，這才是事實真相。

　　依報環境的變化非常明顯，在我們這個地球上，新加坡靠近赤道，沒有四季。諸位要是住在溫帶，像在中國大陸四季分明，春夏秋冬的變化，讓你有非常明顯的感觸。為什麼會有這些變化？科學家講，這是地球軸心自轉、公轉角度不相同，才產生這個變化。我們也不能說他錯，他是就事論事，他所說的是當然之理，所以然之理他就不懂。所以然的道理太深了，為什麼會有地球？為什麼它的軸心會傾斜？為什麼會有自轉、公轉？科學家到今天也沒發現，也沒有能講得出來。佛法里講到了，宇宙的來源，生命的由來，虛空法界怎麼來的，一切眾生怎麼來的，《華嚴經》上都說到，《楞嚴經》上也說到。講到宇宙的起源，「唯心所現，唯識所變」，心識是一個，所以虛空法界一切眾生是一個生命共同體。誰知道？佛知道。誰證明？佛與法身大士證明了。我們現在迷失了，佛在這兒幫助我們，要我們也證得，也親眼看到這個事實真相，那我們就成佛了，也就成為法身大士。這是佛陀教學真正的目標，要我們恍然大悟宇宙人生的真相。

　　所以相是心變現出來的，相宗裡面講得很多，講得很清楚。相分從哪裡來的？相分從見分裡頭變現出來的。自證分是因，見分是緣，因緣具足，現相就發生，所以它是一不是二。見分能現相，見分也能使這個相轉變。八個識都有見分，五十一個心所也都有見分，八識五十一心所都有四分。是不是就這麼多？不是，太多太多了，這是歸納。你們看《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》已經是歸納了，將諸法歸納為六百六十法，心心所就很複雜了。天親菩薩慈悲，六百六十法對初學還是不方便，將六百六十法再歸納，歸納成百法，所以才給我們講八識五十一心所，歸納的；展開，心心所法無量無邊，所以變現這麼複雜的宇宙，變現出這麼複雜的法界，十法界依正莊嚴。

　　這些事實真相，我們也聽佛說了，佛不是只教我們學到這個地方就為止，聽說了之後要去把它證明，你才算是真的學到了。你要想證明，一定要把你所有錯誤修正過來，就是修行；錯誤的想法，錯誤的看法，錯誤的作法。佛菩薩他們的作法是正確的，我們是錯誤的。正、錯的標準是什麼？與一切法真相相應的這是正，與一切法相違背的錯了。所以這個標準不是隨便建立的，不是佛自己這麼想建立就建立，不是的。佛從來沒有立一法，這大乘經上都常講，「佛氏門中，不立一法」，你自己建立一法叫別人遵守，這個法不是真的。佛法是完全隨順法性，隨順法性佛說這是正法；與法性不相應，佛說這是邪法。所以邪正的標準不是佛定的，「法爾如是」。法爾，現在人家也聽不懂了；換句話說，自自然然就是這樣，沒有帶一絲毫勉強。佛法令人尊敬，佛法令人佩服，就在此地。為什麼？佛法全說的是自己的事情，當人自性，我們這才真是心服口服，甘心情願。絕對不是跟著釋迦牟尼佛轉，佛沒有牽著我們鼻子走。

　　佛法裡頭人人都是頂天立地，所以他講得好，「一切眾生本來成佛」，這還有什麼話說？真平等，沒有高下，個個第一，沒有第二。五十三參，個個第一；《楞嚴經》裡面二十五圓通，二十五位菩薩也個個第一，沒有說我第二。沒有一法不是第一，為什麼？與法性相應。法性平等，所以一切萬法無一不平等，不平等是我們錯誤觀念造成的，不是事實真相，事實真相是平等的。「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是真的，是事實。我們今天搞成這個樣子是自己變的，把自己的智慧變成煩惱，無量無邊的智慧變成無量無邊的煩惱。把自己「身有無量相，相有無量好」，變成現在醜八怪的樣子，不能怪人，全是自己的事情，所以是自作自受。你還要怨天尤人，那你在錯誤裡頭又再造錯誤了。

　　我們非常感謝佛菩薩，不是他慈悲，把這個事實真相說出來，我們永遠在迷，根本不可能覺悟。佛對我們的恩德超過父母，這是真的不是假的；父母對我們只是養育之恩，不可能讓我們了解事實真相。我們在學校親近老師，老師也沒有能力幫助我們破迷開悟。世間老師再高明，幫助我們解除疑惑，只是一個小段。像一棵大樹，我們是個樹葉，只能夠了解樹梢、樹枝，樹榦就看不見，就不知道了，哪裡能夠達到根源？唯有佛菩薩的教誨達到了根本，徹底了解，這才能究竟解決一切問題。

　　現在人所講的切身的問題，養生之道，這是世間人最現實的、最重視的。如何能叫自己不衰老？如何能叫自己不生病，健康長壽？這世間人最現實的。什麼學問能做到？佛法。佛法真能做到，佛法是究竟圓滿的做到，比中國古代醫學的經典超過太多太多了。中國古時候的這些典籍，我們看了之後，已經佩服得五體投地，沒有達到根本。唯有佛法講到根本，根本的養生之道，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」是真正養身之道。你能夠常存此心，用這個心生活，用這個心工作，用這個心處事待人接物，你超凡入聖了。你的生活是佛菩薩的生活，你的工作是佛菩薩的工作，你的應酬是佛菩薩的應酬，你得大自在，你得大圓滿，哪裡會有災難！

　　今天我們看這個世間，這兩天美國有大的風災，聽說受難的幾百萬人，香港有大風災，到處是天災人禍。這是什麼原因？不善的念頭，不善的業，變現出這個境界。我們聽到了、看到了，都覺得非常可怕，畏懼！災難怎麼消除？怎麼樣去救緩這個劫難？清末民初有些大德居士編了一部書，叫《救劫篇》，怎麼樣挽救劫難？教學。教學能不能真的挽救劫難？真的，無比殊勝的效果。可是現在人不相信，現在人認為這是迷信，這是空談，無濟於事。怎樣救災難？那裡有災難了，趕緊捐錢，送醫藥去，送糧食去，送衣服去，這叫救難，這是世間人他懂得的。如何轉變人心，叫這個災難永遠不會發生，他不知道；我們說這個，他搖頭，空談、唱高調。所以很困難很困難！

　　佛法，一個人明了通達，他這一個人災難消除；大家都明了通達，眾生的共業就化解。要靠我們自己認真努力，我們自己不能做個樣子，人家怎麼能夠相信？你說學佛離苦得樂，你的苦離了沒有？你的樂得到沒有？真的離苦了，真的得樂了，讓人家看到羨慕，他才會生信，才能啟發信心，才能夠接觸到佛法。所以我們的形象不好，做不出樣子出來，勸別人相信，太難太難了！一切都要從自己本身做起。好，今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一九八卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界三十三天長行，第八句：

　　【成就念天王，得憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門。】

　　天王『憶念』，自然就能夠見賢思齊。經文我們要特別留意『當來』這兩個字，這是殊勝的善於觀機，對我們現前學習是非常良好的引導。我們現在在這裡求學，學成之後是要幫助佛菩薩調和眾生。哪些眾生？當然是將來的眾生，因此我們的修學，念念要為將來眾生去設想。要想幫助當來眾生，對現在眾生的狀況不能不知道，對過去一切眾生的狀況也必須要曉得，你才能對未來眾生幫得上忙。如果不知道現前，不知道過去，將來眾生你也沒法子幫上忙。由此可知，佛法的教學是活活潑潑的，不是死呆板的。

　　我們通過對過去歷史的認識，觀察現前環境的變化，就能夠判斷未來，也就能夠看到未來。未來是個什麼樣？勢必比現前要艱難太多。我們從過去能夠體會到，佛陀在世的時候，當時印度的宗教教育非常發達，五戒十善幾乎在那個社會已經普遍在推行。在中國，相當於周朝的後期，老子、莊子出現在那個時代，而中國社會也受過堯、舜、禹、湯的教誨。孔老夫子說得很好，他一生「述而不作」，他所講的都是古聖先賢的大道理，這些道理都是教我們怎樣做人，怎樣生活，怎樣處世。夫子將前賢的典籍加以整理，流傳給後世，所以他是述而不作，很難得！

　　清涼大師在《華嚴》註解裡面告訴我們，釋迦牟尼佛一生也是述而不作，他所講的是過去古佛所說的，這是謙虛，但是也是事實。所以一絲毫貢高我慢的念頭都沒有，煩惱習氣消盡了，展現這個現相給我們看。在中國歷代的帝王，可以說都相當賢明，他們受過良好的教育，他懂得教育的重要，無不遵守儒家所說的「建國君民，教學為先」。所以我們看中國古代的歷史，現在流傳下來的《二十五史》，每一個朝代政權建立之後，五年之內國家就上軌道，制禮作樂。這個上軌道是教學上軌道，人人懂得守禮，人人知道守法，情、理、法互相併重，這個社會才是真善美慧。

　　佛菩薩明了，知道社會不斷在轉型，一切事物也不斷在變化，怎樣來誘導，使它能夠保持善良、淳樸的風俗習慣，使社會安定，天下太平，一切眾生都能過幸福美滿的生活，這是世出世間聖賢教誨眾生的目標。眾生當中有一些有高度智慧的，有希求超凡入聖的，這些大聖大賢也會好好的教導他，滿足他的願望。在佛法里幫助他提升到天道，或者是超越六道，提升到四聖法界，提升到一真法界。我們在經論裡面看到很多很多，我們要從這些地方去參學、去領會他們的智慧，他們的善巧方便，怎樣成就自己，怎樣幫助一切眾生。再觀察現前我們這個時代的善知識，在現實環境裡面他怎樣成就他的道業，怎樣幫助現前的眾生。我們更應當想到，十年之後的社會，二十年之後的社會，三十年之後的社會型態，一般大眾他們的想法看法，生活方式如何在轉變，我們都要想到、都要看到，然後才能真正學到佛菩薩的智慧德能。

　　怎麼個落實法？講經說法是屬於宣傳，普遍的勸導大眾，不能紮根，紮根的教育是傳道。我們生活在現代的社會，古聖先賢的教育幾乎完全崩潰了，現代年輕人已經不讀聖賢書，他們有個錯誤的觀念，認為這個東西落伍，不適合時代，學這些東西將來在社會上不能謀生，找不到工作。今天最賺錢的、最容易生活的是科學技術，人文的教育沒有人重視了，沒有人願意學習。如果把人文教學捨棄，一味去追求科技的教育，最近這一百年當中，尤其是最近的半個世紀，科技的發展對於社會人心的影響，我們有沒有看出來？科學技術發達了，人性墮落了，道德淪亡，有沒有警覺到？這個事情怎麼辦？如果再這樣下去，這個社會將來不堪設想，科技一定毀滅自己創造的文明。那真的就像應了《西方古老的預言》裡面所說的，世界整個毀滅，留下來極少數的人要過原始的生活，這個世界要從頭來起，你說那多麼悲慘！

　　可是在佛法教學裡面沒有那麼樣的絕望，佛告訴我們，釋迦牟尼佛的法運總共一萬二千年，正法一千年過去了，像法一千年也過去了，末法一萬年也過去一千年，後面還有九千年，絕對不是世界末日。這九千年之中，佛法有興衰，這是必然的現象。我們想像當中，有大起大落，現在是大落，末法這第一個一千年。依照中國歷史的記載，今年是釋迦牟尼佛滅度之後三千零二十幾年，我們做佛的弟子、佛的學生，有責任、有義務要把佛教振興起來。要想把佛法振興，最重要的一個條件就是建立僧團，現在我們這個世間沒有僧團。釋迦牟尼佛當年在世，在鹿野苑建立僧團起家，佛教是這麼興起來的。僧團人不多，一個老師，五個學生，五比丘；遵循佛陀的教誨，依教奉行，這叫僧團。我們今天不能設想，許許多多出家人在一起共修，難！今天我們能夠找到五個人，就不得了。每一個人都發願，依照世尊教誨去做，向佛陀學習，真正做到「六和敬」，這才叫僧團。人再多，大家相處，一個人一個想法，一個人一個見解，彼此不能和睦，這不是僧團，僧團裡面每一個分子都修「六和敬」。

　　僧團是怎麼建立的？講經說法，研究討論，改過自新，就是這麼成立的。現在世間沒有僧團，我們辦個佛學院，佛學院行嗎？能夠把續佛慧命、弘法利生的大業擔當起來嗎？最近這幾十年之中，半個世紀了，我們看到許許多多地方辦佛學院，有沒有成就？沒有。想想世尊當年在世，「憶念」，我們要在這裡面去求啟示，世尊從五個人，慢慢發展到一千二百五十五人，這個僧團怎麼能產生這麼大的力量？天天講經，聽經完了之後研究討論，懺除業障，改過自新，天天干。釋迦牟尼佛這樣帶領大眾四十九年，學生經過四十九年的熏修，個個成就了。佛入滅之後，他們能夠分到各個地方教化一方，這樣把佛法弘傳開了。

　　我們今天想想，要不遵循釋迦牟尼佛的老辦法，我們不能成就。今天我們這種作法是一個不得已的辦法，這個是做弘道，講經說法是弘道，這不是傳道。過去黃念祖老居士在世，承蒙他勸導我、提醒我，實際上我也不是不知道，緣不成熟。老居士勸我，他說：凈空法師，你不要講經了，不要在世界上各地去走了，你要安定下來，做兩樁事情：一個寫書，一個是培養繼起的人才。他給我講過好幾遍，每一次給我寫信都提到，唯恐我疏忽；而實際上，我始終沒有疏忽這樁事情，凡事我明暸要隨緣，不能攀緣，攀緣是決定做不到的。要真正有志同道合的同學，我們在一塊兒學習；不是真心向道，他會有煩惱，他的煩惱習氣控不住，這樣的人我們在一塊兒修學不會成就的。真正好學，真正喜歡改過，能夠克服自己的煩惱習氣，我們到哪裡去找這種人？我也不求多，能有三個、五個，我們這一生住在一起，每天認真努力來干。

　　實在找不到這樣的同學，所以我們今天不得已，才利用高科技，把我們所講的錄下來，希望向後有真正發心修學的人，能夠有緣聽到、見到、接觸到，啟發他的大菩提心。換句話說，現前遇不到同學，希望往後有真正的學人，我們利用這個方法來幫助他、來成就他。如果眼前有這樣的同參道友，我們有個小茅篷，足以安身立命就夠了，無需要大道場，小茅篷就行了。三、五個人，十來個人，就很多很多了。修行是一生的事，我們無量劫的煩惱習氣，能夠在短短几十年當中淘汰乾淨，不是日夜熏修你決定做不到，所以這個事情能中斷嗎？由此可知，真正修行的人很難得！

　　早年，說這個話二十多年前了，香港洗塵法師到台灣看我，他要發心建大道場，我就勸他要做紮根的教育。大道場我覺得不重要，為什麼？你花那麼多精神，花那麼多財力建成，有場無道。有場要沒有道，麻煩就來了，都是大家爭奪的對象，給人家爭名奪利做了增上緣，不是好事情。所以我勸他，我說：你領頭，你是我們的前輩，我們找五、六個人，五比丘，效法釋迦牟尼佛，我們實行日中一食，樹下一宿；樹下我們可以住小帳篷，童子軍露營的帳篷一個人一個，平常背在身上，晚上搭起來，大樹底下我們五個人在一起。不是給眾生講經說法，就是五個人圍在一起研究經教，累了就休息，休息好了馬上接著就干，我們會成就。他聽我的建議很歡喜，「好，我們就這麼辦」，回到香港之後，消息就沒有了。難！古人所講「三人同心，其利斷金」，志同道合太難太難了。尤其在佛法，世間志同道合還容易找到，為什麼？有名有利。佛法是什麼都放下，名聞利養、五欲六塵的受用全都放下，誰肯干？所以不好找，找不到。實在找不到，我們才採取現前的方式。如果真正能找到，我也會跑到深山裡住茅篷去了，我不會住在都市。

　　所以必須要有一段時間認真修學，學成之後，這才能出山教化眾生，你有定力、有智慧。有智慧一切通達明了，有定力不被外面境界動搖，有善巧方便你才能幫助一切苦難眾生。這些條件要不是相當時間去熏修，沒有辦法成就的。所以我們今天學習的外緣，遠遠比不上古人。古時候寺院叢林都建築在山上，諸位聽到過去齊居士跟你們講到杭州東天目山，那不是大道場，從山下走到山上要走一個半小時，他們走路。我們平常不走路的人，要爬那個山，我看至少得兩個小時；沒有路，車上不上去。山上沒有電燈，她來告訴我，我點點頭，好！決定不要開路，一開路，車一上去就完了，就不是道場。走兩個小時才能爬上山，如果沒有一點道心的人，他就不願意去了。現在人一聽說，走路走那麼遠，算了，不去了。我聽說中國大陸四大名山，現在都開了路，車都可以上去，而且還有纜車上去，非常方便。人多，心就雜亂，怎麼能修行？人多事多，那變成香火道場，熱鬧的場所，觀光旅遊的道場，不是真正修行養道的道場。修行養道，環境一定要清凈，要與外面隔絕，我們身心才能得到清凈。這是現代修學，比不上古人。

　　古人一入山，少則三年五載，少！多是二十年、三十年，不下山，你想他那個心多清凈。我們今天不說多，三年、五年不下山，就有點定功了。現在人都市裡頭住慣了，你要把他在山上關個三天、五天，受不了，怎麼也想辦法跑掉，哪裡還能三年、五年？三十年、五十年，那就更不必想了。我們在《高僧傳》里、《高士傳》裡面，高士是在家居士，一入山上住個十年、八年，一、二十年很多，所以他們能成就。所以我心裡頭常常羨慕，是能有這麼一個道場，真正發心捨己為人，每天在一起研究討論；人也不要多，五、六個人就很難得了。我們看《西方確指》，覺明妙行菩薩他那個道場十二個人。要找這麼一個環境，真干！身心世界一切放下，必定把煩惱習氣淘汰乾淨，智慧才能現前。

　　佛在經上講，智慧是自性裡頭本來具足的。智慧德能、善巧方便都是性德，可惜就是被妄想分別執著、煩惱習氣障礙住了，這才不能現前，不起作用。我們求得一個清凈道場，深山人跡不到之處，用上幾年功，用上幾十年功，這是每一個人成就時間長短不一定，各人根性不相同，利根的人煩惱輕，鈍根的人煩惱重。煩惱輕的人成就快，我們在《壇經》上看到，永嘉禪師那是煩惱輕，真的是上上根人，他到曹溪住一天；所以在禪宗史上，他有個佳號是「一宿覺」，他才住一天。六祖還有不少學生也是開悟的，跟他二十年、三十年，一直到六祖大師圓寂了，他才離開曹溪去教化一方，這人不少。看看那些人，那些人真有道心。我們今天道心，古人講「露水道心」，不能跟人相比。

　　我們想想將來佛法要興，佛家講得好，「人能弘道，非道弘人」，一定要有真正人才出現。我們擔憂，也許真正有潛修之人，我們沒有聽說過，沒有發現。中國深山裡面，認真修行的人，我相信一定很多。這些人不為外人所知，將來時節因緣成熟，他們下山教化眾生，續佛慧命，廣度眾生是這些人的事情，他們才能做得到。我們今天懂得這個道理，懂得這些方法，可惜沒有這個緣分。我們如果有這個緣分，我相信成就的時間可以縮短，為什麼？因為這個社會我們看得太多，趨勢大致能夠想像得到，十年、二十年、三十年之後社會狀況，我們要有真智慧、真功夫、真實德能，才能應付得了，才能真正的幫助他們。

　　幫助，經文上也顯示得很清楚，『調伏眾生行』，如何去調順、去降伏？所以我們如果是不懂得、不通達眾生的心行；也就是我們講，社會大眾他們想什麼？他們說的是什麼？做的是什麼？我們樣樣都要了解，這是觀機，應機說法。我們今天是準備應機說法來做功夫，做預備的功夫，所以我們的學習為眾生。為眾生就是真正為自己，自他不二。為自己，有的時候還會懈怠，自己早一天成就，晚一天成就沒有關係，無所謂。為眾生就不可以，我們早一天成就，眾生早一天離苦得樂；我們晚一天成就，眾生要多受一天罪、多受一天苦。明白這些道理，自己才會勇猛精進，不敢懈怠，總希望能早一天成就。

　　所以常常想著釋迦牟尼佛，常常想著佛當年的弟子、歷代的祖師大德，這個不能不認真去研究、去學習，在佛法講參究。每一個朝代，每一個地區，眾生的緣都不一樣，看看這一些祖師大德他們是怎樣教學，怎樣弘法利益眾生。我們在這裡頭學習，在這裡面學智慧、學經驗、學方法；還要懂得變通，通權達變，通情達理。情，眾生的心行；理，知道這些變化的前因後果。你幫助眾生，你才真正能做到調順降伏，令一切眾生生歡喜心。再看第九句：

　　【凈華光天王，得了知一切諸天快樂因解脫門。】

　　天王修學的法門，關鍵的字就在『因』。清涼大師的註解解得好，「一切諸樂，以佛為因，具勝德故，就樂增勝，說諸天耳」，關鍵在「因」。『一切諸天快樂因』，因為他是三十三天的天王，就他現前境界而論。實際十法界一切眾生快樂之因是學佛；換句話說，九界眾生受苦之因，就是不學佛。也許有人說，學佛有什麼好處？學佛有什麼快樂？天上、人間快樂的事情多，好象與學佛都不相干，他不知道佛有真樂。人間享受名聞利養、五欲六塵之樂，到極處是帝王，沒有能超過帝王的。在過去作帝王，所謂是「貴為天子，富有四海」，世間人哪一個不羨慕？

　　釋迦牟尼佛示現的就是帝王，那個不快樂，舍掉、丟掉，他去學佛了。他學成了，他成了佛。如果學佛、成佛之樂，要不超過帝王的話，釋迦牟尼佛為什麼干這個傻事？他表演給我們看，釋迦牟尼佛是人間的帝王，那個樂還有限。我們再看看《無量壽經》上，世尊給我們介紹，法藏比丘在因地裡面也是作大國王，國王的名號沒說出來，只是社會大眾送他一個稱號：「世饒王」；世是世間，饒是最豐富的，樣樣都豐足，樣樣都不缺，才叫世饒王。那個時候人的壽命長，佛住世講經說法四十二劫，那個不是人間的王，不是天王。天王聽到佛說法，也把王位捨棄掉，跟佛出家，為什麼？快樂！

　　我們仔細觀察，諸佛如來示現在世間，幾乎都是以王者的身分出家的。這告訴我們，快樂之因是學佛，不學佛哪裡會有快樂？不學佛的人，實在講，苦中作樂。樂是壞苦，他怎麼會知道？他迷在裡頭，樂是壞苦。佛跟我們講六道裡面的眾生，六道裡頭包括摩醯首羅天王、大自在天王，他們的享受還是不出五種：苦、樂、憂、喜、舍，這五種都是假的，都不是真的。真正的樂只有佛與法身大士才具足，四聖法界所得的樂相似，不是真實。六道裡面，那就剛才講苦中作樂，哪有真樂？

　　『凈華光天王』，他明白，他了知，這個覺知不是容易事情，凡夫、二乘、權教菩薩都不知道。我們在這個經上念到了，是不是真知道？不是真知道。怎麼曉得不是真知道？真知道的人一定依教奉行，那是真的了知。我們今天做不到，日常生活當中處事待人接物，還隨順煩惱，不知道隨順菩提，就證明你沒有知道，你只不過是聽說而已，你不相信，你不能夠理解。我們今天講信佛，這個信心也是露水信心，不是真信，說實在的話是半信半疑；半信半疑講得太多了，可能只有一信九疑。對於佛的教誨也是一知半解，怎麼解的？全憑自己的妄想，哪裡真正解如來真實義？我們用意識心學佛，用妄想分別執著來學佛，永遠不能夠脫離妄想分別執著，所以這是生生世世修學不得要領，不成功的真正原因。真正覺悟的人、真正明白人，真干！真干用的是什麼心？真誠心、清凈心、平等心、覺悟心、慈悲心，這是真心。我們天天在提倡，天天在提醒同學們，你不用真心怎麼行？

　　只有真心學佛，你才會真正得到法喜充滿，法喜就是快樂。這個快樂絕對不是外面境界上的增上緣，凡是樂是從外面來的，假的不是真的，佛家叫壞苦。佛菩薩的樂是從心性裡頭流出來的，像泉水一樣，不是從外頭來的，那是真樂，真快樂，這個因是佛性。我們學佛的目的是明心見性，見性這個快樂就生起來了，而且永遠不會失掉。從此之後，學不厭，教不倦，自行化他結合成一樁事，不是兩樁事情。自行就是化他，化他就是自行，得大自在。我們在經上讀到，佛跟我們說，圓教初住菩薩，法身大士就有能力隨類化身，與虛空法界一切眾生感應道交，眾生有感，他就有應，應以什麼身形應就現什麼樣的身形，你說多自在！應該給他說些什麼法就說什麼法，這叫得大自在、大圓滿。這種快樂誰能想像得到？

　　感應無心，無心是無什麼心？無妄想分別執著心，他有真心，真心就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，他有這個，決定沒有妄想分別執著。所以他的法喜是充滿的，而且這個法喜永遠不會失掉，不會中斷的。充滿，滿是什麼意思？盡虛空、遍法界，這個境界我們無法想像。證入這個境界的人，盡虛空、遍法界是一個心：真心；是一個性：自性；是一個身：法身。法喜充滿，大自在，大圓滿。《地藏經》開頭講的十二句光明雲，顯示出自在圓滿的快樂，我們要知道。所以佛法之可貴，佛法之為寶，稱之為法寶，真正明了覺悟的人才寶貴，世出世間一切法沒有比這個更寶貴的了。

　　這個法寶，這樣寶貴的東西，是不是要把它收藏起來？不是的，收藏就錯了，要弘揚。換句話說，自己要受用，就是現前受用，現在受用，還要幫助別人，希望與一切眾生共享，那叫真快樂。為什麼要與一切眾生共享？因為他知道一切眾生是自己，一切眾生決定不是外人，這個意思很深，這是事實真相。理甚深，事甚廣，大徹大悟的人，明心見性的人，在《華嚴》是初住以上的這些菩薩，才見到這些事實真相，他證實了。我們今天在經典上聽說，不是我們的境界，我們沒有辦法證明。什麼時候我們證實了，那你就是法身大士，你就是大徹大悟，你就明心見性。

　　所以佛法的教學不是說，說給我們聽聽就算了，這個不叫教學。佛的教學是教我們每一個人證得，他入這個境界，我們也要入這個境界，這才是佛的教學目的，佛菩薩教化眾生的願望。不是說給你聽聽就完了，你學會了也會說給別人聽聽就完了，這個不管事，一定要去做，很認真、很努力的去做。有志氣的人，有決心的人，有毅力的人，要把證入這樁大事，在我們這一生當中成就，不要等來生。這一生要成就當然困難，可是我們的緣殊勝，遇到一乘了義的大經，佛在這個經上教給我們怎樣證入？修普賢行，念佛求生凈土，你這一生就圓滿成就了，真的圓滿成就。為什麼？修普賢行，念佛求生凈土，生到極樂世界是實報莊嚴土，不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，這是真實成就。

　　要修普賢行一定要知道，普賢行是最快樂的因行。你們不懂得，別人罵我，我恭恭敬敬洗耳恭聽，快樂！別人打我，我跪在地下挨打，快樂！人家罵你，你罵他，生氣煩惱，苦不堪言；兩個人打架，打得頭破血流，多苦！人家罵我，我不還口，我恭恭敬敬謝了，我快樂，他也快樂；人家打我，我跪在地下挨打，我快樂，他也快樂。這種樂趣知道的人很少，有學問的人他懂得，有修持的人他懂得，不是凡人能懂的，凡人做不到，這是舉最淺顯的例子。菩薩大人作略，我們凡夫看不出來，你什麼時候看出來，你就會學了，你就會用功，你的功夫就得力了。

　　我們今天幫助人，幫助人學佛，不改變他的生活習慣，他的生活方式；不改變他的行業，無論他從事哪一個行業，不改變他的；不改變他的宗教信仰。我們勸導他開智慧，斷煩惱、開智慧，與你的身分，與你的行業，與你的生活，與你的信仰毫無關係。那是什麼？那是事相。《華嚴》上理事無礙、事事無礙，無障礙法裡頭你要想去改變他，豈不就變成障礙了？佛法是無障礙法，無論過什麼樣的日子，無論從事哪一種行業，或者信仰某一個宗教，皆得大圓滿，皆得大自在，這是佛法。煩惱斷了，消除了，智慧開了，你才真正契入這個境界。什麼境界？虛空法界一切眾生是一個心、一個性、一個身，他怎麼不自在？他怎麼不快樂？所以這是快樂的真因。

　　清涼大師注子雖然不多，說得好，「一切諸樂，以佛為因」。所以我們要學佛，「學佛」這兩個字是真難，要學得像。佛告訴我們從哪裡學起？十善業道下手，十善業道樂。可是我們現在一般人，十善業道好苦！十善業道是真樂，為什麼世間人說好苦？世間人放逸慣了，作惡做成習慣了，現在叫他不作惡，他好象受不了，就很難、很苦。壞習氣養成，不知道好的習慣才是樂，壞的習慣是苦。今天苦樂利害他沒有能力辨別，智慧不開，這愚痴。知道苦樂，知道利害，這個人就會回頭，就開始回頭；不知道，他回不了頭，總是自以為是，佛菩薩都錯了，只有他對，這在佛法裡面叫「一闡提」。一闡提不是沒有救，一闡提很難度，所以佛在一切大乘經裡面說一闡提沒有佛性，一闡提沒有法子度。實在講，佛說這些話也是方便語，說這個話也是有用意的，無非是勸我們早一天回頭而已。法華會上佛說了真話，「一闡提也有佛性」，所以叫「成佛的法華」。不過是難度而已，時間很長，他這一生不能得度，要到來生、後生，甚至千萬劫之後，才能夠得度，絕對不是說永遠不能得度。

　　所以佛說一些話，我們細細想想，都是希望我們自己早一天能醒悟過來，把自己煩惱習氣克服，慈悲到極處，善巧方便到極處，這些地方都是我們應當觀摩學習的。首先我們要覺悟如何幫助自己，然後要學著怎樣去幫助別人。只要用真心，想回頭，縱然煩惱習氣重，求佛菩薩加持、三寶加持，才行。我們要不求三寶加持，憑自己的能力是決定做不到的。聲聞、緣覺、諸大菩薩都求三寶加持，我們是什麼人？實在講，我們很想斷煩惱，很想開智慧，克服不了自己煩惱習氣，疏忽了，沒有求三寶加持，都以為自己有能力來做，這個錯了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九九卷）

　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界三十三天長行，第十句：

　　【智日眼天王，得開示一切諸天子受生善根俾無痴惑解脫門。】

　　『智日眼』，從天王德號當中，我們能體會到它的含義。他修學的法門是『開示一切諸天子』，他是忉利天主，三十三天的天主，就他接觸群眾這一方面來說，這是『諸天』的天人；「諸天」都是指三十三天，可是這個意思要引伸，那就是虛空法界一切眾生。『受生善根』，要能到『無痴惑』，這就解脫了。解脫，不但是脫輪迴，而且脫十法界。

　　我們讀到這一節的開示，一定要落實在自己的分上，我們才能得到真實的受用。清涼大師註解的不多，但是注得非常之好，是給我們很好的提示。他說「開示等者」，開示什麼？「受生善根」。受生的善根就是「念佛力」，這三個字我們要特別留意。「開示令不迷惑，則去放逸而進修」，我們今天念佛功夫不得力，毛病確實就在放逸；放逸是不認真做，每天依舊隨順自己的煩惱習氣。這是什麼原因？迷惑，原因在這個地方。死生大事，特別是在六道輪迴裡面這些眾生，因為忉利天也在輪迴之內，他是欲界第二層天，並不是究竟，天人也有壽命盡的時候，壽命盡了之後怎麼辦？我們在佛經裡面看到很多，往上升的人少，往下墮落的人多。

　　這個道理我們在佛法稍有涉獵都能夠明了，六道眾生煩惱習氣重，造惡的機會多，造惡的力量也大；修善，雖然有機會，往往會錯過。《百法明門論》裡面告訴我們，一切眾生煩惱心所，噁心所有二十六個，善心所只有十一個，當然是惡念多、善念少，一定的道理；惡習氣重，善習氣輕，善抵不過惡。所以世出世間的大聖他們明了，大聖人他出現在世間為眾生做些什麼？幾乎無一不是教學，一生都奉獻在教學上，過著世間最清苦的生活。他為什麼要這樣作法？做示範。世間人之所以不能覺悟，這麼嚴重的煩惱，就是因為貪圖五欲六塵的享受，放不下。佛做一個榜樣，孔老夫子也做了一個榜樣，名聞利養、五欲六塵統統放下，做給你看，以身作則。真的做到了，「學為人師，行為世范」，給世間人做好樣子。他們不是沒有能力賺錢，不是沒有能力過好生活，如果那麼做，我們看了的時候不會覺悟，會迷得更深，迷得更廣。他這個就是大慈大悲，讓我們看了，再聽他的教訓，會認真的去想一想。想明白了，想通了，自然就相信，就能夠依教奉行，我們自己才能得救！

　　「受生」就是世俗人講的投胎，善根去投胎好。什麼是善根？佛在經上常說的無貪、無瞋、無痴。果然能夠斷貪瞋痴慢，這個善根受生至少也是阿羅漢果，不在六道受生，到四聖法界受生，我們一般人講他證果了，修行證果。他修的是什麼行？斷貪瞋痴慢，這叫善根。如果是不善根？那就麻煩大了。不善根在世間修福則生天，你修的福報是生欲界天，你修的禪定，你生色界天、無色界天，都出不了六道輪迴。諸位想想，修多大的福報才能生天，享天福？我們在人間看到，人間有大福報的人，要比起四王天的福報還差遠了，比忉利天更不如，我們都要懂得，那還不是善根，那是屬於福德。福德，不能了生死，不能出三界。六祖惠能大師在《壇經》里說得好，「此事福不能救」，此事就是生死大事。由此可知，善根可貴！心善、意善、行善，念佛決定得生凈土。

　　天王為大眾開示的，天王是諸佛如來示現的，不是凡人。諸佛菩薩念一切眾生，決定是給他得究竟樂，離究竟苦，佛菩薩的心。我們智慧能力雖然達不到，但是不能沒有這個心，這個心就是大菩提心，這個心就是佛心。用佛心來學佛，當然就容易成佛。我們今天學佛，為什麼這麼樣的艱難？我們用輪迴心學佛，起心動念都是想著自己的利益，從來沒有想過別人的利益，而是如何把別人的利益變成自己的利益，天天想這些，動這個腦筋，打這些主意，這是造輪迴業。這裡面貪瞋痴慢疑統統具足，這念頭、行為裡面十惡業也統統在其中，我們沒有覺察到。換句話說，從來就沒有想到過這個事情，而以為自己學佛學得不錯，以為自己將來能往生。如果問你，憑什麼往生？幾句話就把你問住了。

　　真正要培養自己受生的善根，不能不認真努力學佛，要學得像一尊佛。佛在經上教我們做的，我們今天大家都受持《無量壽經》，《無量壽經》上所說的，佛教給我們做的，我們做到沒有？佛教給我們不能做的，我們違犯了沒有？天天要反省，這才叫學佛。在朝暮課誦裡面，我們特別選了第六品四十八願，做為早課讀誦的經文，每天早晨念一遍。念它幹什麼？念它的目的在學習阿彌陀佛發心，他發的什麼？念念為眾生，沒有一念為自己，我們是不是念念為眾生？晚課特別選三十二品到三十七品，為什麼選這一段？這一段裡面是講五戒十善，講得很詳細、很明白，都是在日常生活當中，處事待人接物，應該要怎樣修學。每天晚課讀誦，讀誦就是檢討、反省有沒有依教奉行，自己到底做到了多少？拿這個來衡量自己，我們這一生能不能往生，自己就清楚了，不必問別人。

　　往生的品位，我在講經的時候跟大家說過，你能將佛陀的教誨百分之百做到，你是上上品往生，不是凡聖同居土，實報莊嚴土的上上品往生。你要是做不到，往生就沒有把握了，這一生只有修一點福，跟阿彌陀佛結個緣，要想超越六道輪迴這一生就沒分。修福到什麼地方去享福很難講，來生能到人間來享福嗎？想想看作人的條件夠不夠，作人的條件是上品的五戒才行。儒家講的五常：仁、義、禮、智、信，這五個字也要做得很圓滿，至少也要達到九十分以上，來生不失人身。如果這五個字我只做到一半，可以達到五十分，來生得人身是一個問號，決定靠不住。所以你修的福到哪裡去享？我們今天看到許多人養的寵物，畜生道享福；往生到鬼神道裡面，餓鬼道裡頭享福，很多很多。

　　佛在《楞嚴經》裡面告訴我們，現在這個時代，「邪師說法，如恆河沙」，那些邪師都有福報，沒有福報他哪有那麼多徒眾？哪有那麼多的勢力？這些人到底是些什麼人？佛法裡面講妖魔鬼怪，妖魔鬼怪裡面去享福，福享盡了，必定墮落。這些事情我們過去生中，已經經歷無數次了，這一生難得又得個人身，得人身的時候有隔陰之迷，過去生中的事情都忘光了。幾時我們要得宿命通，就會把過去生中，生生世世的事情都會想起來。阿羅漢有宿命通，佛講經講到地獄狀況，阿羅漢聽了之後身上流血汗，他想到過去在地獄裡待的那個狀況，聽到地獄這個名詞還心有餘悸，還嚇得一身冷汗。我們是把它忘得乾乾淨淨，忘光了！所以現在敢造惡業，不知道果報的可怕。

　　培養善根，我們實在是很想，可是就是沒有辦法克服自己的煩惱，沒有辦法斷除自己的習氣。這樁事情佛知道，菩薩也知道，佛菩薩用什麼方法來幫助我們？講經說法，不斷的提示自己，警告我們。我們的劣根性實在是太重了，遍數少了不管用，給我們講一千遍、一萬遍，我們還是不肯回頭，那怎麼辦？十萬遍、百萬遍、千萬遍，這才回過頭來。所以世尊為我們講經說法四十九年，聽經聞法三、四十年回頭的，我們在歷史上看到真的很多；四十年回頭多，三十年回頭就沒有四十年那麼多，二十年就更少，十年就更少了。十年能回頭是上上根人，二十年能回頭是中根人，三、四十年回頭是下根人。但是諸位想想，到什麼地方去找聞法的機會，能夠三、四十年不間斷，找不到。這是大福報，大因緣，你前生修得好，你才能夠有這麼長的時節因緣熏修而不失掉。哪有人是聽個一部經、兩部經，就開悟，就成功，沒有這種人。

　　所以李炳老當年在台中教我，跟我說過好幾次，講經說法跟大家在一起同學，一定要在一個地方，時間要長，他表演給我看了。他在台中講經說法三十八年，所以得利益的人多，在一個地方三十八年不間斷，這個地方聞法的機會殊勝。這個地方講個兩年、三年就沒有了，兩、三年當中，現在眾生他有什麼成就？聽了三年經，三個星期不聽，完全恢復原狀，就是佛法熏習的時間太短暫了，不管用，抵不過煩惱習氣。尤其現在社會這種煩惱的誘惑，你沒有甚深的定慧，禁不起誘惑，六根接觸六塵境界立刻就退轉了，不只退轉到原地，退得更深。我們要知道這些事實狀況，才知道這個東西可怕，才知道修學機緣的可貴。

　　唯一的辦法是什麼？自己學講經，天天講，不是勸別人，是勸自己；別人是旁聽，自己真正是學生。沒有人講，我們自己講，求三寶加持，天天勸自己，勸上幾十年就真的覺悟了。逐漸逐漸我們在日常生活當中，處事待人接物裡面得一點自在，隨緣就自在，不再起心動念，不再分別執著。總要幾十年時間的熏修，因為外面五欲六塵、名利的熏修力量太大太大了。我們一天不讀經，一天不研究討論，立刻就迷惑了，哪來的善根？諸位想想，佛家講最低的善根，於一切法不貪、不瞋、不痴，我們細細想想，我們做到了嗎？一條都做不到。中意的起貪愛，不中意的起瞋恚，六根接觸六塵境界起心動念、分別執著是愚痴；與人接觸的時候，貢高我慢，自以為是，天天犯這些毛病。每天讀經，自己起心動念、言語造作，與經上的教誨完全相違背，這怎麼能成功？

　　自己一定要曉得，這個機會太難遇到了。開經偈裡面說「百千萬劫難遭遇」，得人身還容易，得人身、聞佛法就太難太難了。尤其是聞凈土法門，清朝初年彭際清居士講得好，「無量劫來希有難逢之一日」。然後我們曉得什麼最寶貴？得人身、聞佛法最寶貴，沒有比這個更重要的，沒有比這個更寶貴的。只要把這一條抓到，其他統統放下，身心世界一切放下。放下是心裡頭決定不罣礙這些東西，重要是從心上放下；事上放下，心裡頭放不下，不管用；要從心地上放下。我們這樣才不迷惑，不迷惑你就會認真、就會努力，你不會放逸了。我們的大毛病，放逸是大煩惱，這隨煩惱是大隨煩惱。

　　「放逸」就是用在我們修學上，不是真的認真努力，隨隨便便、應付應付。這樣的心態，這是欺騙老師，欺騙自己，欺騙諸佛菩薩，欺騙祖師大德，我們干這個事情，還自鳴得意，我還學得不錯！經典上天天讀，天天深入研究探討，把我們自己的毛病找出來，這就是開悟。悟了之後要起修，把這些毛病修正過來，這叫修行。毛病習氣還在，沒有修！縱然明白了，有解無行，還是不能成就；不但不能成就，造罪業。清涼大師講「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，所以善學的一定是解行相應，定慧等學，這才能成就，成就我們的善根。

　　諸位總要記住，五欲六塵、貪瞋痴慢一定要放下。一般人講放下很難，難在什麼地方？你已經養成這個習慣。什麼習慣？造惡業的習慣，現在一下叫你不做，你感到很難過。這就是古人所說的，修行人要把「生處變成熟處，熟處變成生處」。熟就是已經養成習慣，我們要把它生疏遠離；佛法，我們沒有養成習慣，很生疏，我們加功用行努力，從這個地方把它培養成習慣，我們才有救，才真正把這個機會抓到了。無量劫來希有難逢的機會，我們把它抓住了，真正有警覺心。這一生時間不長，我們修學佛法的機緣更短，抓不住，空過了，下一次再遇到又是無量劫之後。千萬不要想錯了，「不要緊來生還可以接著干」，來生忘得乾乾淨淨，來生又去造業去了。我們這一生已經就是糊裡糊塗，來生還會明白過來嗎？沒這個道理！能不能夠脫離六道輪迴，能不能夠了生死、出三界，就在這一生，就在這短短時間當中，你能夠抓住、能夠掌握住，你就決定成就。生、佛實在講一念之間，一念轉迷為覺你就成佛，迷而不覺你還是凡夫。

　　清涼大師註解裡面，「受生善根，即念佛力」。「念佛力」三個字是個雙關語，對根熟的眾生來說，這個念佛力就是念阿彌陀佛，求生極樂世界。我們怎麼知道的？《華嚴經》到末後，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這是《華嚴經》。廣義的來說，就是念佛教誨，佛在一切經裡面對我們的教訓，我們要能夠「受持讀誦，為人演說」，那就是「力」。你沒有力你不能受持，你沒有力你不能讀誦，你沒有力你不能為人演說，這是廣義的。從廣義來看，世尊四十九年所說的一切法，字字句句都是念佛力。這個意思善財童子參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘為他開示的二十一種念佛法，具體為我們說明白了，一切法哪一法不是念佛法？天王慈悲為大眾開示，「令不迷惑」，《彌陀經》上講「一心不亂，心不顛倒」。一心不亂是定，心不顛倒是慧，往生西方極樂世界也要福慧具足。

　　在這裡我們做個總結，最重要的善根，我重複一次，以純善之心處事待人接物，以純善之意、以純善之行幫助一切眾生，這才能夠自度度他。決定不能造輪迴業，決定不可以墮三惡道，所以我們常常要反省、要檢點，特別是在朝暮二課，我們要與佛相應，不能夠與三惡道相應，這才是真正的佛弟子，我們真學佛了。請看最後一句：

　　【自在光明天王，得開悟一切諸天眾，令永斷種種疑解脫門。】

　　佛在《無量壽經》上說，『疑』是菩薩最大的障礙。自在光明天王他得的法門，是『開悟一切諸天眾，令永斷種種疑』。我們在這裡看到這兩尊天王，智日眼天王開示，自在光明天王開悟，他們的方法，我剛才跟諸位報告，講經說法。世尊千叮嚀、萬囑咐，教導我們「受持讀誦，為人演說」，開示、開悟都是為人演說。所以我們發心學講經為什麼？為度自己，唯有發心講經，才有長時熏習的機會。天天要講，天天勸別人，天天也勸自己；說實實在在的話，是勸自己為主，勸別人是附帶的。所以我們對於聽眾要有感恩之心，他是我成就的增上緣，他不聽，我就不講了，我今天一天不講，我今天一天熏習斷掉了。

　　我們用什麼樣的心對聽眾？感恩戴德之心。他不是聽眾，他是我的老師，是我的父母，是諸佛菩薩，他來督促我的，他來成就我的；坐在講台上是學生，給老師、給父母提出自己修學報告。到什麼時候你才是講經給別人聽，那是你的聽眾？至少你證得阿羅漢果，登台那是我的聽眾，我是個講經的人，才可以。這個關係我們自己在這一生當中，修學有沒有成就。我能上台，我會講經了，這還得了！道業沒有成功，煩惱習氣成功了，傲慢成功了。不會講經的時候，見到別人謙虛，一會講經了，那個眼睛慢慢長到頭頂上去了，目中無人。講得天花亂墜，果報還是在無間地獄，為什麼？煩惱習氣叫你墮落。講經有一點福報，惡報受盡了，將來再得人身，你才去享這個福報。

　　所以我們學講經，是用這個方法幫助自己斷煩惱，幫助自己不離開佛的教誨，幫助自己不放逸，勇猛精進。學佛的人，如果說是有看不起別人的念頭，你不是在學佛，你錯了。諸佛如來看一切眾生用什麼眼光看？「過去父母，未來諸佛」。佛菩薩是這個眼光看一切眾生，跟我們不一樣。到如來果地就更不一樣了，如來果地看眾生怎麼看法？這是《華嚴》、《圓覺》裡頭都說，「一切眾生本來成佛」，瞧不起一個人就是瞧不起佛。這一尊佛瞧不起，釋迦牟尼佛也瞧不起，阿彌陀佛也沒有在眼睛裡頭，這個罪業夠重了，你還會有什麼成就！

　　世法、佛法一個道理，佛法裡面，普賢菩薩十願，第一句教我們「禮敬諸佛」，我們天天都在念。所以我講了千遍、萬遍、十萬遍、百萬遍、千萬遍，都喚不醒你，你曉得你的業障習氣多重！如果一醒悟過來了，這一句你就做到了。你天天念，做不到，看這個人不順眼，看那個事不滿意，你還是被外面境界所轉。世間法裡面，我們前些時印了《禮記菁華錄》，你們同學們都拿到，你打開這部書第一句，「曲禮曰，毋不敬」，毋不敬就是佛法常講「一切恭敬」、「一心頂禮」，就這個意思，我們有沒有做到？世間法的聖人，第一句話教給我們。普賢菩薩是出世法的聖人，第一句話教給我們「禮敬」。貢高我慢的念頭要息掉，這是自己修學的大障礙，根本的障礙，這個病根不拔除，一生要想成就，佛法裡面講「無有是處」。

　　世法、佛法都從謙虛裡頭得益。《易經》謙卦裡面所講的「滿招損，謙受益」，世法、佛法都一樣。只有真誠恭敬謙虛的人，他能夠得到。驕傲就是滿足了，佛菩薩給他東西裝不進去，他是滿的。像個杯子，你要問人要水喝，你這個杯子是滿的，裝滿東西水倒不進去。空虛的，那人家的東西就送給你了。人決定不能自滿，必須要知道任何人都有長處，有我們做不到的，你能從這方面想，你恭敬心就生起來了。每一個人都有他的德能，你看人家的長處，每個人都值得我尊敬；你要看人家的短處，自己貢高我慢心就生起來了。所以惠能大師教人，「若真修道人，不見世間過」，他所見到的世間人，個個都有長處，禮敬諸佛的心油然而生，只見自己的過失，所以他的煩惱能夠分分斷，這才能做到真精進。

　　末後這一句，我剛才都是講開示、開悟，自己學講經的重要。我們是凡夫沒有證果，不但沒有證果，連開悟都沒有。要想開悟，要想證果，要想成就，觀念一定要改過來。所有的聽眾，一個人講好，兩個人講好，幾百個人、幾千個人講都一樣，所有聽眾都是自己的父母、師長、諸佛菩薩。我們在講台上是做學習報告，把態度轉過來，我們就會有大受用。

　　自在光明天王所講的破疑，破疑信心才能建立，有疑信心就不能建立。我們今天有沒有信心？說實在的話，沒有。為什麼？你真的信佛，你就會學佛；不肯學佛，對佛不相信，相信自己。相信自己的煩惱習氣，相信自己的名聞利養，佛教我們放下，不但不放下，還天天在打主意怎麼去營求，你哪裡信佛？難！不說不知道。我是一出家就講經，出家這一天就開始講經，就教佛學院。我的佛法是在沒有出家之前學的，出家之後兩年我才受戒；換句話說，我講了兩年經。我的法緣很不錯，開始講經，聽眾就歡喜。我受了戒，到台中去拜老師，老師看到我來了，還很遠指著我，「你要信佛！」我走到他面前給他禮拜，他叫我坐在旁邊，他說：你聽了奇不奇怪？學佛那麼多年，發心出家了，又教了兩年佛學院，現在受戒回來，叫你信佛。我真的也愣住了。老師才給我解釋，難！多少出家人活到七、八十歲，臨死了還不信佛。不信佛怎麼出家？糊裡糊塗出家的。給我講「信」，什麼叫信佛？你沒有依照佛陀教誨去做，你就是不信佛。信是要去做的，要落實，否則的話，你的信落空了，那不是真信。到以後我才明白，信裡面有解、有行、有證，這個信叫真信。

　　我們今天一般講「正信佛教徒」，加上個正字招牌，什麼叫正信？正信是信、解。信裡頭有解，不是迷信，你真正懂得佛法是什麼，這叫正信。正信還不是真信，怎樣才是真信？要有行，你所解的通過實行，證明你解的是正確的。換句話說，你信的、你解的，不能夠落實到實際生活之中，那個信不是真信。如果信裡面再具足證，這個信才叫究竟信，所以信的程度不一樣。我們那個時候，李老師指著鼻子教訓我的時候，那個時候的信是屬於正信，正信是只得少分的證，不是多分，我們對佛法理解了，理解的深度不夠。這是他老人家勉勵我，這是真正的愛護，真正的慈悲，真實的教誨。我們是凡夫，成就決定要靠老師，沒有老師的指點，經文雖然展開，意思深廣無盡，我們看不出來。

　　所以要斷疑才能夠生信。清涼大師在注子裡頭，給我們說了四個：「疑自，疑他，疑理，疑事」。蕅益大師在《彌陀要解》裡面，給我們講六個信：信自、信他、信理、信事，後頭加了兩個：信因、信果。他這裡說了四，下面說「有多種種」，因、果也包含在其中。疑慮重重，所以我們的功夫怎麼會得力？疑自，懷疑自己是凡夫，業障深重，這一生沒有能力成就，希望來生還有因緣，這是疑自。這個擺在第一個，意義很深很深。蕅益大師講信，也是把信自擺在第一條。換句話說，自己能不能有成就，關鍵就在此。你對自己懷疑，你就不能成就；你對自己有信心，你就決定有成就。相信自己有佛性，相信自己跟一切諸佛如來無二無別，我們那個信從這個地方建立，相信自己能做得了佛。

　　我接觸佛法，第一部讀的經就是《六祖壇經》，我二十六歲。我讀到他老人家去見五祖，五祖問他：你到這裡來為什麼？惠能大師回答：我到這兒來作佛。充滿了自信心，所以他有成就。如果我們問問諸位同學們，你們來幹什麼？絕對不會有個人說，「我來作佛」，所以成不了佛！我們再看看《無量壽經》上，世饒王的語氣比惠能法師又高太多了，他跟世間自在王說，不但他要作佛，而且要超過諸佛，惠能大師還不敢講超過諸佛。所以阿彌陀佛成佛了，一切諸佛讚歎他，「光中極尊，佛中之王」，什麼原因？信心成就的。你不相信你能斷煩惱，不相信你能把習氣改過來，那你就決定改不過來，成敗第一個因素是信心。《華嚴》，大論裡頭都說，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，你頭一個對自己懷疑。

　　第二個疑他，他是什麼？佛菩薩。佛說的這個真的嗎？佛教給我們這樣作法，譬如說佛教給我們施財，我們財統統布施掉了，真的會得財嗎？因為你疑他，所以不敢相信，不肯修布施。佛在經中許許多多的教誨，讀了也點頭，決定不肯照做，什麼原因？疑沒有斷掉，所以信心淺薄。疑理，世出世間法講的理太多了，到底哪個理正確？哪個理是真的？佛講的理是真的嗎？有理必定有事，理太深太廣，事非常複雜，如果理跟事要不透徹，疑怎麼能斷？怎麼能夠信自、信他？所以我們修學關鍵，最重要的是對老師有信心，你對老師沒有信心，你什麼也學不到。對老師有信心，老師能夠破除我們疑惑，幫助我們建立信心。

　　所以我們選擇老師，哪個老師最好？沒有定法，世法、佛法都沒有定法。哪一個老師最好？你最尊敬、最信仰的那個老師，是最好的老師。我們在佛門語錄裡面看到很多，參學的學人遇見一個善知識，當然他們談話很多，絕對不是像經上記載的那幾句話，那幾句不是重要的，提示而已。這個老和尚、老法師聽了之後告訴他：你的緣不在我這裡，你的緣分在某個地方，你到那裡去參訪哪個人，他會成就你。我們聽了都感覺奇怪，這個老和尚能夠指點他的善知識，自己不能教他，有本事能指點，那也不是簡單人物。他憑什麼指點？當然談話當中很多，你喜歡哪個法門，在佛法這麼許多典籍當中你喜歡哪一種，當代這些善知識當中你最佩服的是哪一個。他一說，你最佩服的那個，你的緣在他那裡，為什麼？他講的話你不懷疑，你百分之百的依從，你會依教奉行，你就會成就。你到我這兒來，既然我不是你第一個佩服的，我有本事教你，你對我有懷疑，你不能夠完全依教奉行，我就教不了你，是這麼個道理，不是他有神通。

　　我們懂得這個原理，所以親近善知識是親近什麼人？心目當中最佩服的、最尊敬的。同樣一句話，別人給我們說，我們根本不相信，他說我們就一定會依教奉行，就這麼個道理。這在一般講起來，師徒也是緣分，你尊敬他，他愛護你，這對你就真正有幫助。你不尊敬他，他也不全心全意照顧你，成就就難了。但是最可惜的是光陰空過了，這是永遠沒有辦法彌補的損失。這一段我們沒有講完，明天接著再講。

大方廣佛華嚴經（第二00卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界三十三天長行，第十一句：

　　【自在光明天王，得開悟一切諸天眾，令永斷種種疑解脫門。】

　　這一段昨天跟諸位報告過，但意思沒有盡。前面我們特彆強調聽經、講經的重要，尤其是講經。我們知道自己的根性很劣，很難覺悟，很難回頭，很難克服自己的煩惱習氣。可是上台學講經，確實是一個好方法，因為干這樁事情，自己在事前一定要有充分的準備，集中精神、集中時間把這樁事情做好，經常不斷的練習，確實能改正自己的習氣。這是我自己的經驗，特別提出來給同學們做參考。佛在經上說，「疑」是菩薩最大的障礙，菩薩尚且是大障礙，何況我們？對菩薩來說，障礙他的精進；對我們來講，那就完全障礙住了，連善根都障礙住。由此可知，「斷疑生信」這個科目比什麼都重要，它是修學真正的基礎，也就是我們要怎樣建立信心。

　　第一個要建立自信心。世法、佛法無論修學哪個法門，世間或者是學術，或者你從事某一個行業，你為什麼不能成功？你對於你自己有懷疑，對你的工作有懷疑，這就是你不能成功的因素，第一個因素。反過來，無論從事世法、佛法，凡是有成就的，決定對於自己有堅定的信心。老師教導學生，也把這個問題放在第一優先。甚至於我們在外面講經弘法，首先也要觀機，然後確定這一次講演的目的。目的裡面第一條，也是幫助社會大眾認識佛法，不要誤解佛法，還是屬於斷疑起信。這就是我們到外面講什麼，自己總得清楚、總得明了，對哪些人講，我們希望這次講演之後，收到什麼樣的效果，就沒有白講。如果講了之後，讓聽眾半信半疑，那我們就全都失敗了。所以幫助一切眾生生起自信心，你才曉得這個功德多大！

　　佛法跟其他宗教講「信」，確實不一樣。往年我在美國，有一些基督教的牧師來看我，跟我談到他們基督教第一個是講信，我們凈土法門第一個也講信，「我們一樣」。我告訴他不一樣，他問：為什麼？我說：你們第一個信是信上帝對不對？是的。我們第一個信是信自己，我們把信佛排在第二位，首先信自己，第二個才信佛；你們頭一個就信上帝，你們把信他擺在第一，把信自己，自己對自己沒有信心，完全靠他，我們不一樣。所以佛教給我們，尤其是教大乘，首先要相信自己是未來佛，相信自己有佛性，然後才相信釋迦牟尼佛已成佛，我們是未成的佛。我們跟他學習，他把他修學的經過提供我們做參考，我們學到之後和他一樣的成就，這個叫圓滿。

　　人有自信心，才能夠真正達到自強不息；國家民族有自信心，這個國家民族一定興旺。如果喪失信心，那就是多災多難，一切聽別人宰割，一切聽別人作主，自己做不了主，這個很可憐！佛法教學，如果我們對自己還有疑惑，佛門雖然廣大，我們依然是不得其門而入。要相信我們有佛性，我們的心性跟諸佛如來無二無別，自性裡面具足圓滿智慧、圓滿德能。只是我們現在迷了，如何破迷開悟，恢復自己的智慧德相，佛法無非如是而已，這是佛首先教給我們的。

　　然後我們相信他，他是什麼？諸佛菩薩。諸佛已經恢復自性，性具的智慧德相圓滿顯露了；菩薩正在修學，正在逐漸接近圓滿；他們的方法值得我們參考，值得我們效法，他們所說的是正確的。我們所見所聞，往往遇到一些似是而非的理論，現在社會上大家承認這是真理，過幾年又被一個人推翻了，會被別人推翻這就不是真理。所以現在科學家不敢講真理，因為前面經驗教訓，過不多久又有一個新的科學家出現，把以前科學家所講的定律推翻，或者給它修訂。唯有佛陀的教誨，是不能夠被推翻的，為什麼？因為他是稱性而說，自性才是真實。從性德裡面流露出來的，字字句句都真實，所以這才是世間人所講的真理。他對我們說明宇宙人生的真相，《般若經》上講的實相，講得太多了，講得太細了。我們要多讀、多學習，了解真理，真實的事相，我們的疑才能統統斷掉，我們的修學充滿了信心，哪有不成就的道理？「佛氏門中，有求必應」，我們體會到了，真的是有求必應。

　　對於佛的教誨，古大德常常提示我們要圓解，避免偏見陋執。清涼大師在此地舉了個例子：「疑有多種種」，我們凡夫疑慮的事情太多太多了，理論上的疑惑，事相上的疑惑，聽經也生疑惑。他這舉例舉得好，譬如「聞空疑斷」，斷什麼？斷滅；空？什麼都沒有。「聞有疑常」，我們曉得，常見跟斷見都是邪見。「聞雙是，則疑其兩分。聞雙非，疑無所據」；「雙是」，亦空亦有；「雙非」是無空也無有。這是佛在經論裡頭常說的，佛說這個意思深，一般淺人聽了不能不懷疑。如何斷疑生信？一定要深解義趣，圓解佛所說的真實義才行。

　　佛所有的言說，要記住它一個總原則，都是方便法。凡是佛所講的，小乘也好，大乘也好，一乘也好，就是講到《法華》、《華嚴》，還是方便說。真實說行不行？不行，真實說不出，真實要你自己去體會，所謂「言語道斷，心行處滅」。凡是言說能說得出來，都是方便法。所以這經上也有說，佛跟佛見面一句話都沒有；不但一句話沒有，一個念頭都沒有，佛跟佛見面一個念頭都沒有。佛跟菩薩見面才有話說，為什麼？菩薩有感，佛有應。這個味道很深，要細心去體會。佛跟佛見面，給諸位說，那才叫真說、真聞。真說無說，真聞無聞，這話我們又聽不懂了，愈聽愈迷惑，這是真的。所以一定要求圓解，要求深解，才能夠斷疑生信。天王懂得這種教學的方法，極高明的教學法。我們要曉得，佛法是師道，老師的責任是什麼？就是幫助學生破迷開悟，儒家也是這個說法，所以這是師道。

　　清涼後面還有幾句話也說得好，「又聞空疑有，聞有疑空等，互相疑也」，末後這一句總結：「今開之使悟」。諸位要曉得，「開之使悟」就是平常我們講開悟，這是世出世間第一等大功德事，世出世間第一樁大好事，真正是上報四恩，下濟三苦，慈悲濟世。在事上去做，做不圓滿，非常有限，不能解決問題，唯有開之使悟，徹底解決問題。這個道理太深太廣，世間人見不到。今天有難，他沒得吃，你送點吃的給他，他感激你；沒有衣服穿，送幾件衣服給他穿，他感恩戴德。你幫助他破迷開悟，他不懂；他認為這個，肚子餓了不能充饑，天寒了不能保暖，這個東西要它幹什麼？有什麼用處？

　　諸位想想，如果這個東西沒有用處，釋迦牟尼佛一生干這個事情，孔老夫子一生也干這個事情。幾千年之後，提起釋迦、孔子，人人都景仰，什麼原因？從前人知道，現在人知道是愈來愈少了。他們做救濟的工作是從根救，根是什麼？根是心，從心地上來拯救。這個拯救是真正達到了根本，世間人對眾生的救濟是枝葉，不是根本。根本的救拔是什麼？根本救拔是你根本就不會遇到災難。哪裡還遇到災難才去救，那多苦！我們常講「防患於未然」，讓你這許許多多天災人禍，根本就不可能發生。他懂得天災人禍怎麼發生的，根在哪裡，他從根本上把它消除，這才叫極高明，無比的殊勝功德。

　　怎麼個作法？教學。孔夫子一生教學，有教無類，夫子也不分別。春秋那個時代，國家沒統一，許許多多的小國家，不論你是哪一國人，只要你肯學，夫子都樂意教；不分國籍，不分族類，不分信仰，平等、熱心、慈悲的教誨，這是大聖。釋迦牟尼佛更是如此，他教的範圍更大，盡虛空、遍法界一切眾生，教學的內容更廣更深，讓學生了解宇宙人生的真相。在科目上來說，夫子跟佛陀幾乎是一樣的，但是內容廣狹淺深就大大的不相同。夫子所教止於人道，佛陀的教誨是十法界；夫子所教一生一世，如來所教通三世，有過去，還有未來。所以淺深廣狹不一樣，但是科目是一樣的，都是教給我們人與人的關係，人與自然環境的關係，人與天地鬼神的關係。

　　我們完全通達明白了，所有一切的疑慮都斷了，我們的信心才真正生起來。這個信心生起來，在《華嚴》裡面就是十信位的菩薩，依著信心來修行。沒有信心修什麼？這是我們要明了的、要學習的。在現在第一個要緊的事情，是幫助自己建立信心，然後我們才能幫助別人。自己信心都不具足，怎麼能夠幫助別人？在講台上所表現的，會聽的人就聽得很清楚，真正自己有信心，你講出來的言語斬釘截鐵，沒有絲毫懷疑；你自己沒有信心，講出來人家聽了半信半疑，自己說出來的模稜兩可，沒有信心。所以我們怎樣幫助自己建立信心？只有一個方法：讀聖賢書。聖賢書在世間流通，功德利益就在此地。它能幫助我們建立信心，能幫助我們破迷開悟，能幫助我們超凡入聖，我們稱為聖教，聖賢人的教誨。長行我們就講到此地，再看下面偈頌：

　　【爾時釋迦因陀羅天王，承佛威力，普觀一切三十三天眾而說頌言。】

　　說偈頌的儀式，我們在這個經上看到太多太多了，這裡頭用意非常非常的深，也是我們的惡習氣；什麼惡習氣？貢高我慢，不懂得謙虛，不懂得禮貌，時時刻刻提醒我們，這都是諸佛如來的化身，他們做出模範來給我們看。『承佛威力』是謙虛，『普觀天眾』是恭敬，學問、道德都是在這個地方學，都是在這個地方表現。眾生哪一個沒有傲慢的習氣？高興的時候跟你打個招呼，不高興的時候看到你理都不理，這個我們在日常生活當中常常遇到的。為什麼會有這種情形？他沒有受過教育，或者他受的教育不夠深刻。佛懂得這個道理，所以不斷的在重複。這部《華嚴經》從頭到尾念過一遍，別的經文記不住，這個一定有很深刻的印象。

　　所以我們看諸佛菩薩，每一個人都是這麼謙虛，對大眾都是這麼恭敬，這是入道之門。你要沒有學會，你怎樣努力精進修學，最後你還是一無所成。我們學佛從哪裡學起？從這個地方學起，這是做人基本的道理。對一切人都要謙虛，對智慧能力比我強的人當然要謙虛，對智慧能力不如我的人更要謙虛。驕慢是大障礙，對待一切大眾一定要恭敬，特別是我們學佛的。學佛一定是弘法利生，弘法利生一定要有法緣，法緣從哪裡來的？恭敬當中來的。到處自以為是，目中無人，你怎麼會有法緣？即使你成了佛，你也沒辦法度眾生，何況你也成不了。證個阿羅漢果，驕慢都要斷得乾乾淨淨。別說阿羅漢，諸位看看佛經，佛經裡面所講的，色界天人六個根本煩惱裡面，「慢」他已經降伏了，瞋恚、驕慢他降伏了；他沒有斷，他伏住了，不起作用。換句話說，瞋恚、驕慢還會起現行，你修的功夫再好，你是欲界天，色界天你沒有分，你才曉得這個煩惱是多麼嚴重。佛為什麼要無數次的為我們示現，道理在此地。從這個地方，我們也能體會到佛菩薩的慈悲，真正是大慈大悲，處處為我們顯示。前面長行有十一句，後面偈頌也有十一首，我們看第一首：

　　【我念三世一切佛，所有境界悉平等，如其國土壞與成，以佛威神皆得見。】

　　清涼大師在這裡有一個簡單的註解：「平等者，化儀同故」。天王讚頌報告他自己修學的心得，提供我們做參考。『我』，天王自稱，他憶念三世一切諸佛。『所有境界悉平等』，「平等」是「化儀同故」，教化眾生的儀式相同，化法也相同。天台家立的八教，就是化儀四法、化法四法。但是佛教化眾生的手段，則因人而異。在化儀我們用天台家的講法，有頓、漸、秘密、不定，是從一切眾生根性上建立的。首先要觀機，化儀是觀機，從這個地方建立教學的方法。方法則有藏、通、別、圓；賢首家方法則是五教：小、始、終、頓、圓。不懂得觀機，就沒有辦法教導，無法施教。

　　無論佛用什麼方式教導眾生，決定是平等的。「平等」兩個字意思很深很深，從哪個地方體會到平等？佛是平等心，佛對於一切眾生，眾生根性有利鈍的差別，佛的心沒有差別，佛的教也沒有差別，差別是眾生根性不相同。佛經上有個比喻，比喻得非常之好，佛教化眾生譬如法雨普施。像天上下雨，眾生因為根器不同；譬如草木，大樹雨下下來它吸收的水分多，小草它吸收的水分少。那不是雨不平等，雨很平等，你自己吸收不平等。這個比喻得很好，我們能夠體會得到。佛的心是平等的，佛的教是平等的，佛所有一切設施是平等的。但是眾生根性不相同，所以從眾生這一方面來看就不平等，就有差別；從佛那邊看平等的，沒有差別。尤其是「所有境界」，都平等。

　　清涼底下說得好，「又但以世俗文字數故，說有三世，非謂如來有去來今」。我們世間人，這隨著世間說，世間人因為有分別、有執著，所以有三世的說法，有十方的說法。佛隨順眾生，也說三世、也說十方、也說十法界，其實在佛的境界裡頭完全平等。所以佛說法，古德講「佛依二諦說法」。佛說法依據什麼？依據兩種原則：一個是俗諦，俗諦就是隨順眾生；一個是真諦，真諦是佛知佛見。說如來果地上的境界，眾生聽了疑惑，不懂，所以佛一定依世間人他們的知見、他們的常識，用這個做手段，誘導他入真諦，所以他還是平等的。根性利的人，佛誘導時間短，很短的時間他就入真諦，就契入境界；根性不利的人時間就長，再長生生世世，佛也不會捨棄，「佛氏門中，不舍一人」。無論你流落到哪一界，在哪一道，佛菩薩依舊是照顧你。照顧你，你能夠得多少，那就看你的業障。你的業障要淺薄，你得到佛的照顧就多；業障要深重，得到照顧就少。業障輕的人就像大樹，業障重的人是小草，佛的照顧是平等的，沒有厚薄。眾生的感受不同，感受裡頭有厚薄，這是自己業障不一樣。

　　現前的例子我們能看到，我們大家都在看《華嚴經》，經本都展在面前，我讀經我感受的比你們就深，我看的意思比你們就多，這是很顯然的；並不是這個經，特別給我多一點，給你少一點，沒有，平等的。我為什麼能看出多一點？我煩惱比你們輕，我放下的比你們多，道理就在此地。你要能跟我一樣的看破、放下，經本擺在你面前，你比我說得還好。由此可知，放不下，看不破，那是業障。這個東西佛菩薩幫不上忙，非得自己舍掉，沒有第二個辦法。真的放下，真的要看破，看破就是佛知佛見。佛看破了，凡夫沒看破；也可以這麼說，看破了是佛菩薩，沒有看破是凡夫。放下是福德，是真實的受用；放不下，苦難重重！

　　所以佛法，所有一切對眾生的施為，決定是平等的。佛菩薩的境界當中，這個菩薩最低也都是法身大士，我們講圓教初住以上，他們沒有過去、現在、未來，沒有三世，也沒有十方，所以叫一真。他們教化眾生，幫助一切眾生，得大自在。今天科學家講空間的維次是障礙，沒有法子突破，我們人沒有辦法回到過去，也沒有辦法進入到未來；他們行，他們這種障礙沒有了。在他們境界裡面，過去、現在、未來是一個現象，沒有差別。他們生活的空間，幫助眾生的空間，無限大！

　　第三句是『如其國土壞與成』，『以佛威神皆得見』。「國土」是依報，成住壞空。有情眾生有生老病死；無情的眾生，無情裡面有植物、有礦物，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。前一句講人事，這一句是講依報的環境，「以佛威神皆得見」。天王他所得的法門是「憶念三世佛出興，乃至剎成壞皆明見大歡喜解脫門」。這四句偈，總而言之，說明宇宙人生的真相，就是宗門裡面所說的明心見性，見性成佛。他何以能成就？末後這一句話重要，「以佛威神皆得見」。佛的威神表現在哪裡？就是在教學。今天佛不住世了，佛滅度到現在三千年，佛的威神就在遺教之中，就是經典。佛的威神在經典裡面，我們要依靠經典，也能夠得見。

　　所以人生在世，實實在在講，第一樁大事，第一樁重要的事情，經不可不讀，第一樁大事，天天要讀。現在讀，雖然你不開悟，不要緊，天天讀，鍥而不捨，決定有開悟的一天，就是怕你不讀。如果有堅定信心去讀，一定有悟處，積小悟就成大悟，累積大悟就成大徹大悟。要想將我們覺悟的時間提早，覺悟的程度加深加廣，最好的方法是為人演說，就能辦到。所以佛教學生修學的秘訣，這個秘訣佛在一生當中，總說了幾萬次都不止，幾乎佛天天說，說了四十九年；「受持讀誦，為人演說」，就這一句，這是修學的秘訣。

　　「受持」，就是今天我們講的落實，你把你從老師那裡學到的，深信不疑，也能有相當程度的理解，你要落實在生活上，你要去做到。怎麼個作法？佛也把綱領教給我們：「清凈平等覺」。三皈依裡面，也是教導我們基本的原則：覺而不迷，正而不邪，凈而不染。諸位一定要曉得，這是一而三，三而一。三個字裡頭，我有兩個字做到了，還有一個沒做到，那三個都沒做到。一個做到了，三個都具足，才真的做到，真正受持。「受」也可以這樣講，得到受用，得到真實的受用；「持」是保持，不會失掉，一得永得，你是真的得到了。得到還會退轉，還會失掉，你並不是真的得到；真正得到了，不會失掉。

　　「讀誦」是自他兩利，自利是熟悉、熏習。每天不斷的接受佛的教誨，我們讀經就是聽佛講經，聽佛說法，天天要聽，要用長時間去聽。我們讀經，別人也在聽。我們看《壇經》，六祖惠能大師他的因緣是聽經，偶爾有一個人在念《金剛經》，他從窗戶下面經過，聽到人在念《金剛經》，他的緣從這兒來的。他聽了覺得很好，人家念完之後，他就向人家請教。所以讀誦，是自利利他。我們肉眼看不到的眾生更多，只要你讀經，就有許許多多鬼神圍繞在那裡聽。讀誦尚有這麼多人聽，你要是講解，聽的眾生就更多。天目山齊居士跟你們講感應的事情，可以做證明。所以我們講要認真的講，不能把意思講錯，有鬼神在聽，這是自他兩利。

　　「為人演說」，也是自他兩利。可是我們要發心，以利他為第一，知道利他就是自利，自他不二。念念為利他，好！我執，這是煩惱的根，漸漸就淡化掉了。他一切不為我想，都為他想，這樣久而久之自然就養成一個習慣，起心動念都是為眾生想。我們要把這個念頭轉過來，沒學佛之前起心動念都為自己想，學了佛之後要把它轉過來。轉是很難，但是確實能轉得過來，這一轉過來，你就得大自在。佛家常講煩惱輕，智慧長，一定的道理。煩惱從哪裡來的？從分別、我執來的。現在你頭一個執著沒有了，你的煩惱少了一大半，見思煩惱就沒有了。還有分別，你還有塵沙煩惱，見思煩惱淡了。大乘佛法的修學，方法確實比小乘方便，比小乘善巧。所以「受持讀誦，為人演說」，是比什麼都重要，我們真正學會了，在日常修學，功夫決定得力，決定有進步。如果這一句當作耳邊風，雖然聽得很多，沒有在意，沒有認真去學習，你的功夫當然不得力。為什麼？沒有認真去學。認真學就是要把它做到，佛所講的這些話要搞清楚，真搞清楚、搞明白，要把教訓變成自己的生活，這叫受持。我們再看第二首：

　　【佛身廣大遍十方，妙色無比利群生，光明照耀靡不及，此道普稱能觀見。】

　　這是普稱滿音天王他的讚頌，他得的法門是「能令佛色身最清凈廣大世無能比解脫門」。所以他的讚頌裡面，第一句「廣大」，第二句是「妙色無比」，第三句「清凈」。清涼在注子里注得好，我們先看經文，我們要學『佛身廣大遍十方』。佛在經上說「一切眾生本來成佛」，我們要細心去思惟、去觀察，虛空法界一切眾生確確實實是一個心：真心；是一個性：本性；是一個身：法身，所以他們的境界叫一真法界。他們包括我，我就不能包括他，我們錯就錯在這裡，我們沒有這個認知，這個認知叫大徹大悟。我們今天學佛，佛法裡面，清涼大師在這個經里告訴我們，「信、解、行、證」。信的是什麼？信這樁事情；解，也是解這樁事情，明了這樁事情；行，我們整個生活與這樁事情融合在一起；證這樁事情，證得一真。我們不曉得這是一體，用現在的話來講，是生命共同體。這個話說來，大家比較好懂，真不真實？還是隔一層。為什麼隔一層？還有個「共同體」，「共同」裡頭就有分別執著，連個共同體的念頭都沒有，真的是一。共同就不是一，他在共同，一有什麼共同？但是說「一」，太難理解，太難懂了，這才是我們講的宇宙人生的真相。

　　所以要曉得，「佛身廣大遍十方」，這個身是法身。可是諸位要曉得，法身、報身、應身是一個身；因為世間眾生，有妄想分別執著，所以才說三身。《華嚴》上說十身，是從你妄想分別執著裡頭說的，離開妄想分別執著，這些言說都沒有了。所以佛跟佛見面，一個念頭都不生。我們想想，諸佛如來如是，我也如是。經上有說「自性佛」，我們現在雖然沒有能夠到佛的境界，但是有自性佛，自性佛身跟諸佛如來的佛身沒有兩樣，「廣大遍十方」。

　　『妙色無比利群生』。「妙色」是說諸佛如來隨感赴應，應以什麼身得度就現什麼樣的身形，妙色！妙在哪裡？妙在空有不二。像《心經》上說，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，妙！他妙，我們妙不妙？我們也妙，我們跟佛確確實實沒有兩樣。他妙，他清楚，他明白；我們妙，我們不清楚，我們根本沒有覺察到。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，難道我們不是虛妄的？我們是真實的？那個虛妄就是妙色。「一切有為法，如夢幻泡影」，那是妙色。妙色才是無比，無與倫比。佛妙，眾生也妙，佛以妙色來度眾生，讓眾生自己覺悟，原來自己也是「廣大遍十方」，也是「妙色無比」。

　　『光明照耀』，這四個字是講自性本具般若智慧，性具智慧裡面還包含著有德相。我們修學要在這個地方著眼，要在這個地方下功夫。所以《華嚴經》字字句句都是說我們自己，沒有一句話是離開我們自己而說的，因為虛空法界一切眾生就是自己。佛與法身菩薩們肯定，一絲毫的疑惑都沒有。我們聽到如來的教誨，還有很多疑問，還不敢相信、不敢接受，這是我們自己的過失。如何消除這個疑慮，也能像佛菩薩那麼肯定？要靠自己修學的功夫；也就是要將我們無量劫來的情見，錯誤的見解、錯誤的思想放下。我們現前唯一一條道路，跟著佛走，依教奉行。跟著佛走，走到一段距離，自己就入境界了。原先不認識路，先跟人家走，跟人家走過幾遍我就認識了，我就不要再跟他。現在很生疏，佛是過來人，跟著他走就沒錯。可是跟著他走，你要記住，你要聰明，跟著他走要認路，不是永遠跟他；永遠跟他，那你就錯了。跟他要認路，路認識之後不要他帶領，這才叫真正學佛，這是真實功德。這一首的意思，我們沒有講完，「古德明通有六義」，我們明天接著再講。
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