劉禹錫詩《賞牡丹》賞析

06-10

唯有牡丹真國色

——劉禹錫詩《賞牡丹》賞析

牡丹花事之盛，應該始於唐朝。直到唐末，在人們的印象中，牡丹仍然是「萬萬花中第一流」（徐夤《牡丹花二首》）。連和尚歸仁也作詩說：「天下更無花勝此。」宋代周敦頤則概括地說：「自李唐來，世人甚愛牡丹」（《愛蓮說》）。直到梅花的聲譽崛起以前，牡丹實際上被人們當作國花看。難怪唐代詩人們那麼喜歡謳吟牡丹呢。

在唐代眾多吟詠牡丹的詩人中，有一位我們洛陽的大詩人劉禹錫，洛陽人寫洛陽的名花，自然更多了幾分鐘愛。請看他寫的《賞牡丹》：

庭前芍藥妖無格，池上芙蕖凈少情。

唯有牡丹真國色，花開時節動京城。

這首詩本來是《賞牡丹》，可落筆卻不先說牡丹，而先對芍藥和芙蕖進行評賞。首句寫芍藥，這種同樣具有觀賞價值的花卉，本來比之牡丹更早為人們所喜愛。《詩經·湊有》就寫到過周朝鄭國的男女以芍藥相贈的歡樂場面，而同時期卻不見有關牡丹的記載。所以宋代韓琦的《北第同賞芍藥》寫道：「鄭詩已取相酬贈，不見諸經載牡丹。」但隨著時間的推移，社會習俗也在不斷地變化。到了唐代武則天以後，「牡丹始盛而芍藥之艷衰」（王禹偁《芍藥詩序》），以至於有人將牡丹比為君王，把芍藥當成近侍。芍藥地位的下遷，被劉禹錫認為格調不高，所以說芍藥雖妖嬈而無格。

芙蕖，即荷花，這是自屈原以來在詩文中常常以清高潔凈面目出現的時花。大概因為她亭亭玉立於池塘水面之中，令人只可遠觀而不可近玩的緣故吧，劉禹錫覺得她雖純潔卻寡情。至此前兩句已經分別對兩種可與牡丹並肩的花卉進行了評賞：芍藥種植歷史悠久，也曾受到人們的喜愛，但卻「妖冶無格」；荷花也的確堪稱花中君子，清高潔凈，但卻冷艷寡情。至此為後兩句推出作者心中的最愛，可謂做好了厚厚的鋪墊，唯有期待著作者心中的花王隆重登場了。

「唯有牡丹真國色，花開時節動京城。」「國色」，舊指一國中最美的女子。用它來比喻牡丹，便將牡丹的超群紫色表現了出來。「真」字雖是副詞，卻加強了語氣；「唯有」，是一種不二的選擇，增強了評賞的分量，照應了上面兩句，包含著之所以作出如此不二的選擇，是經過了認真比較，確認了「非此莫屬」的地位的意思。在這樣的美好評價和高度概括之後，再以「花開時節動京城」作結，既反映了京城人們賞花傾城而動的習俗，又從側面襯託了牡丹花的誘人魅力：正是由於她具有令人傾慕的「國色」，才使得「花開時節」京城轟動，人們奔走相告，爭先賞玩。

四句詩評賞了三種名花，有強烈的主觀感情和鮮明的時代、地方色彩。如果說，對芍藥與荷花的評價，純屬詩人自己的感想，未必能夠獲得多數人的首肯，那麼，對於牡丹的評價，卻完全符合當時的風尚潮流，說出了當時人們對牡丹的心聲。「國色」成了當時人們對牡丹的定評，也為後人所樂於接受和沿用。正因為如此，人們沒有必要去和詩人爭論芍藥是否「妖無格」，荷花是否「凈少情」。相反，人們從這些評議中，還可以進一步看到詩人豐富的審美思想，體會到詩人讚賞牡丹其實除了姿色超群以外，還具備了高尚、合群的品格。

四句詩，褒貶了三種名花，貶是為了褒，貶中含有褒，貶與褒都合乎分寸。詩中為了褒揚牡丹，對芍藥與荷花都有些貶抑。然而說芍藥用了「妖」字，妖是艷麗的意思，是褒詞。說荷花用了「凈」字，凈指潔凈，這是沿用屈原的評價。所有這些都體現了詩人對芍藥與荷花美好一面的讚譽，這是合乎情理的。因為在人們心目中，芍藥與荷花都是有一定觀賞價值的名花，詩人不能為了突出牡丹便把它們說得一無是處，尤其不能把它們令人喜愛的優點全都抹殺掉，只有這樣對牡丹的更高讚美才能立於可信之地。同樣，詩中讚美牡丹也注意建立在真實可信的基礎上。除了別出心裁地借用「國色」一詞加以高度概括外，「花開時節動京城」一句，簡直就是對當時京城習俗的實景再現，令人玩味再三，仍感無窮。