凈土大經科注　　（第二三八集）

凈土大經科注　　（第二三八集）　　2012/3/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0238諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第五百七十三頁最後一行，從第二句看起：「蓋大士以六度教導與攝受眾生，使之轉惡成善，發起大心，安住正道。此道非是小道，蓋為無上真正之道」。我們看這段。前面我們學過，大乘菩薩的修行，從初發心到如來地修什麽？這六條是總綱領，總的科目。布施，布施這裡面所含的意思，毛主席說的一句話跟這個相應，但是重點是要真做到，不是口頭說說就算了，要用真誠心，全心全力為一切人民服務，這叫布施。也就是我們一般講盡心儘力為眾生服務，比人民範圍大，人民只是你一國的人民、一個世界的人民，眾生不是的，眾生範圍太大了。十法界都是眾生，上面包括佛菩薩，下面包括地獄眾生，蜎飛蠕動，像蚊蟲螞蟻都是眾生。都要用愛心，都要用誠意，幫助他們離苦得樂，幫助他們破迷開悟，幫助他們提升境界，這是服務裡頭重要的項目。第二個持戒。持戒，自己一定要做出最好的榜樣給別人看，讓大家向你學習，持戒的目的在此地。對自己來講，是得定開智慧，就影響方面來說，是給一切眾生做最好的榜樣。最好的榜樣，沒有私心，沒有自己。像釋迦牟尼佛當年在世，真的，把王位捨棄掉了。這國王大家要爭，釋迦牟尼佛不要，這裡頭含義很深。為一切眾生服務，最直接的、最方便的行業就是教學。老師親近學生，不離開學生，眾生是學生，佛陀是老師，每天跟學生在一起。不但是言教，最重要是身教，我把我所說的統統做到，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這才是個完人，完美而沒有缺陷，是大家最好的榜樣。釋迦牟尼佛做到了，孔子做到了，孟子做到了，只有做到，才能產生巨大的影響。在當時，用我們現在的話來說，影響到國際。在時間，你看釋迦牟尼佛的教誨，要影響一萬二千年。這一萬二千年，現在才過去三千年，後面還有九千年，我們要不做個好樣子，怎麽能對得起釋迦牟尼佛！什麽是好樣子？把釋迦牟尼佛的典型永遠流傳給後世。我們學到了，我們底下一代人從我這學到了，世世代代延續下去，這是真正叫傳承，佛法傳下去了。傳，不是口頭上的，起心動念、言語造作像不像釋迦如來，這個太重要了。釋迦佛他是怎麽做的，是怎麽生活的，他動的什麽念頭，說的什麽言語，乾的是什麽事情，統統要學。這個老人在世間沒有一點私心，沒有一樁事情是為自己。諸位一定要知道，進佛門就把身見破掉了，就沒有自己了。《金剛經》上所說的四句話，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這是什麽程度？入門，剛剛入門。入門以後修學的目標，是《金剛經》後半部，一定要做到「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」。那境界高了，這是菩薩境界，前面無四相是小乘境界，就是小學生的境界。沒有四見，那是佛門大學生的知見；小學生，四相破了，還有四見。這個四見，我們現在講，還有習氣，習氣沒斷。四見沒有了，那這習氣都沒有，心裡頭痕迹都沒有，這個時候是什麽境界？是一體。宇宙跟我一體，萬物跟我一體，眾生跟我一體。所以我六個項目都是為全體來做的，不是局部性的，這個多偉大！布施，心量遍法界虛空界。持戒，我要做好樣子。給誰看？給遍法界虛空界一切眾生看。忍辱，這就是忍受，對於一切眾生三業所造都能忍受。忍受是什麽？若無其事，不會被眾生所作所為影響自己的三業，身口意三業不受影響，這叫忍。那我們就知道，最高的忍辱就通底下的禪定。不放在心上叫做忍，放在心上就不是忍。看到這個人做壞事，我心裡常常想到，那你沒有忍。忍是什麽？根本不放在心上，心上沒事才叫忍。為什麽不放心上？凡所有相皆是虛妄。六道輪迴是虛妄的，不要放在心上；十法界是虛妄的，也不要放在心上；再往上去，實報莊嚴土也不是真的，是無始無明習氣變現出來的，統統都不放在心上。這是什麽？自性本定，自性本定就是圓滿的忍辱波羅蜜。這個要學，你要不學會，你這一輩子很辛苦、很煩惱，你的日子不好過。苦從哪裡來的？自作自受，自性裡頭沒有苦，法界裡頭也沒有苦，眾生裡頭也沒有苦，只是你要分別、要執著、要起心、要動念，苦就從這來的。你看穿了之後，沒這個必要，每天用的心是清凈心、是平等心、是覺而不迷的心，這真心，不再用妄心。人有憂慮、有牽掛、有煩惱、有習氣，統統都是妄心，自性清凈心沒這個東西。能忍，才有精進。精進兩個字很重要，精是什麽？純而不雜叫精，進是不退轉就叫進，有進無退，天天有進步。用什麽方法幫助我們天天進步？大乘經教，你天天讀大乘經教，你天天在進步。這一點，章嘉大師教我、勉勵我，而我從方東美先生那裡看到了，他老人家真的是精進不懈，忍辱功夫不到家。方老師火氣很大，看不慣別人，起心動念、言語造作，看不慣的他就罵人，所以火候不夠。看不慣的也變成看慣了，火氣全無，忍辱波羅蜜到家，他就得定了。方老師沒有得禪定，但是他那個精進了不起，那是我們的榜樣，沒有一天不讀經，而且讀經的時間非常長。精什麽意思？就是讀一部經，不要讀太多。太多，你的心是散亂的；一部，你的心是集中的。心念要集中，不可以散亂，這點比什麽都重要，要集中。一門深入，長時薰修，祖師大德世世代代承傳，我們要把它接收過來，這是真精進。一門通了，一切都通了，一門沒有通，絕不搞第二門，我就是要把這一門專通。所以精進到極處是什麽？禪定現前，精進到極處就是禪定，禪定到極處智慧就生起來了。可以用這句話貫穿這六句，布施到極處自然持戒，不持自己就持了，他沒有過失了，持戒到極處的時候就是忍辱，忍辱到極處的時候就是精進，精進到極處就是禪定，禪定到極處就是智慧，智慧到極處就成佛，就這麽個道理，都是一門深入。所以大士以六度教導眾生、攝受眾生。教導跟攝受不能分開。攝受用我們今天的話來說，比較接近的就是感動，讓人什麽？心服口服。攝受像磁鐵一樣，像磁鐵一樣它能夠吸住你，這六波羅蜜能夠吸引一切眾生，像磁鐵，眾生自然聽你的，接受你的教誨。使之轉惡成善，我們今天這個世界就要這東西。怎麽轉惡成善？六波羅蜜轉惡成善。我們今天為什麽做不到？我們不能不記住，我們沒有紮根教育，這就是我們今天怎麽學都比不上古人，都差很大距離。古人有根，現在人沒根。現在二十、三十開始學的，都不是紮根的，都是屬於補習教育，那要靠自己過去生中的善根、福德、因緣。過去生中善根深厚，二十、三十學了也不錯，一生不會改變。如果過去生中沒有深厚的善根，今天很高的地位、很大的利益，你會動心，你守不住，古人講高名厚利。這一動心怎麽樣？一動心，你就走向三途了。表面上看，你佔了很大的便宜，做了大官，發了大財。你能享受幾年？你能活多少歲？享受不了幾年，果報在地獄。這是什麽人？糊塗人，他不是聰明人，聰明人怎麽干這個事情？如果從小紮根，那就沒有問題，名利擺在面前不動心。他知道，我這一生提升自己的境界比什麽都重要，我來生要生天，我來生到極樂世界作佛，我才不搞六道輪迴，這就不動心了。你請他做轉輪聖王，他也搖搖頭，也不幹這個事情，這是真正有智慧，真正聰明人。看到別人修善積德生天了，點點頭；看到人家作惡，墮入三途去了，也點點頭，不動心。那是什麽？那叫做果報，因緣果報。造善的，果報在天堂，消他的善業；造惡的，在餓鬼、畜生、地獄，干什麽？消罪業的，消惡業。三善道消善業。善業、惡業都不是好東西，這個要知道。為什麽？出不了六道輪迴。幫助我們超越六道輪迴，好東西，那是寶！什麽東西能幫助？念阿彌陀佛能幫助我們超越輪迴。那我們知道這是寶，這是了不起的，我們要真信，真正想生到極樂世界，這個心念非常的懇切。蕅益大師告訴我們，「能不能往生，決定在信願之有無」，你有信有願，你就決定得生；「品位高下，在你念佛功夫的淺深」，不在乎多少，功夫的淺深。功夫是什麽？功夫全是放下。你能夠放下多少，徹底放下了，功夫深，往生的時候上輩上生；放下一點點，那功夫淺，下下品往生。我們把這個事理都搞清楚、都搞明白了，就能夠選擇我這一生要走的是哪一條路。我一直走下去，我絕不走岔路，我一定要達到目的地，到西方極樂世界親近阿彌陀佛，做阿彌陀佛的弟子，在極樂世界一生成佛。成佛就像阿彌陀佛，跟阿彌陀佛一樣，那是我們的榜樣、是我們的典型。佛門裡面通常攝受眾生的有四攝法，四攝法裡頭頭一個就是布施，這個布施把六波羅蜜全部含在布施裡頭。你不要看只是一個布施，布施裡頭有持戒、有忍辱、有精進、有禪定、有般若，一即一切，一切即一，這得懂。布施裡頭有財布施，精進、禪定、智慧是法布施，忍辱、持戒也是無畏布施。這個人持戒了，持戒的人，我們的金銀財寶擺在這裡，不必收藏，沒有關係，他不會拿我的，他持戒的，你對他放心，這叫無畏布施。不怕他搶，不怕他偷，他持戒。他忍辱，我們說話，動作對他不客氣，不要緊，他不會記仇，他修忍辱的，不會記仇。這裡面都是有無畏布施。禪定、智慧是法布施。所以一個布施裡頭把這些全部都包括在裡頭，四攝法裡頭講布施是這個講法的。愛語，這個愛是什麽？愛護他，不是甜言蜜語，句句對他都是有利益的，匡正他的錯誤，成就他的德行，成就他的功德、事業，這是愛護他，愛語。利行，我們所做的一切，對他都是有利益的，決定沒有傷害，這叫利行，利益的行為。最後同事，同事就是全心全力的幫助你。而自己怎麽？自己一塵不染，決定不沾名聞利養的邊，心地清凈平等覺，這是菩薩行。這種四攝法，那個力量比什麽都強大，連你的冤家對頭看到了都回頭，都能化解這些冤讎，他來聽從你，他來跟你學習。「仁者無敵」，這句話本來是孟子的話，佛法的解釋跟孟子解釋不一樣，比孟子境界高。仁者，在佛教裡頭是對菩薩的稱呼，仁慈的人，他心裡頭沒有對立，有對立就不仁慈。仁慈的人沒有對立，一切對立全部化解了，你跟我對立，我不跟你對立，就對立不起來，你那個對立一靠我的邊就化掉了。所以能使人轉惡為善，再提升，轉迷為悟，提升到最高的，轉凡為聖，這是學佛，這是學習中國傳統文化。中國古時候讀書人，不是做官，不是發財，讀書志在聖賢，希望自己能夠成聖成賢。聖賢，孔孟就是代表、就是模範。聖人，學孔子；賢人，學孟子。在佛法裡面，聖人是佛陀，賢人是菩薩。換句話說，學佛，我就想作佛、作菩薩，真正能做到。發起大心，大心就是普度眾生的心。這個度就是幫助、就是協助，全心全力幫助眾生、協助眾生破迷開悟，離苦得樂。用什麽手段？用教學的手段。你看佛用教學，孔孟也是用教學，世出世間大聖大賢沒有一個不搞教育，只有教育才能夠落實，才能夠幫助人回歸自性。這什麽個道理？因為一切眾生他有佛性，他本來是佛。中國古人講人性本善，童蒙教學，《三字經》頭一句話，「人之初，性本善」，我們要承認。本性本善，這個善不是善惡的善，善惡二邊都沒有，這叫真善。這個善用來稱什麽？用來稱自性的。自性沒有辦法說，也沒有辦法想，所以不得已用這一個字「善」。就是說太好了，意思講太好了，好到了極處，好到了圓滿，找不到絲毫缺陷，這善這個意思。每個人的本性都是本善，自己一定要知道。我們今天不善，不善是什麽？習性，不是本性。本性從來沒有改變過，從來沒有染污過，我們今天生活在習性裡頭，不是生活在本性。佛陀的教育沒有別的，教我們從習性回歸到本性，這就是佛陀教育，也只有靠教育才能夠做得到。發起大心，大菩提心，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這就是大菩提心。安住正道，道是道路，我們要行在正道上。正道就是自性，換句話說，起心動念、言語造作都跟自性相應、跟性德相應，這就是正道。這個道不是小道，就不是小乘道，是菩薩大道，是無上真正之道，沒有比這個更高的，究竟圓滿的性德。小道指的是什麽？在印度是小乘，四諦、十二因緣、八正道，三十七道品通常用八正道做代表，這小道。在中國，五倫、五常、四維、八德，這是小道。小道修到究竟圓滿就是大道，這小道通大道。做得不圓滿，什麽叫不圓滿？有私心就不圓滿。在佛法裡面講有執著，不圓滿。有執著就變成人天道，比小乘還要小。不執著，還有分別，那就是小乘道。不但不執著、不分別，連起心動念都沒有，那就是無上真正之道。為什麽？自性從來沒有起心動念過。惠能大師見性的時候說，「何期自性，本無動搖」。這句話說得好！本無動搖就是自性本定，換句話說，真心是不動的，妄心是動的。現代科學家告訴我們，整個宇宙的情形是什麽？都屬於波動現象，它動，它不是靜止的。但是那些明心見性、大徹大悟的人告訴我們，自性是什麽樣子？自性是不動的。那這個不動很重要，現在大家疏忽了，心浮氣躁，那是什麽？動相。真正學佛的人、學儒的人、學道的人，心都清凈，不動，這叫禪定。心只要不動，這個心起作用就是智慧，真心生智慧，那個浮動的心生煩惱，生什麽？生妄想、生分別、生執著，它生這個東西，它不生智慧。所以心要常在定中。我們定在哪裡？我們定在阿彌陀佛，心裡頭除阿彌陀佛之外什麽念頭都沒有，這叫入定。這入的是什麽定？叫念佛三昧。那我們就形象上來說大家好懂，入彌陀大定，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麽都沒有，我入的是彌陀大定。做得到，每個人都做得到，不難。彌陀沒有了，這個就難，那就太難了，定不住了，又會胡思亂想。所以我們就定在這一尊阿彌陀佛上，這個很有意思。我們要懂得，我們要真正做到，要趕快把它做到，為什麽？你真正做到了，災難就沒有了，真正做到了，疾病就沒有了，好事，真正不可思議！「無上真正之道」就是《華嚴經》上所說的普賢之行。凈土宗一開端就告訴我們，修學凈土的人，無論是在極樂世界，還是在現前，「咸共遵修普賢大士之德」。我們都知道，怎麽樣？做不到，一條都做不到。只要第一條沒有做到，後頭全都做不到，為什麽？它像十層大樓一樣，下面是第一層，沒有第一層，哪來第二層、哪來第三層，這一定要知道。第一個什麽？禮敬諸佛。我們想想，我們對待一切眾生是不是平等恭敬？沒有平等恭敬，就沒有做到。我覺得這個人值得我尊敬，我就尊敬，那個人不值得我尊敬，我就不敬他，這就不行了，這一條你就沒有做到。普賢菩薩的禮敬諸佛，上面毘盧遮那佛，下面這個蒼蠅、蚊子，那個臭蟲，在他心目當中跟毘盧遮那佛平等的，平等的恭敬，這才叫禮敬諸佛。蚊蟲、螞蟻、臭蟲這些東西，牠本來是佛，牠自性是佛，現在變成這個樣子是業力變現的，業報身，不是牠的法性身，牠的法性身跟毘盧遮那一樣，要懂得這個道理。法性身是牠的真身，業報身是牠的假身，不是真的，你怎麽可以認假不認真？從法性上說，人沒有善惡，一切眾生都沒有善惡，平等平等。普賢菩薩是從這個角度上去看，見性不著相，所以他能夠平等的禮敬，能夠真誠的禮敬，能夠沒有一絲毫分別妄想的那種禮敬。人能修禮敬，跟一切眾生自自然然平等對待、和睦相處，人生哪有不幸福、不美滿的，世間哪有不和諧的，找不到，它本來是和諧的。和諧變得不和諧，都是習性造成的，自私自利造成的。為什麽不和？為爭名奪利。我們把名利舍掉，不就和了嗎？我們能和天下，能和一切眾生，是什麽？跟釋迦牟尼佛學的，什麽都不要，不就和了嗎？你要什麽，統統給你；你要什麽，統統給你，不就和了。我有沒有吃虧？沒有吃虧。我愛大家，大家都愛我，我幫助大家，大家都幫助我，我過得很自在，快樂！我要樣樣據有、擁有、霸佔住，別人對我就討厭了。那我霸佔這個東西享得盡的，用得完，用完怎麽辦？沒有了。不如把所有東西統統分給大家，我沒有了，沒有了每天大家供養，你說多舒服、多自在。一個人有福，不如一家人都有福；一家人有福，不如一國的人統統有福；一國的人有福，不如全世界的人都有福。我們有這種理念，有這樣的思惟，有這樣的言語，有這樣的行為，這是大道，這不是小道。「無上」，解釋這兩個字的意思，「無有更能勝過之者」，這叫無上。沒有能超過的，它到了極處，為什麽到極處？他舍到極處了。你看為什麽菩薩把布施擺在第一？你舍到極處的時候，你就是無上；你要想擁有的話，擁有到極處，那是最下。那下在哪裡？大家不知道，最下在阿鼻地獄。古代這帝王，迷惑顛倒，專講自私自利，那是什麽？亡國的皇帝。夏朝的桀，商朝的紂，周朝的幽厲，那都是亡國之君，自私自利，只知道自己享受，只知道什麽民間好的東西統統搜刮來自己享受，沒有幾年亡國了。身死，家敗，國亡，那就是你想霸佔，霸佔到極處就是這個結果。你要把它散掉，統統散給大家，大家享福，你是聖天子，沒有人不服從的。古時候那個時候，夏商周的時候，中國沒有統一，稱你為天子，那是什麽？心服口服，你做得太好了，不能不佩服你，尊稱你為天子。那不是皇上，尊稱天子，每個國家主權都是獨立的。夏商周，中國那個時候八百諸侯，有八百多個國家。小國三、四十里，像現在小鄉鎮。大國一百里，不得了了，一百里我們現在就一個縣。所以從前鄉長、村長、縣長都是諸侯。周也是一個小國，周文王的國百里，商湯商王的國只有七十里。你看七十里，人家稱他為王，稱他為天子。這是什麽？德行好，愛人民，把他自己這個小國治理得給大家做最好的榜樣、最好的模範。七十里可以稱王，可以做八百多個國家的好榜樣。中國的統一，是秦始皇首次統一的。這個歷史的發展、經過，我們要知道。所以古人講得有道理，決定要以德治國、治天下，決定要用仁，仁慈，決定不能殺人，決定不能傷害人。你能不能做皇帝是你的命，你命里是個皇帝命，縱然沒有做到皇帝，你可以得到皇帝同樣的福報。你是皇帝命，你從事於經商，你在商業上稱王，你那個公司就是個政府組織。現在大的公司跨國，它底下的職員也有幾萬人、有幾十萬人，那不是一個王國嗎？你有那個命，無論從事哪個行業都是王，那是有王的命。你沒有王的命，你一生就是替別人服務，那是臣子。王是什麽？老闆，老闆就是王。老闆要能行大道，那還得了！那變成什麽？世界之王。宗教也不例外，你看梵蒂岡教皇。梵蒂岡不大，小城。去年十月我去訪問，仔細看了一下，以前沒有仔細看。我問陶然主教，陶然好像是他們的外交部長一樣，專門負責對外的，對不同宗教的。梵蒂岡多大面積？他告訴我，五十個英畝，不大。一個英畝是六個中國畝，五六三百，就是中國三百畝，那個國家就那麽大。居民不到一千人，可是在全世界他的信徒超過十億，他是這十億信徒的精神領袖，王！這個人有王的命，但是要行王道，那就不得了，那變成全世界的王，沒有人不尊敬你，沒有人不佩服你，沒有人不稱讚你，沒有人不向你學習的，你變成全世界的王。要有道，要有德，道德仁義禮五個字都具足，你是全世界的王，無論從事哪個行業，你都是王。具備這五個字，佛法裡面所講的這些大道，你統統做到了。「《凈土論注》曰」，這曇鸞法師的註解，「無上者，此道窮理盡性，更無過者」。窮跟盡的意思相同，就是達到究竟處。在理，理上究竟了，就是究竟圓滿，在性，性上究竟了，性跟理也是一樁事情，對於理跟性完全搞清楚、搞明白了，沒有再超過它的，更無過者，這叫無上。「《華嚴大疏鈔十三》」，清涼國師的，他說「無有能過者，故號為無上」。過是超過，沒有能夠超過，所以稱為無上。這無上道。「真者，真實，無迷無妄」。我們看看現在的人，在中國、在外國，哪一個不迷？哪一個不妄？既迷又妄，妄是胡作妄為，真沒有了，全是假的。真是不迷、不妄。什麽人不迷不妄？在佛教裡面講法身菩薩，也就是明心見性之後不迷不妄。沒有明心見性還是迷，他的思想、言行還是妄。真是什麽？真是性德。它跟性德不相應，跟我們中國老祖宗講的東西也不相應。老祖宗講的東西，最簡單的，我們把它歸納起來十二個字。這十二個字就是中國傳統文化，就是老祖宗世世代代相傳，這十二個字是什麽？「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。誰做到了？這十二個字，字字都是真，如果我們起心動念、言語造作跟它相違背，就是迷，就是妄。不迷、不妄，這十二個字做得圓圓滿滿，而且心裡乾凈，沒有執著，沒有分別。聖人東西就這麽簡單，不會複雜，複雜你記不住。非常簡單，時時刻刻你會拿它來對照。這個東西重要，我們得認真學習，搞真的，不能搞假的。人生苦短，時間很短暫，幾十年一彈指。年輕的人還沒有什麽感覺，六十、七十就很明顯的感覺到。我們年輕的時候，二十幾歲，跟著李老師學習，老師給我們講古文，講到歐陽修的「秋聲賦」，老師很感慨。那個時候老師七十多歲，跟我們講人生的四季，人從出生到二十歲，人生的春天；二十歲到四十歲，人生的夏天；四十歲到六十歲，人生的秋天；六十到八十是人生的冬天。八十以上隨時可以走了，所以叫風燭殘年，蠟燭點在風當中，隨時會吹滅。只給你算到八十年，春夏秋冬，春生、夏長、秋收、冬藏。六十到八十應該退休養老了，那是什麽？享福的時候。現在可憐，現在人生到冬天的話，比什麽都可憐。為什麽？所有依靠都沒有了，天倫之樂享受不到了。我昨天還跟幾個朋友談到，現前的社會老人苦，年歲大了，進養老院。養老院裡面，物質生活照顧很周到，精神生活沒有。許多老人痴痴獃獃，面孔沒有表情，一天到晚不說話，是我們中國古人所謂「坐吃等死」，你說那是個什麽味道？老人院常見的，這個老人過世，走了，看看今天這個走了，明天那個走了，想到哪一天輪到自己？多可憐！這讓我們想到從前古時候的大家庭沒有這個現象。大家庭老人快樂！退休了，落葉歸根。歸根是什麽？回老家養老。中國過去社會養老是你家庭事情，所以它沒有社會問題。家是大家庭，一個家庭，普通家庭，上上下下人口總有三百多人，小朋友十分之一，就有三、四十個小朋友。三、四十個小朋友伴著老人，很快樂！老人跟小朋友玩在一起，叫老小，老人把自己年齡忘掉了，也跟小孩一樣，所以他快樂。小朋友在私塾裡面接受教育，下課的時候老人帶著這些小朋友，講故事給他們聽，那個故事都是自己一生的體驗，講給小朋友聽，增長小朋友的見識，多快樂！現在到哪裡去找去？沒有了。我這麽大年歲的時候，給諸位說，我只看到一家，前廣東省長葉選平先生，我偶爾到他家作客，享受一點天倫之樂。現在跟他玩的小朋友，重孫子。選平先生快九十歲了，今年八十九了。重孫子，七、八歲的，五、六歲的，在身邊，那真有趣味！現在這種享受，人幾乎都沒有了。我到他們家裡作客，也享受幾個小時。這就是想到古時候的大家庭真有大家庭的好處。大家庭、小家庭，各有優點，各有缺點，但是兩下細細去比較，大家庭比小家庭好。為什麽？倫理道德，他真做到，他不能不做，他要不做到，他家就亂了，家就沒有秩序了。所以倫常道德體現在家庭當中。家齊而後國治，家只要做好了，國家就和諧，就安定繁榮。所以中國過去歷史上長治久安、太平盛世是誰造出來的？家庭造出來的。國家只是獎勵家庭，希望家庭，每個家庭都治理得很好。治理得特殊、好的，國家送他匾額獎勵他，讓大家向他們家學習。如果中國沒有這麽好的家庭，社會長治久安是做不到的。為什麽在外國不能出現，在中國出現？中國大家庭，道理在此地。「正者，於理無差曰正。又無邪無曲曰正」。正跟中的意思相同，中是不偏不邪，正也有這個意思。所以無差，無差就是沒有相差，跟理相應，事與理相應，相與性相應，這都叫正。又無邪無曲，曲是委曲，邪是邪惡，沒有邪惡，沒有委曲，這叫正。「又禪門解正法眼藏」，這是禪宗裡面說的，這裡頭的正字，「正者，是佛心之德名。此心徹見正法，故云正法眼」。正法眼藏這個正是佛心。佛心是什麽？真心，每個人都有。一切眾生本來是佛，哪個人沒有佛心？佛心是你的真心，佛心才是真正的自己，就是《三字經》上講的「性本善」，本善就是此地講的佛心、真心；《大學》裡面所說的「誠意正心」。世出世間聖賢都教導我們，在日常生活當中用真心，不要用妄心。真心純凈純善，那是人生最高的享受。妄心邪曲，邪是邪惡，曲是彎彎曲曲，不直、不正。所以自私自利，這不是個善心，這種心要受苦、要受難。今天的社會為什麽動亂不安？今天的地球為什麽災變這麽多？現在我們搞清楚了，近代科學家為我們證明，證明什麽？境隨心轉。外面物質環境跟我們自己的念頭有密切關係。我們的念頭正，所謂自然災害就沒有了。連美國布萊登博士都告訴我們，應對二０一二的災難，就是今年，今年災難很多。怎麽應對？端正心念，端正！你心正，這個災難你就很順利通過。正的標準是什麽？我們中國人講五常，仁義禮智信，這是正，正的標準。仁，仁慈，要學會愛人，愛人要像愛自己一樣，沒有分別，沒有執著。要有義，義是如理如法，一般講合情合理合法，見到別人有苦難，我們要主動盡心儘力去幫助他，這是義，不求報酬，就是不求回報。我們能幫助別人，別人就會幫助我們，在佛法裡面講結緣，結緣很重要！如何能跟大眾和睦相處、相親相愛，結緣就是方法。我們在初學佛的時候，老師就教給我們廣結善緣，廣結法緣。先結善緣，再結法緣。結緣就要用四攝法，頭一個就是布施，經常不斷照顧你這些鄰居，跟我們住得接近的人。過去我們在新加坡做過，我們結緣用什麽方法？請吃飯，免費供應餐飲，二十四小時不中斷，隨時來都有東西吃，半夜來都有，二十四小時不中斷。每一天來吃飯的，平均大概有一千人，星期假日大概有三、四千人，廣結善緣。這錢從哪裡來的？不知道從哪來的。你只要肯干，幫助的人，義工很多，出錢的人也很多。為什麽？知道你做好事。大概那個時候居士林做這樁事情，第一個月是居士林自己拿錢的，以後就沒有拿過錢了。送米的、送菜的，送油、送鹽的太多了，送的東西吃不了，一天一千人都吃不了。吃不了這東西又不能保留，保留就壞了，怎麽辦？我們用小卡車裝著，送給不同宗教的孤兒院、養老院，送給他們，自自然然就幫助這些，這個對於團結宗教奠定了基礎。我們照顧他們，沒有任何條件，我們多餘的。我們在澳洲圖文巴這個小城做了十年，那不是天天做，我們一個星期一次，星期六晚宴，叫溫馨晚宴。免費招待，什麽人都招待，只要你來吃飯，我們都歡迎，十年沒有中斷，所以跟這個城市的居民結下了好的緣。這個城市大概，我那個時候去的時候八萬人，現在大概差不多將近十萬人，小城，都到我們家裡來做過客，所以這個小城跟我們相處得非常親切。圖文巴的居民沒有一個人不知道凈宗學院的，而且都讚歎凈宗學院都是好人。所以要布施，要舍！現在我們這個布施有本錢，我們自己有個農場。所以我現在提倡，道場經濟來源要自給自足，不能依靠信徒，依靠信徒你沒有安全感。澳洲土地便宜，我把錢統統買土地，現在我們擁有土地合中國有一萬多畝。農耕，我們自己出家人不會農耕，我請農民來耕種，我給工資給他。一天八個小時，一天多少錢，每天給他，所以很多農夫願意到我們這來耕種。我們告訴他，不用化肥，不用農藥。耕種的面積很大，收成那全是我們自己的，因為農民已經發工資給他。我們吃不完，吃不完到市場去賣。市場聽說我們這東西，大家特別喜歡，知道我們什麽？我們有慈悲心、有善心，我們不用農藥、不用化肥，他有安全感，很快就賣掉。去年頭一次收成小米，一萬三千公斤，賣掉，收回來這些錢，除了給那個農民之外，還有賺的，這給我們帶來了好大的信心。所以今年我們種稻米，種水稻，我們要種小麥、種玉米、種花生、種馬鈴薯，這可以當作主食用的。我們的大菜園，就在我住的地方。大菜園可以供給一千人，自給自足，我們的生活就安定了。古人所謂的是「身安則道隆」，我們身心安定，生活沒有問題、沒有顧慮，不靠信徒供養，自給自足，安心辦道。中國過去寺院庵堂是這個方法，這就是僧伽經濟的來源。那個時候靠自己耕種，也有租給農民耕種，分，跟農民分收成。像稻米，農民自己百分之六十，農民自己就養家，百分之四十供養寺廟，以前那是這樣的分法。我們現在在外國，給工錢，當作你在我這做工，我每天給工錢給你，這個方法好。那收成全部是道場的，他們沒分的，他們拿工錢。這個方法我們帶頭，希望將來每個寺廟都能這樣做法。這大家都心安，心安了心就平，心平氣就和，就能夠和睦相處、能夠互助合作。你有缺乏的，我有多的可以供養你，特別是農產品，我們肯定有很多很多。幫助農民，幫助當地的居民，幫助所有的宗教，這好事情。我們這個凈宗學院在圖文巴將來會成為最富有的一個道場。可是為富不仁就會遭災難。富有什麽？要照顧群眾，要照顧大家，大家都會照顧我們。我們不照顧大家，大家不會照顧我們。我們有利益的時候都分給大家，大家希望我們愈富愈好，為什麽？他沾光，都得利益！真的有糧食危機的時候，我們的產品會分送給我們這些鄰居，分送給各個不同的宗教，我們就會平平安安度過這個糧食危機。那我們耕種，大家都歡喜，都來幫助。我們的收成，大家同享，不是我們獨佔，大眾同享，人人有分。所以這是義。人真的把仁、義兩個字做到，沒有人不服，自自然然就領導這個地區、這個小城。我們用領導的就是教學，教大家學仁、學義、學禮，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互相照顧，互助合作。我們教這個小城，這十萬居民。宗教帶頭，宗教聯合起來，宗教帶頭，肯定會做得好。這個做出來，給全世界做了一個榜樣、做一個示範。這個小城的人，人人都像一家人，都像兄弟姐妹一樣。不能做大，不能做多。做大了，很難，這樣的小城很容易做；做多了，我們就要分心，做不好。一個，做到盡善盡美，希望別人照我們這個樣子來學習、來拷貝，愈多愈好，我們把我們的經驗、理念、方法告訴他。一年可以辦一個活動，讓全澳洲有興趣來做和諧社會的，在我們這地方開會，我們把我們的理念、經驗、方法、效果向大家做報告，歡迎大家自己在自己家鄉去做。做成功了，做好了，會感動神明，這個地方少災少難，不會有災難。所以我很感激圖文巴這些不同的宗教，能這樣發心，能這樣合作，太難得了！我們有這個期望，不敢想像，現在他們自動自發，真難得。「道」，這個字有兩個解釋，「一者，以能通為義」，道是道路，能夠通暢無阻。「《俱舍論廿五》」，第二十五卷說，「道義云何」，道這個字是什麽意思？「謂涅盤路。乘此能往涅盤城故」。涅盤城是個比喻。什麽是涅盤？涅盤的意思是清凈寂滅，就是自性。涅盤城就是回歸自性，回歸自性就是證得究竟圓滿的佛果，《華嚴經》稱之為妙覺如來。現代科學家有個名詞，我感覺得很像，這個名詞叫零點能量點，零點能量點裡頭什麽都沒有。這是從數學名詞概念上來說的，零點是什麽都沒有，表示自性清凈心。自性確實什麽都沒有，但是它裡頭能變，它能生能現，它什麽都有。所以這個零不能代表說什麽都沒有，不可以這樣說法，它沒有辦法說，你不能說它有，也不能說它沒有。惠能大師對於這樁事情說了五句話，五句話把它說圓滿了，五句話說一樁事情，就是講的自性。他見性了，性是什麽樣子？這五句話綜合起來就是自性的樣子。第一個是清凈，他說「何期自性，本自清凈」，沒有一點污染，清凈心。第二個意思，它沒有生滅，不生不滅，真的不生不滅。第三個意思，它本自具足，它雖然什麽都沒有，但是什麽都不缺。雖有它沒有現象，就是說，用現在科學家的話，它不是物質，它也不是精神，它也不是自然現象，所以說它沒有、說它作零。現象上說它為零，但是在本性上它不是的，它樣樣具足，它有。雖有，有這個東西，它不是現象，所以科學、哲學都達不到。有什麽？佛在《華嚴經》上一句話可以補充惠能大師的「本自具足」，具足無量智慧，具足無量德能，具足無量相好，它統統具足，它一樣都不缺，這個不可思議！雖然具足這麽多，但是這些東西不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象。換句話說，我們六根接觸不到，我們看不見、聽不到、摸不到，所以叫它做空。空不是無，空是有。第四句是「本無動搖」，那就是自性本定，它不是動的，它是靜的，它不動，阿賴耶是動的。科學家講整個宇宙都是在動，是波動現象，不動就沒有了，但是自性它不動。後頭一句話說，「能生萬法」，這宇宙一切法都是從它生的。這五句就把自性的樣子說出來了，這就是涅盤，梵文叫涅盤，涅盤就是這個樣子，唯證才能知道。所以佛說「唯證方知」，你要不證得，你不會知道。用什麽證？放下，用禪定的功夫。佛在大乘經上常說，八地以上就親證這個境界。禪定功夫在《華嚴》上分成五十二個階級，就是深淺次第五十二，愈往上面愈深，最粗的禪定，就是十信位初信位的菩薩，小乘初果，這是最起碼的禪定。雖然是最低階的，我們六道裡頭的人都比不上。你只要修成這種禪定，證得了初信位的菩薩，或者是小乘須陀洹，第一個，你雖然沒有離開六道輪迴，你生生世世永遠不墮三惡道，這一點就不得了！而且在六道有期限的，不是無期限的，天上人間七次往來你就超越六道輪迴了。等於一個罪犯，那個罪犯判的是無期徒刑，這是有期徒刑。證得這個果位就有期了，你能夠出三界，沒有證得是無期的。那什麽高的位次才能夠看到自性？圓滿的看到，清清楚楚的看到，八地以上。這是五十二個階層最上面的五層，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人他們清楚，完全清楚。那要是籠統的來講，圓教初住就證得了、就明了了，但是模糊，不很清楚，愈往上面去就愈清楚，到八地可以說是完全清楚。乘此能往涅盤城故，能證得究竟圓滿的佛果，能超越五十一位菩薩。「又《華嚴大疏》第十八卷曰：通至佛果，故名道」，這個路通到成佛的。這個道是什麽？就是前面講的布施、持戒六波羅蜜，這六樣能通至佛果。但是我們一定要記住，這是無上真正之道，它前面有基礎，基礎沒有，你上不了這個道。好像這個道是高速公路，上高速公路有一條引道，引你上去，你沒有那個引道，你上不去。那個引道是什麽？是三皈、五戒、十善，這是引道。三皈、五戒、十善它還有它的引道，那就是《弟子規》跟《感應篇》。一定從《弟子規》入門，《感應篇》、《十善業》，這樣三皈五戒才引你到六度，出家人還要通過《沙彌律儀》，穩穩噹噹走向六波羅蜜。所以我們現在一般人搞不成功，把《弟子規》疏忽了，認為這個東西可以不要學。這個東西不學，你永遠上不了這條路，這條路成佛之道，怎麽可以疏忽這個東西！不要以為這小朋友學的，從前是大人學了做出來給小朋友看的，小朋友才學會，不是教小朋友念的。什麽時候教？小孩生下來的時候，嬰兒。生下來，小孩睜開眼睛他會看，他就會聽，他就在模仿，他看他的父母怎樣對他的父母，就是對他的祖父母。你把《弟子規》做到了，孝道做到，他學會了，他長大了就孝順他的父母。為什麽？他看到你孝順你的父母，你怎麽對待你的父母，我就怎麽對待你們。所以我們對待父母不好，小孩看到學會了，他將來也對你不好。為什麽？你對你的爸爸媽媽不就是這樣的嗎？我是從你身上學來的，你還有什麽話說！中國古人講「教兒嬰孩」，三歲教他，不行，三歲已經學壞了，你教不好了，一定從剛出生。當然最理想的，懷孕的時候，母親，做母親的人心念端正，影響胎兒。母親起心動念、言語造作統統影響胎兒。所以中國懷孕的古禮就講得很清楚，懷孕這十個月，念頭要端正，不能有邪惡的念頭，不能看的東西決定不要看，不善的東西不看，非禮的東西不看，不能聽的這些音樂、不好的音樂不要聽，粗魯的話不能說。為什麽？它影響胎兒。這是一個負責的母親真正愛護自己的胎兒，她能做得到。保護胎兒，惡的事情不能讓他看見、不能讓他聽到，要保護他。跟她親近的人，身心、動作都要端莊，為什麽？他在學習。所以都得規規矩矩的，端端正正，這小孩自然就學會了。現在人都疏忽了。這樣教小孩，小孩生下來他就端莊，念頭就端正，很容易教。古時候因為大家庭，不能不注意。大家庭不能出亂子，亂子會家破人亡，所以對於家裡的規矩非常嚴格，人人都要遵守。《弟子規》是家人必須要遵守的，每個人都要遵守。所以小孩從小他就看到了，他自然就學會了。上學念書的時候，老師把這個裡頭道理給他講清楚，讓他慢慢聽懂，為什麽要這樣做。小時候他都學會了，但是他不知道，他養成習慣了，再把道理講清楚，他明白了，一生都不會改變。這是聖賢教育，佛菩薩的教育是十善、是三皈、是五戒，從世法再銜接佛法，很容易修。《沙彌律儀》是佛門的弟子規，所以出家一定從這學起，無論是男是女，男是沙彌，女是沙彌尼，必須修學的課程。最後提升到六度，提升到普賢十願，那就通至佛果了。第二，「涅盤之體，排除諸障，無礙自在，謂之道」。涅盤就是清凈寂滅，心地清凈，一塵不染，他沒有障礙，所以他自在。自在在什麽地方？自在在感應，眾生有感，他立刻就有應。感應，像《普門品》上所說的，觀世音菩薩三十二應。這三十二是三十二大類，把十法界依正莊嚴分為三十二大類，應以什麽身，他就現什麽身，不是他自己有意思，不是的。眾生希望見到佛，他就現佛；眾生希望見菩薩，他就現菩薩。眾生有念頭，他沒有念頭，他是隨著眾生的念頭而現的，不是自己，自己沒有起心動念。他要起心動念，不就變成凡夫了，他沒有起心動念。應說什麽法，他也沒起心動念，自然就說什麽法，契機契理。眾生是這麽得度的，我們一定要知道。所以涅盤之體沒有障礙，應化在十法界，像釋迦牟尼佛當年示現成佛，就是這個道理。示現這個事相，住世八十年，全是演戲，沒有起心，沒有動念。依照什麽人的念頭？依照我們地球上眾生起心動念，他是一個自然的反應。這個理很深，來做這些好事，幫助我們覺悟。今天時間到了，這一堂就學到此地。