凈空法師:每天燒香、拜佛、早晚課誦都不缺,自私自利、損人利己、貪嗔痴慢沒放下,不是佛弟子
凈空法師:每天燒香、拜佛、早晚課誦都不缺,自私自利、損人利己、貪嗔痴慢沒放下,不是佛弟子
佛的腳後跟是圓滿的,圓滿廣平。這是修什麼因而成就的?這下面給我們說:
「系由持戒、聞法、勤修行業而得之相。」
三十二相根本的修學就是持戒、聞法、聽經,如教修行。時間之長,那是生生世世,經上講的無量劫才能修成這個好相。生生世世修行,我們就能夠理解,他決定不墮三惡道,而且功夫肯定是一世比一世向上提升,這是好事情。《彌陀經》上所說的「善根、福德、因緣」三樣都圓滿,這是修來的。尤其在我們這個時代,科學技術發達了,一般大眾受了科學影響,最普遍的現象就是懷疑、多疑,對什麼都懷疑,這是科學的精神。對自己懷疑,這是根,根之根。對自己懷疑,對自己喪失信心,喪失什麼信心?老祖宗教給我們「人心本善」,我們對這個產生懷疑,懷疑人心不善。在我們中國古時候,孟子主張「性善」;荀子主張「性惡」,他不承認「性善」,實際上兩個都說得對。孟子講的是本性,荀子講的是習性,都沒有講錯。本性是善,但是要不好好的保持,就學壞了,所謂「近朱者赤,近墨者黑」。
那麼今天社會是個大染缸,是一個自私自利、貪嗔痴慢的大染缸,在這個環境裡頭,你能不受影響嗎?你能不受它干擾嗎?這是不可能的!連聖賢都無法避免。大聖大賢,人家功夫深、定力深,他能夠穩得住,能夠不被外面環境干擾;一般沒有這種定功、定力的人,往往就都被它淘汰掉了。古時候人,中年、晚年變節,可以責備;生在現在這個時代,中年、晚年變節,這是很正常的現象,不可以責怪。就是說,能夠敵得住現在社會的誘惑,不是普通人,普通人做不到。誘惑的力量比中國古代超過一百倍決定不止,我們可以說超過千倍。萬倍是誇張了一點,超過千倍應該是可以,可以說的。
古時候有干擾,那只是幾倍而已,大概都不到十倍,人都能遵守道德、倫理,都明因果,羞於作惡,不敢作惡;不但沒有惡的行為,連惡的念頭都很少。現在是從小就教你作惡,電視教你,網路在教你,家長、老師再好,也沒有辦法防止。學生半夜還沒有睡覺,還在電腦面前,家長歡喜:兒子很用功,你看現在這麼晚了,他還不睡,還在用功讀書。實際上是他在電腦里看色情,無法防範,這個它什麼都收。那麼這些又恰恰是魔王波旬的道場。他的道場廣大,他的信徒太多了,看電視的、看電腦的都是他的信徒。我們跟他比,小巫見大巫,我們的力量太微薄了。什麼時候人能醒得過來?我們冷靜去觀察,好像沒有指望,真的信心沒有了。那這個事情怎麼辦?只有天知道了,只有上天來處理了,人是做不到的,佛也做不到,佛的心腸太軟、太慈悲了。所以這個事情真的只有天知道。
那麼學佛的佛弟子,首先要建立堅定的信心。佛法好!我們現在嘗到法味了,魔王波旬那些東西,我們確實把它捨棄了,不予理會了。可是我們今天的功夫,對深入經藏還不及格,為什麼?法喜沒有得到,真正得到法喜這就夠格了。《論語》上第一句話「學而時習之,不亦悅乎」,學習的喜悅出現了,這是功夫真正得利益。學佛,要把這個擺在第一個目標。第一個階段、第一個目標讓我們得到法喜,無論是順境、善緣、逆境、惡緣都能生歡喜心,這可以說他入門了,他就有向上提升的機緣,他能持戒、喜歡聞法、喜歡修行,「行」是行為。起心動念,是「意業」的行為;言語,是「口業」的行為;身體動作,是「身業」的行為,行為再多,不外乎這三大類,「身、口、意」。行為要跟標準脫節了,就得要把它修正過來。佛法的標準是「五戒」、「十善」、「六和」、「六度」,佛的標準。起心動念、言語造作不可以離開這個標準,這是佛弟子。逐漸逐漸到完全自然了,做到自自然然不會違背,那叫功夫得力。一絲毫勉強都沒有,起心動念與佛教的相應,言語造作也相應,真正佛弟子,跟燒香、拜佛沒關係,不燒香、不拜佛的,行!佛承認你是他的好學生,他教你的,你全落實了;每天燒香、拜佛、早晚課誦都不缺,自私自利沒放下,損人利己沒放下,貪嗔痴慢沒放下,不是佛弟子,那個燒香、拜佛沒用。求佛菩薩保佑你,保佑你升官發財,保佑你貪贓枉法,那佛菩薩不就變成黑社會的頭目了嗎?他怎麼會保佑你干這個事情!這種念頭對佛菩薩是侮辱,錯了!哪有這種道理的!這樣的心態,神明都不接受。神明是正直、大公無私,他怎麼會接受你的賄賂、接受你的諂媚?哪有這種道理!必須得清清楚楚、明明了了。
所以看到佛的三十二相,就知道那是個有道德的人,生生世世修行人,我們不能用一般的心態來看他。
現在這個社會,戒律沒有了,誰持戒?「禮」沒有了,不講禮了;「五常」完全違背了。「不仁」,不會愛人,他不自愛,他怎麼會愛人?哪有這個道理!「不義」、「無禮」、「無智」、「無信」,「仁、義、禮、智、信」全沒有了,這在今天社會,我們看是全世界,不是看一個地區。災難從哪來的?這就是災難的原因。左丘明說得好,他跟孔子同時代,《左傳》是他的作品,流傳到後世。《左傳》裡頭有一句話 ,「人棄常,則妖興」,這什麼?人要把「五常」放棄了,剛才我們講的「不仁、不義、無禮、無智、無信」,「五常」放棄了、沒有了,這個社會變成什麼了?變成妖魔鬼怪,不是人了。「人棄常,則妖興」,妖魔鬼怪興旺起來了。他這一句話,在我們現前這個地球上看到了。
那麼世界上也有一些志士仁人,迫切希望社會能恢復正常。正常是什麼?「仁、義、禮、智、信」,這正常的。怎麼能恢復?那要「仁、義、禮、智、信」的教育興起,把人再喚醒。做人五個基本的原則,必須要遵守,因為你是人,是人就要遵守,永遠遵守,所以它叫「常道」。「常」是什麼?超越空間,超越時間,無論在哪個時代,無論在哪個地區,你是人,你就得要遵守。這五個字,我們在國外,不同的文化,不同的信仰,不同的種族,我們跟他講這五個字,他都贊成,沒有一個反對的,可見得這五個字叫「性德」,是一切人自性裡頭本來具足的,不是從外來的,跟哪個講,他都點頭、都歡喜。
人一定要愛人,愛人就不會害人。愛人,怎麼會做出損人利己的事情?他做不出的,他只有損己利人,他不會損人利己。人知道行義,「義」是講理,思想、言行合情、合理、合法,情、理、法都不違背,這是「義」;待人接物用理智,不用感情,感情裡面帶著不善,他帶著自私在裡頭,所以要理智,理智是公而無私。人與人、人與天地萬物都有個秩序,不能亂,這是禮節,在佛家講戒律、威儀,專門講這個,人人都能遵守,社會祥和,生活有規律;人與人之間一定要講信用,說話要算數,說到一定要做到,自己做不到的不能說。
在這個世界上,教學最成功的,我常舉兩個例子:釋迦牟尼佛教育成功,孔子的教育成功。他是怎麼成功的?秘訣就是先行其言。他所說的,他已經做到了,沒有做到的他不說。所以大眾對他的話相信,沒有懷疑,歡喜跟他學習,依他教誨來奉行,依教奉行,這是聖賢教育。這屬於戒行、規矩。
「表化益盡未來際一切眾生之德。」
佛的「手、足」這種好相,因為「手、足」它起的作用最大,我們世間人常說「雙手萬能」,沒有「手、足」,什麼事都不能辦。所以「手、足」是屬於「成所作智」,成就種種事業要靠「手、足」。那麼這個好相是教化眾生、利益眾生盡未來際,從時間上說;「一切眾生」這是從空間上說。佛教學的對象是一切眾生,時間是盡未來際,生生世世不舍一人。這「一人」是什麼人?真正想學佛的人,佛不會捨棄你;你不想學,他就沒法子了,他跟你不起感應,真正想學,佛跟你起感應道交。
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