前行修持指引：《不是為了快樂》 宗薩蔣揚欽哲仁波切

不是為了快樂：前行修持指引

作者： 宗薩蔣揚欽哲仁波切譯者： 姚仁喜

第八章／生起菩提心

　　這個世界上的許多人都很善良。吉美·林巴告訴我們，他這一生遇到過非常多的好人，但他又說，卻很少有人了解什麼是「願菩提心」與「行菩提心」。

　　如我們已知的，「皈依」是解脫之道的基礎。接著，我們要生起菩提心，它是前行修持的精華。

　　【一】何謂「菩提心」？

　　概略來說，「菩提心」是令一切眾生都究竟成佛的願望。它是大乘法道的心臟、頭腦、眼睛、血液與脊樑，是絕對不可或缺的修持。事實上，「菩提心」的概念是如此強而有力，僅只是珍視「將解脫的智能傳遞給他人」的這個願望，就是所有可能做到的供養中最廣大的。

　　不過，即使是所謂的佛教徒也常會誤解菩提心，以為它只比悲憫的慈愛更高一點而已。慈愛、悲心以及希望讓他人快樂，是時下流行的理想，並經常升格被認為就是菩提心最重要的特徵。但是我們忘了，若無菩提心就無大乘或金剛乘佛教，而這兩個道乘的最關鍵面向，既是理解空性的智慧。若無智能，悲心本身就非菩提心，反之亦然，這兩種功德都極為重要。

　　大多數的佛教徒都了解菩提心與寬容、體貼、慈善的行為有關，卻很少注意到它與理解「無二」智慧（無二智）相關的部分，而這正是菩提心很重要的一部分。然而，若是缺乏對菩提心的全面領悟，所有的佛法修持都將淪為心靈的唯物主義，因為它失去了使法道如此璀璨、鮮活的精華——菩提心。

　　根據噶瑪·恰美（KarmaChagme）仁波切[１]的說法，唯一能將不善而負面的想法與行為轉變為有益的，並將有益的想法與行為轉變為解脫道的方式，即是透過菩提心。而為了讓自己能生起菩提心，我們必須先創造某種因緣，也就是要先皈依、生起悲心並積聚福德。（要詳盡且準確地理解菩提心對於佛法修持者的重要性，請閱讀寂天的《入菩薩行》。）

　　菩提心——慈愛、悲心與「無二」的智慧

　　大乘修行者不僅祈願所有的眾生都能離苦，還要離於苦因，而苦因的根源就是二元分別的心。因此，菩薩不會局限自己於慈善或人道事業而已。如同吉美·林巴所指出的，世界上有很多良善並極具悲心的人，其中有些更是積極的人道主義者，但是，由於菩提心並不僅僅是對生命的慈愛與關懷，所以這些人並不必然都是菩薩。

　　那些為他人從事服務的人，有時可能基於完全錯誤的理由在做這些事。他們也可能變得執著於目標而毫無彈性，而且，如果工作未能如願達成，他們會折磨自己，變得自責、內疚又憤怒，這些都是執著的副作用。如此一來，很良善的人會喪失信心、希望與決心；而想要成為菩薩的人，甚至可能會完全放棄追隨菩薩行的努力。因此，無論人們表現得多麼關懷、體貼，他們還是有落入深沉的自我中心之危險。而菩提心會被如此讚歎的另一個理由，就是因為它是對治自我中心最可靠的方法。

　　「菩提心」被誤解的一個最明顯的徵象，是那些表現得溫和謙卑、永保微笑、從不現出惱怒或生氣樣貌的上師，會被形容為「自大傲慢」。這種區分，很清楚地表示我們忘記了「智慧」是菩提心不可分離的面向。由於我們無法知道這些喇嘛是否完全證得菩提心，僅根據自己對他們行為的感知，就判斷他們是否為菩薩，這是相當愚蠢的。這個例子在說明，誤解菩提心就只是仁慈、溫和與無私地關懷他人，是個多麼容易掉入的陷阱。一旦我們掌握到菩提心更完整的面貌，才會開始理解到某個人是否為菩薩，並不在於他們的外表與行為，而是在於他們對空性的理解，而空性的精要即是悲心。

　　初學者修持究竟菩提心

　　你應該以「祈願令一切有情眾生獲得證悟」的發心開始修持，並提醒自己：所做的這一切都是自己的想法，都是自心的顯現。如此一來，你會離「空性」與「無二」的觀念更近一點；同時，你也會很快發現，自己最多能做的，也許就是在智識上培養對空性的理解。當然，談論、研讀或甚至嘗試想像「空性」，相對上是容易的，但是我們所得出的結論總是會掉落在自己極其有限的邏輯禁錮中。我們智識版本的的「無二」也許很符合邏輯，但在實際的層面上，「無二」卻非常難以掌握。

　　如同龍欽巴所說，如何向一個從未品嘗過鹽的人解說鹽的味道？我們所能做的，只是給他一些甜的東西，然後說：「鹽不是這個味道。」當我們談到究竟（勝義）菩提心時，也面臨同樣的問題。缺乏能夠將它解密並詮釋的語言，是我們無法徹底理解它的一個主要障礙。但是在修行中，究竟菩提心並非遙不可及，事實上，正好完全相反。雖然我們的目標也許是超越二元而達到「無二」，但是由於目前我們仍住於二元的領域，因此只能使用二元的方法來試圖理解無二元分別。而且，雖然除此之外別無他法，但我們應該持續祈願得到無二元分別的結果。

　　培養悲心的力量

　　直到我們能完整地理解菩提心，否則仍會持續地誤認痛苦是真實存在的。其結果是，我們幾乎必然會成為自己悲心的受害者；而且，若無法充分了悟「無二」，我們的所作作為也都將導致失望。例如，做為一名治療師，你準備花多大力氣幫助一個酒鬼或吸毒者？設想你的某個病人在未來的五千世，都勢必投生為吸毒者。做為菩薩的你，幫助她的決心應當非常堅定，以至於發願生生世世都要在正確的時間與正確的地點投生，以便繼續治療她。

　　影片快轉，來到第五千世。你的病人投生在一個荒涼而凄慘的國度，為了確保她永不投生為吸毒者，你所需要做的，就只是去跟她度過半天的時光。換句話說，你也因此必須投生到那個悲慘的地方，而且整個生命的焦點就只是讓自己在正確的時間、正確的地點與病人度過那幾個小時。要做到這點，你將需要擁有教法所描述的「力量」與「決心」，而唯有了悟一切現象的如幻本質（或說「空性」），你才有可能找到這種力量。

　　那麼，如此無私行為所需的非凡悲心力量，要如何培養？如何建立永不放棄的決心？何處才能讓我們找到持續努力的信心與毅力？這每一項特質，都出自於了悟吸毒者、她的問題、她可以被治癒，甚至連她需要治療的這些想法，都只是自心的產物，於心之外，無一實在。了悟了這個真諦，你就能培養強烈而真誠的悲心——菩提心。

　　在某部般若經中敘述，曾有一次，有位菩薩修行者來找佛陀訴苦，他說，致力於幫助眾生這麼多年，他現在已經精疲力竭了。佛陀因而對他闡釋了「時間是相對的」。菩薩乘的教法告訴我們，從首次受戒起，直到證得十地果位的最後一刻，菩薩將歷經三大阿僧祇劫的時間。然而，十地菩薩的一個證量，就是理解所有那些無量阿僧祇劫的歷程，都像火焰中蹦出的火苗一樣地瞬間即逝。

　　還有一次，有位菩薩告訴佛陀他非常氣餒，因為幫助眾生實在是太痛苦了，而且仍然還有那麼多的眾生需要被救度，佛陀舉了一個譬喻來回答。他說，想像一位母親夢見她的獨子被湍急的河流捲走，在這極度的痛苦與絕望中，雖然她完全無能為力，但她完全不顧筷的福祉與安然；為了拯救孩子，她完全不在乎需要花多長的時間，也不考慮需要付出多大的努力，甚至願意犧牲自己的性命。於是，在夢中，她跳下了河，由於堅定的決心與力量，她最後終於成功地救回了孩子，然後她醒過來。她在夢中所承受過的所有痛苦，所付出的一切巨大努力，以及為拯救孩子所投入的時間，實際上從未存在過；甚至她救了孩子一命的想法，也都是一個幻相。

　　這就是我們的真實狀態，做為修行者的我們，應該記住這個真實狀態。試圖幫助眾生是極其痛苦與困難的，然而，甚至當我們自認已從輪迴噩夢中蘇醒進，我們仍然還在做夢。不過，大多數的時候，我們所體驗的一切因緣，都是設定來讓我們相信夢境是真實的，很少會顯示我們的存在其實完全是如幻的。

　　【二】相對菩提心

　　若要讓菩提心的所有面向都在心中自然生起，我們便需要經過一些認真的訓練，而此訓練的關鍵就是培養相對（世俗）菩提心。

　　相對菩提心有兩個面向——願菩提心與行菩提心。藉由四無量心（four immeasurables）或其它的修持，願菩提心能幫助我們生起利益他人的發心與意願；修持行菩提心是實際上去從事有益的行為，例如修持六波羅密多（sixparamitas，六度）——布施、持戒、安忍、精進、禪定與智慧。

　　我們很多人在某種程度上都修持過布施，例如丟一、兩個銅板給地鐵里的乞丐；不過，如果要徹底地如教法所說的去修持布施，那就是完全另一回事。你能想像割下自己的手臂、大腿，餵給飢餓的老虎吃嗎？這種無私的布施行為，在往昔的大菩薩中並不少見。然而，這並非初學者一開始就能直接從事的修持。

　　很多新生的菩薩在一時的啟發之下，放棄了自己的一切——房子、家庭與所有的財產等。不過，常常就在幾個小時內，他們便懊悔自己的所為。因此，包括吉美·林巴等大師們都一再告誡我們，初學者不應想要立刻完成較為極端的修持，反而應該先修持祈願，然後再慢慢進展到行菩提心與究竟菩提心。

　　願菩提心

　　相對而言，願菩提心是初學者易於修持的。例如，願自己做為國王是很容易的，你只要想：「我希望我是國王。」然後整天想像自己是個國王，並且將國王所可能擁有的一切，在腦海裡布施給街上的乞丐即可。如果你仔細想想，這類的願心其實擁有無盡的可能性。例如，當你看到某人有所需求時，你就想：「願一切眾生都擁有他們所需要的一切。」當然，你也很可能掉入一個陷阱，認為發願根本毫無效果：「那隻不過是個願望！發個願當然很好，可是改變不了什麼，它與實際去做完全不同！」如此低估願心的力量是很不明智的。在世俗世界中，所有的一切都是想法與願望在起作用，因此，如果有人認為生起願菩提心是「言行不一」，這是個錯誤的想法。其實，願菩提心不但是「言行一致」的，而且還是我們心靈訓練中很重要的一環。

　　那麼，為何我們無法將菩提心付諸實踐？主要的問題在於我們初學者缺乏決心，而且願菩提心也相當微弱，因為我們僅有的發願，就只是每天早上有口無心所念的祈願文。因此，我們必須積極練習，讓自己在心中生起一種強烈的渴望，願引領一切有情眾生獲得成佛的究竟快樂。

　　如同龍欽巴所說的，「發願」是我們初學者唯一的使命與任務。其原因不只是因為我們尚未證得初地菩薩，所以不可能在身體上或實際上做出更高階菩薩的行持，例如砍掉一根手指去餵食大蜥蜴。首先，我們不知道自己的行為是否真能利益我們想要幫助的人。其次，由於我們的菩提心尚未成熟，儘管可能起步時極為熱誠，但當對方無法改變或進步時，我們可能就會灰心、失望、憤怒，或甚至決定再也不去利益他人了。

　　在《勝鬘經》（TheSrimaladevi Sutra）中，勝鬘夫人放下了三個大願，並自承若無佛陀本人的示現與加持，她不會有勇氣如此去做。首先，她迴向自己所積聚的福德，願能實現她的祈願——在未來的每一世，都得以聽聞佛法。其次，她發願分享佛法給予眾生，永不疲厭。第三，她發願能永遠珍視佛法甚於自己的性命與身體，並且將佛法付諸修持。這是我們所應仿效的人，因為儘管我們充滿罪惡感，被責任所束縛，而且無休止地忙碌著照顧家庭與支付賬單，但這些都無法阻止我們去修持願菩提心。事實上，它是最理想的修持，而且我們也做得到。

　　將近三千年前，佛陀給了某位國王一些忠告；對於現今事務太多而忙不過來的人而言，這些忠告依舊適用。一方面，佛陀很同情國王管理國家的任務繁重，伴隨而來的責任與義務也很艱巨；另一方面，佛陀也很清楚，不論國王如何努力，他很難每日、每夜都修持菩薩行。所以，佛陀建議國王對證悟成佛生起強烈的願心與渴望，在心中盡量地生起願菩提心，並隨喜他人的善行。佛陀肯定地告訴國王，將這些修持積聚的所有福德迴向給自己的證悟，如此一來，他不僅能成功履行王室的職責，還能成就做為菩薩的責任，而且積聚無量的福德。

　　生起菩提心，並不單純只是對那些我們認為需要幫助的人生起憐憫之心而已；比起衷心希望救度眾生的願菩提心而言，關懷他人的福祉是一種比較低程度的悲心。引介真諦給予眾生，揭露並拆解纏縛他們的迷惑之網，或令他們由作繭自縛的自我局限中解放出來，難道還有比這更好的禮物嗎？在祈願令一切眾生解脫，以及希望提供街頭流浪兒童一頓熱飯之間，兩者根本無從比較。

　　想像喜馬拉雅山中的某個洞穴里，有位瑜伽士在靜坐禪修。他日復一日地修持相對菩提心，然而在此同時，他周遭山村裡的嬰兒們正以可怕的速度因飢餓死亡。這些嬰兒顯然需要迅速而實際的援助，可是這位瑜伽士依舊在他的山洞裡，思惟他多麼希望能引領所有的嬰兒、他們的父母親與一切有情眾生都證悟成佛。無論從世俗的角度看起來多麼怪誕，但這位山洞隱士遠比最終提供人道援助的國際組織更值得禮敬。為什麼？因為真誠且由衷地希望他人證悟成佛，是驚人地困難；只是提供食物、藥品與教育，則容易得多。不理解證悟真正價值的人，很難接受這種看法。

　　寂天在《入菩薩行》第一品中指出：

　　是父抑或母，誰具此心耶？

　　是仙或欲天，梵天有此耶？[２]

　　（是父親或是母親，或者還有誰有這樣饒益眾生的心呢？是欲天還是諸仙，難道修四無量的梵天發得起這種願心嗎？）

　　解救身體的病苦是一種世間行，而且只能短暫地解除痛苦；籌劃一切眾生的解脫，則是永久解決所有痛苦的方案。相對於僅給予我們短暫喘息的人，我們對那些希望永遠除去我們所有痛苦的人，難道不應該更加感謝嗎？遺憾的是，大多數的人都未能覺察這兩者的不同，因為我們從未誠摯地希望他人達到證悟。如果有人提供我們一張通往證悟的單程票，我們一定緊抓在手中，根本不會想到要送給他人。

　　設想你得到了一劑靈藥，喝下去就能獲得天眼通與遍知力。你會把它全部喝下去，還是會與他人分享？在你決定之前，想一想，修行者如何經常嫉妒那些看似比自己更精進的法友。或者，當得知另一位同修接受了一個你未被邀請的更高法教時，你有多麼嫉妒。如果心中生起真正的菩提心，你會開心地看到朋友們如此努力修持，並隨喜他們所得到的一切教授。有一點很容易被遺忘，那就是假如有任何人證悟成佛了，就表示你的希望與祈願終於實現了。

　　「發願」使初學者謙遜

　　我必須強調，那些新出爐的菩薩們，他們的慈悲心、菩提心與自信心都尚待成熟，若是過速地採取行動或假想自己負有某種使命，是相當不明智的。如果你一定要有任何使命的話，那就是祈禱與發願，願有一天自己會成為英雄。你最不應該做的事情，就是從第一天開始就表現得像個英雄，那隻會帶來失望與挫折。如果你投入自己設定的菩薩事業，例如建造一所兒童醫院或餵飽一整條街的乞丐，而且成功做到了，你很可能反而會受自我驕慢膨脹之害。相反的，如果你許下的願望是祈願所有病童都能得到治療、所有飢餓的乞丐都能溫飽的話，你的驕慢就不太會一發不可收拾，這就是我如此強烈建議初學者要發願的理由。在發願的修持中所含有的自然謙遜感，是使發願如此優美的原因之一。

　　然而通常初學者都會認為，念誦祈請文與發願都只是「行動」的次級替代品而已，因為他們不忙碌時，就會覺得自己毫無用處。對我們而言，讓自己有用以及做有用的事，都已成為極端重要的事。我們經常迫切地需要別人認為自己是「能幹」或「有價值」的，但是「有用」與「無用」兩者都是相對的狀態，對於新手而言，祈願自己變得有用，遠比達成任何具體的事件更為重要。

　　如寂天寫道：

　　路人無怙依，願為彼引導，

　　並作渡舟者、船筏與橋樑！[３]

　　（願我充當無人保護者的依怙，行路人安心的嚮導，旅客們渡越江海的舟楫、船筏和橋樑！）

　　求島即成島，欲燈化為燈，

　　覓床變作床，需仆成彼仆！[４]

　　（願我化為島嶼，讓航行的船隻棲泊；願我化作明燈，為企盼光明的人照明；願我變成床榻，供應疲憊者休息；願我成為溫順的僕從，服侍需看護的人！）

　　一再地如此發願，願自己得以有用，便會逐漸增長你的自信、增強你的心力，直到最終你自然而然變得有用。若無這樣的信心與力量，任何單一、偶發的成功，也許會在一、兩天中讓自己覺得很重要，但你很快便會失去它，那將是極大的幻想破滅。

　　如何關心他人？

　　我們為何要關心他人、特別是在今日，生活在貪婪、自私文化中的我們，大都只會關心構築自己的安樂窩。我們自己渴望被關愛，也許就是「為何要關心他人」最有力的理由。在此末法時期的一個深藏的徵候，就是很多人認為沒有任何人會關心他們，因而盡一切努力從朋友、情侶或甚至俱樂部會友的身上，試圖去感受愛。

　　傳統佛教典籍在談及「菩提心」時告訴我們，首先應從思惟母親孕育自己所經歷的過程，做為我們練習對他人生起慈愛心與悲心的開始。當然，我們也要知道，隨著自己所處的文化與時代的不同，我們對於「母親」這個概念也有不同的認知。例如，在這年代有許多孩子被父母忽略與虐待，因而無法對「母親」這個概念自動產生好感，因此，他們可能不覺得這個例子會有所幫助。不過，這只是舉例而已，你也可以選擇去思惟某位姑母、兄弟或好友，你知道對方愛你、關心你，只希望你過得好，跟你分開時會想念你，在午夜醒來時會擔心你。然後，你再想像每個眾生都曾經如此的愛過你、關心過你。

　　對於我們這種無明眾生而言，當下的感覺與體驗一定遠比過去關係的記憶還要強烈。我確信，我們都能憶起十年前與自己很親近、但現在幾乎很少想到的人，如果我們連此生關愛過自己的人都會如此輕易忘掉，那麼，要記得那些前世喜愛過我們的人，還能有多少指望？然而，有成千上萬的有情眾生，都曾為了我們而犧牲過自己的食物、財富與快樂，我們對於這種仁慈的慣性反應，不都是希望能夠償還這些債嗎？可是，怎麼做呢？我們要如何在此生償還前世的恩情？若是我們無法知道他們到底是誰，又要如何給予他們食物、住所、財富與舒適？我們最佳的做法，就是平等地關愛所有的眾生，盡一切努力帶領他們證悟成佛。

　　有些修行者認為，最重要的菩提心是究竟菩提心，行菩提心比較不那麼重要，而願菩提心最不重要。不過，事實並非如此，菩提心的三個面向同等重要。大多數的時候，尤其對初學者更是如此，當我們一想到「空性」，腦海中立即會創造出一個空性的畫面，而那與真實的狀態正好相反。這就是為何要建議最好從修持願菩提心開始，逐漸發展到行菩提心與究竟菩提心的理由。

　　我們生起悲心的對象

　　根據絨松巴（Rongzompa）的說法，初學者應該以眾生做為生起悲心的對象，但他並非指眾生是真實存在的。眾生是一種幻相，他們的本質是「空」的，然而對我們而言，他們的痛苦輕易可見，如同空中的彩虹一般。對如此的對象所生起的悲心，不會被執著所染污，也永遠不會讓你精疲力竭；這種悲心無所局限、無窮無盡，而且絲毫不缺乏智慧。

　　根據彌勒菩薩的《大乘莊嚴經論》（梵Mahayanasutraalankara）,我們生起悲心的對象——有情眾生，分屬若干種類；

　　·渴望獲得欲求之物的眾生。

　　·受其「敵人」（他們的情緒）所影響的眾生。

　　·飽受惡行苦果的眾生，包括投生惡道，以及無法分辨對錯而且不了解「因」、「緣」、「果」法則的無明眾生，例如以為只有靠殺生才能生存的屠夫等。

　　·持有邪見，因而承受了「額外束縛」者（除了身為無明眾生之外，他們還接受了有神論者的教導，所以背負了更多需要被澄清的邪見）；以及喜歡世俗「有毒食糧」之享樂的眾生。

　　·因憍慢而「迷失」的修行者；以及那些具虔敬心、精進又不憍慢，但因走入岔路而選擇了如自我解脫道等較低法教者。

　　·仍需要積聚大量福德，所以尚屬「力弱」的菩薩。

　　某些大圓滿或大手印的修行者，如果他們修持的動機是基於對心性的好奇，以及想要更加理解的願望的話，或許也應當被加入上面這個清單。對於修持任何法道的任何佛教的修行都應該發自對眾生之苦的悲心。

　　願菩提心——修持

　　如我們已知的，願菩提心是初學者力所能及的法門。其修持從讀誦大菩薩所著作的殊勝祈願文，例如祈願文之王：普賢菩薩的〈普賢行願品〉，一直到避免任何可能毀損你願心的行持都包括在內。乍看之下，這非常直接明了，因為你需要做的一切就只是一再地祈願眾生證悟成佛。不過，它確實有其難度，因此，你應該想盡各種辦法來維繫這個修行。

　　舉例而言，有時你會覺得自己在假裝，不論你如何想要真誠地修持，感覺就是不對。或者，偶爾會感到真實，可是那種感覺立刻又消失了。所以，你要試著對自己的修持感到滿足，不論感覺如何，甚至只是動動嘴皮而已都好，因為至少你已在付出努力。

　　眾生是無明的，而且煩惱熾盛，我們今天渴望的東西，明天可能會完全排斥；心情也可能從一個極端擺盪到另一個極端，然而，我們對於自己真正想要什麼卻一無所知。即使你有錢能為朋友購買他們渴求的昂貴奢侈品，但你能夠滿足他們對於物質財富的貪慾嗎？雖然大多數的眾生還不知道，但他們真正需要的其實是證悟，所以，要靠你來替他們做決定。發下宏願——「願我帶領一切眾生證悟」，然後，無論發生什麼狀況，都要堅守紀律，依照自己的計劃持續修行。下定決心，永遠不要給予眾生他們認為自己想要的，而只給予他們真正需要的，也就是免於二元分別、執迷與糾纏的自由，以及免於不斷落入「好」與「壞」兩種極端的自由。要記住，經由發願的修持，所有這些都能實現，因此，即使你感覺自己是在假裝造作，也只管繼續修持。

　　有兩種方法，最常用來生起菩提心：（一）施受法；（二）「四無量心」的一系列觀修法門。

　　施受法

　　施受法是一個極好的法門，因為它提供了一種引發悲心與菩提心的具體技巧。我們一再被告知，「自我珍愛」以及只顧自己幸福的習氣，就是我們痛苦的根源與心靈之道的絆腳石，所以，對治它的方法顯然就是珍愛他人。

　　這方法很簡單。呼氣時，把所有的快樂、美德與物質財富，毫無分別地給予每個眾生；吸氣時，吸進他們所有的痛苦、困難、障礙以及不善的念頭與行為。

　　施受法讓我們開始調整自己的發心，它也很可能是初學者的最佳法門。如同往昔偉大的噶當巴上師們所一再叮嚀的：「給予他人所有的利益與收穫，自己承受所有的損失與挫敗，這是修持菩提心所需要培養的態度。」

　　現代人苦於一種嚴重的挫敗，那就是缺失自尊或一種健康的自我感覺。因此，一些新進的學生會問，如果在施受法中承受了他人的痛苦，是否會導致自己失去自信心？事實正好相反，我們身為菩薩所要培養的態度——渴望將一切美好給予他人，願意承受所有的損失、不愉快或困難——不僅能鞏固自己的信心，而且還能完全去除自尊心匱乏的狀態。

　　寂天寫道：

　　何需更繁敘？凡愚求自利，

　　牟尼唯利他，且觀此二別！[５]

　　（這些道理明白易曉，何必再多費口舌呢？愚笨的凡夫不斷追求自利，卻慘遭痛苦；牟尼一切智者一向利益眾生，終成正覺。你瞧，這兩方面的功過得失差距有多大！）

　　若不心自樂，真實換他苦，

　　非僅不成佛，生死亦無樂。[６]

　　（如果一個人不能學習心自己的幸福真誠地替換他人的痛苦，那麼未來非但不能修成圓滿的佛果，即使在生死中也不會有快活的日子。）

　　卑微的自尊從何而來？那些自尊的低的人，通常有很強的我執，他們渴望凡事做到最好，因而每個所遇之人都給他高度的評價；他們認為自我被壓抑而微弱，因此需要膨脹。不過，一旦我們培養了菩薩的心態，我們會幾乎或完全沒有我執，因此，沒有「我」會擔心把所有美好的事物都給了出去，或有不好的東西會前來煩擾。菩薩沒有「我」做為參考點，因此，他們的自信持續增長，讓「卑微的自尊」這種想法甚至連露出醜陋面孔的機會都沒有。所以，不要害怕一再重複地實踐願菩提心。

　　四無量心

　　關於慈愛與悲心有一種普遍存在的誤解，它絕對是錯的，但是困難在於它也包含了部分的真理，因此很難糾正。以我們對自己寵物狗的愛為例，這種愛通常來自於我們需要陪伴以及絕對的愛慕與順從——當我們要一條狗坐下牠就坐下時，我們會感到很滿足。在某種程度上，這是一種愛，可是它並不完整。深刻的愛是完全無條件的，毫無任何期待、個人的企圖或自私的動機。若要對狗生起深刻的愛，不僅是要以喂牠、帶牠散步、讓牠保持潔凈等方式來關心牠，而且還要在最可能的層面，給牠發現佛法的機會，最終才能令牠證悟成佛。

　　如同「四無量心」這個名詞所表明的，這個修持包括四種觀修，從任何一方面都是無量的，包括修持的對象——「一切」有情眾生——也是無量的。

　　「四無量心」是什麼？慈愛、悲心、隨喜、平等舍。

　　慈愛——觀修慈愛，能培養「願一切眾生永具快樂與快樂之因」的這種願望。我們以如是思惟開始：「願一切眾生現在快樂，就在此刻」，然後思惟現在正在忍受嚴重憂鬱之苦的某個人。而當你思惟：「願一切眾生快樂……」時，想像那個人得到了紓解憂鬱所需要的一切，並發願：「願他得遇所有快樂之因，最理想的是得遇佛法。」

　　因此，第一個無量心是「願一切眾生永具快樂與快樂之因」。這與一般人道主義主張「給予」的想法不同，因為我們不僅是提供某個人一頓飯或一張床，而是給予每個人快樂與快樂之因。

　　悲心——在此，我們培養「願眾生離於痛苦與痛苦之因」的願望。我們再度想到那個飽受憂鬱之苦的人，以及世界上所有憂鬱的人：「願他們離於憂鬱與憂鬱之因。」在此，「因」是指他們的情緒、惡念與惡行。「願他們當下就離於一切痛苦」，並且「願眾生避免殺生、偷盜、妄語與一切導致不快樂的負面情緒」。藉由這項觀修，你不僅給予眾生快樂與快樂之因，也使他們離於不快樂與痛苦，並且離於不快樂與痛苦之因。

　　噶瑪·恰美仁波切曾說過，雖然所有眾生都曾在過去某個時候做過他的母親，但是由於她們毫無記憶，因此她們有可能會攻擊他，或與他形同陌路。而在另一方面，我們知道自己與眾生的關係，因此怎麼能不友善地對待每個人？

　　這也許適用所有的人。例如，如果你慈愛的母親突然發了瘋，而且攻擊你，你的第一反應可能是擔憂，隨之而來的是對她湧現更深切的慈愛與悲心。

　　隨喜——接著，經由生起一種愉悅的歡喜，我們培養「願眾生始終不離快樂與無苦」的願望，「願眾生永遠保持快樂」。

　　在「四無量」的觀修中，「隨喜」極其重要，因為即使我們放下「願每個人都全然快樂」的願望，我們仍然容易嫉妒那些看似比自己出色的人。羨慕與嫉妒是我稱為「失敗者」的情緒，對治此二者的方法就是生起隨喜之心。

　　平等舍——最後，眾生由於自己的執著與瞋恨而受苦，我們願眾生離於一切期望與恐懼，以及對世間事物（世間八法）的執著與瞋恨，以至於最終甚至連造成分別的想法都不會生起。

　　如是思惟：

　　願眾生安住於平等舍，離於偏見、執著與忿恨；

　　願眾生離於期望與恐懼、貪慾與瞋恨；

　　願眾生無「家人」或「敵人」之念；

　　願眾生持平等心，不憎恨敵人，不貪執親友。

　　以此，願一切眾生與諸法皆平等。

　　讓這些想法留駐你心，就是平等舍的修持。

　　修行者必須投入時間與精力在心中生起這四種觀修，雖然它乍聽起來可能有點抽象，彷佛是在建造一座無盡的通天長梯，但是你要始終記得，這是修心非常重要的法門。菩薩需要建立起堅定不移的勇氣與發心，因此你應該於此時此刻就開始。分別觀修每一個無量心，首先應用在你所愛的人身上，然後擴大到朋友與鄰居，最後到一切有情眾生。這並不只是一廂情願的一個修習，在究竟上，我們是在許下一個衷心的願望，願一切眾生離於分別好與壞、對與錯。

　　「無量」是個值得注意的用詞。把這四者稱為「無量」是有很好的理由的，我們應該以「道即是目標」的觀點來理解它。在目前，當我們祈願一切眾生證悟時，我們自動會想像帶領眾生成佛是一個可衡量的目標，而且這個過程有個終點；不過，它其實並無終點，否則我們所觀修的應該是「四有量心」。因此，我們必須習慣於這個觀點：我們的心靈之道有個「無量」的目標，而我們以「無量」的態度與「無量」的發心來追隨它。換句話說，它是無有目標、無有終點的過程，以及一個無有目標的動機。

　　行菩提心

　　六度

　　修持行菩提心就是實踐「六度」的具體行持，「六度」包括修持布施、持戒、安忍、精進、禪定與智慧。為什麼是六個呢？因為如同彌勒菩薩所指出的，我們需要這六者去對治他所謂的「偏愛」或「嗜好」的六種特定習氣。而且，無論你修持哪一度，即使只是在初學者的層次上，如果你的發心是希望解脫一切眾生，那麼它就可以被歸類為修持真正的「行菩提心」。

　　布施——我們有自認窮困的「偏愛」，而且希望被填滿；對很多人而言，不忙碌幾乎是無法忍受的。我們可以用布施的修持，來對治自己所有貧困心態的習氣。

　　佛陀曾告訴我們，即使只不過布施一棵青菜，如果能把那棵青菜想像成自己的四肢或一大塊血肉，那將會幫助我們習慣於更廣大的布施。如同先前一再強調的，我們應試以渴望證悟成佛為發心，來嚮往真誠的慷慨布施。不過，我們想要被看成是好人或社團中堅分子的野心，或想要來生更為富欲的希望，經常將它染污了。因此，菩薩對微小而暫時的成就，必須習慣於抗拒其誘惑。

　　如同彌勒菩薩在《大乘莊嚴經論》中所說，對於菩薩而言，一個乞丐可以是圓滿布施的「因」。所以，當你遇到乞丐時，要這麼想：「這個人正在給我一個機會，讓我種下未來取之不竭的財富種子，他甚至可能是佛或菩薩的化現。供養這個乞丐，無論多麼微不足道，我也許開始結個緣，經由此，有一天我能帶給他證悟的無盡財富。」而金剛乘的教導則說，這個乞丐或任何討厭鬼，可能就是你上師的化現。

　　持戒——我們還「偏愛」麻煩；為了挑戰這種習氣，做為大乘法道的追隨者，菩薩應持守三種戒律：（一）攝律儀戒——避免諸如殺生、謊言或誹謗等惡行的戒律。（二）攝善法戒——幫助聚積良善功德的戒律，例如皈依、生起菩提心或修持六度；（三）饒益有情戒——利益他人的戒律。

　　順便一提的是，做為菩薩的你，如果必須說謊或中斷心靈修持才能持守饒益有情戒的話，那也只好這麼做了。你必須永遠從事利益眾生所必要的一切，即使是必須違背前兩個戒律。

　　安忍——我們另一個沉溺於其中的「偏愛」，就是易於被鼓動以及情緒極端化。我們需要以安忍來去除這個習氣。

　　菩薩修持安忍有很多種不同的方法，例如，你可以自願承受他人的痛苦與苦惱；或者，無論生命發生什麼狀況，你在修持上永不妥協，總是以佛法為優先；或者對於那些想要傷害或誹謗你的人，培養一種「毫不在乎」的態度。

　　我們可以從「相對」與「究竟」的兩個角度，來檢視永不妥協的佛法修持。如果有人傷害你，做為菩薩的你應該培養這種態度：輪迴是苦，如同火是熱的，痛苦無法避免；因此對施加痛苦給你的人，你沒有失去耐心的理由。同時，由於輪迴眾生本具善性，他們施加的傷害是暫時的，因此你更沒有失去耐心的理由。反而，恰如寂天所說，你應該捫心自問，為何在過去會造下導致他人傷害你的業因。

　　因何昔造業，於今受他害？

　　一切既依業，憑何瞋於彼？[７]

　　（為什麼從前要造下瞋害眾生的罪業，以至於今生遭受報應而被人傷害呢？既然一切都根源於自己往昔的業力，我憑什麼瞋恨害我的人呢？）

　　究竟的安忍，則是理解自己、傷害的行為以及傷害自己的人，這三者全都是幻相。這是我們應該培養安忍的方式。

　　精進——不論我們如何堅稱自己想要努力，想要真正專註在該做的事情上，事實是我們「偏愛」怠惰、散亂且完全溫不經心。對治這種狀態的方法，就是精進。

　　「精進」是對菩薩道與菩薩行培養出喜悅。然而，我們生生世世只體驗過追逐輪迴的快樂，要對菩薩行生起喜悅是困難的；要端坐不動、禪修一小時看起來似乎是不可能的。因此，我們必須精進地利用一切可能的方法來增長喜悅，例如聽聞佛法、思惟佛法，或與具啟發性的人聚在一起。

　　同樣的，當不利的境遇與悲傷來襲，我們必須學會利用它們做為提醒，切勿過份專註於試圖解決難題，通常它們都無法解決。反而，你應該轉而思惟輪迴的艱難與過患，來幫助自己克服怠惰。

　　禪定——接下來的「偏愛」特別適合於現代人，對他們而言，個人「權利」、個人空間與獨立自主的需求特別重要。我們常常大聲宣告：「獨立自主」是我們幸福的關鍵，但在實際上，我們偏愛被奴役。我們性喜被其它人、事所統御，被鎖鏈束縛、被抓著頭髮拖走，或被氣氛、狀況與處境所拉扯。為了戰勝這項偏好，我們運用禪定的修持。由於這個修持什麼都不用做，因此理所當然的，它絕對不會屈服於各種狀況，而能遠離奴役。

　　我們所面臨的最大挑戰之一，是無法一次專註在一件事情上，因此多世以來形成習於偏愛散亂的結果。這個老習慣，讓我們難以超越自己矛盾情緒所散發出來的炫目強光——因為情緒的強光經常掩蓋我們。所以，我們必須不斷地培養安住於不散亂的這種能力。

　　智慧——我們「偏愛」邪見（wrong view）。邪見是一個無限複雜雙令人著迷的主題，不過簡而言之，它就是任何一種極端的見解。

　　當事情未能依照自己所認為的方式發生時，我們會感到震驚，這就表示我們持有邪見。這是因為我們只注意到表層的因緣，而非更微細的層次，才會如此。從表面上看，認為沒有任何事物能無因而生，而且一切事物都是因緣之產物的科學觀點，似乎是一種「正見」。不過，現在也有人幾乎是以不相信「因」、「緣」、「果」的法則而自傲，因此也不相信轉世。在邏輯上，這表示他們也不相信善與惡、善業與惡業的概念。所以，連我們這些自認為是佛陀法教（特別是有關「業」的教導）的追隨者，由於習性之故，在內心深處也都相信處境與事情都有可能隨機出現，這並不令人意外。

「智慧」是菩薩最重要的特質，因為如同法稱（梵Dharmakirti）所說，無論培養深刻、寶貴的慈悲心有多麼重要，這樣做並不能從根本上否定無明。因此，只是培養慈悲心無法根除輪迴。

　　學生們經常會問一個問題：「在佛教中，『罪』（sin）是什麼？」從藏語翻譯過來的「罪」通常是指「非善」（non-virtue），它是從這六種偏愛中衍生出來的任何東西，它可能與某種偏愛，或幾種偏愛的組合，或是所有的偏愛都同時有關。

　　在傳統上，未修持六度的眾生被形容為如同迷失在密林或沙漠中的盲人。形容他是「盲人」，在因為他不知道什麼該做、什麼不該做，而且沒有朋友或導師引導他。他缺乏布施資糧的滋養，也無持戒盔甲的保護，他的安忍財富也然耗盡，推動他向前的精進也不夠穩定，他因不具禪定而無處棲身。最糟的是，他沒有可做為扶持的智慧拐杖。

　　不過，永遠不要以為「六度」超出你的能力所及；因為，如同寂天所說，沒有什麼是你不能習慣的東西。

　　【三】究竟菩提心

　　當你一開始接觸菩薩乘的教法，就想要應用空性來對治我執的話，可能會有些困難。若是如此，最好的替代對治法，是單純地生起令一切眾生證悟的願望（菩提心）。

　　然而，如果你接受過如何修持究竟菩提心的教授，無論是來自大圓滿或大手印傳承，或來自於修觀，或「輪涅無二」、「樂空不二」，或單純地就是空性的次第指導，那麼你當然要依其修持。如果你尚未接受這些教導，做為渴望理解並修持究竟菩提心的初學者，聽聞與思惟究竟菩提心可以當成你的究竟菩提心修持。

　　【四】座修的結尾

　　當你完成「皈依」與「生起菩提心」的修持時，觀想資糧田融入於你，並將你的心與上師的心合一。然後，盡量地安住在這種不可分別（inseparability）的境界中（幾秒鍾、一分種、或甚至一小時），毫無任何造作。這可以被視為究竟菩提心的禪定。

　　修持「生起菩提心」的方法，通常是念誦法本。不過請記住，重複念誦前行的相關偈頌，而欠缺真誠地以眾生證悟成佛為修持的發心，是完全無用的。

　　至此，你對如何生起菩提心來對治我執，應有更深入的了解。很顯然的，我們永遠不應以有一天會被公認為大菩薩的野心來生起菩提心。

　　沒有人能一直只跟自己喜歡的人相處，因此，當你不得不與你非常討厭的人共度時光時，用心去想些好的念頭，無論它們看起來多麼微弱、造作或甚至虛偽。要提醒自己，你對他人的反應只不過是你自己對於「他們是誰」的詮釋而已，而且你要反過來，試著站在令你煩心者的立場上去著想。你要記住，他們跟你同樣的神經質，也跟你同樣的被自己的強烈情緒所迷惑。或者，你也可以想像這個讓你惱火的人，是諸佛菩薩派來幫助你生起更多菩提心的人。

　　在任何情況下，永遠要努力培養善心，因為善心畢竟是慈悲心與菩提心的關鍵。若無菩提心，你的一切修持將只會增強自己已經非常龐大的我執。有一顆善心並且修持慈愛良善（這是以不同方式形容同一事物），會是菩提心的種子；不過，除非你同時生起解脫一切的眾生的願望，否則菩提心永不會在你的心中盛開。

　　對於在閉關中修持「生起菩提心」的人，資糧田的觀想極其重要。它與你修持「皈依」時的觀想完全相同，不過在此處，諸佛菩薩示現來見證你的決心。在這些聖者面前誓願引領眾生證悟成佛，不僅能保護你免於障礙，還能讓你對菩提心的感受更加真實，也因而更具利益與力量；它還將鞏固你的神聖承諾，讓你不會食言。

[1]噶瑪·恰美仁波切是１６世紀噶舉派大上師，曾結合噶舉與寧瑪教法，並且是伏藏師南卻·明珠·多傑（Namch?Mingyur dorje）的老師。[2]《入菩薩行》，第一品《菩提心利益》，第二十三頌。（《入菩薩行譯註》，p8）[3]《入菩薩行》，第三品《受持菩提心》，第十七頌。（《入菩薩行譯註》，p39）[4]《入菩薩行》，第三品《受持菩提心》，第十八頌。（《入菩薩行譯註》，p39）[5]《入菩薩行》，第八品《靜慮》，第十三○頌。（《入菩薩行譯註》，p174~175）[6]《入菩薩行》，第八品《靜慮》，第十三一頌。（《入菩薩行譯註》，p175）[7]《入菩薩行》，第六品《安忍》，第六十八頌。（《入菩薩行譯註》，p106）

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