凈空法師：系列開示

凈空法師：心定了, 境界就不一樣

我們念佛，二六時中常常念名號，其他閑雜的妄念統統都沒有，這個念就有力量，就產生力量，產生力量當然就有感應道交——境界年年不同、月月不同，境界不一樣，境界是愈來愈好。

你要問，到底什麼境界？咱們簡單籠統說一說，煩惱少了，妄念少了，心一天比一天清凈，智慧一天比一天增長，這就是相應的境界——這是自己能夠感觸得到的。即使讀經，從前念這個經含糊籠統，不甚明了，現在比從前明白多了，這就是好境界。所以我們常念一部經，你會發現功夫漸漸得力，年年境界不一樣，月月不相同。什麼原因？你的心定了。心真正定了，讀經的時候遍遍有悟處，佛號天天念得身心愉快，的確是不相同。

大勢至菩薩是等覺菩薩，他還是「都攝六根，凈念相繼」：不夾雜、不間斷，一句佛號念到底，這才是標準的老實念佛。

修行人講功夫，什麼叫功夫？你什麼都懂，拿到《大藏經》，統統都會講，講得天花亂墜，算不算功夫？不算功夫。 功夫是什麼？一切境界裡頭如如不動，這是功夫。六根接觸六塵境界，能夠不分別、不執著、不起心、不動念，又能夠了了分明，這是功夫。

所以六根在六塵境界里是「定慧雙修」，這就是六祖大師在《壇經》裡面所講的「定慧等持」。大師無論接觸什麼境界，順境也好，逆境也好，他一接觸，都變成了定慧。他不生煩惱，他不動心。

「不動心」成就他的定，「了了分明」成就他的慧，六塵境界，對他來說，沒有障礙。無論什麼法門，世出世間法，他都是「不取於相，如如不動」，他就是修這個。

念佛是一句佛號念到底，這句佛號是無量覺。覺心是如如不動的，覺相是清凈無染的；起心動念，著相就迷了，那都不是真心，那是迷心、是妄心。真心裏面，六祖說得好：「本來無一物，何處惹塵埃」，那是真心。心裏面才有一樣東西，都是妄心。 我們念佛人，句句佛號都要喚醒我們的覺心！南無阿彌陀佛是「皈依無量覺」，所以八萬四千法門，無量法門，這個法門實實在在是第一，聲聲喚醒你「覺而不迷」。

既然「覺」了，必定「正」；正而不邪，必定「凈」；凈而不染，你不成佛誰成佛？這個法門簡單容易又穩當，一句佛號念到底，當生就成就！你在一切法門裡，到哪裡去挑去？到哪裡去找去？

執持名號，求願往生，這是《彌陀經》的宗旨，也是釋迦牟尼佛為我們說這部經的用意之所在。

這一句彌陀名號裡面，含無量無邊的功德，為什麼？它與自性彌陀、唯心凈土相應。這是凈土理論的依據。完全明白之後，才曉得這個法門怎樣修學，這一句阿彌陀佛應該怎麼念法。

談到修行，依解起行非常重要，所以念佛人不是說不要解。有很多人說，我只要老實念佛就行，話說得沒錯，問題在哪裡？老實做不到。自己以為老實，不行！那正是不老實。什麼是老實？道理真正明白，一個妄念都沒有，才叫老實。

我只要念阿彌陀佛，我不要求解，還有這個妄念存在，這就不老實。所以老實不容易，不是那麼簡單。

諦閑法師有一個徒弟，這個人不認識字，諦閑法師就叫他念一句南無阿彌陀佛。這個人了不起，他真能聽、真能接受、真肯干，念了三年佛，預知時至，站著往生。死了以後還站三天，等老和尚來替他處理後事。 諦閑法師的這個徒弟，一句佛號念到底，這才是真正老實人。這樣的老實人，千萬人當中難找一個。 那一句佛號真正念到不懷疑、不間斷、不夾雜，這叫老實。我們一天到晚念這句佛號，又想東又想西，又想前又想後，這就不老實，可見得老實真正不容易。

哪些是老實人？簡單的說，教他念佛，他就老實念佛；叫他放下，他真肯放下，這是老實人。

古德常說：好事不如無事。佛法固然叫你要多行善事，可是你要知道，好事不如無事，最好的事情就是執持名號，求願往生。

執持名號，求願往生，一定要求解，依解起行。我們把凈土理論方法搞明白、搞清楚了，依照這個理論方法來執持名號，求願往生。執持名號是行，求願往生是我們的目的，是我們的成就。

我們一般人，一般普通人，業障習氣非常深重，這一生遇緣又不善，我們學佛這一生當中也能成就嗎？《華嚴經》的答案是能。 用什麼方法？《華嚴》末後普賢菩薩十大願王導歸極樂世界，所以《華嚴》、《法華》確實是引導我們歸凈土。自古以來，這個法門都講帶業往生，只要你真正能信、能願、能行，具足這三個條件，沒有一個不成就。

印光大師他老人家一生常講信願持名，這就是信願行。行是什麼？執持名號，求願往生。

真正要念佛求生，還是要放下萬緣，身心世界一切放下，不要放在心裡；放在心裡，這是業障，都是障礙。障礙什麼？障礙你不能往生。統統放下，就沒有障礙了。老實念佛，決定成就。世出世間的好事，沒有比這個更好的，我們要認識清楚，不要把這一生大好的機會錯過了。

最近北京胡小林居士到香港來看我，告訴我，他煩惱習氣太重，最近四個月，一百二十天，他採取印光老法師講的十念法——記數的十念法，很有效果，念佛的時候，煩惱進不去。

印光老法師的十念法，知道的人很多，但是認真做的人不多。印祖教的方法是三個清楚：第一個，佛號從心中生起，清清楚楚；第二個，口中念出，耳朵聽進去，念得清楚，聽得清楚；還有個最重要的，記數記得清楚，不能用念珠，用念珠就分心了。

怎麼記法？從一到十，阿彌陀佛、阿彌陀佛，我這個阿彌陀佛是第幾聲，清清楚楚。心裡頭記得清清楚楚，可不能說阿彌陀佛一、阿彌陀佛二，那就不行，那就錯了。阿彌陀佛，念得愈慢愈好，不要太快，讓你的心定下來。這個方法真好，胡小林做了報告之後，胡妮妮居士在家裡試驗，試驗了三天，效果真好。以前念佛，雜念、妄念太多，用這個方法，這個念頭居然少了，很有效果。

要很有耐心，從一記到十，每一句佛號得知道這是第幾聲，念完十之後，又從第一、第二、第三，這樣記法，清清楚楚。如果覺得還有困難，這都是印祖說的，你把它分成兩段，從一到五，從六到十，用這種方法。如果再不行，就用三段，三三四，一二三、四五六、七八九十，清清楚楚。這三樣清楚，你才會攝心。

大勢至菩薩告訴我們，「都攝六根，凈念相繼」。念佛攝心，計數是攝心。如果錯了，就從頭再來。要很有耐心，你這樣去念，每天念的時間愈長愈好——念的佛號愈多，就是你修戒定慧的時間愈多，時間久了，你的妄念自然就沒有了，自然就得清凈心。

印光大師講的這個十念法，根性很劣的人，用這個方法，也能夠達到大勢至菩薩的標準——「都攝六根，凈念相繼」，好！

凈空法師：以覺心念佛

阿彌陀佛是梵文，翻成中文的意思是無量覺，覺而不迷！覺心是清凈的，迷心是妄動的；覺心裏面沒有妄念，迷心裏面有妄念。

打妄想，妄念紛飛，這是迷惑顛倒；我念南無阿彌陀佛，不打妄想了，這就是覺。覺心是一心，一心就是真心。我們處事待人接物，無論順境逆境、善緣惡緣都用真心，這就是覺。覺了就自在！我們才起念頭、才起分別、才起一點執著，這是二心。二心就是迷，迷了就有苦受。

佛心清凈，清凈心中一念不生！我們凡夫心不清凈，一天到晚起念頭，換句話說，有念頭就是迷。你的念頭愈多，你就迷得愈深。佛心是平等的，佛對待一切眾生決定沒有差別；我們今天在一切境界里不平等，這就是迷。

佛菩薩對待一切人都是用真誠之心，沒有一絲毫的虛假，我們也用真誠心，跟佛菩薩就沒有兩樣。佛在經上告訴我們：真誠心是覺、清凈心是覺、平等心是覺。由此可知，我們要以覺心念佛、求生凈土，才能得到究竟圓滿。

我們讀《楞嚴經》，曉得大勢至菩薩專修念佛法門，他的方法是都攝六根，凈念相繼。他自己是這麼學，從初發心一直到成佛，從來沒有改變，一句佛號念到底。

都攝六根是理，凈念相繼是事，一句阿彌陀佛聲聲相續，二六時中不間斷，這是念佛的好榜樣，有理有事。大勢至菩薩教給我們都攝六根，凈念相繼，什麼是凈念？凈念就是清凈心。六根怎麼攝法？專註憶念。二六時中，這一句佛號不間斷，不執著能念之心，也不執著所念之佛，不但不執著，連分別的心都沒有，這就叫都攝六根，凈念相繼。

大勢至菩薩他念佛，佛號二六時中不中斷，雖然這個念佛之念也沒有了，也不執著了，可是佛號還是念，這個時候的念真正是「念而無念、無念而念」。無念而念，不是沒有念，還是念，阿彌陀佛、阿彌陀佛聲聲不絕，既然念了，為什麼又說無念？無念是講他自己的境界。 念是從形相上講，形相上確確實實他是在念佛，佛號沒有斷。 從他的境界上來說，他的境界高，真正入了三輪體空——能念之心不可得，所念之佛不可得，當中執持的名號也不可得。

都攝六根，凈念相繼，自古以來，有不少念佛人，他能成就無上道，就是一生努力精進、信受奉行這八個字。學佛，最重要的是精進。祖師大德們一天十萬聲佛號，綿綿密密不間斷，這就是精進。不但我們初學要努力，就是到了等覺菩薩，佛號還是不中斷。大勢至菩薩在西方極樂世界，他是等覺菩薩的身份，都攝六根，凈念相繼，凈念早就圓滿了，佛號從來沒間斷過，這叫理事無礙、事事無礙，這是真正精進。

前面我們曾經提過，都攝六根是理，凈念相繼是事，如果你執事廢理，能有成就，成就不高；你要是執理廢事，必定墮三惡道。

什麼叫執理廢事？理上彷彿懂得，事上不念，自己認為不必要念佛，這大錯特錯。真正是理上通達的人，他事決定不廢；凡是事上廢棄的，他那個理並不是真正通達，這是我們自己要覺悟、要檢點的。所以我們心裏面的佛號不能中斷，口裡面斷沒關係，口念久了會累，心裏面不能中斷。

口念，能調身，也能調心。當我們昏沉，佛號提不起來的時候，大聲念幾句，精神就提起來了，所以念佛緩急高低，隨自己的心來調，沒有一定，只要念得舒服、念得不昏沉，這樣就好。最要緊的是，天天念佛，天天勇猛精進，一天也不能懈怠。大勢至菩薩，都攝六根，凈念相繼，一句阿彌陀佛聲聲相續，二六時中都不間斷，等覺菩薩尚且如此，何況我們才初學？希望同修們要好好地勉勵自己。

我們的本師，他的名號叫「釋迦牟尼」。「釋迦」翻作能仁，用我們中國話來說，就是慈悲的意思；「牟尼」翻作寂滅，意思是心地清凈，一念不生。在一切境界裡面不起念，所謂不起念，跟諸位說明白，是不起妄念，不是沒有正念。如果連正念都沒有，那就不是佛法。

什麼叫妄念？妄念是一切妄想分別執著。正念是什麼？正念是眼前一切的受用了了分明。眼能見，你看得清清楚楚，這是正念；耳能聽，聽得明明白白，這是正念；舌能嘗味；意能知，六根都起作用，六根起作用這是正念分明。

我們再具體說明，什麼叫妄念？貪是妄念、嗔恚是妄念，一切受用當中他起了貪心、起了嗔恚，這是妄念。

受用不是妄念，而是正念。譬如，我們穿衣吃飯，這是正念。肚子餓了，到時候吃飯，吃飯是正念；要講求什麼樣的口味、要講求什麼樣的烹調，做得不合口味就不吃，這叫妄念，這是邪念。

色香味是不是要講求？是要講求，講求裡頭沒有貪，講求裡頭是一種藝術的境界，這是對的，這是正念。正念與妄念，這裡面的區分就在貪嗔痴。我色香味做得很好，供養大眾，叫大眾生歡喜心，這是正念；我供養大眾，叫大眾讚歎我，我在這裡頭得到一點好處，那就錯了，那就是妄念。

佛家講無念，是有正念，沒有妄念。簡單地說，凡是起心動念為一切眾生的，這都是正念；凡是起心動念為自己的，那都叫妄念。

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