2500多年前 佛陀的應身是慈悲與願力的示現

出世間的三寶一樣是佛、法、僧三寶。所謂的佛寶，就跟世間三寶是不一樣。世間三寶是佛像--裱好的佛像，不管是大理石雕的、玉雕的或是土去塑型的，或只是印刷的佛像，那都屬於世間的三寶、表法的三寶中。所謂出世間的三寶是指什麼呢?就是指真正的佛陀、 十方的諸佛!佛寶就有分法身佛、報身佛、應化佛(應化身佛)。為什麼 佛要這樣來區分呢?因為這樣才能夠讓我們了解什麼是有情?因為在 佛陀的境界來說，可以把這個有情的真正最後所成就的境界，能夠讓眾生了解。所以我們要來簡單說明一下 佛的三身。

譬如 佛的「法身」，法身所指的就是第八識如來藏這個真心。這個法身是一切眾生也都有，所以 佛陀常常依於自己的法身跟眾生的法身是完全相同，所以祂會說: 心、佛、眾生是相同的;心、佛、眾生是不二的;心、佛、眾生是一樣的，所以一切眾生跟諸佛都平等的，所以說心、佛、眾生三無差別，就是依於法身的功德來說。所以一切眾生也都是有法身，所以我們每個人也都有一個真佛--這就是第八識如來藏--就是「法身」!

可是我們知道，我們一個有情是由第八識跟其祂的七轉識，還有色法，這樣子共同成立，共同組合。這樣的話除了法身之外，還可知道事實上還有其它的色法跟心法， 這成就了所謂的「報身佛」。報身佛的意思是說，祂依於祂三大無量數劫所修的智慧跟福德所成就的這個報身，這個報身就叫做報身佛。報身佛事實上祂又有分:所謂的 「自受用」的報身佛，跟「他受用」的報身佛。所謂的「自受用」的報身佛，是因為 佛陀祂的功德十分廣大，所以祂有祂的自己受用的報身，這個是自受用報身。在《華嚴經》裡面描述: 釋迦牟尼佛祂的廣大報身是無量無邊的，祂是在蓮花藏世界海中的某一個世界海中，有千瓣的蓮花，祂坐在上面，祂就叫做 毗盧遮那佛。那是祂的廣大報身，我們一般眾生難以見到，即使親眼見到，因為祂太廣大，我們也不知道那是報身。因為太廣大了，我們眼界太小(我們太渺小了)，所以 佛陀還會示現出所謂「他受用」的報身。這個所謂「他受用」的報身，就是要來度化眾生的，來度化菩薩，所以色究竟天宮裡面的 佛陀，就是「他受用」的報身佛。所以我們知道報身佛是有兩個:一個是「他受用」，一個是「自受用」。也有其它的宗教說，那個報身佛是個男女交合的「抱」身，那是錯誤的，因為那是錯誤的，是修雙身法的，它不是佛教，它也不是真正 佛陀的報身，因為 佛陀的報身不是這樣子。

我們說還有「應化身佛」，什麼叫應身呢?就是應於眾生的根器。我們說在色究竟天宮的報身佛，事實上也可以算是應現於諸地菩薩，所以祂教化諸地菩薩在色究竟天宮。可是我們也可以說事實上，應身佛指的就是 釋迦牟尼佛來人間應化有情、來教導大家、來建立佛教、來度化我們在五濁惡世的這些有緣的眾生，所以在二千五百多年前，示現在印度的 佛陀釋迦牟尼佛，祂就是應身佛。所以祂所示現的身量跟祂所相應的眾生是相類似的，因為只有這樣子，眾生才能夠接觸，才能夠學習，才能夠親近。如果 佛陀都是用祂的法身、用祂的報身來示現，眾生沒辦法去親近祂，沒辦法直接學習的。所以 佛陀有時候也依於祂的悲願--祂本來是可以有廣大的受用，可以不受三界輪迴、這種色法的境界的拘束--結果祂願意來到這種五濁惡世，在古代的時候飲食是那麼不好，環境是這麼不好，結果祂還要打著赤腳走這麼多路，來度化眾生，這就是祂的悲願!就好像天人升到天之後，都不願來到人間了，結果偉大的 世尊竟然願意離開祂的自受用境界而來到人間，這就是因為祂的慈悲跟祂的願力!所以我們要知道:諸佛的願力是不可思議的，是超越於諸天的，跟一切的天人，祂是截然不同的!所以應身指的就是二千五百多年前，應化在印度的 釋迦牟尼佛。

所謂的「化身」，化身意思就是說變化的身，也就是說 佛陀除了用應身要入胎、 出胎、示現八相成道，來度化眾生之外，事實上祂也常常化現化身。化現化身到其它的世界，或是化現化身到其它的天界，乃至化現化身到眾生的夢中、有情中的夢中， 所以有些人他會夢見 釋迦牟尼佛跟他說法，這就是 佛陀的化身。

那我們說 佛陀既然有三身，我們說眾生一樣有法身，最後也會跟 佛陀一樣，我們現在好像是不一樣?沒有錯!因為我們現在有的是法身，我們的報身跟我們的應身呢，是結合在一起的。我們的報身就是我們的業報之身--所以成為人，我們是應於我們自己的業。那我們有沒有化身?我們沒有那個能力，所以我們沒有化身。所以我們的應身跟報身是合在一起的;我們也沒有那樣子的功德力量;所以說一般的眾生有法身--就是他的第八識如來藏;可是也有他的業報身，就是他的七轉識跟他的色身。所以眾生最後要能夠修學，就是希望能夠修學凈土法門，最後能夠邁向成佛之道，最後跟 佛陀一樣，可以成就功德廣大的三種身。

——念佛法門 第 11 集 受持三歸之行(三)

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