般若摄颂-2

[page]第二十二课[/page]

　　顶礼本师释迦牟尼佛！　　顶礼文殊智慧勇识！　　顶礼传承大恩上师！　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！　　下面我们继续讲修学般若过程中的违缘，它分依靠自己的因缘和依靠他人的因缘两部分，昨天已经讲了依靠自己的因缘，今天讲依靠他人的因缘。　　寅二、依于他者之因缘：　　尔时希求起信已，去听闻此微妙法，　　知说法师依琐事，不喜不悦而离去。　　前面已经讲了，在听闻般若法时自己心里产生利养、恭敬等世间八法，不能驱开世间琐事，最终不能听受此甚深般若，这也是一种魔业。这里讲，任何一个人刚开始不愿沉溺于世间，对此般若法门生起了极大的恭敬心和信心，同时对传法者也生起敬畏之心，而愿前去求甚深的般若波罗蜜多法。但在听了这样的微妙法后，因为他的因缘不妙，再加上魔王波旬不断制造一系列违缘，最终听法者发现说法者的上师有一些问题。就像现在有些居士所说那样：“刚开始根本没有想到，我认为这位上师很慈悲，亲近他时两天不吃饭都可以，非常舒服。可是久而久之，才发现他的言行举止不太如法。我问了某某法师和居士，他们都说有点问题，所以我现在想离开，准备舍弃他。”就像这样，后来闻法者觉得传法的上师希求世间八法而忙碌于世间琐事，根本没有将心放在甚深的般若空性上；还发现诸如此类不符合实际道理的许多过失。之后，他就不愿再亲近这位上师，于是在不喜、不悦的心情中扬长而去，不愿继续求此般若法门。实际上这也是一种魔业。　　《现观庄严论》也讲：在传法、接法的过程中，弟子和上师发现许多不符合实际的事情，然后互相离开、断传承，这全属魔障。虽然有些发生在上师身上，有些发生在弟子身上，但不管怎么样，在行持善法的过程中，这样的众多行为都是魔业。《前行备忘录》中也说：“所谓的‘魔’并不是说张着嘴巴、瞪着眼睛的一个东西，而是能产生轮回的一切痛苦、阻碍解脱涅槃果位，略而言之，给我们身心带来危害、损恼的就是魔。”　　平常世人会说：“你是不是着魔了？”意思是说，你身上是不是有附体，或者说鬼神缠身？虽然这样有障碍的魔众也有，但最根本的就是我们心里对善法不愿希求，中间断传承而去。有些人在听闻大乘般若法门时，发现上师有问题，或者发现在别的地方还有更殊胜的功德，然后把传承全部放弃而前往其他地方。因为这些都是魔事的缘故，虽然刚开始觉得很不错，后来也不会那么如意。　　《瑜伽师地论》云：“云何魔事？谓诸所有能引出离善法欲生；耽著诸欲增上力故，寻还退舍。当知此即是为魔事。”所以大家一定要了知魔众，还应从自己心中遣除，否则它在无形当中就会将善法全部断绝。大家都清楚，在《楞严经》和《华严经》中讲了许多魔事。还有一部经叫《佛说魔逆经》（也称《魔逆经》），这是竺法护翻译的。本经以大光天子提问、文殊菩萨回答等方式，宣说了很多魔事。该经篇幅不长，藏汉文《大藏经》中都有。若看过这些经论，就会知道在修行过程中如何保护自己、如何防止违缘。　　的确，在修学般若波罗蜜多的过程中，需要具足很多因缘。若前世与般若的因缘不是很好，此生学习起来就会很费力。当然，很多大德前世与般若有非常好的因缘。比如藏传佛教非常著名的高僧大德美龙多吉，他在九岁时就为别人传讲广中略三大般若，后来在读诵一百遍《般若八千颂》后恍然开悟。这么年轻就为他人传讲般若，确实让人惊讶！自古以来这样的大德非常多。在大圆满历史上，有一位传承上师叫涅玛波（即十万太阳）。他降生时，母亲梦到虚空中降下无数太阳，故而得名。在十岁时，他就能为人宣讲十七大续部。当然，他们在传讲般若等深法的过程中，肯定远离了一切魔众。《阿含经》云：“尽漏离魔缚，智慧转*轮。”的确，只要离开有漏烦恼，在传讲、学习、读诵等的过程中就会远离魔众，也能依靠智慧在众生前转大*轮。　　大家也清楚，有些修行人自从皈依佛门或出家以来一直很顺利，不管是自己闻思修行，还是弘法利生，都没有任何阻碍或违缘，心情也很快乐。其实，这就是他们善于保护自己、解除魔众束缚的原因，所以大家一定要有方便法。在世间，若人懂得医药，就会经常调节身体，比如服用该服的药、治疗该治的病，这样身体就会健康。作为末法时代的修行人，肯定会有种种内外魔的干扰，故大家一定要经常勉励、鞭策自己，还应反观自己的行为是不是不如法，并及时改正。　　若在接受甚深法的过程中断传承，看上师的过失，或因生不起信心而离开，这就是魔王波旬最高兴的事。所以大家在听受任何深法时，传承必须圆满，否则就会像上师如意宝所讲那样：“因为即生中在阿赖耶上种下了非常不好的种子，生生世世都得不到圆满的法。”这次我们通过光盘等为大家传讲《般若摄颂》，希望大家一定要圆满传承；在此过程中，还应认真对待，千万不要三心二意，随便应付。因为，当我们对法和上师越来越恭敬时，上师和佛法的加持就会融入自心，自己的境界也会提升得越来越快。如果行为不太如法，就得不到真实的利益和智慧。在学校中，若学生非常认真地接受老师的教诲，就会学得很不错。如果天天与老师顶嘴，甚至反抗，那就不可能学得很成功。在佛教中，在传法者、佛法和听受者之间，也存在着甚深的缘起，因此大家千万不要毁坏缘起，而应以恭敬心、欢喜心和精进心来听受每一个非常难得的甘露妙法。　　丑四、宣说以此为例之其余过患：　　是时出现此魔业，彼时扰乱众比丘，　　不令受持此般若，余多违缘亦屡现。　　这里讲，在听受或传授此甚深般若法门等时，会出现这样的魔业。那是什么呢？在听闻、缮写、传讲、供养此甚深般若波罗蜜多等时，魔王波旬心里极不舒服、特别憎恨，它会以种种方式扰乱比丘的心，不让他们如理如实受持此般若。其他讲义也说：既然它能扰乱佛陀弟子中修行境界最好的比丘众，那沙弥、居士等就更不用说了。而且，此经没有讲述到的种种魔障和违缘也会出现，就像以前很多上师讲的一样：在听受等的过程中，有时候让你身体不好、产生疾病，有时候出现亲朋好友死了、生活条件不具足、房子塌了等情况，致使不能圆满受持此法。一位住在城市中的人对我说：“我每次去听《般若摄颂》时车都会坏，这是什么原因？”我说：“这是魔王波旬不高兴，你要提前做好准备。”听其他法开车去很容易，但听《般若摄颂》要么车坏了、要么车堵了。可见，在听闻般若的过程中很多违缘都会出现。　　总而言之，在听闻、缮写此般若法门等时，导致对善法不能行持，而恶法却不断增长的障碍全是魔业。《虚空藏请问经》中说：“善男子，令行不善法，舍弃善法，皆是魔业。”讲得很清楚，凡是让人行持恶业、舍弃善法，这样的行为通通是魔业。所以，不管是道友还是其他人，只要制造违缘不让你闻思修行，这都是魔业。现在有些人口口声声说不要闻思，这是特别可怕的事情，表面上看来好像挺有道理，其实只是魔业。前两天我看了一张光盘，一位法师对闻思特别排斥，他一直说闻思、听法不合理，但自己还要讲演佛法。可能只有他讲的才可以听，其他人讲的都不能听，是不是这个意思我也不太清楚。现在这个社会，有些人对修行特别排斥，有些人对闻思特别排斥，这都不合理。虽然我不敢说完全是魔业，因为有些上师有甚深密意；但若自己都不明白佛法，甚至相续中还有嫉妒心和耽著弟子等不好的念头，那不要说大乘佛教徒，连有德行的高尚世间人也不会这样。　　的确，在行持善法时经常会有违缘，所谓“道高一尺、魔高一丈”，但我们也不能认为修行不会成功。汉传佛教的禅宗也讲：在修行越来越好时，魔众会越来越突出。但在此时，我们也应“魔高一尺、道高一丈”，也即一定要以精进和智慧来超越它们。其实驱逐魔众最根本的就是智慧，就像断法里面所讲的一样，通过观空性或抉择为空性来断除，或用悲心将自己的身体布施给可怜魔众，以此方式让魔众消失。有些经典中也讲：魔众越来越猖狂时，说明修行已经有所成就。华智仁波切在《大圆满前行》中，也引用古人的教言说：“法深之时黑魔亦猖獗”。的确，在佛法越来越深时，黑魔或恶魔会越来越猖狂，它们会以种种方式引诱你的心，但我们也要认真对待、不能怯弱。可见，修行中一点魔障都没有也不一定很好。《宝王念佛三昧直指》云：“立行不求无魔，行无魔则誓愿不坚。”意思是说，我们修行不能像有些人所说那样：让我平平安安，不要有任何魔众，不要有任何违缘，一定要顺利修行；如果修行一点违缘都没有，那誓言或志愿就不一定很坚定。其实，正是因为有魔众危害的原因，行持善法才能得以成功。看过高僧大德的传记或历史的人都知道，他们也是越过众多磨难才得以成就的。　　在这里大家一定要了知，凡是对自己行持善法制造违缘的就是魔。《大毗婆沙论》云：“以诸烦恼害善法，故说名为魔。”《涅槃经》亦云：“系著者名为魔缚。”这里的“系著”是指耽执任何一件事，或者说在行持善法的过程中，将善法中断、不能如理如实地行持，而这就被魔束缚住了。有时候个别道友说：“我今天心脏特别痛，是不是被魔抓着了？”或“我今天心里很烦，是不是魔在加持？”从广义上也可以这么说。　　对真正修行人来讲，在心脏特别痛时，他会修得越来越精进：啊！我会不会马上死去，要赶快念经、修行。如果善法越来越增上，那就将魔转为道用了。《上师心滴》也讲：在魔王波旬制造违缘时，一旦我们发现或认识它，魔众就会自我惭愧而远远离去。就像在盗贼偷盗时，如果主人没有发现，他就会偷很多财物；一旦发现就会害怕，因为他毕竟是盗贼不是强盗。所以，只要我们用智慧、悲心，或以正知正念来经常观察，就可以防止魔众。在接受《般若摄颂》的过程中，大家也应以智慧来面对，这极为重要！　　子二、出现魔业之原因：　　有人已得无价宝，稀有恒时害亦多，　　如是如来胜般若，法宝难得害亦多。　　有人有这样的疑问：为什么法越来越深或越来越殊胜时，魔众会越来越猖狂？我觉得法深时应该遣除魔众，不应该魔众增上。　　我们可以这样回答：在世间当中，有些人已经得到特别昂贵的无上之宝，因为它极为罕见、非常不容易得到，所以很多人都想拥有，于是他们只有时时刻刻保护，否则危害就越来越多。有些人在银行里取了一万块钱，特别害怕、东看西看。为什么会这样呢？因为他认为这特别珍贵，很多人都会害他。有一位居士给我说：“我取了五千块钱，差点吓死了，路上一直到处看。”所以，不管是钱财还是珠宝，珍贵的话，危害就比较大。现在有些有钱的人，所住房子的门都用好几层铁皮来做，窗户也装上防护栏。如果是一位没有钱或没有如意宝的人，对这些就不会在乎。这也说明，财物越来越昂贵，危害就越来越多。　　同样的道理，因为百千万劫难遭遇的甚深般若波罗蜜多，在所有法中是至高无上的珍宝，所以福德不圆满的人就会遭受种种邪魔外道的损害，或被洗劫一空、不能领受。《左传》引用周谚说：“匹夫无罪，怀璧其罪。”这则春秋时代的典故说明：没有璧玉这种珍宝，就不会有别人对他的攻击，一旦拥有，就会遭致别人的危害。同样，在拥有甚深难得的佛法如意宝——般若法门时，也会如此。我们以前学过一篇课文叫《完璧归赵》，这个秦国和赵国的故事也能说明这样的道理。　　的确，就像这里所讲的一样，甚深之法的违缘非常多。根据历史记载，布玛莫札从印度金刚座将大圆满法带到藏地来时，因为印度人将其视为国宝，所以也造了种种违缘。到了藏地后，为了不让法传开也种种毁谤。布玛莫札在对国王和大臣传授教言后，前往并安住在汉地的五台山。汉地的《楞严经》也是同样，因为《楞严经》讲了很多“入三摩提，永无魔事”的方法，还宣讲了一些大小乘乃至密宗遣除魔众的窍诀，所以很多邪魔外道非常嗔恨。大家都清楚，有些历史上说，玄奘法师在印度呆了十七年也未得到这部经，甚至连名称都没听到。在这之前，就有人告诉天台宗的智者大师说：你发明的三止三观的修法跟《楞严经》的修法非常近似。于是大师很想得到这部经。为了获得此经，大师在天台山上建造了拜经台，一拜就是十八年。但大师并未获得此经。在唐朝武则天执政时，印度有一位叫般剌密帝的高僧，经过三次努力才将《楞严经》带到中国。前两次被海关制止没有成功，最后一次他把经文写在羊皮上，然后将自己的胳膊剖开放在里面，等伤口愈合后才来到中国，并在广州作了翻译。但在弘扬的过程中，很多人都说这部经是假经，包括近代的梁启超等。　　但宣化上人等大德说：《楞严经》是真经！其实，《楞严经》在藏文《大藏经》中也有。看过藏传佛教相关历史的人都知道，本经九品和十品在前弘期就有翻译，这在布敦大师的《大藏经目录》中有记载。到了后弘期，章嘉国师劝请一些译师将此经完全翻译成了藏文。从藏汉文记载的此经内容来看，完全可知本经绝对不是假经。　　一般来讲，在佛法越来越深时，魔众或人就会在中间故意制造违缘，他们也因此积累无边恶业。其实，一般凡夫人通过学术研究，根本观察不出经的真假。现在有些人特别过分，本来自己的智慧在佛教中非常孤陋寡闻，但因自己在世间有研究生、博士生、学者之类的名称，就自认为是智者而信口胡言。实际上，在现在这个时代，戴几个博士帽并不是很困难。有些人什么学问都没有，搞各种关系将博士论文写出来，还通过了论文答辩，最后也得到了博士名称。得到学位后，很多人都生起傲慢心，觉得自己很有名气，什么事情都精通无碍。其实并不是这样。　　有时候名称对人有很大的障碍。以前我给藏族喇嘛传法时，有一位喇嘛很谦虚，因为我给他传过一些法，所以他平时看见我都很恭敬。但他得到堪布学位的第二天，见到我就不再恭敬了。好像在获得堪布学位后，身体马上变得僵直。虽然在弘法利生方面需要名声或名称，但若一旦拥有就变成另外一种人，那就不应该。所以，现在有些傲慢者以自己的分别念来观察特别甚深的空性法义，或对其他甚深经典进行辨别，这特别需要注意！　　其实，在汉地《楞严经》流传到现在，很多人都懂得了其中的意义。古人有“自从一读楞严后，不看世（又作‘人’）间糟粕书”的说法。意思是说，自从看了《楞严经》后，世间的糟粕书再也不用看了。的确，当我们真正了解里面所讲非常甚深的空性意义等大乘教义后，对世间的情感、打仗、企业等方面的书，就不一定再愿意看。尤其对佛法有信心、对众生有悲心的前世有因缘者，在看了这样的经典或论典后，对世间的种种杂书就不会再有兴趣。　　这里已经讲了，在修持这样的般若法门时，肯定会有违缘，而且违缘还会很多。从高僧大德的历史中也看得出来，虽然他们的境界很高，但显现上也有违缘。比如志公禅师入狱，达摩祖师六次遭人下毒，二祖砍头而死……所以大家一定要清楚，在修持甚深般若波罗蜜多时，魔众会兴高采烈地对行者制造违缘，这也是一般的规律。在修学般若的过程中，有人问：“我病多，什么都不顺，这是为什么？”其实原因这里已经说明。还有人认为：“既然般若波罗蜜多是最甚深的法，那就不应该有违缘。为什么我今天头痛、明天肚子痛、后天心情不舒服？要不要我离开这个道场，要不要我放弃对它的闻思修行？”如果放弃，魔王就会很高兴，但这根本不可取！　　子三（宣说违缘损害与否之因）分二：一、宣说出现违缘之对境；二、由违缘中受到佛陀护佑。　　丑一、宣说出现违缘之对境：　　新入乘之浅慧者，未得稀有此珍宝，　　为造违缘恶魔喜。　　刚刚进入大乘佛教的初学者，由于他们智慧浅薄、精进不足，再加上他们以前没有得过这样甚深、稀有的法宝——般若波罗蜜多，也未心领神会、通达意义，魔王波旬就能找到机会制造违缘，而且在制造违缘时它们也非常高兴。就像豺狼，虽然它对大的牛不敢惹，但看见弱小的动物时，就会特别高兴地去捕捉。　　一般来讲，对未入佛门的人或没有修学过空性法门的人，魔王波旬也不会理；对修行境界很好，也即精进和智慧都很不错，尤其对空性有一定证悟、对众生有广大无边悲心的人，魔王波旬也不会找。而往往稍有精进，但是今天精进、明天不精进，这样的中等人魔众就会经常对他们制造违缘。（说到这里，可能很多人都很害怕。）《摩诃止观》中讲(1)：在行持六度时被违品所染，则为魔所使。比如布施为求果报，持戒想求利养，安忍是害怕他人，精进为求名闻，禅定昧于鬼法，智慧为分别见网所缚。若是这样的人，魔王就有危害的机会。　　《大智度论》云：能夺命者是名为魔(2)。命有两种，一是身命、二是慧命。而烦恼魔、蕴魔、死魔、天子魔能夺走它们，故为四魔。既然魔能通过不同方式夺走身慧二命，那我们就要用禅定和智慧来摧毁它们。《大智度论》云：“我以智慧箭，修定智慧力，摧破汝魔军，如坏瓶没水。”所以，以前不太精进的，或智慧不太高的，一旦觉得违缘特别多时，就要入于三摩地当中，或以智慧将万法抉择为空性。很多上师的窍诀都讲：所有的魔都是我执引生，而我执也由非理作意引发。正因为千千万万魔众归根结底就是我执在作怪，所以只要断除我执，或以空性见解来剖析，它们自然而然就会销声匿迹。所以这里说，恶魔最容易毁坏的对境，就是那些新入乘之浅慧者，也即对般若空性没有深入领悟、了解，也未对众生生起真实大悲心的人，经常会遭受恶魔的损害。　　丑二（由违缘中受到佛陀护佑）分二：一、真实宣说；二、以比喻说明。　　寅一、真实宣说：　　十方佛陀行摄持。　　有些人这样想：如果是前面所讲那样，那刚开始行持般若波罗蜜多的人就会经常遭受魔众的危害，因为初学者根本不可能通达般若空性；这样的话，他们就不可能从魔口中解脱出来，也不可能获得一地菩萨等更高的境界。正因为如此，所以很多人都担心：我是不是被魔已经束缚住了？其实根本不用担心，因为学般若的人，佛陀最重视、最庇护！　　比如说，在世间有一些拥有珍宝的弱小者，如果他们所在的国家非常好，国王、大臣等人就会经常保护他们，不可能随随便便让强盗把他们的财宝全部抢光。同样的道理，因为十方世界所有以无碍慧眼通达一切万法的佛陀都把般若视为珍宝，所以他们都会保护行持般若波罗蜜多的行者。通过保护，这些人就能离开魔的境界。可见，行持般若者跟其他人完全不相同，一旦出现魔众危害，只要认真祈祷，佛陀就会以无碍的智慧垂念，并立即现前在他面前，此时所有魔众都会远离。　　麦彭仁波切解释此偈说：观修般若法门的人，因为前世福德因缘不同，以及今生对般若等佛法和佛陀的信心有差别，有些人能获得佛陀的加持而远离一切魔缘，有些人则不一定能得到佛陀的加持而离开魔众的危害。所以，在修学般若乃至从事其他修行的过程中，在祈祷诸佛菩萨遣除违缘时，大家一定要牢记这个教言。　　有些人想：既然莲花生大士、释迦牟尼佛是万能的，他们具有无碍智慧，那我们在修学过程中祈祷，为什么不立即加持每一个人，平等遣除一切违缘？虽然从总体上看，莲师和佛陀对所有众生确实会以无碍的神通力无偏加被，但要获得加持也要有因缘。一是前世的因缘，即前世与他们的因缘及所造业有关系，二是今生对他们是否有虔诚的信心。如果因缘具足，绝对遣除一切魔境，毫无疑问。如果前世杀生，即生必须还债，或者自己的信心也是马马虎虎，那即使我们口头上祈祷莲师或佛陀，想马上获得加持、遣除魔障，也有一定的困难。比如世间的国家领导，虽然他们有能力释放被判刑的人，但这也与罪刑轻重及本人的关系有关。所以不能一口咬定：如果你不能救他们，就说明你这位领导没有能力；既然有能力，那为什么不救所有犯人？而祈祷诸佛菩萨和护法神加持，也是同样的道理。　　所以希望大家能对《般若摄颂释》中所讲到的圣者金刚语言好好思考，在懂得此理后，就不会说“诸佛菩萨没有加持”，也不会说“既然诸佛菩萨有加持，那为什么不把这个世界变成花园，让每一个家庭都幸福美满！”因此，大家一定要明白这样的因缘关系。　　寅二、以比喻说明：　　如患病母有多子，悉皆伤心服侍彼，　　如是十方世界佛，亦念佛母微妙智。　　这里以比喻说明，为什么佛陀会这样保护行持般若者。比如说，有一位母亲有很多孩子（不是现在政策的独生子，就像以前有些母亲那样，有几个乃至十几个孩子），当她患非常严重的疾病时，她的孩子都会很伤心，也会经常惦记、关心、保护着她。原因是什么呢？因为世间当中母亲恩德最大。《大智度论》云：“父母之中，母功最重。是故佛以般若为母，般舟三昧为父。”为什么佛陀最重视般若呢？就像前面所讲的一样，无论是菩萨还是佛陀，他们的境界得以增上乃至达到究竟，全都依靠般若空性。所以，一旦所受持的般若波罗蜜多，以及以供养、弘扬等方式来受持此法的人，遭到世间人和非人以及魔众的损害，十方诸佛菩萨就会护念、加持。就像母亲生病时，除了极个别不孝之子以外，所有孩子都会特别关心自己的母亲一样。　　所以，如果有人摧毁、毁谤般若，虽然佛陀没有嗔心，但以缘起显现力这个人也会遭受种种不悦意之事。在世间中这样的事经常出现，有人以嗔恨心故意烧毁般若或毁坏其他佛经，最终都口吐鲜血而死，或遭致其他种种厄运。在这里大家一定要清楚，诸佛菩萨不像我们凡夫人一样：因为你对我的母亲损害，所以我要报仇。虽然不会这样，但诸佛菩萨有无碍的智慧和神通，所以凡是保护般若法门的人，今生来世都能获得快乐，包括护法神都会赞叹，让他的修行境界越来越增上。一旦对般若不恭敬，或者对宣说、修行般若的上师或道友毁谤、制造违缘，那诸佛菩萨就会惩罚他。　　可见，在世间中般若法门非常值得恭敬。所以在有机缘时，自己就应天天念诵。如果天天念诵的时间没有，也应把般若法本好好包在包经布中，放在干净的地方，哪怕一天磕一个头、点一支香，也非常有意义。如果这样也不能，那就要在心里想：般若法门是一切诸佛的来源，它有不可思议的功德和加持！我在没有时间时，经常会把法本放在自己的头上敲几下，然后闭着眼好好祈祷，之后又放在佛台上。我觉得大家都应向我学习，但这比较难听。　　好，讲到这里！　　回向偈：　　所南德义檀嘉热巴涅　　此福已得一切智　　托内尼波札南潘协将　　摧伏一切过患敌　　杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶　　生老病死犹波涛　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　愿度有海诸有情　　(1)《摩诃止观》云：“起于魔檀为有报故，持于魔戒要利养故，行于魔忍为畏他故，　　习魔精进求名闻故，得于魔禅昧于鬼法，乐于魔慧分别见网。”　　(2)《大智度论》云：“魔秦言能夺命者。”　　思考题　　1.为什么依靠他者能使自己不具足讲闻因缘，这对我们有什么样的启发？既然如此，你对未来的闻思修行有何打算？　　2.请谈谈你在学完“宣说以此为例之其余过患”与“出现魔业之原因”这两个科判后的感想与体会。　　3.违缘损害的对境是什么？这有何原因？为什么有人能从违缘中解脱出来，有人则会遭受危害？[page]第二十三课[/page] 顶礼本师释迦牟尼佛！　　顶礼文殊智慧勇识！　　顶礼传承大恩上师！　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！　　下面继续学习《般若摄颂》，其中讲加行之作用。　　壬四（加行之作用）分二：一、生自子之作用；二、令自子行功德之作用。　　癸一、生自子之作用：　　本科判是说，般若相当于母亲，就像世间的母亲可以生儿子那样，般若空性能产生诸佛。在《现观庄严论释》和其他论典中，佛陀叫自子，其意是说，佛陀是佛母空性的儿子。　　过去十方及未来，世间怙主由此生。　　有些人这样提出问题：既然你们讲般若是一切诸佛之母，那请问为什么它是诸佛之母？或者说，为什么它有佛母这一名称？我们可以这样回答：在世间当中，母亲生下孩子并让其成家立业，这是母亲的责任。所以，只要一个女人做这些事情，人们就会称她是某某人的母亲。同样的道理，不管是过去无数劫中的佛陀，还是现在正在十方刹土中转妙*轮的如来，或者是未来将在各个世界转*轮的正等觉，他们全都出生于般若，所以般若堪为三世诸佛之母。《大品般若经》亦云(1)：“般若波罗蜜是诸佛母……何以故？是般若波罗蜜出生诸佛。”因为三世一切如来皆依般若空性而来，所以，若没有般若空性，或者说不可能证得这样的境界，那诸佛也绝对不会有。我们之所以讲般若法本乃至般若空性的意义极为殊胜，其原因也在这里。　　所以，在以后修道的过程中，大家一定要懂得：般若是一切诸佛的来源，它比佛像还重要。这一点，以前没有学过般若法门的人也不一定懂，但现在通过学习这样的经文就要明白。因此在生活中，大家一定要恭敬、供养、读诵般若经，哪怕在一月乃至一年中读一遍，其功德也不可思议。当然，平时随身携带般若经函，或将其安放在自己居住的地方，这都是对般若恭敬的行为。而我们对般若越来越恭敬，就能越快获得诸佛菩萨的加持。　　藏传佛教非常重视学习般若，很多高僧大德都认为：没有学习中观，对佛教的深奥意义就不可能真实通达。所以入佛学院后，上师们都会要求：所有学员必须学习中观。的确，学习中观对密法的实修能起到非常大的作用。我曾经讲过，无垢光尊者在《七宝藏》中经常引用很多教证说：现在是末法时代，即使修大圆满本来清净，也应该对中观的无生法门有着坚信或生起定解。麦彭仁波切也说(2)：要通达大圆满，一定需要离戏中观的见解，也即对中观空性见应探索究竟。因此，在因地或道位时，学习这样的般若法门就很重要。　　作为修行人，无论是在家人还是出家人，如果对空性法门有所认识，对世间的贪执就会淡薄，也不会强烈执著世间八法。当然，肉眼看不到的佛菩萨的加持，以及受持般若的不可思议功德，唯有依靠经论的教证来了知。所以，我们如今能值遇这么殊胜的法门，的确非常幸运。虽然在修行或实修过程中，会违缘重重、烦恼深重，也即有许多痛苦、障碍，但依靠多生累劫的因缘和福报，即生中已经值遇了如醍醐般殊胜的大乘空性法门，所以大家一定要有欢喜心，这非常重要！　　如果始终处于患得患失、忐忑不安的状态中，经常觉得修行不成功、生活不成功，一直在不成功的心态中度日子，那就不合理。虽然有时反观，会发现自相续有众多烦恼，自己也极其惭愧，但现在无数人都没有做有意义的事，所以是不幸中的万幸，因为我们已经值遇了佛法。也即不管怎么样，我们已将或多或少的时间用在利益众生的发心上，或修学佛法方面，所以极为难得。对我来讲，每天这一堂课是我生存的实在意义。对你们来讲，不管是现场听课的道友，还是听Mp3或看光盘的佛友，真正懂得般若的功德，就是人生的价值。虽然有时候我们会觉得，活在人间对自他并没有多大的意义，但若每天发愿，让自己的心在佛法大海中游泳一会儿，那很多分别念都会顿然消失，许多杂念、妄想也会停止，而这也极为难得。　　癸二（令自子行功德之作用）分三：一、令知轮涅基之理；二、令行遍智果之事业；三、令行灭二边道之理。　　子一（令知轮涅基之理）分二：一、依靠般若而知世间二谛；二、由证悟真如而得名。　　丑一、依靠般若而知世间二谛：　　示世诸佛能生母，示余有情之心行。　　世间罗汉之真如，缘觉佛子之真如，　　离实非他一真如，如来彻知智慧度。　　这里是说，依靠般若波罗蜜多能了知二谛。怎么了知呢？比如一位世间的母亲，她生了四个孩子，对孩子的生活、学问及工作她都很关心，所以所有情况都了如指掌，虽然他们在学问、年龄等方面存在着差异。当然，这是以世间事来做比喻，所以喻义之间会存在着差异。在《大圆满虚幻休息》和《大圆满心性休息》中也讲，比喻和意义两者完全相同，这也不可能。其实就像因明所讲的一样，某些地方相同，就可以做比喻。这里也是同样，既然如来是般若佛母之子，那他依靠般若空性就能了知基道果或蕴界处所摄的世间一切万法；而没有依靠这样的般若，就不可能了知。这是从智慧的角度来讲的。从大悲的角度来讲则是：尽管有无量无边的众生，但佛陀依靠智慧波罗蜜多，每一众生的心理状况，即烦恼和智慧所摄的无量无边的法全都能清晰了知；如果这些众生依靠佛的指示或般若波罗蜜多而修行，他们也能完全通达。也就是说，佛依靠般若能完全通达所知对境的众生与万法，当然这是从世俗的角度来讲的。　　从胜义的角度来讲，佛依靠般若波罗蜜多，对世间远离一切贪欲及证悟人无我的阿罗汉、通达人无我和少部分法无我的独觉、通达大部分法无我的佛子菩萨所证悟的真如空性全部能了解。还有，世间一切万法远离一体他体，这样的真如也能了知。而这就是所谓的般若波罗蜜多。也就是说，佛依般若智慧，所有四圣者：声闻、缘觉、菩萨、佛陀所证悟的空性完全能了知，而这就是真正胜义的境界。　　为什么佛陀通通了知呢？其实，这就是有了般若空性的原因。如果没有般若空性，佛也不可能有这样的境界。这相当于大学毕业的大学生，如果没有大学，如今的才能和智慧也不可能有。所以他们常说：某某大学是我的母校。为什么这样讲呢？因为他们的智慧来源于此，所以要用母亲来比喻。由此我们也可了知，诸佛之所以能通达世俗胜义的一切万法，就是因为有般若。　　麦彭仁波切在《解义慧剑》中说：“精通二谛理，见二谛融义。”而当胜义谛和世俗谛融为一体时，也不可能用语言来描述。虽然我在这里装模作样地说，但真正心的本性或万法的实相，唯是远离言词、思维的境界，这从自古以来很多大德的开悟偈或悟道歌中也能了知。虽然二谛完全融为一体的境界，并非分别念的对境，但我们还要宣说，这也很有必要。　　以前，野翁禅师将衣钵交付给无趣禅师时说了一个偈子，这是开悟后的偈颂，也是传法，就像密宗中的持明表示传或补特伽罗耳传一样。他说：“非法非非法，非性非非性，非心非非心，付汝心法竟。”表面上看来全是非非非，可能很多人都会想，尤其是不懂佛法的人会认为：这么多的非到底是什么意思啊？对在座的道友来讲，相信很多人都清楚，因为以前学《中观四百论》时，其中也有一些相似的偈颂。当然这也可以说明，二谛融为一体的境界很难用语言来宣说，但确实有这样一种证悟境界。　　以前，世愚禅师听人念《证道歌》(3)至“不除妄想不求真”一句时恍然大悟。他在离开世间时，也以偈颂的方式将自己所证悟的胜义和世俗二谛圆融的境界留在了人间，偈为：“生本不生，灭本不灭，撒手便行，一天明月。”这首偈颂描绘出了禅师所证悟的如明月般的禅宗境界，即：生本来没有生，灭本来没有灭，我今撒手便行，处处一天明月。虽然这些境界我们也可用语言文字来宣说，但若没有彻底闻思中观，恐怕里面的甚深意义就不一定能了知。若长期对中观或般若法门有信心，自己也认真闻思过，虽然尚未如实证悟圣者所讲的境界，但自己读诵、思维时，也会有一些了悟。　　丑二、由证悟真如而得名：　　本科判的意思是说：为什么叫如来呢？这是因为佛陀已经证悟真如，所以才获得了这样的名称。　　遍知住世或涅槃，无过法性法空住，　　菩萨随证此真如，故于佛赐如来名。　　无论通达万法真如的诸佛安住在娑婆世界之类的世间当中宣说佛法，还是为了众生了达无常之理而在众生前示现涅槃，诸法本体的无垢空性，过去是这样、现在是这样、未来还是这样，它永远不会改变，而且谁也无法改变它；就像虚空的本体没有未来、现在、过去之分，而常恒不变地存在着一样。关于一切诸法的本体如如不动地存在着，无垢光尊者曾引用《大般若经》的教证说：“若佛出世，若不出世，如是诸法，常无变易。”意思是说，佛陀出世也好、不出世也好，一切诸法的空性本体都没有变易、迁变。其他经中也说：一切诸法的法性是本来而安住。　　有些人认为：佛陀没有出世之前，诸法的本体不是空性，只是在佛陀创造了这样的空性法门后，万法的本体才变成了空性。其实并非如此。因为，佛陀只不过在无量无边愚痴众生根本不知道诸法的本体时，才把真理告诉了我们。所以大家一定要牢记佛陀在这里对迷惑众生的开导。　　而菩萨也以智慧随证一切诸法本来如是存在的真如空性，当完全通达万法本性，也即大彻大悟时，才对佛陀赐予如来的名称。为什么叫如来呢？因为诸法的本体是如如不动的如是空性，而佛陀已经通过精勤修行到达这种境界，所以称为如来。《大智度论》云：“如实道来故，名为如来。”可见，只要到达如实之道，或对此道已经完全了达，就可以叫如来。其实，真正的如来并没有来和去的执著。《金刚经》云：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”虚云老和尚在开悟时也说：“春到花香处处秀，山河大地是如来。”意思是说，就像到了春天时花香四溢、处处秀丽一样，现前究竟证悟时，山河大地全都是如来。　　大家也清楚，在修法王的上师瑜伽或祈祷莲花生大士的后得，皆应把所有声音等显现当作上师的幻化与加持。而真正有一些修证或修行比较好的人，眼睛所看到的所有景象，皆会观为上师的幻变；心里产生的贪心、嗔心等烦恼，也会看作是上师智慧妙力的游舞；一切病痛也会当作是上师赐予的加持……若能如此观想，一切违缘都将消于法界。堪布阿琼也讲：出现违缘、痛苦时，要想这是上师加持让我消除业障，乃至有吃有穿、无吃无穿，心情快乐、心情痛苦等，都要观想是上师的加持。但有些人说：“上师！您千万不要批评我，我好好地干，您如果批评，从那时起我就不发心了。”其实，对待批评与不批评根本不能如此取舍。不仅如此，就是任何一种外在的显现，比如大街上来来往往、熙熙攘攘的车马、人流等，这些全部是佛陀的幻化。如果能安住在这样的境界中，那就无比善妙。　　以前宁玛派的很多寺院，在每一次念经结座或回向完后，都要念敏朗大师所造的偈颂，其用意在于提醒大家在这个偈颂的境界中安住。这个偈颂的意义与我刚才所讲的一样，就是一切都是上师和如来的幻化，所以大家皆应安住在这样的境界中。但这对没有长期修行的人来讲恐怕有一定的困难，可能两三天起作用，但过一段时间就忘了，在那时还要不断吃妙法的药。　　子二（令行遍智果之事业）分二：一、依于般若成办二利；二、尤其为利他说法之理。　　丑一、依于般若成办二利：　　依于般若欢喜园，十力导师此行境，　　尽除众苦三恶趣，彼等永无众生想。　　这里是说，依靠般若波罗蜜多，能让无量无边众生获得无比的欢喜，所以般若就像天上的乐园一样。大家都知道，无数天子天女依靠天上的乐园能生起欢喜之心；同样，依靠般若，无量无边众生也能得到欢喜。不要说佛陀、声闻阿罗汉等圣者能获得欢喜，凡夫人在听闻般若后，生活上也会有很大的改变，也即可以享受天人般的快乐。大家都清楚，在没有听闻空性之前，自己对家庭、感情、财富、地位等世间的一切是如何执著，但懂了般若法门后，知道一切都是如梦如幻，没有实在的意义，只不过众生执迷不悟，这样就有能力提醒自己。　　而安住于此，具有十力、四无畏、十八不共法的人天导师佛陀的行境是什么样呢？可能很多人都把佛陀看作一般的世间高尚人，其实这是不对的。因为佛陀的智慧，胜义中远离一切戏论，世俗中依靠发心力和缘起力，一刹那间就能度化无量无边的众生——让众生从苦海或恶趣中摆脱出来，获得暂时、究竟的快乐。虽然如此，佛陀永远不会像凡夫人一样有众生之想。其原因，佛陀是以无缘大悲和恒常、周遍、任运的事业为有缘众生讲经说法等。　　但我们现在根本不能恒常，只能在两三年中讲经，当身体不好、弟子跑了等原因出现时就中断了。也不能周遍，只能在一个小小的经堂为人说法，别的无量无边众生都听不到；或者说只能为一个民族、一个种类的众生说法，比如若非人不懂汉语，就没办法沟通。也不能任运，而要依靠勤作，也即需要想尽一切办法、采取种种方式；现在有些老和尚为了弟子流过多少泪、出过多少汗？这是不任运的度化方式，很痛苦！　　而佛陀绝对不是这样，因为他没有取舍之想，就像《六祖坛经》所讲的一样：“此心本净，无可取舍。”的确，在心的本来面目到达清净时，就再不用取舍了。而依靠这种无取舍、无分别的方法修行，则能很快成佛，就像《经庄严论》中所讲的一样：“菩萨无分别，说彼速成佛。”而成佛后，以此方式也能度化无量无边的众生。所以大家一定要清楚，虽然佛陀在日日夜夜地度化众生，但却没有众生之想。　　以前有一位法师在外弘法，整个体育场有很多人，他开心得不得了，回来后说：“今天来了很多很多人，我实在太了不起了！”当然，这也许是为了度化众生，法师才在众生面前显现自己了不起，而这也是开许的。实际上，真正的佛和菩萨并无众生之想，比如：我今天利益了多少众生、我今天帮助了多少人。可是我们现在根本不行。前两天我帮助几个大学生，天天都用手指来数：今天在那里有一个，明天在那里有一个……想起来也很惭愧。虽然自己很想不告诉别人，但有时候也忍不住，偏偏要说出来，不说心里就很难受。　　的确，凡夫有众生想，而诸佛却没有。《华严经》云：“如来成正觉时，于其身中，普见一切众生成正觉。”当然，这并不是说所有众生在如来的身体里成佛，而是说，在如来的境界中所有众生皆可成佛。虽然如此，诸佛也没有所度化和能度化的执著，就像《入中论》中以陶师的比喻来说明如来的事业无勤成办那样(4)。　　丑二（尤其为利他说法之理）分二：一、折服非道之理；二、指示正道之理。　　寅一、折服非道之理：　　如狮栖山无畏惧，震慑群兽发吼声，　　人中狮子依般若，慑众外道发吼声。　　比喻是这样的：在世间，当狮子无所畏惧地安住在山林中时，包括豺狼等猛兽在内的群兽皆非常害怕，一旦听到狮吼声全都胆战心惊，更没任何一个动物敢向它进攻。同样的道理，具足一切功德、断除一切过患的人中狮子——人天导师释迦牟尼佛，依靠具有甚深意义的般若波罗蜜多，能摄受世间所有外道；当他发出微妙的空性法音时，像群兽般愚昧无知的世间众生皆没办法反抗。　　当然，这并非我们佛教徒自赞毁他，因为现在如来的教理全都白纸黑字地留在人间，大家可以一一翻阅、研究。自古以来，无数文学家、哲学家等在研究的过程中，都未真正驳倒佛陀的空性教理。以前我讲《中观根本慧论》时跟大家讲过：现在世间上包括科学家在内的知识分子，皆应认真学习《中观根本慧论》之类的空性法门，因为这样的理论剖析，任何人都没办法超越。　　萨绕哈巴尊者说：“譬如林中狮吼声，群兽闻之悉丧胆，狮儿闻此皆欢腾；宣说本来无生乐，邪执愚夫皆畏惧，有缘弟子乐而颤。”意思是说，就像林中狮子发出狮吼声时，所有野兽皆闻之丧胆，而狮儿却无比欢喜一样；如来以微妙音声宣说本来无生的空性法乐时，世间所有持常见、断见的愚昧凡夫皆心生畏惧，而有缘弟子却无比欢喜。　　从我们自身经历来看，以前读书学世间历史、哲学等时，始终觉得人类真理并非如此，应该在另外一个地方还存在着更深奥的知识。而当我们来到中观或般若的乐园中时，才发现谁也没办法超越它。以前，我跟世间学问比较不错的，毕业或工作于清华、北大、哈佛大学等著名学府的很多知识分子共同探讨过很多次，在探讨的过程中，他们对佛法尤其是空性法门非常钦佩。可见，只要懂得中观和因明的推理，世间所有服从真理的知识分子都会口服心服，因为他们根本没办法驳斥。当然不懂就另当别论。所以，如来真正的狮吼声很有必要弘扬。　　的确，有智慧的知识分子很容易接受空性法门，因为这完全可以用逻辑推理在他们面前证成。如果我们给他们讲佛陀的神变不可思议、来世三恶趣的痛苦等，有信心或有前世因缘的人会相信，而其他人就不一定会相信。其实这些道理谁都可以相信，因为，既然我们知道如来金刚语的一部分千真万确，而其他从推理上又找不到过失，那就不得不承认如来的真实语，所以大家皆应了解正法的殊胜性。　　寅二、指示正道之理：　　譬如空中之阳光，晒干大地显色相，　　如是法王依般若，有海干涸说诸法。　　比如，当虚空中太阳升起来时，依靠它发射的光芒，能晒干大地上的所有潮气（大家都知道，在下了一场大雨后，很多路全部是泥土，特别滑。而当太阳出来后不久，所有湿气全部都没有了），而且晚上根本看不见的很多东西，也能明显照见。也即太阳的功能可从两方面来讲：一是晒干所有的潮气，二是依之能照见一切万法。同样的道理，世间日轮——佛陀（有些书称佛陀为世间明日，意即无数众生依靠他能从黑暗的轮回中获得解脱，或照见一切万法）依靠般若波罗蜜多的虚空界，能让三界轮回中的爱河，或所有生老病死的瀑流全部干涸无余，并为众生真实宣说一切所知万法。　　当佛法在世间传播后，人们就会懂得宣说诸法现相的世俗真理和宣说实相的胜义真理。如果没有佛法，众生将会特别愚痴，也即除了吃喝或希求名闻利养之外，真正有意义的了生死、脱轮回的真理谁都不会懂。所以在此世间，若佛陀没有出世，众生就会跟特别可怜的盲目者没有任何差别！　　就像一个村落，若没有一位能干、具慧的人带领，他们将永远走不出黑暗、得不到光明，如果有这样一个人，所有人都将获得快乐。同样的道理，若此娑婆世界没有多生累劫积累资粮、证得一切智智果位的佛陀宣说正法，无边众生将在黑暗中始终找不到解脱的光明大道。因此大家皆应感恩佛陀，还要感恩历代的传承上师们！为什么要感恩上师呢？因为，若没有上师们的教育因缘，虽然佛陀已经三转*轮、留下了八万四千法门，但由于众生愚痴特别深厚的原因，也不可能从轮回中获得真实的解脱，而始终沉溺在世间五欲的淤泥当中。所以大家一定要认识到般若法门的威力和上师、佛陀大慈大悲的智慧能力，对无数众生来讲，这有不可估量的意义。　　如今我们在得到一点点佛法境界时，也不能独自享用，就像在得到好的食品时，自己独自一人吞下去很可惜一样，所以大家皆应为身边的人着想。的确，我们身边很多人特别痛苦，如果他们这一辈子没有与佛法结上殊胜的因缘，那生生世世也不一定能走入佛门，所以从现在开始大家皆应关心身边的可怜众生。　　而要关心他们，首先自相续要有证悟，或者对般若空性一定要有了知。因为只有这样，你才会感觉佛法特别殊胜，从而尽力推荐给他人。有些人在医院看病、吃药后，身体的病痛一下子就没有了，他会觉得医生很了不起，他开的药很不错。从此之后他见到谁都会介绍：你到那个医院找某某医生看看，我亲自找他看过病，效果非常不错。这样之后，很多众生都能得到真实的利益。如果自己的病一点都没减轻，虽然别人说很不错，也不一定会推荐。同样的道理，如果我们相续中的烦恼病没有遣除，也不一定会向他人推荐佛法。所以我觉得，关键自己要有一种感觉，这非常重要！　　作为修行人，不管是讲经说法的人，还是闻思修行的人，自己一定要从中得到真实不虚的收获。如果没有得到，可能只是一种形式。有些人在得到法师的名称后，为了完成自己的神圣使命，就到外面去传法，但若自相续对佛法没有甚深领悟，长期也不一定愿意，可能在很快的时间中就会改行。如果真正有一些领悟，始终都会做这件事，不会随便改变。所以，只要我们依靠般若法门使相续中的执著减轻，而且对解脱越来越充满希望，那在行为中就不但不会舍弃，反而会越来越充满信心。所以但愿在座的人都能获得佛法的境界，尤其是般若空性的境界。当然，虽然般若空性的威力不可思议，它有无比的加持力和功德力，但若业力深厚，也不一定得到利益。前一段时间也讲过，按麦彭仁波切的教言，这与前世的因缘和今生的精进有很大关系，如果这些因缘全部具足，我相信般若法门对每位众生都能带来无量无边的快乐和利益。　　好，讲到这里！　　回向偈：　　所南德义檀嘉热巴涅　　此福已得一切智　　托内尼波札南潘协将　　摧伏一切过患敌　　杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶　　生老病死犹波涛　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　愿度有海诸有情　　(1)《摩诃般若波罗蜜经》云：“尔时，佛告须菩提：般若波罗蜜是诸佛母。般若波罗蜜能示世间相，是故佛依止是法行，供养、恭敬、尊重、赞叹是法。何等是法？所谓般若波罗蜜。诸佛依止般若波罗蜜住，恭敬、供养、尊重、赞叹是般若波罗蜜，何以故？是般若波罗蜜出生诸佛。”　　(2)《定解宝灯论》云：“探求本来清净义，必须究竟应成见，仅从离戏分而言，二者无有差别也。”　　(3)乃永嘉玄觉禅师著。　　(4)《入中论》云：“如具强力诸陶师，经久极力转机轮，现前虽无功用力，旋转仍为瓶等因。　　如是佛住法性身，现前虽然无功用，由众生善与愿力，事业恒转不思议。”　　思考题　　1.既然三世诸佛皆依般若而生，那我们应以什么样的态度来对待般若？请结合上师的教言说明。　　2.在学完“令知轮涅基之理”这一科判后，相信大家一定对现证二谛一体的境界和本来如是存在的真如法性产生了强烈的希求心，既然如此，你打算以什么方式来现证它？　　3.为什么佛陀能“尽除众苦三恶趣”而永无众生之想？这对我们有何启发？请以喻义结合的方式阐述佛陀依靠般若折服非道与指示正道之理，也谈谈自己应如何实践这一真理。[page]第二十四课[/page]　　顶礼本师释迦牟尼佛！　　顶礼文殊智慧勇识！　　顶礼传承大恩上师！　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！　　下面继续讲《般若摄颂》，今天讲令行灭二边道之理。　　子三（令行灭二边道之理）分二：一、道之本体；二、道之作用。　　丑一（道之本体）分二：一、意义；二、比喻。　　寅一、意义：　　诸色及受不可见，想无所见行不见，　　识心及意无所见，此名见法如来言。　　因为世间万法没有本体，所以无所得或无所见。比如我们所见的色法，以智慧详细观察时，其本体微尘许也得不到，因此色法无所见。同样的道理，快乐、痛苦等感受也无所见，种种的想也无所见，行也无所见，识、心、意三者也无所见。如是一切万法无所见，就见到了诸法的本来空性，这是如来宣说的。很明显，所谓的见性或见到空性，就是呈现在我们面前的万事万物如梦幻泡影，其本体一无所得。若我们通过上师的窍诀或中观理论通达了这一点，也就初步见到了空性。　　另外，颂词中的识、心、意三者有不同解释方法。有些论师说：取过去的对境是心，取未来的对境为识，取现在的对境为意。有些论师认为：识心意三者只是名称不同而已，实际上是同一个本体，就像一个人有三个名字一样。印度的智慧论师说：心指阿赖耶识，意指染污意识，识指六转识；也就是说，识心意三者指的是八识聚。记得这三者在《大圆满心性休息大车疏·第三品轮回痛苦》中有详细解释，希望大家在方便时参阅。　　其实，如来在这里宣说的一切不可见，就是最殊胜的见。《定解宝灯论》云：“未见殊胜见之义，见义不堕于一方。”意思是说，一无所见是最殊胜的见，而且这种见不会堕于现或空的一边。的确，只要见到存在之法就不是真正的见。鸠摩罗什大师翻译的《佛说华手经》（即《摄诸善根经》）中云：“诸有所见，皆是邪见；无一切见，即是正见。”讲得很清楚，凡是有所见全部是邪见，如果通达一无所见，就是正见。当然，这就是中观最究竟的见解。　　正因为如此，我们才敢说：在这个世界上，唯一佛陀的见解至高无上。拿两千多年前在欧洲或西方兴盛的古希腊哲学来讲，它在理论上根本抉择不了这么深的见解；就是具有五千年历史的东方文化（除佛教文化之外），也根本没有涉及到这样的见解。所以无我之见，或抉择一切万法远离戏论的空性见，任何一种学说也无法与之相比。当然，我们说人类历史上佛陀的见解最伟大，并不是自赞毁他，相信有一些学识或智慧的人，通过长期观察就能明白。　　可见，只要我们依靠中观的理论详细分析一切万法的本体，就能解开许许多多奥秘。而其他宗教和学说并非如此。有些虽然也算是一种文化，但完全因为经济、政治的目的而开始弘扬；有些则通过发放财物等手段拉拢人，以让人们生起欢喜心，从而达到自己的目标……而真正用智慧来观察他们的教义时，就无有任何立足之地。所以我们才说：在这个世界上佛教无与伦比！　　为什么包括五蕴在内的万法一无所见，就见到了万法的本来空性呢？其实，这就像无损害的眼根没有见到飘浮的毛发，就见到了毛发的真相一样。因为，对有眼翳者来讲，他会见到飘浮的毛发；但对无眼翳者来讲，见到飘浮的毛发是不可能的。所以，有所见就是邪见，无所见就是正见。《维摩诘所说经》中，讲不二法门时也说：“于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。”说得很清楚，远离言说，无法表示，也无法用心识来描述，一切问答皆远离，这就是入不二法门。所以，不管是汉传佛教还是藏传佛教，都要通达最究竟的中观空性意义，否则只是看见一些相状，那就见不到真正的本性。虽然我们在讲《大幻化网》时，讲净见量前可以见到佛菩萨等种种相，但这也不是最究竟的见，因为最究竟时必须远离一切戏论。　　其实，如来所言的这种见法，除了本经及刚才所讲的《维摩诘所说经》的教证之外，诸多佛经中都讲到了。如《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。”意思是说，如果你在知见上再立知见，那就是无明愚痴的根本，并不是最究竟的见解；如果通达一无所见、一切都远离戏论，那就是最究竟的见解，或者说涅槃。以前虚云老和尚开示说：在南方温州有一位仙岩安禅师(即温州仙岩伏虎禅寺开山祖师楞严遇安禅师)，他读《楞严经》至此偈时，读成“知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃。”遂于此处有所悟入。后来有人说他读错了，但他却说我就在这里获得开悟。其实这两种断句方法都可以解释，关键看是否能有所悟入。　　对许多道友，尤其是以前读过一些世间书的道友来讲，他们分别念比较重，一般的加行和简单的阿弥陀佛修法心里并不满足。但也有个好处，他们会分析、观察，所以这样的人就要学中观，并应以智慧再再观察。如果按照佛陀所说那样真正能抉择，对他们来讲就有非常大的好处。有些知识分子，自己的智慧根本没办法深入这样的深法，但他们却自以为是地说：这个不对、那个不对。作为知识分子，一定要以正确、公正、理智的态度来分析，这非常重要！　　实在说，既然以前具有超人智慧的无数大德和成就者都没看出佛教的过失，那我们后人也不可能具有这个能力，因为现在人跟过去人比较起来相差太远。的确，现在人看得太多、学得太多，这样心里就特别复杂，那真正对佛教甚深道理研究的专业人士就极为罕见。所以广大知识分子千万不要以傲慢心障蔽自己的慧眼，否则根本见不到事物的本来面目，甚至还会造诽谤罪业，从而堕入三恶道中。所以，与其选择聪明智慧堕入恶趣，还不如走“愚笨者”的光明大道，这方面大家一定要引起注意！　　寅二、比喻：　　有情声称见虚空，虚空岂见观此义，　　佛说见法亦复然，见以他喻不能诠。　　有些人问：无见之见的比喻到底是什么样的？也即它应该可以给大家解释，所以请您描述描述。　　在世间，所有知言解义的人口里都会这样说，心里面也会这样想，即“我见到了虚空”。如果有人问：“你见到虚空没有？”很多人都会乐观地回答：“我已见到虚空，它是蓝色的。”有些看风水的人，则根据不同地形所呈现的虚空形状来判断地形的好坏，比如：虚空是四方形，这个地方如何如何；虚空是圆形，这个地势又怎么样……可见，很多人都认为已经见到了虚空。但这种说法并不成立。为什么呢？因为虚空的本体并不存在，那就不要说颜色、形状了，所以虚空根本不可能见到。　　《中观庄严论》云：“虚空等何识，唯名诸显现，现多文字故，明现为种种。”意思是说，认知如是虚空等无实法的任何识直截了当地感受是永远不存在的事，因而唯是与名称之行相紧密联系的分别念的影像显现而已，由于这所有的一切现为多种文字的缘故，明显是呈现出各种各样的自性法。既然如此，那虚空的本体绝对不可能有。　　其实，所谓的虚空分为庄严虚空和空（又作“孔”）隙虚空两类。位于我们上方的碧蓝天空通称为庄严虚空，它是阳光照射大海或须弥山反射的色彩，因此并非真正的虚空。但人们在看到以后，就认为蓝色的虚空存在。而空隙虚空则指不存在色法的空空荡荡的地方，但很多人都认为这样的虚空存在。《量理宝藏论》云：“呈现蓝色乃显色，孔隙即未见色故，庄严孔隙之虚空，非为虚空之能立。”　　既然虚空的本体不存在，那我们怎能见到它呢？就像石女儿不存在，就不可能见到他的庄严相貌一样。或者，就像兔角不存在，就不可能说“兔角特别尖，它已穿破我的肚子，好痛啊！快用线把伤口缝上”一样。也即根本不存在的东西不可能起任何作用，这一点大家应该了解。因此，说见到虚空是非常可笑的事情！　　但很多人都说：“今天天空是蓝色的，好舒服啊！”甚至歌词亦云：“蓝蓝的天上白云飘，白云下面马儿跑。”但有没有虚空呢？没有。可见，见到虚空只不过是世间人的说法而已。世间愚痴的人，把不漂亮的东西认为是漂亮，不存在的东西认为是存在……他们的传统和说法根本不符合实际道理。既然他们已被无明愚痴的迷药陶醉，那就只会胡说八道，所以千万不能信任他们。通过以上观察，相信大家皆能了知人们所说的见到虚空的真实意义。　　同样的道理，虽然佛陀为了引导众生，也在有关经典中说，通过不同方式能见到一切万法的真如，但这只不过是说说而已；因为世间中真正要见到，对境和有境必须存在，也即法界的本体必须存在，佛陀或菩萨的智慧也要存在，就像镜子和大山一样，两种物体必须实实在在存在，否则就不可能见到。但实际上，见到真如并不是这样。以前法王常讲：意科喇嘛有一位弟子跟上师说：我今天见到了本性。上师问：见到本性是什么样的？弟子说：明明亮亮，特别好看。其实，真如的本体并不一定特别好看，也不一定特别难看，因为它以语言无法描述，超离一切分别、思维。　　同样，虽然禅宗口口声声说明心见性，但所见的本性也超离一切相。记得《六祖坛经》里面有智常禅师的公案：智常禅师幼年出家，非常好学，特别希求明心见性。就像我们这里有些道友求大圆满和禅宗的开悟一样，其他法都不想修，其他书也不想看，天天都说一定要见到心的本性，或一定要明心见性。后来他到洪州白峰山亲近大通禅师，当时禅师法务繁忙，一直没有给他讲直指法。三个月后，因他求法心切，一天晚上独入丈室，要求禅师给他讲一个明心见性的法要。禅师问：你见到虚空没有？他说：见到虚空。禅师继续问：你所见虚空的相貌是什么样的？他说：虚空无形，有何相貌。禅师说：“汝之本性，犹如虚空。了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”但他并未得到利益，于是便往曹溪参礼六祖。　　六祖问了整个经过后说：大通禅师给你做的开示，也有相的执著。于是六祖为他做了无所见的直指：“不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便，汝当一念自知非，自己灵光常显现。”当下他就获得了开悟。可见，如果我们认为无有的本性存在，并一直这样修持，也不可能得到解脱。　　大家也知道，以前莲花生大士为诸多持明传承上师直指时，就是用手指直指虚空，并让弟子安住在这样的境界中，很多人当下就获得了开悟。很多大圆满传承上师，包括上师如意宝的上师堪布衮波，他们经常说：大圆满的本性犹如虚空，若心的本性通达为虚空那样，就算已经悟道或者开悟。通过这样的指示，很多人都见到了心的本性。但我们一定要了知，就像有些上师所讲那样：虚空只不过是一个比喻，实际上心的本体并不能完全以虚空来代替。《六中阴引导文·直指觉性自解脱》中说：“诠表法性虽立虚空喻，唯是片面一方之表示，明觉空性心性知一切，虚空无觉空性无情法，故心本义虚空无法诠。”诸如此类的意义，在无垢光尊者和麦彭仁波切的很多密法教言中都有。所以，每个人皆应深入了解上师的窍诀。　　在学般若的过程中大家就要了知，在很多显宗、密宗的窍诀里面，虚空是对心性最好的一种直指方法。特别是密宗，很多修法都依靠虚空来了解，比如一些观任运自成的明点修法，以及无垢光尊者的三层虚空教言，通过这样的窍诀，很多人都通达了心如虚空般的觉性。　　这个偈颂，麦彭仁波切和无垢光尊者经常引用在中观和大圆满的教言中，可见非常重要！记得我刚来学院时，最开始背的一部分教证中就有这个教证。因为传承上师在很多论典中都引用过，再加上自己觉得它特别好，所以就背得比较熟。当时大概是二十多年前的秋天，我住在别人的木房中。可能是心比较专注的原因，后来遇到这个教证，当时背教证的景象就浮现在眼前。　　丑二（道之作用）分二：一、摄集道果一切功德；二、远离歧途之理。　　寅一（摄集道果一切功德）分二：一、以大臣比喻说明行诸事业；二、以国王比喻说明摄诸功德。　　卯一、以大臣比喻说明行诸事业：　　谁如是见见诸法，如王舍住臣普行，　　佛行声闻所有法，悉皆依于般若行。　　任何一位菩萨，如果不见任何所缘相，那他就依靠智慧眼见到了一切万法无所可见的本体。前面已经讲了，诸法的本体没有什么可见的，就像见到虚空一样。若谁依靠般若的窍诀或上师的指点，已经通达了万法无所见的般若境界，那弘法利生等一切有意义的事业，自然而然就会展开。就像世间的国王，虽然他舒舒服服地住在皇宫里，但以他的感召力，或者说依靠他的威力和发心力，诸位大臣日日夜夜都会行持他的事业，最终国王的事业铺天盖地。同样的道理，如果一个人已经真正通达般若空性的意义，那么佛菩萨的功德和所行的事业，以及声闻的事业和功德法，皆可自然而然得到。为什么呢？其实这就像火燃起来时，火光自然而然就会出现一样；如果拥有无我空性的功德，其他功德就会出现。　　对现在这个社会来讲，确实需要悟道者或开悟者出现，如果没有他们，殊胜的佛法就会被众人的分别念所染污。为什么布玛莫札允诺：虽然我的本体安住在五台山，但每隔一百年就会出现一个化身来藏地弘扬佛法，其原因无垢光尊者在传记中说：以后佛法会被众多人的分别寻思所染污，在这个时候，如果没有一个真正开悟的人来进行弘扬，佛法就没办法真正弘扬起来。以前汉地、藏地有很多大彻大悟者，当他们出现在人群中时，所有人对其言行举止都不得不佩服，就是高僧大德也对其非常尊重，就像上师如意宝在世时一样。为什么会这样呢？因为他们有这种境界而我们没有，并且这种悟性比财产、地位等都重要得多。所以，在末法时代出现悟性比较高的出家人和居士非常重要。　　在现实生活中，有些修行人拼命追求名声，有些拼命追求财富，有些虽然很想将弘法利生的事业展开，但若内心没有开悟或具有相应的功德，怎么样操作也很困难。到一定的时候，自己的力气也用完了，旁边发心人员的力气也用完了，那时就会像干涸的水泉一样，全部都会枯竭。而一旦拥有般若空性的证悟，各种威力自然而然就会聚集。所以，开悟者不管到哪里，事业都会圆满、兴盛。　　但大家一定要明白，所有出世间的功德全部依靠般若而得到。龙猛菩萨在《赞慧度》中说(1)：“诸佛辟支佛，并诸声闻人，解脱唯依慧，决定无有余。”意思是说，所有诸佛菩萨、辟支佛及声闻众，他们的解脱唯依般若波罗蜜多，除此之外决定无有其他途径。　　由此可知，自古以来很多开悟的高僧大德具有极大威望和力量的原因就是证悟了空性。只要翻开历史，相信大家皆能了知他们的威力不可思议，比如：弘法事业无比广大，眷属众多，言教流芳百世，等等。而这些的来源就是般若空性。如果没有般若，可能依靠政治的力量或暴力的途径也能震慑很多人，但这不可能绵长、悠久。所以大家一定要明白，般若空性的威力不可思议。　　我看到无垢光尊者的传记中说：在9岁时，他分别读了《般若二万颂》和《般若八千颂》一百遍，并完全通达了其中的词义。非常了不起！现在9岁的孩子，不要说读一百遍《般若二万颂》和《般若八千颂》，连《弟子规》读一百遍的也很少，甚至很多都不读。所以很多人都觉得：现在的孩子特别讨厌，天天只会叽叽咕咕地叫，有意义的事情一点都不做，很让人生厌烦心。所以，想起无垢光尊者，我就想骂文殊小学(2)的人。　　卯二、以国王比喻说明摄诸功德：　　如王不往城国邑，居自宫摄诸财物，　　菩萨法性无所去，摄集佛地诸功德。　　一般来讲，古代是这样的：国王不能离开宝座或皇宫。因为，如果去的地方太多了，大家就会不恭敬、不尊重。《君规教言论》云：“君主当住自室中，如同隐蔽之宝珠，诚如世间俗话说：国王不应离自座。深居简出皆恭敬，多被见闻同凡人，君主私事及国事，切莫让人熟知也。”当然，在地震、海啸等灾难出现时，国王还是要出去看一看。同样，一些大的上师、法王也最好安住在自己的“王宫”里，如果今天跑到这里，明天跑到那里，逐渐逐渐人们就会不尊重。　　本颂以比喻说明：比如，虽然国王不用去各个大城市或国家的其余城邑做种种事业，而只居住在皇宫中，但因他的福德力感召，或者他的威力所致，各个地方该交的赋税全部都会交上来，自然他的财产就会如云而聚。同样的道理，任何一位菩萨，如果他对自己心的本来面目已经通达，完全了解万法远离一切戏论的本体（对于万法实相，显宗常讲远离一切戏论，密宗常讲觉空双运或明空双运），也即豁然大悟，那他只需居住在一个地方如是安住，根本不用今天去朝山、明天去拜上师、后天去发心，但依靠法尔的威力，自然就会摄集诸佛菩萨的一切功德。　　在修行过程中，有些人今天在这位上师那里求一个窍诀，但修几天就修不动了，于是以欺骗的方式甚至招呼也不打一个就离开上师，然后又跑到另一位上师那里去求另一个窍诀，但修一段时间后仍然没有任何感应，于是又开始离开……短暂的人生换了无数的上师和窍诀，结果一无所成。其实并不需要这样！如果一个人依靠一位上师的窍诀，完全已经通达般若空性的意义，那他就可以在一个地方如须弥山一样安住，于此同时诸佛菩萨的一切功德自然而然就会聚集。　　对真正见性者来讲，获得其他功德非常容易！《般若经》等佛经中说(3)：如果已经见道的菩萨想成佛，那他在七日当中就可以成佛。因此大家一定要坚信，就像国王不离皇宫，所有财富自然聚集一样，真正通达般若空性或心性的人，并不需要依止外在形象上的法，佛地的功德自然就会获得。　　现在很多道友，因为自己心里没有空性的定解或证悟，经常对窍诀不满，整天跑来跑去，换了一个法又换一个法，最终也一无所得。所以大家皆应认识般若空性的道理，而要认识必须依赖对中观的闻思。很多上师的窍诀都讲：如果以自己的智慧观察一切万法，最后真正抉择出了一无所见，此时也可算见到了诸法的本性。　　平时我们常讲见自本性，其实真正心的本来面目——真如，用语言来说根本没办法，因为语言毕竟是戏论法。《三摩地王经》（即《月灯三昧经》）里也说(4)：一切万法的本体就像虚空一样，无法以语言来描述，谁见到了像虚空那样的微妙法，这就是最殊胜的见，而证得如此境界的菩萨就会拥有无穷无尽的辩才。所以，真正见到心的本性是空性的上师或道友，很多世俗知识都会通达，因为在空性的妙力中这完全可以显现，或者说以见空性的威力，这样的智慧一定可以爆发出来，这也是一种自然规律。如果证悟的境界越来越高，人却越来越愚笨，那就不合理。有些人常说自己已经开悟了，但开悟后什么都不懂，不要说其他法义，连洗衣服的洗衣机怎么用都不知道，可能这样的开悟者不会有。　　寅二（远离歧途之理）分二：一、略说；二、广说。　　卯一、略说：　　于佛菩萨有坚信，意乐行持胜般若，　　尽越声闻独觉地，速得无遮佛菩提。　　本颂讲，在懂得般若空性后，可以远离一切违缘或歧途。也就是说，任何一位行持大乘道的修行人，刚开始的时候对三世诸佛菩萨有欢喜心和欲乐信，逐渐逐渐也产生了不退转的坚定信心，当然这是从方便方面来讲的。由于他了知获得佛果的唯一途径是般若波罗蜜多，进而对般若波罗蜜多产生了特别大的希求心，并以加行精进修行，当然这是从智慧方面来讲的。也即他既具足信心的方便，又具足无我般若空性的智慧，充分实现了智慧和方便的双运。因为这两者是大乘道中不可或缺的成佛正因，这样的行者就能超越希求自我寂灭的声闻乘和独觉乘二地的歧途，并在很快的时间中获得无有遮障的佛菩提。　　在这里大家皆应了知，虽然有些人刚开始的时候对三宝和般若法门有虔诚的信心，但若没有以智慧来摄持，就很容易退转。有些道友在刚见上师、佛像时，信心特别大，两眼热泪盈眶，一直五体投地磕长头，头在地板上碰得梆梆梆的响。我看见一个人一直用头顶着上师的膝盖，虽然上师劝他退下去，但他一直不退，口中不停地说：您就是佛、您就是佛……虽然有这样的信心，但若没有般若智慧摄持，过一段时间可能连问讯也不愿意做。如果有真正的智慧，当然智慧分两种：一是抉择空性的智慧，一是抉择善恶取舍的智慧，那信心就不会退失。　　在世间，很多高僧大德对上师三宝的信心非常让人羡慕。以前上师如意宝在六七十岁时，每当提起他老人家的根本上师就眼泪直流。顶果钦则仁波切也是这样，一提起上师的丰功伟绩，或释迦牟尼佛在因地时为众生做的广大布施等，就会显现生起无比的信心。所以大家皆应对上师三宝生起信心，而信心一旦被空性智慧摄持，就成为真正解脱之因。《维摩诘所说经》中云：“智度菩萨母，方便以为父；一切众导师，无不由是生。”意思是说，般若空性智慧是菩萨的母亲，信心、菩提心等方便是菩萨的父亲，所有三世诸佛没有一个不由此而生。　　可见，在因地时对佛陀生起信心很重要。因为，若没有信心，即使智慧很不错，也根本不会去希求，就像现在世间的博士生等知识分子一样。虽然他们的智慧很不错，完全可以通达很多道理，但因对佛教或善法没有信心，甚至有人还持邪见，那就不可能踏入真正的解脱道。因此，大家对闻思修行乃至发心利益众生，一定要有兴趣或信心。若有信心和欢喜心，就会善始善终；如果没有，就不一定能圆满。所以我很希望，大家在闻思修行乃至做任何一件利益众生的事情时，一定要有快乐的心，这非常重要！　　现在很多人学般若法很开心，从他们的态度上也看得出来，因为每次来听课时都欢喜若狂，在路上一直笑眯眯的。若有人问：“你到哪里去？”他会很开心、很自豪地回答：“我去听般若！”如果特别痛苦、愁眉苦脸，那效果也不会好。《论语》云：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”意思是说，懂得它的人，不如爱好它的人；爱好它的人，不如以它为乐的人。　　发心也是同样，虽然有些人特别懂，但还不如有兴趣，因为有兴趣就不会觉得枯燥。如果进而将发心当作生活的乐趣，那就会干得更有力气。有些发心人白天、晚上一直在很快乐地发心，他们觉得一生中能做这样的事情很有意义，这非常好！我那天看到菩提学会中的一位学员，别人说他天天都在特别累地搬东西，但他觉得这是快乐的事情、一点都不累。若能如此，那就很有功德，也会很有效益。我看到另外一位发心人员，他的工作一点都不累，但即使上班一个小时也会唉声叹气，觉得特别痛苦。所以我希望发心人员，不管做任何工作都要有信心，这样才会有希求心，否则做什么事情都做不下去。　　于我个人而言，首先我会谨慎取舍，一旦决定，比如做慈善、讲经说法，我就会把它们看作是快乐的事，根本不会当作是压力或痛苦。虽然有时候身体很痛，但我也会把它转为快乐。其实，这是每个人都可以做得到的，因为人心的力量特别强大。所以发心人员千万不要有压力，如果心里背着很重的压力，一直在特别不愿意的心态下去做，那就会度日如年、特别痛苦。可能有些人还会这样想：我什么时候才能“翻身农奴得解放”？其实这根本没有必要，因为即生中拥有弘法利生和闻思修行的机会非常难得，所以大家一定要乐在其中，这样就能获得广大的利益。　　好，讲到这里！　　回向偈：　　所南德义檀嘉热巴涅　　此福已得一切智　　托内尼波札南潘协将　　摧伏一切过患敌　　杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶　　生老病死犹波涛　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　愿度有海诸有情　　(1)另译《般若赞》云：“佛陀辟支佛，声闻定依母，唯您解脱道，如是余定无。”　　(2)学院里面小孩上学的地方。　　(3)如《大密方便经》云：“证一地后，若欲成就者，七日便能成佛。”　　《慧上菩萨问大善权经》亦云：“已得法忍所造菩萨，一念之顷七日成佛。”　　《大宝积经·大乘方便会》亦云：“善男子，菩萨摩诃萨，如其本愿得无生忍，　　七日之后，便能得成阿耨多罗三藐三菩提；若欲百劫，亦能得成。”　　(4)如《月灯三昧经》云：“五众之性相，即一切法相，佛说如是相，其相不可得。　　如虚空无物，诸法亦如是，前后及现在，三际如实观。言说如虚空，空中无取故，　　如是法体性，无取如虚空。演说如是法，曾无有所说，于法无所见，是乃不思议。　　此法无自性，法体不可得，会佛菩提者，定灭之境界。”　　“谓行佛法智慧者，住于坚固菩提心，与诸众生为善友。是人无复诸暗冥，显示胜妙菩提道，　　离语言道无所欲，诸法寂灭如虚空。其有能知如是业，成就无量胜辩才，演说百千修多罗，　　能示彼法微细义。智者恒成无碍慧，能知微细法体性，常善知彼众生信，学习一切语言音，　　为人显示因果理，能获如上胜妙事，具持力能无减少。”　　思考题　　1.请结合实际修行，并从意义和比喻两个方面详细阐述道之本体。　　2.为什么真正行持灭二边道者能摄集道果一切功德？请结合比喻说明。也谈一谈学完此科判后的感受。　　3.请从方便和智慧两个方面说明，在通达般若后一定会远离歧途的道理。了知此理后，你打算怎样将之运用在闻思修行和利益众生的发心上？[page]第二十五课[/page]　　顶礼本师释迦牟尼佛！　　顶礼文殊智慧勇识！　　顶礼传承大恩上师！　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！　　紧接着讲《般若摄颂》，其中讲“道之作用”中的“远离歧途之理”，这分略说和广说两部分，略说主要讲述依靠信心和智慧才能趋入真正的佛地，这已宣讲完毕，下面讲广说。　　卯二（广说）分四：一、以沉水之比喻说明；二、以新罐之比喻说明；三、以造船之比喻说明；四、以老者之比喻说明。　　辰一（以沉水之比喻说明）分二：一、比喻；二、意义。　　巳一、比喻：　　犹入海者船破毁，何人未持尸草木，　　葬身水中不抵岸，若人握物至海岸。　　这里用很形象的比喻说明，任何一个人都不能失去信心和智慧，如果失去，获得解脱就相当困难。　　比喻是这样的：比如说，在世间中有些商人或富人入于大海取宝（按照古代的传统会有这样的事情），若在海中遇到冰山、鲸鱼或大的风浪等违缘，致使船只毁坏，此时何人若未抓住尸体、草堆或木头等，那他必定会葬身无边无际的大海中，不可能安全、顺利地到达彼岸。相反，若在此时有人能抓住木材等物品，依靠它就能逐渐到达岸边。　　前一段时间，慈诚罗珠堪布的弟弟巴楚开车为学校运衣服等物品，在行进的过程中方向盘突然失控，最后掉入尼柯河中。当时河水涨得特别大，他沉下去后一翻身就漂到水面上，刚开始并未抓到任何东西，后来因车上载的物品分散开来，他便抓住了一些衣服、被盖等物品。就这样，他便在翻滚的河中一直拉着那些东西随之漂流，大概漂了一公里左右才逐渐到达岸边。当时过路的人只看见水面上漂来一个东西，但也不知是人还是物。到岸边时刚好有一棵树，他便抓住树枝摆脱了危险。上岸后，他一直在那儿躺了很长时间，可能当时他既累又高兴。虽然那些看见的人认为他恐怕不行了，但结果也没有任何事，不过这就是上师三宝的加持！　　可能在座的很多道友都非常熟悉《泰坦尼克号》，这是1997年首播的一部好莱坞电影，共花费两亿多美金才拍摄成功。该电影记载了这样一则真实故事：在1912年，英国制造了一艘特别高档、豪华的船只——泰坦尼克号，当时人们给予了很高评价，称之为“梦幻之船”或“永不沉没的船”。但后来在从英国到美国的航程中，在大西洋里遇到冰山，一夜之间致使1503人葬身海底。这部电影就以这一和平时代最大的海难为题材改编，据说拍得相当成功。我倒没有看过，但听说过。以前我在外面看病时，身边有一位北京电影学院毕业的出家人，他很喜欢讲好莱坞电影的故事，一讲起来时好像已经变成另外一个世界的人一样，表情非常丰富，就是电影中的主人公、主要的演员以及导演等，都能讲得清清楚楚。　　以上事例说明，人在这样的时候，如果没有依靠处，就会死在水中。当然，在这个时候要找到可靠之物也不容易。另外，在佛经中也有在船只毁坏时抓住木板等可靠之物，漂到其他岛屿中生存下来的故事或公案，大家可以参阅。但不管怎么样，这里的比喻是说：人在水中遇难时，如果没有依靠处，就不会有希望。　　巳二、意义：　　如是具信得净心，不随般若非证觉，　　生老死忧波涛汹，轮回海中恒流转。　　若以殊胜慧摄持，通法自性说胜义，　　方便功德以慧摄，速证最妙佛菩提。　　与前面所讲的比喻相同，具有追求圆满菩提的信心，和已获得希求圆满正等觉的欢喜心或清净心的某位行者，如果没有按照自己的信心来随行成为解脱或菩提之道的般若波罗蜜多，就不会获得善逝如来正等觉的果位。这样一来，他必将永远沉溺在波涛汹涌、无边无际的生老死病和忧伤哀号的轮回苦海中，也即始终会接连不断、没头没尾地流转，而不能得到解脱。若能以通达一切万法为空性的智慧来摄持，就很容易了达万法的本体是无我空性的道理，同时自己所领悟到的境界也可给有缘弟众宣讲。所以，只要信心、大悲心、菩提心等方便，能以般若波罗蜜多的无缘智慧摄持，这种智悲双运的行者，在很快的时间中必定会获得佛菩提的殊胜果位。　　但大家首先要了解信心的重要性。《宝性论》云：“自然之胜义，依信而证悟。”意思是说，胜义谛依靠信心可通达，或者说通过信心可以证悟法性。如果没有信心，就不可能趋入，所以信心非常重要。但相比之下，建立在信心基础上的通达万法为空性的般若更重要。《般若五百颂》云：“寻尽不得法，心不现有实，法性善知故，具慧得菩提。”意思是说，真正获得智慧时，通过自己的分析来寻找，任何法皆得不到，或者说在心或智慧前没有任何实有的法；因为已经通达法性本来面目的缘故，这样的具有智慧者获得菩提就不再遥远。因此，在信心的基础上还要有了达诸法的空性智慧；若光有信心、没有智慧，可能就是世间人所说的迷信。　　若既有信心又有智慧，即使行为疯疯癫癫，最终人们也会了解其甚深密意。以前九华山有一位大兴和尚，大家都知道，他获得了肉身不坏的成就。刚出家时他非常苦行，每天都干一些挑水、担粮等苦力活，因为很多年都是如此，人们都说他是苦行僧，后来他也一直坚持苦行。他有一种不共的行为，经常爱说“空、空、空”，或者说“好人好自己，坏人坏自己”。可能这是在提醒大家，应将一切空掉，或者说应做好人不应做坏人，否则果报将自受。有时他的行为颠颠倒倒，人们很难理解。包括吃饭，如果别人给他酒肉，只要没有人提醒是酒是肉，他就会若无其事地吃喝，一旦别人提醒，就会马上停止。后来他一直念阿弥陀佛。到91岁那年（即1985年），他说：“我是百岁老人（又说为‘圣人’），不愿火化。”意思是，我的肉身留于世间对众生有利。不久便在安然念佛中示现圆寂。后来通过三年多时间坐缸，其肉身丝毫不坏，现保存于九华山大兴和尚肉身塔中。总之，他的一生有很多成就妙相，但后来人们才知道。　　其实，对于般若空性，哪怕我们口头上经常说：一切都是空性的，或一切都是做梦一样，若有这样的境界，也算是一种实修。记得无畏盔甲的传记中，引用宗喀巴大师的教言说：虚空般的入定境界和如幻般的出定境界，这两个空性谁能双运，谁就是殊胜的修行人。也即入定时要安住于虚空一样的空性中，出定时要入于幻化般的境界，这两个空性得以双运的人，就是真正的修行人。　　对在座的道友来讲，虽然有些能在如虚空般的境界中入定，有些不能，但在眼前显现的各种现象，我们皆可观为如梦如幻。也即可以通过中观推理，或其他观察方法了知这些绝对是梦幻泡影，除此之外根本得不到任何实质。若能在这样的境界中长期熏习或串习，最终你对世间的名闻利养乃至整个世间八法，绝对不会像世间人那样有兴趣，那时也会对上师三宝生起不共的信心，在这样的基础上了悟空性就不再困难。　　另外，大家也应看一些前辈高僧大德的传记，因为这能让我们的心有很大转变。实在说，我对现在很多人的生平介绍，包括有些出家人的简介并没太大的兴趣。因为很多都是今天在这里跟领导会晤，明天在那里开会，后天在什么地方搞一个建设。当然这也许是善事，但比较起来，前辈高僧大德依靠自己的信心和苦修，来挖掘甚深智慧波罗蜜多的故事更精彩。大家都清楚，在汉传佛教的《唐高僧传》（即《续高僧传》）和《宋高僧传》等史料中，很多修行者在这方面都留下了非常精彩的故事。在藏传佛教的宁玛巴、噶举派等各大教派中，也有许多上师依靠自己的信心和智慧，完全舍弃世间种种分别念，而直接趋入涅槃的境界，其故事也精彩绝伦。而我们只要用心体会他们一生成就的经历，自己的命运就会轻而易举得到改变。　　辰二、以新罐之比喻说明：　　如人新罐盛装水，知不牢固故速毁，　　窑烧瓶中盛装水，途无坏惧安返家。　　如是菩萨信虽足，然失智慧疾退堕，　　若信心以慧摄持，越二地获大菩提。　　首先讲比喻：如果有人向没有入窑焙烧过的新土罐里加水（大家都清楚，我们现在使用的陶瓷是将泥土做的坯形放在窑中烧制而成），水肯定不会留存下来，甚至罐子也会毁坏。其原因，它并没有放在火里进行化学反应而成为坚硬的东西。就像我们打水泥路时，有些出家人因为不懂马上踩在上面，结果效果也不太好。可见，任何事物都要经过一个形成和稳固的过程。所以，虽然刚开始的时候很有信心，但也不能给他传最深的法，因为还不一定成熟。有些道友今天到学院，明天就说：“您可不可以给我灌个顶，或您能不能给我讲一个最深、最妙、最高、最棒的法，我想马上成佛。”其实，没在一段时间中经过加行的磨炼，也有一定的困难。所以颂词说：没有牢固的原因，很快就会毁坏。　　如果将土罐放在窑中经过长期炼制或焙烧，那不管是装水还是装其他汁液，都不会有任何问题，尤其是现在比较好的厂中生产出来的陶瓷。所以在古代的时候，包括印度在内，很多锅和水壶都是陶瓷。本颂则讲：把水装在这样的瓶中，在途中就不会有担心破坏的恐惧与忧虑，而安全返回家中。　　同样，任何一位菩萨，如果他不具备希求圆满菩提的信心，或者虽然具足信心，但一点智慧也没有，也即不具足智慧波罗蜜多，那他就会从大乘道中退失而堕入劣道等（指小乘和外道等邪道）中。所以大家一定要明白信心非常重要，但相比之下，建立在信心基础上的智慧更重要，因为没有智慧，学什么法都不能成功。反之，如果希求菩提的大乘行者对上师三宝和般若法门有不共的信心，在此基础上还具足《解义慧剑》所讲到的，通达业因果、前世后世等世俗真理的世俗智慧，和通达一切万法为空性或心的本性为光明的胜义智慧，那他就能超越声闻缘觉两地，而在很快的时间中获得大菩提的殊胜佛果。　　的确，修行人非常需要智慧和信心。法王如意宝在教言中也说：学习佛法不可缺少信心、悲心和智慧，若这三者具足，修行必定成功。为什么呢？因为，没有信心就不可能入于佛教之门；而有信心没有悲心也不可能真实行持大乘；但光有信心和悲心还不够，还要有通达万法真理的智慧，否则也不可能成为真正的修行人。但大家首先要有信心，《璎珞本业经》云：“一切众生，初入三宝海，以信为本。”可见，任何一位众生刚开始趋入三宝或佛法的大海时，如船只般的信心之根一定要有。如果没有信心只有智慧，那再怎么出名也不行。现在有些高等学校毕业的博士生、科学家和名人，他们的智慧应该说很不错，有些人过目不忘，有些人真正通达许多世间论典，可是他们都没有最关键的信心，所以也不可能从佛法中得到真实的利益。但光有信心也不行，就像有些偏僻地方的农村人，虽然他们很有信心，但因根本不懂佛教的甚深道理，其修行也很迷茫。可见，信心和智慧二者不可缺少。《中观宝鬘论》云：“增上生许乐，定胜许解脱，彼因若略摄，信心与智慧。”意思是说，增上生指获得人天福报的安乐，决定胜指获得三菩提的解脱，而这些暂时、究竟快乐之因有两种：一是信心，二是智慧。为什么呢？因为，有了信心和智慧，行持任何善法都不会有困难。所以这两者一定要具足。　　尤其是有了信心，刚开始的入门一点困难都没有。《法句经》中有这样一个公案：在舍卫城的东南边有一条既深且广的大江，江边住有五百余户渔民，他们每天都以杀生为业，过着特别低劣的生活，而且一般的伦理道德都没有，非常可怜！佛陀观察到度化他们的因缘已经成熟，于是示现神变到他们附近的一棵树下安住，并向四方发射光芒。渔夫们感到特别稀有，都在佛陀前顶礼膜拜、恭敬问讯。于是佛陀叫他们坐在那里，并为他们宣说了佛法。但他们并不相信佛所说的法，认为这是佛在欺骗他们。　　为了启发他们的信心，佛陀幻化出一个人从对面的大江上踏行而过，而未沉入水中。当时人们感到非常稀有，都问那个人：你为什么没有沉入水中，是不是你有非常不共的道术？他说：我没有其他特殊道术，听说释迦牟尼佛在这里宣说殊胜的佛法，我很想赶过来但没找到船只，此时有人说：水很浅，从水上直接去不会有困难，然后我就过来了，而未沉入水中。这个时候佛陀问大家：你们知道信心的重要性没有？并说：只要有信心，三界轮回的生死苦海也可度越，那何况一般的世间江河呢！佛陀这样宣说后，这些人的心结都打开了，然后他们都趋入佛门、受了三皈五戒，而成为佛陀的所化众。　　确实，信心非常重要！以前愚人觉沃奔去朝拜拉萨觉沃时，也以信心感得觉沃佛像开口说话。而没有信心，即使佛陀在你面前也不一定能得到真实的利益。我们也看得到，一些呆在大成就者身边的弟子并未得到佛法的利益。上师是很了不起，不管是讲经说法，还是内在的信心、悲心等功德都不可思议。作为弟子，只要获得他相续中百分之一或万分之一的功德也足够了。但是，因为信心不够，自心一直不能得到上师加持的阳光。想必大家也清楚，如来芽尊者面见智悲光尊者时的情景，其态度和信心是无法用语言来描述的。如果我们每一个人对上师三宝生起如此信心，那生活中的种种违缘、困难都可以面对。　　我觉得现代人就是缺少信心，其他样样都不缺。但现在有些求法的人说：我这个条件不具足、那个条件没有，有些人说我特别忙，有些人说我现在修法的因缘不具备，等等。其实，不要说以前高僧大德们的故事，就是我们刚来喇荣时的生活条件，现在在座自认为是苦行僧的恐怕也很难相比。但他们却自认为是如何如何了不起，天天都宣扬。实在说，对修行人来讲，各方面的条件、因缘特别具足，对道心并没有真实的利益。现在很多大城市里的人都以忙碌等借口耽误修学佛法，实际上我们现在拥有那么好的顺缘或方便，此时自己没有利用就太可惜。如果对佛法真的有一种特别珍贵的信心，那从中一定会获得加持。　　而世间很多愚痴的人对看电影、聚会等非常有信心，哪怕门票是三千块钱、七千块钱，也在所不惜。听说有人为了看很出名的歌星唱歌、跳舞，两个小时的表演，门票就花了七千多块。可是我们听一堂课，有些人连基本的信心也没有。虽然我讲的并没有表演那样精彩，但所讲的内容对今生、来世都有利，甚至很多人皆可依之直接从苦海中获得解脱。虽然这样的内容非常难得，百千万劫也难遭遇，但很多人都没珍惜感，那从中获得的加持和利益也就少之又少了。当然，对大多数人来讲，我心满意足，因为很多人依靠这样的因缘对佛法都有所认识，这一点我也有一定的欣慰感。　　辰三、以造船之比喻说明：　　如未精造船入海，财宝商人俱毁坏，　　彼船精心而细造，无损载宝达岸边。　　如是菩萨纵熏信，若无智速退菩提，　　若具殊胜智慧度，不染失证佛菩提。　　比如，若将在材料、结构、标准、工艺等方面都不太符合质量要求的船只放入大海，那连带商人、财宝全部都会在大海里毁掉。如果彼船通过精心细作，造得非常圆满、合格，那里面的人和财宝全部都会完好无损地到达彼岸。　　同样的道理，任何一位菩萨，纵然刚开始的时候对无上菩提有着强烈的信心，但此信心并未被智慧波罗蜜多摄持，那很快就会从大乘殊胜道中退失，而堕入劣道或邪道当中。有些道友就是这样，虽然刚开始非常有信心，但因没有智慧，后来在遇到违缘时就从菩提道中退失，比如生邪见、破戒、还俗等。（前一段时间，有位居士因为从来没有听过“还俗”这个词，而把它听成了“幻术”。有一次我在课堂上说某某人还俗了，但他认为这位出家人学幻术了，当然也许是我发音不准。）如果有智慧，哪怕对苦海无边的三界轮回有强烈的出离心，他对世间的感情、名利等就不会有兴趣，也不会因为这些而毁坏自己的戒体等。从很多高僧大德的传记中也看得出来，他们不但有信心，而且在信心的基础上求解脱的智慧也很猛利。这样一来，在修行过程中无论出现什么样的邪魔外道的违缘，也不会阻挡他们前进的步伐。可见，没有智慧就会退失信心，如果在信心的基础上有智慧，也即信心和智慧两者双全，就不会染上小乘等道的过失，也不会从大乘菩提道中退转，而且在很快的时间中就会获得佛菩提的胜妙果位。　　大家也看得出来，这个大科判一直在讲，有了信心就能迈入佛法的门槛，而智慧却是菩提道中的正行，所以我们千万不能舍弃它们。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中也说：“具信故依法，具慧故知真，此二主为慧，前行即信心。”可见，只要具有信心，就会趋入并依靠殊胜的佛法；相反，若没有信心，就不可能皈依佛门，也不可能去学中观、般若等佛法。有时候我们看到有些道友，不管是听课还是平时生活，对三宝都很有恭敬心，甚至合掌也有一种虔诚的神情，那上师和诸佛菩萨的加持融入他们的心就不会很困难。当然，在信心的基础上还要依靠智慧，因为具有智慧才能通达本来面目。所以这两者当中，智慧为主，信心只是前行。而这样的因缘具足时，很快就能获得证悟，这从禅宗和密宗传承上师的故事中也看得出来。　　以前上师如意宝经常讲：依靠具慧上师不可思议的加持和具信弟子的恭敬心，当这两种因缘具足时，不需经过多生累劫，也不需很多年月，短暂的时间就可开悟。记得在《喜马拉雅大成就者的故事》和《雪狮的蓝绿色鬃毛》中，都有这个故事：当时华智仁波切在那琼玛这个地方经常观托嘎，也即常修“天空瑜伽”（现在很多人都这样翻译）。有一次他问四大弟子之一的纽西龙多：你开悟没有？纽西龙多说：没有开悟。华智仁波切笑着说：不要着急，不管怎么样还是要经常观修，总有一天会认识心的本性。纽西龙多经常做一个特殊的梦：梦中华智仁波切解开一个很大的线团后，里面就现出一尊金刚萨埵的像。有一次黄昏的时候，华智仁波切叫纽西龙多观修，此时刚好听到佐钦寺附近的狗叫声。华智仁波切问：你有没有听到狗叫声？他说：听到了。上师又问：你看见星星没有？他说：看见了。华智仁波切说：这就是心性的一种标志。那时纽西龙多一观内心，马上就恍然大悟，也即以所见所闻的一种表示法，心的觉性当即通彻无碍。　　可见，不管是领悟般若空性，还是大圆满中的甚深教言，信心都是前提。比如一个人对《般若摄颂》很有信心，那他就会以恭敬心来拜读、顶戴、供养，这样就能获得极大的利益；而没有信心的人就会把它当作一般的书本或纸张来对待，那从中获得加持也有一定的困难。包括在企业做工作，首先对它要有兴趣，如果没有兴趣，恐怕也干不成功。学院中的发心人员也是这样，对本职工作一定要有欢喜心，没有就干不好。为什么呢？因为他始终会把它当作压力，而没有快乐感。前两天我也说过，古人说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”所以，有快乐的心或有兴趣很重要。同样，我们想依靠般若法门，或者密法和禅宗的特殊窍诀让自己的心完全开悟，对它们也要有信心。拿大圆满中麦彭仁波切的三句窍诀(1)来讲，这也必须建立在信心的基础上。　　当然，我们基本上按禅宗的解释方法来给大家直指，因为般若法跟禅宗的道理完全相同。提到禅宗，藏传佛教中的断法，即玛吉拉准传下来的般若法门，与之比较相同。我以前也讲过，就是噶举派的大手印，也可以密宗和显宗的方式来解释，而以显宗的方式解释时，也不需要获得灌顶。所以，在传授般若法时并不会要求先得灌顶，但以比较隐晦的方式来解释时，我们的心也可当下开悟，而其窍诀在般若法中也有。　　所以，有缘者依靠诸佛菩萨和上师的加持，在观自心时，就可安住在远离一切戏论的般若境界中；而在没有任何执著的情况下，一切显现如梦如幻或现而不实的境界，也可油然呈现。作为真正的瑜伽士来讲，这种境界平时皆可护持。若谁能如此护持，那肯定远远超过单空或实有执著的见解。而要获得这种境界，麦彭仁波切这样做过抉择：对无始以来流转在轮回中的众生来讲，刚开始的时候应抉择空性，也即应以空性打破实执、毁坏实有的心房，之后彻底了解一切万法无有边戏，再逐渐现前觉性，或者说证悟光明心性的本来面目。但在这个过程中，祈祷非常重要！　　提到观心，在众人中非常散乱或在非常烦恼时皆应观心，比如你觉得外面有种种翻天覆地的事情让自己心烦意乱，此时就要观察：心到底怎么样存在，它的本体真的是这样的吗？反之，当你的心完全处于平静状态时也要观察。可是有些初学者始终觉得外面散乱不是很好，其实也并不是这样，比如刚才讲的华智仁波切的徒弟，狗叫声也成了开悟之因。其实，对真正的修行人来讲，外面的种种显现皆可成为开悟的助缘。前两天有些道友说：这里狗太多了，一定要把它们撵出去。我也跟学院的负责人反映过，叫他们想办法把这些狗赶走。但现在看来，这些狗赶走了又减少了证悟的因缘，所以也不知怎么办好。（众笑）　　好，今天讲到这里，谢谢大家！　　回向偈：　　所南德义檀嘉热巴涅　　此福已得一切智　　托内尼波札南潘协将　　摧伏一切过患敌　　杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶　　生老病死犹波涛　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　愿度有海诸有情　　(1)即：刚开始认识心的本性叫见解，在所认识的境界中继续护持叫修行，　　最后所有的分别念自然解开叫行为或果位。　　思考题　　1.请以沉水之喻说明远离歧途之理，也谈一谈你在学完大兴和尚公案后的体会。　　2.请以新罐之喻说明信心和智慧的重要性，在入佛法之门信心很重要这个问提上，请用佛教公案与生活实例详细阐述。　　3.在学完“以造船之比喻说明”这一科判后，相信很多人都想现证本有的心性光明，既然如此，我们应以什么样的方式来现证它？请以理事、喻义结合的方式具体说明。[page]第二十六课[/page] 顶礼本师释迦牟尼佛！　　顶礼文殊智慧勇识！　　顶礼传承大恩上师！　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！　　下面继续讲《般若摄颂》，今天讲第四个科判，即以老者的比喻说明智慧和信心不可缺少。　　辰四、以老者之比喻说明：　　一百廿岁老苦人，虽立独自不能行，　　若左右人作依附，无跌倒怖顺利行。　　如是菩萨智力微，彼已趋入复退失，　　以胜方便慧摄持，不退证得佛菩提。　　这里也以比喻说明智慧和信心非常重要。比喻是怎么讲的呢？比如说，世间当中有人的寿命已经达到120岁高龄，一般来讲人老之后身心会非常衰弱、痛苦，那这样的老人从自己卧室的坐垫上站起来可能会有能力，但真的要依靠自己的能力来行动，或者要到别的地方去，恐怕就有一定的困难。如果左右两边有身强力壮的人扶着他，就能顺利到达自己的目的地。　　在世间确实有很多高龄人，像虚云老和尚等佛教中的高僧大德都活到了这样的年龄。以前青华寺的老方丈活了142岁，据说他在140岁时才开始学英语，后来简单的对话基本上已经学会。但我们这里个别道友才五六十岁，就说我老了、现在不行了、不能闻思佛法了，其实根本不能这么说，因为人精神或意志的力量非常大。他当时受到新闻记者采访，问他活到这么高的年龄有何秘诀？他说有两个原因：一是禁止贪欲，二是禁止懒惰。可见，断除贪欲和懒惰，身心就会很健康。二十世纪的时候，有一位老人叫李清云，他活了256岁，即康熙16年（即1677年）出生，民国22年（即1933年）逝世，当时他在世界上是最长寿的人。等等，有许多老寿星。　　但一般来讲，人活的时间长了以后，身体就会极其虚弱，所以要完全生活自理，恐怕也不行。而要到达自己的目的地，也要依靠旁人的搀扶，否则就摆脱不了途中跌倒的恐怖。同样，任何一位希求佛果的菩萨，如果他的智慧力量极其薄弱，虽然他已趋入菩提妙道，也很容易从大乘道中退失。特别是有些初学者，信心和智慧一点都没有，这就很危险。有些人虽然很虔诚，把上师看作佛，自己也觉得佛法非常难得；可是若没有智慧，过一段时间出现其他外缘就很容易退失。有些人虽然很有智慧，像一些大学生、博士生等知识分子，他们对佛理可以说无所不通，但因没有信心，在佛道中也很容易退失。所以我认为，信心和智慧就像鸟的双翼一样不可缺少。　　清凉国师在《大方广佛华严经疏》中说：“有信无解，增长无明；有解无信，还生邪见。”可见，如果只有信心，没有解开一切万法真理的智慧，那这样的信心只能称为迷信，也只会增长无明。现在有些人对佛教的道理一点都不懂，只不过表面上比较虔诚罢了，这只会增长无明。有些人智慧很不错，但没有一点信心，这很容易增长邪见。大家知道，现在有些谤佛、谤法的知识分子口口声声说得相当可怕，这就是因为他们只有一点相似的智慧，而没有真正信心的缘故。所以信心和智慧不可或缺。　　如果以对三宝、因果、佛道生起不退转信心等殊胜方便，和与一切名言真理不相违背的名言智慧，以及以净见量所见的胜义和对显现空性进行分别所得出来的通达空性的智慧摄持，就不会从正道中退失，而会无有困难地获得佛菩萨的果位。　　当然，有时候智慧和信心会同时产生，但一般来讲就像《金刚经》所讲的一样：“信心清净，即（也作“则”）生实相。”即先对上师三宝有信心，然后再生起证悟的见解。可见只要信心清净，也即有特别甚深的信心，依此就能逐渐通达一切万法，从而生起证悟实相的智慧。《华严经》云：“世间自在主天王，得能令众生值佛生信藏解脱门。”可见，信心的宝藏是通达空性的解脱之门，这方面希望道友反反复复观察自己。但光对佛教表面上有信心还不足，这很容易退转，因为没有智慧作为助缘。而有一点相似的智慧，没有信心，就像现在一些世间学者那样，这也没有意义。所以智慧和信心双全很重要。　　《无量寿经》云：“人身难得佛难值，信慧闻法难中难。”意思是说，人身难以得到，佛也难以值遇，而以信心和智慧来听闻佛法，这是难中之难，可以说百千万劫难遭遇。所以，如果一个人能在大乘善知识前，凭借自己的信心和智慧好好闻思修行，那他就非常有福报。因此，在座的道友一定要认识到，闻法的欢喜或快乐之心很难得。但有些人认为：这倒没有什么，我上学时在老师前也听过，就像这样学佛后在其他法师前听一两堂课也很平常。千万不要这么想，因为闻思修行佛法跟学习世间知识，从价值、意义等方面来讲完全不相同。　　我经常想，在世间读高等学校，三年就要花很多钱，尤其是到美、法等国留学，可能花上百万的也有。而读佛学院或听上师讲课，根本不用花这么多钱。但从价值和意义来分析时，却有非常大的差别。想必大家都了知，大乘佛法对生生世世命运的改变起什么样的作用。　　但在学佛时也不能盲目求法，而应着重于打开智慧，所以首先应了知所求法的内含，但这必须长期闻思修行，这样一来我们的身心就会逐渐得到改变。的确，我们无始以来串习的无明习气非常深厚，短短一两天的学习或一次演讲、几次讲座，根本不可能完全断除相续中的所有烦恼，所以一定要长期下功夫。我认识的一些出家人和居士，他们多年以来对闻法一直未曾间断，无论到哪里去做什么样的工作，每天都未间断过修学佛法。其实人有这样的毅力，相续中的烦恼就会减少，逐渐也会变成一个好修行人。　　于我个人而言，随着年龄的增长，名闻利养等世间八法可以说看透了，所以在有生之年，剩下的时间很想好好用在修行方面。对自己来讲，唯一有意义的就是修行，我始终这样认为。当然，在有能力的情况下也很想帮助众生。除此之外，在短暂的人生当中，确实没有什么大的目标。也即除了在好好闻思修行的基础上帮助众生之外，其余一切都意义不大。当然，为了实现这两大目标，肯定要面对很多事情，比如吃饭、睡觉、穿衣服等，但这些都不会是我希求的最大目标。　　虽然我不好意思说或没资格要求，大家以后应跟我一起这样修学，但我非常希望，佛法不要仅仅停留于口头上讲得漂亮，而应在实际中从内心深处对佛法的见解有所认识，也即在短暂的人生中还是要做一些修持，否则想改变心灵也有一定的困难。虽然自己以前在将近二十年中听闻了很多佛法，同时也做了一些研究、探讨、探索，但现在就要离开人间的话，我觉得真正的实修是最有用的，当然以前缘佛法所作的一切在相续中肯定有很大功德。所以我们现在遇到这么好的佛法时，多多少少都要修行，而修的内容：首先以信心和智慧入于真正的佛教，然后再进一步获得大的境界。　　壬五（宣说加行之缘善知识）分二：一、宣说所依上师；二、宣说依者（听闻甚深智慧之）弟子。　　癸一（宣说所依上师）分二：一、需依具相善知识之理；二、善知识宣讲教授之理。　　子一（需依具相善知识之理）分二：一、真实宣说；二、需要如此依止之理由。　　丑一、真实宣说：　　住初学位之菩萨，胜意乐入大菩提，　　贤善弟子敬上师，恒依诸位智者师。　　这里讲什么样的弟子依止什么样的上师。　　所谓“住初学位之菩萨”，指刚发菩提心、刚趋入大乘佛法的初学者。他们怀着利益众生和希求菩提的殊胜意乐，追求并趋入最殊胜、最美妙、最高贵的菩提道果。对这样的贤善弟子来讲，一定要以身口意最大的恭敬，依止具有善妙见行且能宣说大乘佛法密意的诸位智者上师。因为这样的善知识可以改变我们的生生世世，而依靠自己的能力成就或解脱根本不可能。所以一切经典和论典，包括续部和上师的窍诀中一再强调：首先要依止一位贤善的上师。若能如法依止，这就是成就的最大因缘。　　现在有些对佛教一无所知的人，包括一些佛教徒也说：“弟子依止上师不合理，没有必要如此恭敬，因为现在讲公平，所以论典所讲那样的恭敬不合理。”有些人还说：“米拉日巴依止上师的做法太过分，玛尔巴罗扎是没有悲心的人，他把弟子折磨得太厉害了。”对诸如此类非常可笑的语言，以简单的世间比喻就可遮破：大家都知道，学生没有依止老师，就不可能学到知识。而在此过程中，如果老师打弟子，或老师通过各种方式惩罚弟子，从世间的角度来讲，会不会说这位老师非常愚笨、这种做法不合理呢？就像这样，在佛教中弟子依止上师也很有必要，而且上师以各种方法来调化弟子，也不能说不合理。　　另外，依止善知识并非藏传佛教唯一的特点，因为佛经也这样讲。如《华严经》云：“若令善知识欢喜，则能获得一切佛菩提。”讲得很清楚，并没说其他的，只是令善知识欢喜，就能获得佛菩萨的果位。如果这样的经典都不承认，那所谓的法师或佛教徒就非常可怜。　　当然，我们之所以要依止善知识，就是因为依止善知识有很大功德。《般若经》中也说：“善知识善护念诸菩萨摩诃萨，能速得阿耨多罗三藐三菩提。”可见，对于发大心的菩萨来讲，如果有善知识的垂念、加持，相续中就可以迅速获得证悟的智慧。密宗也讲：如果上师始终垂念、加持，证悟就很容易。另外，依靠善知识能使自己见到一切诸佛，相续中生起真正的菩提妙心。《法华经》云：“善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”从此教证可以看出，如果我们遇到了真正的大乘善知识，对整个身心就会带来非常大的利益。所以，对修学大乘佛法的人来讲，一定要依止善知识。　　但现在邪说、邪见非常可怕，包括佛教徒里面，很多愚蠢的人都被一些似是而非的理由蒙蔽。对于这样的说法大家最好听都不要听，那就更不要说去相信了，因为他们连佛的语言都不能成其为理由。所以大家一定要了知依止善知识的重要性。　　关于善知识的法相，《经庄严论》中有宣说(1)，大家可以参阅；麦彭仁波切在《般若摄颂释》(即《摄功德宝经释》)中说：上师的见行要善妙，还要能宣说大乘佛法。但现在有些人说：“这位法师好像是凡夫人，我不想依止。”若是这样，那佛经里面就应该要求：只有一地以上的菩萨才有资格传法，但佛经并没这么讲，所以凡夫人也可传法或依止。拿世间比喻来讲，如果小学老师必须具有博士生导师的水平，除此之外都没资格的话，那谁也不会认同，因为这根本没有必要。其实，作为小学老师，中学或师范水平就可以，并不需要博士生导师。所以，大家对传法上师也不要要求太高了。但上师的见解和行为一定要如法，还要通达大乘佛法。若有这样的善知识，就要按要求来依止。《入行论》云：“舍命亦不离，善巧大乘义，安住净律仪，珍贵善知识。”意思是说，即使遇到生命危险，也不能远离善巧或精通大乘教义，及菩萨律仪清净（即菩萨戒清净）的珍贵善知识，也即要永远依止。　　很明显这里并没有要求：获得一地菩萨果位者——具有断除一切见惑、一刹那间度化一百个众生等功德的人，才可作为善知识。所以，作为凡夫人，对法师的要求也不要特别高。在学院中，有时候我们觉得某某法师各方面的因缘都具足，但有人却不想在他面前听法。问他为什么？他说：“这位法师好像是凡夫人，凡夫人依止凡夫人有什么用？”但凡夫人中，有些当老师、有些当学生，依靠这个因缘也可以增长智慧，当然这也是我们要求大家在班里好好听课的原因。所以，在依止善知识的过程中，这方面一定要引起注意。　　丑二、需要如此依止之理由：　　因智功德源于彼，随说般若波罗蜜，　　佛诸法依善知识，具胜功德如来语。　　有些人问：入了大乘佛法后，为什么一定要依止具有法相的善知识？　　因为大乘佛法中，基道果的功德所包括的智慧、悲心、菩提心等的来源就是善知识。所以若没有善知识，很多人虽然有一定的智慧，但在相续中也不可能出现殊胜的功德，因为没有上师窍诀的缘故，就像以前阿底峡尊者对罗扎瓦（即译师）仁亲桑波所说那样(2)。而依靠善知识宣说般若波罗蜜多等智慧与方便所摄的法门，我们才有成就的机会。不仅是我们，自古以来所有成就的佛陀和菩萨，刚开始的时候都要依靠善知识。因为，要获得如大海般的无量无边佛法功德，必须依靠善知识，这是具殊胜功德的大慈大悲佛陀的金刚语。正因为佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，大家对佛的教言就要坚信不疑。　　《华严经》云：“其有修行善知识教，诸佛世尊悉皆欢喜；其有随顺善知识语，则得近于一切智地。”意思是，如果修行善知识的言教，诸佛世尊都会欢喜；如果随顺善知识的教言，则能获得一切智的佛位。可见，一切佛的果位完全依靠善知识的教言而来。《大圆满前行》中也说：“一切佛经、续部、论典中，从来没有提过不依止上师而成佛的历史。”因此大家一定要了解依止善知识的重要性。记得《广论》中有这样一个公案：仲敦巴尊者问阿底峡尊者：我们藏地修行佛法的人特别多，但成就功德的人非常少，这是什么原因？阿底峡尊者说：大乘所有功德皆依赖于善知识，你们藏地很多修行人把上师当作庸俗凡夫，这怎能得到真实出世间的功德？从这个教言也可看出，应该对上师有特别大的恭敬心，而且还要经常依教奉行，若能如此，自相续的功德就很容易开发出来。如果没有这样，仅凭自己的分别念来自作主张，那也不能获得真实的解脱。　　这个颂词被广泛引用在很多窍诀书中，当然这无疑是在反复提醒我们：这是佛陀说的，并不是世间人说的。如果是世间人说的，那就要观察他说的到底是否正确？而佛陀说所有功德的来源就是善知识，我们就要好好依止善知识。但现在有些人说：“我不用依止善知识，佛教的道理完全可以自学，自己看看书就行。”当然你看书也可以，但没有窍诀，恐怕也很困难。拿在座的知识分子和学一般世间技术的人来讲，有没有不依靠老师而自我成就的呢？恐怕很少。所以依止出世间的善知识很重要。　　《摄功德宝经释》中说：佛教中有关道次第的修行、思维和听闻，前前依靠后后而生（即通过思维才可以产生修证，而思维也依靠听闻才能得到）；但听闻没有善知识能不能获得呢？绝不可能。因此，有关经典和论典一直赞叹善知识，并要求我们如法依止的原因就在这里。　　在依师的方法上，如果上师是大成就者，他有超越的加持和功德，而弟子的信心也非常大，那就可以天天承事上师，比如经常为上师修房子、提水、做饭等，就像米拉日巴依止玛尔巴罗扎那样。依靠这样的缘起，相续中也可顿然开悟。如果上师也是一般的，就像刚才所讲的一样，只是精通大乘佛法和清净律仪，并没有超群的功德，弟子也没有像米拉日巴那样的信心，那我觉得这样做就不是很重要，而应在佛法上进行交流，即上师为弟子讲述世俗和胜义的妙法，弟子除了获得一些有形的加持品之外，还要获得无形的智慧、信心和悲心，这非常重要！　　现在有些上师认为自己跟玛尔巴罗扎没有什么差别，弟子也认为自己跟米拉日巴一样，而且以这样的方式度过了很多年。当然我也非常随喜，但一般来讲，上师要为弟子传讲佛法，弟子在闻思后还要实地修持，到一定的时候，相续中自然而然就会呈现出佛菩萨的加持，在那个时候没有依止上师也完全可以自利利他。因为，自相续真的有一定境界时，绝不可能自己享用，而会传授给下一代。的确，若周围有许多没有品尝到佛教甘露妙味的可怜者，他们就会不忍心自己一直安住，而会将佛法的火炬传递下去，因为唯依佛法，众生才有被救护的机会，这样佛教也成了真正驱除黑暗的明灯。　　子二（善知识宣讲教授之理）分二：一、如何宣说教授；二、如是宣说之赞叹。　　丑一、如何宣说教授：　　可能有些人会想：光讲要依止上师，但依止了以后，上师到底要讲什么法，以及这样讲是否合理，不知佛陀有没有宣说？有宣说。所以“传法是上师的事情，跟我无所谓”的说法并不合理。而光是师徒互相承诺：“从今天开始你是我的弟子，我是你的上师。今天是2009年10月1日，一定要把日子记好。”“好，今天日子好，我把它记下来！”除此之外什么事情都没有也不行。作为上师，一定要将真正的法传给弟子；作为弟子，也要从上师那里获得佛法，这非常重要！所以这里进一步从两个方面进行分析，即上师到底要传什么法，以及这样传了以后是否值得赞叹。首先讲上师所讲法的内容，颂词是这样的：　　布施持戒忍精进，定慧回向大菩提，　　菩提莫执蕴见取，初学者前示此理。　　作为大乘上师，对弟子肯定要关心，也即会传授佛法。但传授的内容千万不能脱离智慧和方便，以通俗的语言来讲，就是胜义谛的法和世俗谛的法都要传。　　但首先应讲人身难得、寿命无常、因果不虚等世俗法，而不应讲空性。不然剃完头后就说：你坐在这里，我教你观空性——一切都不要执著，更不要执著我。那他就会生邪见：明明你刚给我剃完头，怎么你也不执著、我也不执著、头发也不执著、光头也不执著？所以刚开始的时候千万不要讲空性。而应说：出家功德很大，我很随喜，或者说我们这样做有很大功德，等等。以前有一位成康大师，他说：如果一个人的相续中有一个偈颂，比如能背佛教经论中的一四句偈，那他就是皈依的对境；所以可多讲功德。　　但最主要的，弟子必须了解怎样行持布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧，所以六波罗蜜多的本体、分类、功德、修法等内容要一字不漏地传。而且上师还应告诉弟子：大乘六度万行的一切法要，都要在加行、正行、结行三殊胜摄持下行持，也即首先要发菩提心，中间应如理如法行持，最后要将一切善根为一切众生获得大菩提而作回向。作为上师，这样的法理一定要给弟子宣讲，而这就是方便世俗谛方面的教授。　　然后还要讲智慧胜义谛方面的法要。比如：这样的六波罗蜜多也不可执著，因为一切皆了不可得；《中观根本慧论》里面也讲一切都是空性的，所以一切都不能执著。本颂则讲：对菩提也不要执著，而五蕴、十八界、十二处所摄的法全部都是空性，所以也不能执著；如果执著，则是见取见。以前有一位德山宣鉴禅师，弟子问他：什么是菩萨？禅师从空性或最高的境界说：你给我出去，不要在这里拉屎。按一般的世间境界来看，用这种词语来说菩萨特别可怕，但到了最高境界时，所谓的菩萨也不可得，一切万法皆为空性。　　可见，在上师面前方便和智慧的法都要获得。以前上师如意宝就给我们传讲了这两种法，大家也获得了很大的利益。在讲《百业经》和《释迦牟尼佛广传——白莲花论》时，上师每讲一堂课，对我们都起到了非常大的作用。比如上师在讲《广传》时，虽然有时候时间特别短，但若上师在课堂上流泪等，即示现非常起信心或起悲心，所有人的相续都能得到改变。比如：佛陀太伟大了，众生太可怜了，这样的信心和悲心都油然而生，而且一生中也无法改变。上师在讲胜义空性或大圆满直指心性的法要时，好多弟子当下都认识了心的本性。当然，这也是本颂要求上师一定要讲胜义和世俗两方面法的原因。对真正的大圣者或有修证的上师来讲，哪怕他讲很短的语言，也能起到非常大的作用。所以只要我们好好依靠他们的教言，就能得到非常大的利益。现在很多法师都在讲，很多人也在听，但起到这样作用的不知有多少。　　其实，只要能如此传法，弟子的身心逐渐就会有所改变，甚至平时也能安住于禅宗所谓的话头等佛教境界当中。以前有一位女人，她的财富、地位、权力、相貌都非常不错，但她始终郁郁寡欢、特别伤心，因为她连谈心的对境都没有，别人都看不惯她。后来她去拜见无德禅师，她说：我很想变成一个有魅力的人，但人人都讨厌我，您能不能帮我想个办法？禅师说：你平时应多讲一些禅语、多听一些禅音、多做一些禅事、多用一些禅心，这样就会变成一个有魅力的人。她问：什么叫多说一些禅语呢？禅师说：你平时说话要说实在的语言、利他的语言、真实的语言。然后她问：什么叫听禅音呢？禅师说：你经常听到的毁谤或辱骂你的粗鲁语言，要把它们当作禅宗的妙音来对待。她又问：什么是做禅事呢？禅师说：你要做布施、慈善、服务别人等有意义的事情。她又问：什么是禅心呢？禅师回答：就是凡夫圣者平等和包容一切的心。（其实，世俗中利益他众的心和胜义中平等空性的心，就是所谓的禅心。）后来她也变成了一位很好的修行人。　　可见在生活中，我们的身口意千万不要表现出天对我也不公平、地对我也不公平、所有人和非人对我也不公平的态度。如果天天都将器情世间当作怨仇一样来对待，那就不是很好。其实，只要能将上师所讲的教言用在生活中，就不会有不能接受而非常痛苦的事。如果有一些不公平，就想是前世业力所致；如果有一些快乐，就想是佛菩萨的加持……这是世俗方面的修法。如果从胜义来讲，就是一切都是空性的，不应有丝毫执著。　　当然，在行持胜义方面的见修时一定要注意。现在有些密宗行人，只是会背、会说一些特别高深的密宗术语，然后就在行为上胆大妄为，比如双运、降伏等，这就不合理。禅宗当中也是，有些人在参话头方面一点基础都没有，但他却敢胡作非为，其实这叫狂禅。现在有些人就这样可怕，连基本的因果观念都没有，却敢实施超凡的行为。其实，凡夫人直接用这样的法语，是违背佛法规律的。因此，大家千万不要成为狂密者或狂禅者，否则就像《定解宝灯论》所说那样(3)：行持诽谤因果的疯狂行为的缘故，这样的人就是癫狂者，并非真正的修行人。　　然而，真正有境界的人绝不会做违背佛法的事。以前，汉地公认的大成就者——弥勒菩萨的化现傅大士说：“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。”若没有超胜的境界，空手怎能把锄头、步行怎能骑水牛，人从桥上过又怎能桥流水不流？但很多人包括我们在内，可能都不理解。甚至有人听到这样的语言还会毁谤：说这话的人连基本的生活现象都不懂。其实，这与宗喀巴大师在《三主要道论》中所讲的，以空性除断边、以显现除常边的教理非常相似(4)。　　总而言之，作为上师，一定要把空性法门和方便法门结合起来宣讲。如果刚开始就讲空性，世俗法全部否定，那对空性根机的人来讲会有利益，但对方便根机的人来讲，恐怕就不能接受。有些上师一直讲方便法，如：善有善报、恶有恶报，怎样念咒语等，但从来不提及空性。虽然这对方便根机的众生暂时有利，但没有提及空性的原因，他们相续中的轮回之根也不可能断掉。所以这两个法门结合起来宣说非常重要。　　丑二、如是宣说之赞叹：　　此行善海说法月，众生皈处友军所，　　依慧洲导欲利者，日灯说胜法不乱。　　本颂用大量比喻赞叹前面所讲那样的，世俗法和胜义法都会讲的，对弟子相续真的有一些帮助的善知识。在无垢光尊者的《大圆满心性休息》和《如意宝藏论》中，也大量引用《华严经》等经典中的教证来赞叹上师。究其原因，这是因为上师无比难得、珍贵的缘故。　　首先是“海”，指上师的智慧、悲心像大海那样深广无边。其次是“说法月”，就像清凉的月光能遣除世间炽热的痛苦一样，上师通过说法能遣除弟子相续中的黑暗，从而获得光明。再次是“众生皈处”，指上师是遣除痛苦，带来暂时、究竟利益的真正依处；除此之外，其他世间的军队、大船、老师等都不是真正的皈依处。下面是“友军”，指依靠上师的教言能获得真正涅槃的大快乐，所以叫友军。再下是“所”，指上师是遣除苦因、苦本的处所。所谓“依”，则指趋向菩提的所依。所谓“慧”，指依靠上师能辨别利害关系，所以是智慧者。下面是“洲”，指上师是漫漫苦海无边众生的解脱洲，就像大海中的洲岛一样。“导欲利者”，指上师就像商主一样，能引导众生获得暂时、究竟的利益。然后是“日”，遣除人我执而成为日轮。“灯”，遣除法我执而成为正法明灯。“说胜法不乱”，指依四无碍解能一心不乱地为众生宣说无比殊胜的空性法。当然，就像麦彭仁波切在《摄功德宝经释》中所说那样，有些比喻也可从其他角度来解释。但不管怎么样，通过以上比喻的学习，我们就能了知，在世间中上师最伟大。　　《华严经》云：“善知识者，长诸善根；譬如雪山，长诸药草。”这是用雪山来比喻的。在本经中，还用大海、猛火、须弥山、莲花、明月、日轮等来比喻善知识(5)。的确，在世间中善知识非常值得赞叹。但这不能仅在口头上说：上师！您就像红太阳一样。而应从内心深处对上师的功德、事业生起定解，比如：对整个世界的众生来讲，如果没有善知识，他们将特别可怜。我独自一人在屋子里看书时，经常想起上师们对我们帮助很大：如果他们没有出世，或他们在显现上也跟其他无明愚痴的众生一样——不能为我们宣说解脱道，那我们将不断沉溺在轮回中，极其可怜！　　因此，只要我们能从善知识传讲佛法让自相续有所改变这个层面来思维，就能生起知恩报恩的心。虽然有些人认为：在这个世界上，父母对我最有恩德，或领导、家人等对我恩德最大，但这只不过是从世间某一个层面来讲。如果全面衡量，上师给我们讲一句法的恩德，我们生生世世也不能回报。所以大家都要有感恩报恩之心，还应经常赞叹上师，千万不要听法后对上师不恭敬。　　听说有些人在听了很多年法后，对上师退失信心，还到各处去毁谤，这很不好。其实，真的要在一个人身上找毛病，谁都可以找得到。不要说我们这些人，连佛陀的身上，邪见者也可找到毛病。因此，得过法的人一定不能这样。　　有一位上师在他的传记中引用《大悲白莲经》的教证(6)说：作为修行人，即使上师的行为不如法，也应生起信心。比如上师以前是出家人，后来还俗了，还俗后他还经常带着孩子川流不息地到各个酒家去喝酒，对这样的行为我们也不能毁谤，而应生起信心。为什么呢？因为他在如来的教法中出过家，在此贤劫必定会获得涅槃。所以，即使上师真的有一些不如法的行为，作为有法恩的人也应该恭敬，而不应口口声声都毁谤。　　现在社会很复杂，很多人都不懂佛理，所以不但不用《华严经》中这些非常好的比喻，反而将其他一些特别难听的比喻，加在上师和道友身上进行毁谤，这非常可惜！因为，在短暂的人生中，用这些语言来造弥天大罪根本没有必要。所以，以后一定要对所有有法缘的上师恭敬赞叹。前两天也讲了，包括讲一堂课的辅导员，也应永远把他当作自己的根本上师那样来对待。为什么呢？因为他口里面给我们说的法，是释迦牟尼佛传下来的佛法，这非常有价值。所以大家在这方面一定要注意。　　好，讲到这里！　　回向偈：　　所南德义檀嘉热巴涅　　此福已得一切智　　托内尼波札南潘协将　　摧伏一切过患敌　　杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶　　生老病死犹波涛　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　愿度有海诸有情　　(1)《大乘庄严经论》云：“调静除德增，有勇阿含富，觉真善说法，悲深离退减。”　　(2)见《大圆满前行引导文·发殊胜菩提心》。　　(3)《定解宝灯论》云：“或者如同下续部，贪执取舍之同时，行持等性取舍行，双运降伏酒肉等。　　未证疯狂之行为，岂非成为呵责处？”　　(4)《三主要道论》云：“了知以现除有边，以空遣除无有边，缘起性空显现理，不为边执见所夺。”　　(5)《大方广佛华严经》云：“复次，善男子：善知识者，长诸善根；譬如雪山，长诸药草。善知识者，是佛法器；譬如大海，吞纳众流。善知识者，是功德处；譬如大海，出生众宝。善知识者，净菩提心；譬如猛火，能炼真金。善知识者，出过世法；如须弥山，出于大海。善知识者，不染世法；譬如莲华，不著于水。善知识者，不受诸恶；譬如大海，不宿死尸。善知识者，增长白法；譬如白月，光色圆满。善知识者，照明法界；譬如盛日，照四天下。善知识者，长菩萨身；譬如父母，养育儿子。”　　(6)《大悲经》云：“阿难，我为一切天人教师，怜愍一切诸众生者。于当来世法欲灭时，当有比丘、比丘尼，于我法中，得出家已，手牵儿臂，而共游行；从酒家至酒家，于我法中作非梵行；彼等虽为以酒因缘，于此贤劫，一切皆当得般涅槃。”　　思考题　　1.请以老者之比喻阐述信心与智慧两者在闻思修行的菩提道中相辅相成、不可或缺的道理。　　2.依师有何必要？为什么不依止善知识不合理？我们应怎样依止善知识？　　3.善知识应如何宣说教授，这有何必要？你打算怎样行持？（请从落实善知识的教授与本课所讲的应如何宣说教授两方面来回答。）　　4.请以本经和《华严经》中所讲的比喻，反复思维上师的恩德与功德，并以妙音或妙笔等方式来赞叹真正的善知识。[page]第二十七课[/page]　　顶礼本师释迦牟尼佛！　　顶礼文殊智慧勇识！　　顶礼传承大恩上师！　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！　　下面讲《般若摄颂》，其中讲宣说听闻甚深智慧之弟子。　　癸二（宣说依者（听闻甚深智慧之）弟子）分二：一、宣说于深法具胜解信之弟子；二、宣说甚深难证之理。　　子一（宣说于深法具胜解信之弟子）分二：一、智慧甚深之理；二、宣说甚深之功德。　　这两个科判是讲，在通达了这样甚深的智慧波罗蜜多后，弟子会有什么样的境界，也即具有什么样的智慧与功德。　　丑一、智慧甚深之理：　　具大名披难行铠，非蕴界处之盔甲，　　离三乘想无执取，不退不动不乱法。　　迈入最甚深广大的大乘般若波罗蜜多法门的修行者，因为他们的功德力所致，在无边无际的刹土中都会受到赞叹，被称为大菩萨。（所以，如果我们真正通达般若空性，就不会像现在世间的明星、歌星一样，只在极个别人群中有名望，在十方世界中都会非常有名。）为什么会这样呢？因为他们在修学大乘佛法时，披上了这样的铠甲：虽然在名言中发了非常殊胜难得的、一般世间人连梦中也没办法想到的殊胜之心——为了让天边无际的一切众生获得圆满无上正等觉的果位，自己一定要趋入佛果；但在胜义中，对蕴、界、处所摄的一切万法全部都观为空性，而安住于无有任何所缘的境界中。也即披上了远离一切戏论的无缘盔甲，没有任何三乘执著之想，也没有缘任何能取所取之法，而安住于远离一切执著的般若波罗蜜多的智慧中。其实，这是因为他们完全诚信或懂得了，我们以前所讲三种大的所为(1)的缘故。那这样的菩萨在修学过程中，就不会从获得圆满菩提中退转，在大乘教理里面也不会有任何动摇，邪魔、外道、怨敌等种种违缘也不会扰乱他的心。如《广般若经》中云：“‘世尊，菩萨为使一切有情证得涅槃而披上盔甲，然有情不可得，彼等实难行持。’世尊言：‘须菩提，彼盔甲非与色相系……’”的确一般人很难行持，因为虽然为了利益一切众生发了无上广大的菩提心，但一切都了不可得。正因为这样的境界非常甚深，如此行持的大乘菩萨就应在十方世界中受到广泛称扬与赞美。　　《大方广佛华严经·离世间品》云：“菩萨摩诃萨，求佛不可得，求菩萨不可得，求法不可得，求众生不可得，而亦不舍调伏众生，令于诸法，成正觉愿。”这也说明了胜义和世俗之间的差别，虽然在胜义中求佛、求菩萨、求众生皆得不到，但在世俗中却要度化众生而不能舍弃，即让众生圆满现证菩提。《佛说除盖障菩萨所问经》中亦说：“虽复施设有情，于胜义谛中，有情不可得、亦无取著。”可见一切境界不离胜义和世俗。作为修行人，在学习般若时，一定要了解二谛之间的关系。如果没有了解，修学就很失败，即会偏堕一方而忽略另一方。　　《金刚经》云：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”其实，前一句说“灭度无量无数无边众生”，是指我们可以通过发菩提心度化众生，后一句说“实无众生得灭度者”，是指胜义中一切都不存在。虽然世间人会认为这是自相矛盾，但在佛法甚深道理面前根本不矛盾。可以这么讲，虽然在迷乱或疯狂者前，有迷乱或疯狂的境界存在，但当他们苏醒后，那些境界全都不会有。比如一个人吃错了药，在他眼前显现大象、恶狗、恶狼等向他冲来，对他来讲这是无欺的事实；可是没有病的正常人，这些迷乱全都没有。可见，说迷乱显现存在也可以，因为它在病人面前存在；说没有也可以，因为它在无病者前不存在。还有，在做梦时，地水火风的危害等种种现象皆存在，但醒过来时这些都没有；所以并不矛盾。　　于是有些人会问：梦中大海等种种现象的恐怖到底存不存在？回答的时候要分清界线，即：从醒觉者的角度来讲，梦中种种现象都没有；但从做梦者的角度来讲，这些都存在。同样的道理，因为三界轮回中的众生都在做梦，所以在现相中，痛苦、快乐，地狱、净土，苦恼众生、发菩提心，释迦牟尼佛成佛、度无量无边众生等一切万法皆存在；但在胜义实相中，这些迷乱众生面前的显现全都没有。所以，说存在和不存在并不矛盾，但必须分开现相和实相。　　就像本颂所讲的一样，如果我们真正对大乘佛法所宣说的胜义和世俗的道理有所了解，就不会从大乘法中退转，不可能学了一段时间后就不想学了，马上全部放弃。现在有些人很可怜，因为境界不稳固，学了一段时间就不想学了，马上把行为全部改变。前一段时间有一个人给我寄来一个包裹，我觉得里面可能是糖果或月饼之类的东西，因为要到中秋节了，但打开一看，他把以前学过的法本通通寄过来了。意思是，我现在不想学了，把法本全部还给你。但我觉得，他退失信心很可怜，也很可惜。一些愚昧无知的人就是这样，因为种种外境或因缘的影响，就轻易把以前自己所学的知识全部舍弃。当然，舍弃的原因就是没有获得稳固的境界，如果有稳固的境界，就不会退转。我们这里有些道友多年以来对中观、般若法门有着特别坚定的信心和智慧，那就不可能因个别恶友的引导等外缘而误入歧途。　　当然在末法时代，如果我们没有深入细致地闻思，而且所闻思的内容没有再三观修，那要获得这样的境界也不可能。相反，只要能认真闻思修行，这样的境界在任何人的心中都可以出现。到那时自己就会胸有成竹，而不会被改变。否则，只是表面上听听佛法、看看书、了解了解，就像听流行歌一样，或者只是追求热闹、走走形式、试探试探，那内心就不可能得到真实的利益。所以希望在座的道友，既然你花了很多财富、时间、精力，那在自己的相续当中，多多少少都要认识到佛教的甚深内含。只要它深入内心，不管是男众还是女众，或者是出家人还是在家人，都能获得无穷无尽的利益。　　丑二、宣说甚深之功德：　　彼具此法无戏论，远离疑虑具实义，　　听闻般若不退却，不依他转不退还。　　由于那些菩萨具有不可测度的般若智，即前面所讲的甚深和广大的智慧，在胜义中就能没有戏论或执著，同时他对般若法门的基道果也遣除了怀疑、犹豫和顾虑，对其甚深意义也具有坚定不移的信心，或者说具有诚信的实义。那这种人在听闻般若法门后，就不会退却，也不会依他转，更不会从大乘道中退还。其原因，他们在闻思般若后，凭自己的智慧真正感觉到了远离一切戏论的空性意义，和大乘佛教的不共精神——利益无量无边的众生。正因为他们已经认识了大乘教义，那从这样的甚深意义中就不会退却，正因为不退却，也不会被他所转，更不会从菩提道中退失。　　在《中观庄严论释》中，麦彭仁波切讲：修行人必须要有不随他转、不被他夺的广大慧眼，否则不可能亲睹过去未来诸佛出有坏所由经的通衢大道,并义无反顾地踏入。所谓“不随他转”，即自己完全通达甚深意义，能够独立自主，不会对外面任何理论产生好奇心，也不会随着它们转，从而改变自己的观点。所谓“不被他夺”，即对甚深意义生起了特别坚定的定解，而且邪魔外道等外缘根本不可能夺走这种智慧。可见这两种智慧对修学大乘者来讲特别重要，因为一旦拥有，在学习佛法的过程中就不可能被种种外缘所转。　　很多人刚开始的时候对佛法有好奇心，或有虔诚的信心，甚至有的还特别精进，但这不一定能禁得起长期考验。比如有些初学者，刚出家或刚学佛时，信心大得不得了，天天都看着般若法门哭，看起来这人前世真的有殊胜的缘分一样。但过一段时间后，他的泪全部都干涸了，从此之后完全变成了另外一个人。很可怕啊！所以多年以来一直闻思修行而不改变自己智慧的人很了不起，否则只能成为特殊环境下的暂时积极分子，而不可能长久，故修学的见解越来越稳固非常重要！　　大家也清楚，在末法时代，很多表面上看来是出很好的主意，但实际上是让我们堕入邪道或恶道。《大藏经》里有一部《道行般若波罗蜜经》，这是般若法门中最早的汉译本，它跟鸠摩罗什大师翻译的《小品般若波罗蜜经》，玄奘三藏翻译的《大般若经》中的第四分，以及藏地的《般若八千颂》，是一部经的不同译本。这部经讲，末法时代魔王会以种种形象来引诱修行者(2)：有时候魔王会在修行人前示现八种地狱，地狱里面有很多菩萨在受苦，此时魔王告诉行者：如果你承认自己不是菩萨，以后就不需要堕入这样的地狱当中。或者魔王以行者师父的形象来到修行人面前说：我以前给你传讲的大乘法门全都不合理，从现在开始你必须全部放弃，不能再修持。或者魔王以比丘等形象现在行者面前说：学习大乘法门特别难以获得成就，也很难行持，以前很多菩萨都从中退失，你最好自取阿罗汉果……总之，魔王会以很多方式让我们退转，此时也能知道自己到底是不是不退转者。　　如果在这个时候，自己真正对大乘空性法门有着甚深认识，或已获得菩萨果位，那就不会退转。就像已经获得阿罗汉果者，因为已经断除烦恼的缘故，也不会因别人说什么就退转。若能了知，这是魔的引诱、欺骗，也不会退转。因此，大家在学习的时候，一定要知道哪些是魔事、哪些不是魔事，这非常重要！　　假设有人在你面前假装慈悲地说：你最好不要住在这个道场当中，这个道场的闻思修行也不行，上师也不好，道友的见修行也不如法，你应该到我选择的某某地方去。那个时候如果自己没有定解，别人说什么都会听的：是是是、行行行，就马上跟着跑。若将原来甚深的因缘全部抛弃，最终只能得到糠秕，不可能获得精华。所以在浊世时，一定要千方百计使自己行持的善法不要退转，这极为重要！　　《佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经》中云：“是菩萨于十善法坚固而行无所退失，于一切行、一切种、一切时、一切处不生瞋恚心，乃至梦中亦行十善，而不暂起十不善行。须菩提！若有具足如是相者，是为不退转菩萨摩诃萨。”可见，对真正的不退转菩萨来讲，不要说白天，连梦中也不会做恶事，而且梦中还会护持十种善业。对凡夫人来讲，要达到这样的境界也有一定的困难，但无论如何我们也要心向往之。　　现在很多知识分子都愿意通过网络等途径来学习般若法门，但学习的人中，有些人心不定，没有主见。比如今天别人说这本书很好，但里面全是凡夫人的分别念，当然这跟具有烦恼分别的人很吻合，于是他也认为：这太好了，跟我想的一模一样。其实一看就知道，里面根本没有任何依据，只不过他自己在胡说八道而已。但有些人却觉得：这对我太起作用了，我要将以前学过的法全部放弃，好好看他的养生书、气功书等。可见，末法时代要做到不退转真不容易。　　当然，我说的是谁的书，这不能提。因为华智仁波切说：“恒需谨慎有三种：众中出言应谨慎，独处行为应谨慎，平常观心应谨慎。”不过说法跟造论不相同，方方面面都没那么严格。以前很多教证都说：平时讲课不可能出口成章，在逻辑、历史等方面也不可能没有一点过失，因为这样的人自古以来很少见。但现在有些人一直在一些小问题上吹毛求疵：这个地方说得不对，那个地方说的道理不清楚，等等。以前世亲论师也说：在讲辩著三大智者事业中，讲的时候比较放松，不需要那么严格；辩论时也要从各方面来进行交流、辩驳，所以也比较宽松；但造论时一定要注意，因为这是文字上的东西。当然，我们现在作的讲记，也不一定要特别严格。因为在讲的时候，针对听者群的不同自然会有不同的目标，也会相应说一些有用意的语言。　　子二（宣说甚深难证之理）分二：一、宣说所行之深法；二、如此甚深之理由。　　丑一、宣说所行之深法：　　诸佛此法深难见，谁亦无悟无获得，　　行利慈者证菩提，思众谁知不欲言。　　大家都知道，三界导师本师释迦牟尼佛所说的一切佛法中，般若是最精华，它极其深奥，一般的世间凡夫很难通达。这可从三个方面来讲：基位蕴界处所摄的一切法了不可得的缘故，难以真实见到它们的本体；为此，道位所摄的一切法也没有什么真实性能证悟，果位所摄的法也没有什么可获得。也即从无见（基位没有什么可见）、无悟（道位无所证悟）、无得（果位没有获得）三个方面证成般若极为甚深。　　《华严经》中云：“佛子！菩萨摩诃萨知佛不可得、菩提不可得、菩萨不可得、一切法不可得、众生不可得、心不可得、行不可得、过去不可得、未来不可得、现在不可得、一切世间不可得、有为无为不可得。”《金刚经》亦云：“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。”可见，不同经典宣说的道理一模一样，也即从真正本体的角度来讲，一切万法皆了不可得，所以也就难见、无悟、无得了。　　正因如此，行持利益一切众生、发大慈大悲心的佛陀，在证得菩提后就想：我证得的这种甚深境界，一般世间众生很难彻悟，又有谁能了知呢？于是不想言讲正法。当然，这就是佛陀成佛后，在众生前示现不说法，而前往寂静森林的原因。《方广庄严经》云：“深寂离戏光明无为法，犹如甘露此法我已得，纵为谁说亦不能了知，是故默然安住于林间。”关于佛陀成佛后不转*轮的时间，按照《法华经》的观点，是二十一天以后才转*轮；《方广庄严经》则讲，佛陀在成佛四十九天后才转*轮(3)。这方面的道理，相信学习过《中观根本慧论》、《中观宝鬘论》等论典的人都能了解，这里不再宣说。　　在这里大家要着重了解的是：真正的菩提在胜义中得不到。在达摩祖师的《无心论》中，有人提出这样一个疑问：如果菩提不可得到，那诸佛菩萨怎么现证菩提呢？祖师回答说：“但以世谛文字之言得，於真谛实无可得。故《维摩经》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金刚经》云：‘无有少法可得，诸佛如来但以不可得而得。’当知有心即一切有，无心一切无。”可见，所谓的菩提只在迷乱众生前或世俗谛中存在，若从胜义实相为主的角度来讲，以身、心等途径皆不可得。　　不过，这样的道理一般众生特别难以通达。当然，这也是不经长时训练，不能传授甚深空性意义的原因。为什么密宗里面密法不能随便传，而必须先修很长时间加行，然后还要获得灌顶，之后才能传授，其原因也在这里。而且，密宗讲的空性更甚深，其空性还带有光明，是两者不可分割的境界。这种境界，一般的世间人一听就接受不了，所以并不是密宗有过失，才不给别人传，也不是密宗特别吝啬，害怕很多人都知道乃至开悟，才在极少数人的内部学习。这是因为大多数的众生实执太重，连显宗的中观空性都不能接受，所以必须保密。对初学者等人来讲，显宗的空性也很难生信，因为说有也不对、说无也不对，一切都远离戏论，所以必须训练很长时间。其实，这就像各个国家最机密的组织或工作，必须经过很长时间训练才有资格趋入一样。　　但现在很多人刚来学院就说：“什么显宗的基础都不用打，加行也不用修，我特别希望最甚深的密法，您能不能给我传一个最密、最高、最深、最顶、最好、最尖、最棒、最了不起的法？”可能他认为自己最聪明、最有智慧、最能干、最了不起，是根机最好的人；但也不一定，所以法与根机相适应很重要。对一般人来讲，首先要观察、成熟自己的相续，这样所获得的教言才有意义，否则佛陀也不会在众生前示现难以证悟。　　可是现在很多人，在遇到一位上师或一个法门后，就马上开悟了，这恐怕有点困难。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说：“印藏诸大成就者，长久精勤所证义，奇哉愚者于瞬间，说是证悟起怀疑。”意思是说，印藏获得大成就的诸位大德，在长期依止上师的过程中，皆历经千辛万苦，最终才得到了窍诀，精进实修时，也经历无数磨难才获得了证悟；可是现在有些愚者，也不用修加行，也不用积累资粮，也不用长期闻思，在短暂的时间中就说自己已经证悟了智者们的所证义，比如路过时遇到一位上师，上师传授教言后就当下开悟；但这到底是不是真正的开悟很让人怀疑，因为并没这么简单。所以，如果自己没有开悟，先不要忙着说大话。　　我遇到很多人说：我今天看看书就开悟了，我有神通，我什么什么境界顿然出现……但到底是不是这样很让人怀疑，即使你有神通神变等也要保密。像密宗大成就者大苏和小苏，他们很多功德都很保密。（其故事很精彩，方便时我给你们讲一下。）一般来讲，没有特殊必要，不会在众生前显露功德，所以并不会今天看到什么就马上说出来，因此大家要尽量保守自己的秘密。即使有一些特殊的境相，若没有特别的缘起，如度化他人等，也不要说。拿上师如意宝来讲，不管他在伏藏方面，还是在现见本尊、空行、护法方面，都有很多超胜的境界，但是他老人家一辈子当中，没有特殊情况都是秘而不露的。　　丑二、如此甚深之理由：　　众生喜处求诸境，住执不通愚如暗，　　所得之法无住执，故与世间起争议。　　有些人问：为什么很多大德或大成就者能证悟法性，而我们这些普通人不能证悟？其原因是这样的：世间很多愚昧无知的众生，无始以来一直在心中串习实有，首先是对山河大地、树木花草等一切外境有根深蒂固的执著，缘此自相续自然长期处于执著的状态当中。既然他们特别喜欢这样执著，那就不会通达空性，也即在空性的意义方面一窍不通、愚昧无知，就像处于特别黑暗的环境中一样。　　的确，现在大多数人对佛教所讲的空性意义完全不懂。不说甚深的空性义，连善有善报、恶有恶报，人有前世后世，无量无边众生一直沉溺在三界轮回的苦海中，很多人都云里雾里，根本不懂；那他们自然会认为万事万物实实在在存在。如果我们跟这些人交谈，也不会有共同语言，可能只会引发争论。即使学过中观等空性法门，或稍微有一点悟性，跟这些人争论，也会觉得很困难。　　我有一位好朋友，在读中学时他对我各方面的帮助都比较大，拿世间的话来讲，当时我们俩还算有共同语言。我出家后，有一次我们在同一个环境中共同住了一段时间，当时我看到他的所作所为，心中就产生了悲悯感。于是我对他说：“你不要特别去求名声、地位，这样没有意义。”但他与我争，说：“很有意义！”后来我们俩互相都不让，就开始争论起来。从道理上讲，世间八法没有意义，我基本上能说服他，虽然我并没用离一多因来抉择名声等不存在，因为他听不懂。其他道理讲的时候，虽然他能明白，但他固执己见，甚至还以三宝作证发毒誓，后来我也没办法。　　世间人就是这样，跟他们怎么样说也没办法。相信在座的道友很多都有这样的经历：虽然自己学了很长时间的佛，也获得了空性的意义，但对世间人讲：“你们所追求的名声、财富等没有实在的意义，不要成天都沉迷在这样的状态当中。”可能很多都讲不通，有时可能还会有自己住在猴群中的感觉。虽然他们的所作所为特别无聊，但也没办法沟通，已经成为这样。　　虽然佛陀在这里讲：所得的般若法义不可能有所住的对境和任何执著；因为一切万法并不像世间人们所贪执的那样，以中观正理观察时，它们皆了不可得、绝对没有。但世间人们特别愚痴的缘故，根本不懂。因此具有出世境界的人，往往会与这些没有境界的人发生冲突。不过佛陀说：“世人与我诤，我不与世诤，世间承许有，我也承许有。”（记得在1989年，印度堪布南卓给我们讲《入中论》时，也引用过这个教证。后来我在很多《入中论》的讲义中都看到过。）　　所以，世间人说柱子存在，我们就哄世间人说存在就可以。就像小孩觉得玩具很重要，一直在父亲面前苦苦哀求想买一枝枪，若他特别不听劝告，虽然父亲觉得买一枝枪没有实在的意义，但为了随顺他也会说有枪很重要，而且还会到超市中去买一枝给他。如果枪掉了，小孩一直特别伤心地哭，父母也会随着他说枪掉了很可惜，甚至还会再给他买一枝。　　佛陀也是这样，虽然一切万法本来都不存在，也会随顺世间而说，因为佛陀不可能跟愚昧无知的众生一直争论。比如我们说：眼见为实，一切万法都存在；那佛陀也不可能用强有力的依据来说不存在。《入中论》云：“如汝所计依他事，我不许有彼世俗，果故此等虽非有，我依世间说为有。”可见佛陀只是依世间说为有，并非说它们真正存在，也即并不承认这样的观点，只是随顺世间而已。佛陀在《大宝积经》中也说(4)：“世与我诤，我不与世诤。”在《杂阿含经》中，佛陀也有类似的讲法(5)，大家可以参阅。　　可能大家都有这样的感觉：虽然自己学过中观等佛教的境界，但跟从来不学佛教的人争论也没办法。所以最好随顺，他们说什么就说什么。前段时间有一个人很想出家，但他家里的人一直逼着他，不让出家。他想跟他们辩论，我跟他说：辩论没办法，即使你用佛教最甚深的道理来说服他们，他们也不会承认——这是最有力的武器。所以最好暂时随顺：你们说得对，一定要挣钱，一定要搞工作，出家没意义。但一定要坚定自己的立场：我现在暂时缓不过来，让我考虑一段时间可不可以？所以跟世间人沟通也不能太固执，否则自己所想的目标很难实现。可见，以上所讲的教证和道理对我们每个人都很重要。　　从另一方面讲，虽然众生很愚痴，但大慈大悲的佛陀还是宣说了种种法门，因为要让众生获得各自不同的利益。因此，只要我们能真正深入细致地了解佛陀的教义，自己身边的很多人也会逐渐趋入佛门。不过，刚开始他们很难通达，说什么都可能从另一方面理解。麦彭仁波切在《澄清宝珠论》中说：对一般世间人来讲，如果讲空性，他会认为是断空、什么都没有；若讲显现，会认为是不空的实有法；讲现空双运，则认为像搓在一起的黑色和白色的绳子一样，是一对矛盾的东西；若讲不可思议、离戏论，就会认为是一切都不存在。所以刚开始应让他们理解单空，即色等一切万法是空性；然后再让他们懂得不存在的空性也没有，即并非有一种空的东西存在。通过这种方式，就能让众生逐渐沿着梯阶向上爬。其实，这就像父母先要引导小孩爬行，然后才能教其走路一样。若能遵循佛教修学的道次第，一步一步向上迈进，相信大家都能得到不同的感应或悟性。如果次第错乱，恐怕就不能成就自己的所愿。　　辛二（真实成就彼加行果之理）分二：一、认清所得之果；二、若无此道则不得果之理。　　壬一（认清所得之果）分二：一、比喻；二、意义。　　癸一、比喻：　　虚空界于东南方，西方北方无边际，　　上下十方尽其有，不成别体无差异。　　虽然所获得的果在名言中有差别，但从胜义空性的角度来讲则没有差别，下面就讲这样的道理。　　首先讲比喻，当然最好不过的比喻就是虚空。大家都知道，在名言中，虚空界可分为东方的虚空、南方的虚空、西方的虚空、北方的虚空；但它在四方全无边际。再细分，还可分出东南的虚空、东北的虚空、西南的虚空、西北的虚空，以及上方的虚空和下方的虚空；但也没有边际。总之，虚空在整个十方（四方＋四隅＋上下）都存在着，无论在哪一个世界，都没有虚空不遍及的地方。当然，如果用智慧来详细观察，就不能说虚空存在于十方世界，甚至连东方虚空的本体也找不到。论典中说：虚空是无为法，它的颜色、形状、本体、体性一点一滴也找不到。所以，不同方向的虚空也不成他体，自本体也没有形状等不同的差异。　　其实，不管是藏传佛教，还是汉传佛教，很多大德都用虚空来比喻本性。如莲花生大士指着虚空让弟子认识本性。神秀大师(6)云：“汝之本性，犹如虚空。”希运禅师说：“犹如虚空，无有边际，不可测度。”可见，我们的本性以虚空喻完全可以了达，但所了达的意义在胜义中也得不到。不过这里还要强调一点的是：对心性来讲，虚空的比喻只是片面一方的表示，想必大家都已清楚。总之，在以虚空认识本性方面，显密的窍诀都比较多，尤其无垢光尊者在这方面留下了许多窍诀，当然依靠不同窍诀和表示都可获得成就。　　另外，宁玛巴所讲的“托嘎”，也要通过观虚空来认识心的本性。这方面亚青阿秋喇嘛那边修得非常多，很多弟子都有觉受。上师如意宝以前也要求大家修，但后来人渐渐多了，大家共同到山上去也有一定的困难，这方面就要求的比较少。但我想，只要我们把加行和理论上的闻思圆满，修本来清净和任运自成就不会有大的困难。　　总之，对很多修行人来讲，虚空都是认识心的本性、通达一无所得境界的好比喻，当然这也是般若等经和续部中一直用虚空喻来表示的原因。但大家一定要清楚，这并不是说心性像虚空一样什么都没有，在它的背后我们还要了知远离一切分别、思维、言说的境界，这才是所获得的真实之果。　　好，今天讲到这里！　　回向偈：　　所南德义檀嘉热巴涅　　此福已得一切智　　托内尼波札南潘协将　　摧伏一切过患敌　　杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶　　生老病死犹波涛　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　愿度有海诸有情　　(1)即《现观庄严论》所讲的大断（断除一切障碍）、大证（证悟一切智慧）、大心（获得无缘大悲）。　　(2)《道行般若经》云：用是故，弊魔来到是菩萨所，便于边化作大八泥犁，其一泥犁中有若干千、百千菩萨。化作是以，便指示之言：‘是辈皆阿惟越致菩萨，从佛受决以，今皆堕泥犁中，佛为授若泥犁耳。设若作阿惟越致、受决菩萨者，若当受疾悔之言：我非阿惟越致。若悔之言尔者，便不复堕泥犁中，当生天上。’佛言：‘设是菩萨心不动转者，是阿惟越致。’弊魔复化作其师被服，往到菩萨所诡语：‘若前从我所闻受者今悉弃舍，是皆不可用也。若自悔过，受疾悔之随我言者，我日来问讯汝。不用我言者，终不复来视汝。若莫复说是事，我不复欲闻，是故说是皆非佛所说，余外事耳。汝今更受我所语，我所说皆佛语。’佛言：‘菩萨闻是言其心动转者，不从过去佛受决，未上菩萨举中，未在阿惟越致地；设是菩萨心不动转者，知是深经空所致。作是思惟，终不信他人语。譬若比丘得阿罗汉，不复随他人语，悉明见经中证，是为空所致，终不可动。如阿罗汉、辟支佛道所念法，终不可复还。是菩萨为在阿惟越致地住，正住向佛门，终不可复还，是为极度。用是比、用是相，行具足，知是阿惟越致菩萨。’复有弊魔化作异人，往到菩萨所作是语：‘若所求为勤苦耳，不求佛法也。若空负是勤苦为用，是勤苦之难为求乎！若在恶道中以来大久，适今得为人，汝不当于是中思惟，不当自患厌耶？当复于何所更索是躯？汝何不早取阿罗汉道，用佛为求之。是菩萨心不动转者，知是阿惟越致……复化作诸比丘示之言：‘是悉阿罗汉，过去世时皆求菩萨道，不能得佛，今皆取阿罗汉已。如是比丘当何从得佛？’菩萨闻是语心不动转，当觉知魔为佛言。作是学、作是求、作是行，于是深般若波罗蜜中住，心不动转者，如是比相行具足，知是阿惟越致……”　　(3)《方广大庄严经》云：“有佛世尊出现于世，初成正觉住此林中，不食已来四十九日。”　　“我得甘露无为法，甚深寂静离尘垢，一切众生无能了，是故静处默然住。”　　《妙法莲华经·方便品》云：“于三七日中，思惟如是事，我所得智慧，微妙最第一。　　众生诸根钝，著乐痴所盲，如斯之等类，云何而可度？”　　(4)《大宝积经》：“复次，迦叶：如来乐欲于随顺法住非顺想，于诸众生所有我想，于如来所是第一义。何以故？如来今者已知彼想，悉知一切众生想者即为非想，此是最胜秘密之言。或有愚夫而生违背与如来诤，是故我言：‘世与我诤，我不与世诤。’云何名世？所谓众生。何故众生名之为世？如来了知如是世间，是故众生名之为世。如彼愚夫异生之解，则便坏灭，极为所害。此是彼等常得信住，随其世俗所谓无明。”　　(5)《杂阿含经》云：“尔时，世尊告诸比丘：我不与世间诤，世间与我诤。所以者何？比丘：若如法语者，不与世间诤。世间智者言有，我亦言有。云何为世间智者言有，我亦言有？比丘：色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。世间智者言无，我亦言无。谓色是常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。受、想、行、识，常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。是名世间智者言无，我亦言无。”　　(6)《佛学大辞典》云：大通和尚乃五祖宏忍大师弟子神秀上座之谥号。　　思考题　　1.为什么通达此深法者会具有甚深的智慧与功德？认清二谛有何重要意义？怎样才能做到从大乘中不退转？　　2.详细阐述此法甚深难证之理。也谈一谈我们应以什么样的态度来对待无比殊胜的空性法。对佛陀的不争与随顺你有何感想？　　3.我们应怎样认识众多经论及续部中出现的虚空喻，为什么？[page]第二十八课[/page]　　顶礼本师释迦牟尼佛！　　顶礼文殊智慧勇识！　　顶礼传承大恩上师！　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！　　下面我们共同学习《般若摄颂》。现在正在讲真实成就彼加行果之理，这分认清所得之果和若没有此道则不得果之理两个部分，其中认清所得之果从比喻和意义两个方面讲，虚空的比喻前面已经讲完了，今天讲意义。　　癸二、意义：　　前面也提过，每次听课时都要有欢喜心。对极个别道友来讲，因为宿世对大乘佛法有兴趣，自然而然就能生起欢喜心。而世间的降伏敌人、护持亲友以及做生意赚钱等，则不感兴趣。所以，若谁对出世间的大乘佛法，尤其是空性之理进行分析时，自然而然就能生起这种心念，那就可以断定他有前世的因缘。当然，有些人相续中虽然有这种因缘，但因没有遇到善知识和大乘佛法的缘分，暂时还会隐藏在自己的相续中。若自己有希求心，再加上上师的开导和道友的指点，前世的善缘就会逐渐复苏。当然，也有极个别人不但对佛法空性之理生不起信心反而会痛苦不堪，甚至屡屡产生邪见，那对这种误入歧途很深且实在无法解救的人，也没办法度化。但是，对有缘者我们就要再三劝请，因为听到这样的空性法门，在一生一世乃至生生世世中，都不是很容易的事。的确，我们不可能无缘无故遇到这样的般若法门，所以每听一堂课，哪怕是听一个偈颂，也应以欢喜之心来谛听。　　大家要这样想：虽然我是业力深重的凡夫，身心内外的违缘也接连不断，种种烦恼、痛苦也此起彼伏，真正通达万法真理也很困难，但我能遇到这样的法门确实非常荣幸；这样就能生起欢喜心。记得一位学者这样讲过：如果在欢喜的心态中劳动，这就是一种快乐；如果在压力中劳动，这就是痛苦。所以，任何人在做任何事情时，若能以欢喜心来对待，那就不但不会有压力，而且还会很轻松、很快乐。如果始终把所作的事情当作压力、束缚，那不要说听空性法门，做任何事甚至吃饭也是痛苦的事。所以，对生活乃至学佛的态度非常重要。　　我看到有些道友心态特别好，每次听课、研讨、背考，乃至所有佛法方面的闻思修行都兴致勃勃、非常快乐，这非常好！但有些人经常在无意义的琐事上散乱，一提起闻思修行就愁眉苦脸、特别伤心，这就不太好！大家也看得出来，有些人一上课就打瞌睡，或者一直东看西看，心很难集中，甚至有人如坐针毡，特别苦恼。有人还以身体不好、心里不舒服等种种借口不参加闻法。但一说放假了、我们出去玩之类的话语时，身心状况马上就变好了，好像一切艰难困苦都可以面对一样。当然这就是前世的善缘不够导致的，因此大家一定要严格要求自己。　　我觉得，我们现在讲这样的般若法门非常好。对汉地众生来讲，虽然《大般若经》是无上之宝，但读一遍也需很长时间，那从头到尾全部学习就更困难了。尤其是在大城市中生活的人，每天都忙得不可开交，能不能这样闻思也很难说。而本经是释迦牟尼佛二转*轮的精华，只要认真学习，对有智慧的人来讲，般若的核心内容、基本思想和重要精神皆能明白。如果懂得了这些内容，那以后学空性法门就不会有很大的困难。也就是说，如果懂得本经的基本意义，以后看《中论》、《入中论》、《四百论》（包含《百论》）、《十二门论》等中观方面的论典就可以了解。不仅如此，其他法门也可通达。而且我们这次也没有赶速度，每天讲的颂词并不多，所以大家一定要好好学习！　　下面讲颂词，也即讲各种真如无别。　　过去未来之真如，现在罗汉之真如，　　诸法真如佛真如，法之真如皆无别。　　其实，与真如意义相同的词，在经典和论典中提得比较多。比如法华经论中讲的实相、佛性、如来藏等，其他经论中讲的法性、平等性、虚空、真实义等，麦彭仁波切的很多论典中讲的胜义谛、现空无别、唯一明点等。虽然名称不同，但意义却是一样的。当然，真如在小乘经论和大乘显宗——唯识和中观以及密宗经论中所指的意义并不相同。但总体上讲，一切万法的法性、本体就称为真如。　　另外，真如用虚空来比喻是最好的。在宋朝道原法师编辑的《景德传灯录》（这部书在汉地非常出名，乃禅宗著名史书，其中记载了许多禅宗公案和开悟的偈颂等内容）中，这样的内容相当多。如天竺八祖传法偈云：“虚空无内外，心法亦如此，若了虚空故，是达真如理。”意思是说，虚空没有内外，心法或心的本来面目也是如此；如果真正通达了心如虚空的道理，那就通达了真如的道理。　　因此，本经这个偈颂与虚空的比喻结合起来完全可以这样解释，也就是说比喻所表达的意义是这样的：正如虚空没有差别一样，过去一切万法的真如，未来一切万法的真如，现在一切万法的真如，阿罗汉和缘觉所证悟的真如，以及基法所摄的所知诸法的真如（即柱、瓶等一切万法的真如），果法所摄的获得佛果的真如，道位所摄的菩萨所悟一切万法的真如，它们皆无有各自成立的分别。　　虽然从现相上讲，这些真如所依的时间也不同，补特伽罗的相续也不同，证悟境界的深浅、大小等也不相同，也即它们完全是分开的、有差异的；但在实际当中或从胜义来讲，这些全都无二无别。因为在甚深胜义智慧面前，过去现在未来、自己他人、好事坏事、虚空大地、长短、男女等一切观待假立的法，全都不存在；不但不存在，而且不存在的单空也无法言说。在这种境界中，一切皆一味一体、无二无别，这就是所谓的自然本智、法界唯一明点、不可思议的胜义、现空双运等。虽然可用种种显宗密宗的名称来表示，但实际上就是远离一切戏论的法性——真如或者实相。而且，这就是我们所要获得的最究竟的菩提果。　　在藏文中，实相跟真如基本上是一样的。在汉文《中论》里，真如也用实相来表示，如：“自知不随他，寂灭无戏论，无异无分别，是则名实相。”以前讲《中论》时也讲过，这里面宣说了真如的五种法相。可见，真如完全是胜义境界，根本不可能以分别念来了知。虽然名言中在众生前完全可以分开，如：瓶子的真如、柱子的真如、我心的本体、你心的本体……但实际上并没什么可分的。　　为什么在修上师瑜伽或修任何一位本尊时，要观想智慧本尊的大悲心或一切智智的智悲双运的境界，跟我们的分别念融为一体，并安住在不可思议的境界中？其原因就是要我们随顺一切万法的真如，或入于这样的境界当中。但我们凡夫现在完全处于世俗谛中，你和我乃至一切万法不但分开，而且还分得非常清楚。比如：这是我的房子，那是你的房子，我们的界限在这个地方。不但要分清，而且还要钉永远也不毁坏的桩子。尤其是从来没有学过大乘佛教的人，自己一定要维护，他人尤其是怨敌，不但不维护还要进行摧毁。如果消灭怨敌，在不同场合中，还能不同程度地获得奖励或称赞，比如：你是英雄，你很了不起，等等。但这些都是不了知或没有通达真如的原因导致的。　　因为，在法界真如中融为一体时，自他乃至一切破立全都没有。《大乘起信论》云：“一切法从本已来，离言说相、离名字相、离心缘相，毕竟平等、无有变异、不可破坏，唯是一心，故名真如。”但这样的境界对一般人来讲，刚开始确实有一定的困难。若我们对大乘空性法门有所闻思，平时再经常观心，逐渐就能认识心的本来面目。若对心性有所认识，无论是依靠显宗的窍诀还是密宗的窍诀，在语言文字上皆可表示；虽然如此，但却不离法性。对这样的道理，若依靠观察或修行来明白，那就到达了大圆满的初步境界，从显宗的角度来讲，则已认识甚深般若波罗蜜多的境界。　　以前有一位明觉禅师，他的语录中讲了一个有关须菩提尊者的故事。有一次须菩提尊者在岩洞里修行，当他正安住修行时，天上散下种种花雨不断赞叹他。于是尊者问：谁给我散花、谁在赞叹？空中说：我是梵天，是梵天在赞叹你。尊者问：为什么你要赞叹我？梵天说：你宣说了甚深般若波罗蜜多，我非常佩服、尊重，所以我才不断向你赞美。尊者说：我从入定到现在一个字都没有说，你有何必要赞叹？梵天说：你一个字也没有说，我一个字也没有听，这就是最殊胜的宣说般若波罗蜜多。　　但这样的境界跟世间人讲，可能他们会觉得在说谎，或者说根本不知道在说什么样的境界。对在座真正学习般若法门的人来讲，想必大家都心中有数。虽然不敢说完全通达，但多多少少了解的原因，就会认为确实是这样，即从胜义真如的角度来讲，这些全都不可分。虽然在世俗中，佛的真如、阿罗汉的真如、凡夫人的真如等不能混为一谈，否则就乱套了；但在胜义中，它们皆无二无别，当然这也是众生本来是佛的原因。可是这样的道理，现在很多人都不懂，若懂得了修行就会有进步，或者多多少少都会有收获，所以大家一定要好好学习。　　那天我熟悉的一位在学院打工的工人对我说：“现在已经秋天了，我马上要回去了。”我说：“你今年挣到钱没有？”他说：“还可以，但挣得不多。”我说：“既然如此，那你就不应该来。”他说：“不，还是来了好，多少都有收获。”但在座很多学佛的人都有自卑感，觉得自己学了这么多年什么都没获得。其实就像那位工人所说一样，没有学跟学了还是有差别。大家也可以想一想，刚开始入学院大门时，自己是什么样的心态，可能对佛教的基本道理都特别迷茫。所以有时回忆起当时的状况，自己都会讥笑自己。拿我来讲，刚来学院时的言行举止和心态，现在想起来也觉得很幼稚。但现在我们虽然不敢说大彻大悟，多多少少还是有一点小悟，也即都有不同程度的收获。当然，如果前世一直当牛做马，即生中恶业的等流果和异熟果特别深重，信心一直被深厚的萨迦耶见等邪见笼罩，始终提不起来，即使稍微有点信心也被非人捉弄，不能得到正常状态，就像特别严重的疯狂患者一样；除这种人之外，我想大家在学习这么殊胜的法门后，肯定会有不同程度的收获。　　壬二（若无此道则不得果之理）分二：一、略说；二、广说。　　癸一、略说：　　善逝菩提离异法，任何菩萨欲得此，　　具方便行智慧度，无导师慧不可得。　　本颂的意思是说：没有般若波罗蜜多，根本不可能获得佛果。怎么得不到呢？颂词中说：最后我们所获得的最究竟的善逝如来正等觉的菩提果，它具有虚空的特征，远离一切能证所证、能得所得等世俗分别范围内的异法，也就是说一切因缘造作之法全都远离，是不可思议、远离言说的本体，当然这就是所谓的自然智慧果或法身果位。这样的果位，发了菩提心的人都想得到，但必须具足方便和智慧这两个因。如果大悲心、菩提心、回向、发愿、禅定等方便行，和通达一切万法无有实质的大智慧波罗蜜多没有，那大菩提就会像空中花园一样了不可得，或者说，具有般若波罗蜜多名称、远离一切戏论的果位就不可能得到。　　所以大家一定要明白，成佛之因就是智慧和方便，如果没有这二者，佛果就得不到。《法华经·方便品》云：“一切诸如来，以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智。”可见，一切众生要趋入无漏智慧的佛果，必须要依诸如来所宣说的正道，根本不可能凭自己的想象力来获得。现在汉地邪法比较多，它们既非佛教经论的内容，也非历代传承上师的教言与开示，只是凭自己的想象，将别人的思想和自己的分别念夹在一起，然后就建立一个宗派。那这些只会将人引入邪道，根本不可能起到任何好的作用。　　另外，虽然其他宗教的典籍（如道教的《道德经》和回教的《古兰经》等）中，经常讲到深而玄的不可思议无为境界，以及天堂如何幸福、地狱如何痛苦等内容；但这些思想跟佛教里面胜义和世俗的道理相比，根本不能望其项背，虽然部分名词或内容相同，但主体精神根本不一样。但现在很多人都把其他宗教的名词或内容跟佛教融合在一起，说跟佛教一模一样，或者说自己的宗教已经超越包括佛教在内的其他宗教，且以这样的名义来接引人。对于这样的问题，我想很多人首先应该好好学习佛教的甚深道理，否则对自他都不会有好处。　　话说回来，积累资粮等和证悟空性，即智慧和方便两者非常关键，如果离开了它们，虽然表面上做了很多，也会徒劳无益，因为根本没有得果的机会。当然，传承上师给我们作的非常殊胜的指导，归根结底就是智慧和方便双运，因为离开这两者就不是真正的道。相信大家在看了一些传承祖师的教言后，就能了知他们在学道过程中，也是不离世俗和胜义，即智慧和方便双修而行持的。　　禅宗有位普庵禅师，他乃临济宗十三代子孙，是非常了不起的高僧大德，人们称他为汉地的莲花生大士。他讲了很多密咒，也示现了许多不可思议的神通境界。其所传下来的普庵咒，有消灾、长寿等功用，现在汉地很多寺院和居士，经常念这个咒语来驱蚂蚁等，也有人为它作曲，把它当作佛教歌曲来唱。从其传记来看，他有高尚的人格，非常重视修行，特别珍惜光阴。禅师平时喜欢念诵或翻阅《华严经》及《华严合论》等经论，他曾在禅宗寺院中十二年胁不沾席地用功修行。在39岁那年，他诵《华严合论》至“达本情忘，知心体合”一句时大彻大悟，从那时起他就能自由自在地上天堂、下地狱，且示现了非常广大的弘法利生事业。　　看过很多开悟者传记的人都清楚，不管是显宗的高僧还是密宗的大德，他们的行为都很稳重，平时也不浪费时间，一直很精进地修行。即使在修行时遇到违缘也不会退却，而且还会更加勇猛地用功，有的甚至几十年夜不倒单。但现在极个别修行人，在遇到一位上师时求一个法，念修几个月后就舍弃，然后又去找另外的上师去求另外的法，这肯定不行。所以大家在一个法门中，一定要长期稳固地精进修行，这非常重要！　　另外，从他们的事迹中也可看出，虽然他们已经到达很高的境界，但念诵等修行一直没有间断过。但现在极个别人什么境界都没有，却用禅宗、密宗里面特别深的几个名词来遮掩，从而将所有善根全部舍弃。对这样的行为我们始终不会赞叹，因为再有怎么高的境界，世俗的善根也应重视。拿我们的传承上师来讲，他们的境界肯定远远超过现在极个别人，但他们却一直不断地精进努力，哪怕一点点的善根也要积累。在这方面大家一定要注意，否则就非常可惜！　　我们要求上课前后的念诵都要拿转经轮，这一点我希望学院中的道友一定要坚持，也希望菩提学会的佛友皆能追随。如果没有转经轮，最好能想办法请。如果是买一件衣服，对城市里的人来讲，通过上网等途径很快就能成办。同样，迎请一个转经轮，也应该不会有太大的难度，所以大家一定要想办法得到转经轮。以前我鼓励大家请转经轮，两三年后我问有些居士，他们却说：“上师，请不到啊，转经轮很难请啊！”其实转经轮并不难请，现在到处都在卖，二三十块钱就可以请一个。若自己在这方面没有兴趣，那对你来讲就真的很难了。　　真的，哪怕短时间用转经轮，功德也很大。我做了一个实验，如果没有算错，用转经轮一分钟可以转两百圈。以前我讲转经轮功德时，也引用很多教证讲过转经轮的功德，其中一条是这样的：经轮里面有多少咒语，我们每转一圈就能得到每一咒语念一遍的功德。这样的话，如果一分钟转两百圈，那你们想一想，上课前后在一小时左右念《普贤行愿品》等时，我们将获得什么样的功德？的确，这有不可思议的功德。因此，大家在坐车等时皆应尽量用转经轮。　　有些人行持善行很自然，做一件事情的同时顺便就能积累众多善根，其实这就是方便法。若这样的善根能以无有执著的空性智慧来摄持或如理作回向，那这已经成了菩提之因。所以，要成就佛果并不一定需要以神变看见什么东西，因为凡夫的神通是无常法，很有可能今天能看到很多东西，明天就看不到了。即使看得到，相续中的烦恼没有减少的话，这也跟看电影差不多，因为自己的相续根本没有得到改变。因此，在短暂的人生中，大家一定不要有很多改变，而应唯一在自相续中积累智慧资粮和福德资粮，因为它们是佛果的唯一因。倘若没有以方便和智慧的导师来摄持，那菩提就了不可得，因为没有因就不可能有果。就像农民没有种下种子，就不可能收割庄稼一样。可见，佛果乃至任何一个成就，都不可能离开精进如法地修行，所以大家一定不要轻视微小的功德。　　另外，大家也不要高攀特别大的境界，比如在很快的时间中出现神通等超胜境界，而应致力于自心是否有所改变，这样上师三宝的加持随时都会融入心田，自己的烦恼和分别念也会逐渐减少。虽然我们现在相续中有种种分别念，甚至有时还会出现恶心，但若我们依法行持众多非常珍贵的法门，比如用转经轮、念咒语、参禅、观空性、修加行等，相信每个人的相续都能获得很大的利益。有些道友信心比较大，每个法门都觉得很珍贵，对懂得价值的人来讲的确也是这样的。作为智者，虽然他想获得极高的境界，但他却会在自相续中一点一滴积累智慧和方便，这样获得菩提或者开悟就不再遥远。　　癸二（广说）分二：一、若离此道最终不成就果之理；二、如是了知而入此道之理。　　子一（若离此道最终不成就果之理）分二：一、比喻；二、意义。　　丑一、比喻：　　鸟身一百五由旬，羽翼折断无本领，　　彼由忉利天自坠，至此赡洲必遭损。　　这里讲了一个假设的比喻：比如世间有一只鸟，它的身体非常庞大，有一百五十由旬，但其双翼折断无法腾飞。如果它从三十三天（即忉利天）自行跳到此南赡部洲，那它的整个身体必定会遭受损伤，甚至会导致死亡。现在很多从飞机上掉下来的众生都不能存活，那从这样的高度掉下来就异常危险。　　丑二、意义：　　俱胝那由他劫行，诸佛此五波罗蜜，　　无边大愿世恒依，无方便慧堕声闻。　　虽然在百千俱胝那由他劫中，行持获得佛果的布施、持戒、安忍、精进、禅定等五波罗蜜多，而且在此世间也恒时不断地依靠无边大愿发愿祈祷。当然，这样做的功德不可思议、非常大，因为并非一天两天、一年两年、一世几世，而是在特别漫长的时间中行持五波罗蜜多等善法。可是，仅此一点并非具全获得大菩提的因。为什么呢？因为成佛的真因是为了天边无际的一切众生获得佛果的菩提心，和追求圆满菩提的信心等大乘无量善巧方便，以及通达一切万法无有实质的空性智慧。其实这就像飞禽，拥有双翅就能在空中自由自在地飞行，否则就没办法飞翔一样。换句话说，如果智慧和方便没有具足，其他善法做得再广大、再漫长，也不能成为真正菩提的因，最终只会像没有翅膀的飞禽一样，堕入自私自利的小乘道当中。///　　可见，我们在行持善法时，最关键的就是要以利他的菩提心和信心等方便以及智慧波罗蜜多来摄持，否则再怎样精勤也非成佛之因。为什么我们要求，哪怕修一点点的法也要具足三殊胜，即刚开始的时候发菩提心、中间以无缘智慧摄持、最后还要为一切众生获得佛果而回向，其实就是为了不离开智慧和方便，否则纵有修行也不能获得究竟的解脱。　　《维摩诘所说经》中说：“无方便慧缚，有方便慧解，无慧方便缚，有慧方便解。”意思是说，如果没有方便仅有智慧，也会束缚在轮回中不能得到解脱；如果方便也具足、智慧也具足，就能从轮回中获得解脱。反过来说，如果没有智慧，仅有方便，也是束缚；如果既有智慧、又有方便，那依靠这两者就能得到真实的解脱。　　现在虽然有很多人在学佛，但有时候看来，大乘的菩提心在他们相续中并没生起来。古代很多大德都讲：菩提心不是发心为主，而是生心为主。所以不管是讲者还是听者，佛教的境界一定要在相续中有感觉或真正生起，这非常重要！拿般若空性来讲，如果平时没有去了解、分析，只是在上课时听一听，听完课后根本不在意，那也没有多大的意义。当然，听的功德肯定有，但却没有其他功德。若真正的空性道理在相续中生起来，我们就会知道：只不过是自己执著而已，实际上任何法的本体都是空性。所以我非常希望，通过此次传法能让很多人的相续中生起这样的境界。　　现在汉地、藏地有些传法的人，虽然口口声声都在说，但相续当中什么境界都没有。其实，只是脑筋记一点，然后就在口头上说，而没融入自己的相续，这也没有意义。很多听法的人也是，只是一只耳朵进一只耳朵出，相续中根本没有存留，那也没有实在的意义。若这样讲法、听法，可能只是徒有形象。其实，佛法的内容非常殊胜、完美，有因缘的人皆应在相续中生起它的境界。当然，人的因缘不同，有些人能真正获得，有些人也不一定，但不管怎么样皆应心向往之。　　另外，在传法者与听法者之间有很多因缘，虽然弟子对上师的信心很重要，但若做法不对，也会毁坏缘起。这一点看过一些古代历史的人都会明白。在藏传佛教中这样的事例有很多，所以大家一定要注意。　　以前，《大幻化网》传承中了不起的大德、布玛莫札尊者的第三代弟子——密主卓普瓦尊者讲《大幻化网》时周围有很多人，当他显现幻化网成就相时，四面八方的人都能看到他的真正面目，显示了种种神变。后来要接近圆寂时，他要求四大弟子也带一些会供品和他一起到山顶上去会供。作完盛大的会供后，他教诫弟子们说：我现在不舍肉身直接前往清净刹土，你们千万不要痛苦，一定要把法好好传下去，这样我的后代就会不断延续下去，弘扬佛法的事业也会更加广大无边，你们一定要牢记！　　上师说完后，一边唱着金刚道歌一边慢慢腾空而起，后来他的身体消失于云层中，再后来声音也听不到了。虽然上师让弟子们不要伤心，但他们好像心脏已被割去一样，所有弟子都在地上一边滚来滚去、一边非常痛苦地呼喊：上师，您回来啊！……最后上师像天上降下飞禽一样返回人间，他说：我不是叫你们不要痛苦吗？因为缘起破坏，以后我只能显现像普通人一样死去。后来61岁时上师示现圆寂，虽然他的法脉一直传到现在，但他的后代却因此而中断。　　还有热琼西日札巴尊者（指小苏，他的上师是大苏），如果他在二十四年中闭关修行，就能获得虹身成就。他在迦沃山中闭关修行十三四年后，连侍者也不让亲近，自己一人住在山洞里。后来侍者想：最近上师一点动静都没有，是不是生病了？于是他悄悄去看上师的山洞，只见上师坐在山洞中，脸上全部是蜘蛛网。弟子特别伤心，以为上师已经圆寂了，于是大声地哭。结果上师从定中出来了，出定后上师说：如果你没有叫我，一直让我这样入定下去，我会获得虹身成就，但现在已经没办法了，以后我还要来这个世间一趟。后来他的转世是萨迦派著名译师思琼巴。　　子二、如是了知而入此道之理：　　乐此佛乘定生者，众生平等父母想，　　利心慈意勇精进，无嗔正直说柔语。　　乐于希求究竟大菩提之因——无上佛乘般若波罗蜜多，而决定获得无上圆满果位的行者，要具足什么样的条件而趋入呢？或者说，这样的般若波罗蜜多，具足什么条件的人才能趋入？当然，般若空性的胜义境界也不可缺少，但这里主要从一般人可以了达或能做到的几个世俗基本条件来讲。也就是说，要有利益众生的大慈大悲的平等心，即无有偏袒、一视同仁，具有把一切众生看作自己的父母、兄弟、姐妹等亲近之想；希望所有众生究竟获得圆满菩提的利心；暂时获得人天快乐的慈意；以及始终勇猛精进地饶益众生；饶益的过程中也不会像毒蛇一样，不会动辄就不高兴，经常显现忿怒相，也即没有嗔恨心；而且无有谄诳、狡诈，秉性正直；说话时也会说温和的柔语，就像《入菩萨行论》里面所讲的一样(1)。总之，具足以上条件的大乘行者才有趋入大乘般若波罗蜜多的机会。　　对这里所说的几个条件，在座的道友皆应好好观察，其实归根结底就是要利益众生，这非常重要！《经庄严论》云：“大悲恒在意，他苦为自苦。”意思是说，大悲心恒时在心中具足，众生的痛苦就是我的痛苦。若能做到这样，就能把所有众生看作自己的父母。若有了这样的境界，即使暂时对别人会有嗔恨心，但也不会很强烈，而会把众生的解脱放在主要位置。《大乘理趣六波罗蜜多经》云：“不怖地狱，不求升天，不为己身，自求解脱。”这种心态也不可缺少。当然，虽然我们不敢说为一切众生不怖地狱，但若不是为了自己，什么都是为众生，那即使我们遇到困难、痛苦，也会坦然面对。那个时候说话也会柔和，也不会天天都生嗔恨心……其实，我们现在不公正、生嗔恨心、经常说粗语等，主要根源就是自私自利。　　我是这样想的：如果自私自利越来越减少，把众生的事情当作自己的事情，很多不如法的行为自然而然就会断除；当然这也是我最近一直提倡帮助众生的原因。虽然有时候我们会说：这辈子实在没办法，来世再说！但来世我们变成什么样的众生也不知道。所以即生中哪怕是一点点事情，也要想到利益众生。　　昨前天我看到一位84岁的老出家人，她拿着拐杖，走路特别艰难，为了房子的事情，她走了很远的路来找我，当时她很伤心。我跟她大约沟通了五分钟时间，因为时间比较忙。但后来她的形象浮现在我脑海中时，却一直不能忘怀。所以我想，在座的道友在看到特别可怜的病人、老人、无辜的人等时，一定要伸出援助之手。因为他们有些精神已经崩溃，有些财物特别贫乏，有些财物虽然很富裕，但心里却因感情、地位等而充满各种各样的痛苦……所以哪怕我们用点点安慰、丝丝微笑等来帮助或对待他们，这也很有意义，可以说这就是菩提心支配下的行为。　　但最关键的，我们每一个人都要有利益他众的心。若有这样的心，很多修行境界自然就会出现。或者说，一旦拥有这里所讲的，行持大乘般若法门者所应具备的基本条件，自己的很多痛苦、烦恼全都会消失。因为现在世间百分之九十九的人都是为自己而哭，为他人哭的眼泪特别罕见。有些人说：“我因为喜欢他，所以我才哭。”其实你是为自己哭，并不是为他而哭。　　好，讲到这里！　　回向偈：　　所南德义檀嘉热巴涅　　此福已得一切智　　托内尼波札南潘协将　　摧伏一切过患敌　　杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶　　生老病死犹波涛　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　愿度有海诸有情　　(1)《入菩萨行论》云：“出言当称意，义明语相关，悦意离贪嗔，柔和调适中。”　　思考题　　1.为什么每次听《般若摄颂》时，一定要有欢喜心？作为闻法者，我们应如何使之生起并不断增上？　　2.以虚空之喻说明的真如无别的意义旨在说明什么问题？这对我们的修行有何指导意义？　　3.为什么有般若则能获得大菩提，无般若则会堕入声闻？对方便与智慧双运始终是大乘行者所行持的无误正道这一点，你有何感想？　　4.“乐此佛乘定生者”应具足什么条件而趋入？为什么？[page]第二十九课[/page]　　顶礼本师释迦牟尼佛！　　顶礼文殊智慧勇识！　　顶礼传承大恩上师！　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！　　下面继续讲《般若摄颂》，其中讲宣说加行者补特伽罗，当然这里的补特伽罗主要指不退转菩萨。　　辛三（宣说加行者补特伽罗）分二：一、以请问略说；二、以答复广说。　　壬一、以请问略说：　　须菩提问世尊言：功德海无烦恼相，　　大力如何不退转？功德少分请佛宣。　　“解空第一”的须菩提尊者问三界导师——本师释迦牟尼佛：具有无量功德、无有烦恼的菩萨，有很多不退转的相，到底它们是哪些？不退转的大威力菩萨具体是怎么样的？以什么样的相或标志，能发现不退转菩萨？希望佛陀能在不退转菩萨的无量功德相中给我们宣说少部分内容，让人们知道哪些是真正的不退转菩萨。　　我以前也讲过，在唐玄奘翻译的《大般若》中有一个《不退转品》，其中宣说了很多不退转菩萨的不共相，即对这个问题有广说。比如，不退转菩萨在某一位上师那里求法的时候，他只会一心一意地求法，根本不会观察上师的好坏，也即他对上师的好坏根本不重视，只重视法要。有诸如此类的许多不退转相。而《般若摄颂》则把《大般若经》中一些零散的相全部归纳起来宣讲，所以大家一定要懂得这些不退转菩萨的相，这样就能了解哪些人具有不退转的相，从而生起信心。若有这样的信心，自相续中的法就会圆满。可见这种推断非常重要，因为它就像依靠烟来推断火存在一样，谁有这些菩萨的相，我们就能准确知道哪些是菩萨，从而对三宝生起不共的信心，以让自相续得到利益。　　有些人有这样的怀疑：我以前学外道时或没有皈依之前造了很多恶业，现在到底有没有救护的希望？关于这个问题，隋天竺三藏那连提耶舍翻译的《佛说德护长者经》讲得很好，经云：“先信于外道，而造诸恶业，今信于世尊，得如是大利。”意思是说，有些人先信奉外道造了各种各样恶业，后来因前世因缘成熟或今世种种顺缘具足信仰了佛教或世尊，接着自己行持善法获得了非常大的利益，即以前所造罪业全部得以清净，根本不会堕入恶道当中。我觉得，这样的教言对很多人来讲非常重要。《日藏经》也有相似的教证，即：“有情谁人皈依佛，俱胝魔众不能害，纵破戒律心散乱，彼亦定能趋涅槃。”《佛说德护长者经》还讲，对佛陀有信心就不会堕入恶趣，颂云：“一心恭敬信，出世胜导师，无量百千劫，不堕诸恶道。”意思是说，如果我们对出世间的三界导师——本师释迦牟尼佛，有着特别虔诚、恭敬的信心，即使以前造了种种恶业，但因信心的威力，在百千劫当中也绝对不会堕入恶趣。所以大家一定要了解诸佛菩萨的不共威力。　　现在世间当中，包括传承上师在内，肯定有很多不退转菩萨。我经常想，我们遇见的很多上师，有些非常出名，有些不一定很出名，但依靠《般若经》等来观察时，就敢肯定他们是不退转菩萨。　　《华严经》中讲了十种不退转相：听到世间有佛、无佛，在佛法中信心不退转，这是第一个不退转相；听到有法、无法也住于不退转中，这是第二个不退转相；听到世间有菩萨、无菩萨也不退转，这是第三个不退转相；听到有菩萨行、无菩萨行也不退转，这是第四个不退转相；听到有菩萨修行能出生死轮回、有菩萨修行不能出生死轮回也不退转，这是第五个不退转相；第六个不退转相是听到有过去佛、无过去佛心不退转；第七个是闻有未来佛、无未来佛心不退转；第八个是闻有现在佛、无现在佛心不退转；第九个是闻佛智有尽、佛智无尽心不退转；第十个是闻三世一相、三世非一相心不退转。这些不退转相跟《大般若经》和《般若摄颂》中所讲的有些道理比较相同，但现在很多人经常在有佛无佛等见解上心不平静，很明显这并非不退转菩萨。　　《阿含经》里讲了七种不退转相(1)：第一个不退转相是上下和合，即恭敬上面的人、爱护下面的人，不会人到了以后上上下下全都搞乱了。第二个不退转相是顺从其教，即根本不会做与佛教相违的事情。第三个是不求世间的福乐或荣华富贵，因为已经通达诸法无常或如幻如梦。第四个是不读世间杂书，即不会通过世间杂书在自相续中产生情义、贪嗔痴等。第五个是精进修行、断除睡眠，不会一两天很精进，然后就倒下去再也不起来了。（有些人天天早上都迟到，问他为什么，他说我睡着了；问他为什么睡得这么沉，他说我昨天看小说时间太长了。这就不太好！）第六个是不求算术，经常喜欢于寂静处修习佛法。第七个是不乐世间、喜爱禅定，即不喜欢贪嗔痴所造的种种世间琐事，天天都在自己屋里修习禅定。　　壬二（以答复广说）分三：一、认清表示不退转之相；二、不退转之行为特点；三、宣说退转与不退转之差别。　　癸一、认清表示不退转之相：　　本科判所讲的不退转相有三十种，在这里我按麦彭仁波切的讲义，凭自己的理解，一个一个让大家了解。希望大家在有时间时，也应看一下《大般若经》，因为里面讲得比较广，这样就能更细致地了解。　　离异体想具理语，沙门梵志余不依，　　依智恒时断三途，十善业道极精进。　　在须菩提请佛宣说部分不退转相后，佛陀虽然已为不同众生宣说了如海般的不退转相，但在这里佛陀还从这些功德中取出一部分，以颂词的方式为须菩提为主的所化众生一一开示。　　第一个不退转相是离异体想。也就是说，证悟甚深法界的不退转菩萨现见一切万法在真如中无二无别，也即对清净不清净、快乐痛苦、光明黑暗等种种世间异相的法全都没有分别。的确，在通达胜义谛的人面前，绝对不会有分别念幻变出来的世间黑白相、男女相等种种形象，因为他们恒时安住内在甚深智慧境界之故。　　第二个不退转相是具理语。也就是说，不退转菩萨宣说甚深法门时，他所说出来的语言全都符合实际真理，非常有说服力，任何一个人想转变他的语言都不可能；而且不管是人也好、非人也好，一切众生对他的说法全都会赞叹不已。所以，不退转菩萨的金刚语任何人也没办法找到过失，也不可能破斥、推翻。当然，这是在说他的语言具有相当大的加持力和说服力。　　第三个不退转相是不依他教。因为不退转菩萨对本师释迦牟尼佛及其教法通过智慧观察后已经深信不疑，所以他对世界上包括婆罗门教在内的任何一个外道宗派及其学说都不会有信心，也不会认为外道沙门及婆罗门能给自己指引开示解脱道，而发自内心地依赖、依靠、依止，并进而修持其教言。所以，爱学外道的、对佛教退失信心的，就是凡夫人。一般来讲，今天有一个外道花言巧语宣传得特别不错，很多凡夫人都会蜂拥而至，而且还会以欢喜心马上希求这种法。而真正的不退转菩萨，他对佛教的教理已经完全了如指掌，所以绝不可能退转。不要说真正的不退转菩萨，就是对佛教的教理真正有一些定解的人，也不可能被世间邪门外道所转，故见解稳固的人也接近不退转菩萨的相。　　第四个不退转相是恒断三途。因为不退转菩萨完全了达因果不虚等道理，所以具有甚深的智慧和坚定的信心，这样就能从根本上断除现行的不善业，再也不会造杀盗淫妄等罪业，而且世间一切不贤良的现象和行为也全部予以断绝，由此便获得了时时刻刻或恒常远离地狱、饿鬼、旁生三途的善业。由此我们也可看出，真正的不退转菩萨不可能造堕入三恶道的因（在《藏传净土法》中，堕入三恶道的因讲了很多，比如说恶语等十不善业），而我们只要认真学习般若法门，或自己得到一定境界，就不会再造这些业堕入三恶趣。　　第五个不退转相是行持十善。意思是说，不退转菩萨不但自己始终行持不杀、不盗、不淫等十种善法，而且还通过各方面的努力，让无数众生也趣入这样的十善业道当中来，也即他会努力让众生行持十善，不让他们再造恶业。我们也看得出来，有些大德不但自己行为很清净，恒时住于十善业中，而且他还通过弘法利生的事业，或者说依靠他的威力和加持，让成千上万众生也懂得十善法，并逐渐趣入十善业道，很明显这就是一种不退转相。　　无染为众随说法，专喜正法常雅言，　　行住坐卧具正知，视轭木许无心乱。　　第六个不退转相是无染说法，即说法时心中没有染污。意思是说，不退转菩萨根本不会有为了名声、财富、恭敬等世间八法的染污心，他会按照诸佛菩萨的行为为众生说法，即诸佛菩萨如何相应众生的根机宣说真正的妙法，他也会如理如法地为不同众生宣说般若波罗蜜多等法来利益众生。　　在历史上，很多大德依靠般若开悟后皆不断为他人宣说般若等佛法。比如净土宗初祖慧远大师，刚开始他对儒道文化很精通，二十多岁时依止道安法师闻受般若，并从中获得开悟。开悟后他说：儒道九流就像糠粃一样，没有多大的实义，一切诸法的精华唯一是般若空性。从此以后，他便着重弘扬般若和净土。所以，对不退转者来讲，或对开悟的大德或菩萨来说，真正让自相续得到非常大利益的法门，一定会为众生继续弘扬，因为他们不懂佛法非常可怜！拿我们这里很多道友来讲，当自己在佛法中受到很大利益时，就会想跟沉溺在贪嗔痴轮回淤泥中特别可怜的亲朋好友，乃至与自己结上仇怨的众生沟通，以期逐渐能以佛法饶益他们。其实，这只有在我们相续中真正得到佛法甘露后，才会下这样好的决定。　　第七个不退转相是专喜正法。因为不退转菩萨通过闻思修行对甚深正法已经深信不疑，所以他只会专心致志地欢喜正法，即唯一一心一意地精进行持善法，而对世间的降伏敌人、护持亲友以及商业贸易等琐事毫无兴趣。　　我前一段时间也说过，炉霍多芒寺有一位老修行人，他从小只对念心咒、放生等善法欢喜，也乐于参加，而与佛法和解脱没关系的，则根本不愿参与。但很多人跟这里所讲的法相刚好相违，比如我们有些道友，一谈起佛法的不退转相、中观的空性、大圆满的觉性等时，要么打瞌睡、要么吃东西、要么分别妄想一直往外翻，有的甚至特别痛苦。而遇到看世间的打仗、爱情、做生意等电视或电影时，精神则异常专注，眼睛也睁得特别大，好像二十四小时不吃、不喝、不睡都可以。凡夫就这样，一提起善法就脸色不好、情绪不好、身体不好……有一千九百个不好；一做恶法，身体也很好、心情也很好，什么都好。由此也可了知凡夫和圣者的差别。　　第八个不退转相是常说文雅的语言。因为不退转菩萨利他心特别成熟，所以平时人与人之间互相沟通时，根本不会说粗恶语来刺伤他人。相反，他所说出来的语言具有甚深意义，听起来也很舒服，即言谈文雅悦耳。　　所以，对相续中具有仁慈身语意业功德的菩萨或大德，哪怕见一面或听到他们的一句教言，心里也会产生非常大的触动。在大圆满传承历史中，有信心的弟子哪怕见到上师，或在他们面前听一堂课，言行举止也会有很大的改变，甚至一直到死都行持善法，有这么大的力量。所以哪怕不退转菩萨只讲一堂课，其力量也不可思议。我经常想，以前法王如意宝在经堂里不管给我们讲《释尊广传》中的普通故事，还是讲一些甚深密法，或者是平时藏地经常运用的谚语等，其一堂课的作用在相续中很多天都不能消失，甚至有些话在终生当中也铭刻于心。但这并非世间平凡人所能企及。很多道友从小都听很多老师讲课，老师也苦口婆心地在讲台上讲，但到头来到底老师讲了什么很多人都记不住。当然，这并非否认我们相续中的有些知识来源于老师，而是说出世间的圣者和世间平凡人有很大差别。　　第九个不退转相是威仪如法，这由“行住坐卧具正知，视轭木许无心乱”一句来宣说。由于不退转菩萨长时串习善法，所以他的身语意非常寂静，包括行住坐卧的威仪也杜绝放逸、粗暴等不如法行为，始终以正知正念来摄持。所以他走路时，也不会一边唱歌、一边蹦跳，好像发疯了一样，而是看一轭木许的距离缓缓而行，以此原因他也不会出现迷路或跌倒受伤等情况。　　但现在这样寂静的人并不是很多，不要说现在，就是佛涅槃一百年后，这样的人也很少。一部论中说：以前有个优波鞠多尊者，他在佛涅槃一百年时出生，乃禅宗天竺第四祖，开悟后广泛行持众生之利，人们尊称他为“无相好佛”，即没有相好的佛。但尊者常因没有见过佛而深感遗憾，因为自己对佛教很有信心，也是依靠佛法而成就的。后来他打听到有一位120岁的比丘尼见过佛陀，因他很想了解佛陀时代修行人的威仪，于是便前往拜见这位比丘尼。他和弟子一起进到她的屋子里时，结果他们没有注意，将比丘尼放在门旁边的一碗油弄撒了数滴。（有些居士来我房子时，也常把碗打烂、锅搞翻。）坐下后优波鞠多尊者问比丘尼：你亲自见过佛陀，佛陀很多弟子你也非常了解，我们今天想了解一下佛陀弟子的威仪到底是怎么样的？比丘尼说：佛陀时代最调皮的是六群比丘，但六群比丘到我屋子里面，也根本不会弄撒一滴油，其他人就更不用说了；从这一点上，相信你能了解佛在世时佛弟子的威仪非常寂静。后来优波鞠多尊者非常惭愧，很不好意思地离开了。　　佛陀圆寂不久尚且如此，那两千五百多年后的今天，自然有很多出家人和居士的行为都不如法。虽然情有可原，但有时候看起来也很生厌烦心，当然这不仅是因为他人，还包括自己的行为在内。在《藏密佛教史》中，有很多特别了不起的大成就者，都因看见极个别人的行为不如法而示现圆寂。当然，我们看见一个人的行为不如法想死也不一定死得了，不过也没有这样想过，可能是对佛教没有那么大信心的原因吧！虽然如此，但见到有些人的行为不如法时，也很想以后不讲课，因为觉得这没有意义，还不如自己专修。不过想到佛陀圆寂一百年后的情况，自己对自己也会有一种安慰。　　总而言之，不退转菩萨的行为不管是走路也好、说话也好，都非常文雅、如法、寂静，不会像现在有些人一样一直说说笑笑，对旁边的人一点都不恭敬，甚至还要害别人。有些道场中的修行人，虽然法师在课堂上说了很多，但根本不起作用。真的有时候觉得，这样的行为为什么还要呆在这样的道场当中，不过末法时代看不惯、听不惯的行为肯定有很多。虽然我们不可能像不退转菩萨那样寂静，但毕竟是学佛的人或出家的人，若出家人对威仪和戒律一点都不懂，那就特别遗憾，所以希望大家在平时的威仪上一定要注意。　　净行洁衣三远离，非图利尊恒求法，　　超越魔境不随他，四禅静虑不住禅。　　第十个不退转相是净行洁衣。不退转菩萨凭借自己的智慧和不放逸之心，始终安住于不诋毁佛教的境界当中，即保证世尊传承或种姓的无染、清净。一般来讲，我们发心后会高兴地说：我已转生到无有垢染的家族或种姓当中了，而他们本来都住于这样的境界，那让人生邪见、生嗔恨心的内外行为自然就不会有。从哪方面来看都如理如法，就是穿的衣服也特别美观、整洁，根本找不到不如法或看不惯的地方。当然，这从有些大德或修行人的行为当中也看得出来。　　但有些人却经常穿得脏脏的、烂烂的，当然如果真的是特别了不起的大成就者，也可能会通过这种方式来度化众生，但一般来讲，若真是不退转菩萨，其言行举止就不会让人生邪见。所以，一看有些人穿的衣服就知道：他肯定是退转菩萨，因为根本没有这样的不退转菩萨。所以不管是在家人还是出家人，只要是佛教徒，在别人面前自己的衣着、行为都要如理如法。　　第十一个不退转相是三种远离，即不退转菩萨能适应所化众生的言行举止，身口意三门远离三种罪业，就像清净的水晶一样，无有任何杂染。关于“三远离”，有些资料里面说：身体远离一切繁杂，心远离一切妄想、邪见，三门远离一切庸俗执著相。这里的“三门”可能指的是心，按理来讲语言也应该远离妄语、绮语等，但有些资料介绍的方式并不相同，不过也可以这样解释。总而言之，不退转菩萨不喜欢特别散乱的环境，与人交流的过程中无意义的散乱语言也不愿言说，心里面经常产生对诸佛菩萨的恭敬心、欢喜心，以及对轮回众生的慈心、悲心，除此之外不会像凡夫人一样生活在贪嗔痴或散乱、痛苦、烦恼当中。　　第十二个不退转相是不图利。因为不退转菩萨已经见到一切万法的本质没有任何稳固性，所以他对外面的名声、财富等都不会执著。而且，虽然他很想获得度化众生、成就佛果等功德，但也不会以执著的方式来取世间的名闻利养。　　第十三个不退转相是众人之尊。意思是说，不退转菩萨已经胜伏吝啬、破戒、嗔恨、懈怠、散乱、邪见等六波罗蜜多的违品，恒时以信心、悲心等功德来庄严自己的相续，所以能时时刻刻利益无量无边的众生，而成为众人之尊。　　第十四个不退转相是恒求法。不退转菩萨恒时希求正法，正法与自相续完全相融，由于他已悟到特别甚深的法性，所以其言行举止全都处于佛法的理念当中，不会在众多没有意义的事情方面去散乱。就像刚才所讲的一样，他始终行持善法，除此之外再也不会有别的追求。打个比喻，有人特别爱生贪心，那他所说的话也是有关贪欲方面的，心里的念头也全部是强烈的贪心，即要么苦苦思恋某个人，要么一直希求财物等，自然而然他的行为也会随着贪心转，所作所为也全被贪心束缚。而真正的不退转菩萨，除了行持善法以外，再也不会有其他方面的兴趣，也即他所有的生活都在善法当中度过。　　我以前看过永明延寿禅师的传记，他开悟后很想弘扬禅宗，也很想弘扬净土，而且还对《法华经》很有信心，于是他到智者岩去抓阄，抓了七次全都抓到“万善庄严净土”，后来他就一心弘扬净土法。据说他每天都要念十万遍佛号，还要拜佛、放生、绕寺院、转佛塔、传菩萨戒、讲经说法、持咒等，总共要做108件善事。他一生中念《法华经》达一万三千遍，这么长的经典真不容易！但现在有些人说：“我已经开悟了，什么善法都不用修了。”其实也不能这样，即使你已开悟，也要不断积累资粮。否则，这样的大德就应快快乐乐地坐在那里，什么善事都不做。但并非如此，很多开悟者每天都要行持拜佛等善法，而且非常喜欢。就像有贪心的人对追求朋友特别有兴趣，所有时间都安排在这方面一样。可见，真正的不退转菩萨在善法方面全都会具足。　　第十五个不退转相是不随魔转。因为不退转菩萨已对佛法生起极大的信心，且已开悟并获得法忍，所以即使魔王波旬等诸多魔众在他面前示现种种诱惑，比如有时候在他面前相似说法，有时候幻化出一座城市，甚至幻变出地狱等种种魔相，他也不会随之而转，也不会因此而从大乘道中退失。因为他完全知道这些全是魔的行为，所以不会着魔。而一旦认识了魔的本体，魔就会很害羞地马上离开；若没有认识，始终觉得会不会有魔，那很有可能不是魔也会带来各种恐惧。　　《雪狮的蓝绿色鬃毛》里有这样一个故事：有一位修行人一直在山上闭关修行，一天他出去了一段时间，当时他的妹妹正好给他送来一罐酸奶，等了半天哥哥还没回来，她就把酸奶放在茅棚里回去了。黄昏时修行人回来了，虽然茅棚里有酥油灯的微光照着整个屋子，但看得并不是很清楚，他见以前根本没有东西的地方有眼睛在看着他，其实是他把酸奶罐子的口当作魔眼了。他想魔的眼睛已经盯着我了，于是特别害怕，但转念一想：作为修行人不能害怕，魔是无实有的，就开始不断念“啪的”。但魔一直盯着他不离开，然后他拿出袍子来开始打，结果把酸奶打翻了，整个屋子里有很多白色的小眼睛盯着他。他更加害怕，于是又拿起披单来四处打，结果越打越多。后来他的手上沾了一点酸奶，一看才知道：原来不是魔是酸奶。另外，藏地还有把人看作魔的，把牦牛看作魔的。所以心里有魔，看谁都跟魔一样。若心里全是菩萨，即使怨恨的敌人出现在面前也是菩萨的相，不退转菩萨就具有这样的特征。　　第十六个不退转相是不染禅味。意思是说，虽然不退转菩萨入于四种禅定的静虑当中，但他并不会像小乘行人或世间人一样，贪著禅味而一直入于这样的禅定。有些道友特别爱坐禅，但所修的禅也不一定是出世间胜观和寂止结合的禅定。可能是贪著禅味，有些在念经的时候也打坐，传法的时候也打坐，其实要打坐在其他时间好好坐就可以了。听说菩提学会里面，有些听课的时候从来不看书，一直闭着眼睛打坐，那可能听也没有听清楚。对这样的打坐我是比较担忧，但也许是一种特殊的禅定吧！　　非求名誉无嗔恚，在家亦恒不贪物，　　不为维生惨寻财，不行诛业不双运。　　第十七个不退转相是不求名誉。不退转菩萨完全认识到一切万法如梦幻泡影，没有实在的意义，所以根本不会追求名声。　　第十八个不退转相是无有嗔恚。因为依靠正法的力量已经调伏自相续，所以他在所接触的人面前根本不会发脾气，即不会生嗔恨心，以使自他始终处于一种特别不安的状态当中。　　第十九个不退转相是在家亦不贪。因为不退转菩萨不贪执自己的利益，始终以善巧方便利益无边众生，所以即使他以前是出家人后来成为在家人，也不会贪著世间财富，相反还会对有缘众生慷慨布施。　　第二十个不退转相是不会为了生存而造恶业。因为不退转菩萨住于无我的境界，心相续具有无量大悲，所以他根本不会为了自己的生存而造杀生、偷盗等不关心后世的恶业来寻求财物。　　第二十一个不退转相是不行诛业不双运。因为不退转菩萨完全断除了自私自利的心，所以他根本不会为了自己的利益而行持降伏的事业或诛杀的行为，即不会为了自己的利益杀害别人；同时他也不会为了自己的贪心得到满足而寻找一些世间人来进行双运。当然，密宗当中完全断掉自私自利心的人，行持一些不共同的方便方法（如降伏和双运）也是开许的，但这跟本颂所讲的内容完全不相同。可见，有自私自利心的人行持这些甚深的密宗行为完全不如法，很多经典和论典当中都这样讲。　　好，今天讲到这里！　　回向偈：　　所南德义檀嘉热巴涅　　此福已得一切智　　托内尼波札南潘协将　　摧伏一切过患敌　　杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶　　生老病死犹波涛　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　愿度有海诸有情　　(1)《增壹阿含经》云：“尔时，诸比丘从佛受教，世尊告曰：云何为七不退转之法？比丘当知：若比丘共集一处，皆共和顺，上下相奉，转进于上，修诸善法而不退转，亦不为魔所得便，是谓初法不退转。复次，众僧和合，顺从其教，转进于上而不退转，不为魔王所坏，是谓第二之法不退转也。复次，比丘，不著事务，不修世荣，转进于上，不为魔天所得其便，是谓第三不退转之法也。复次，比丘，不讽诵杂书，终日策役其情意，转进于上，不为魔王得其便，是谓第四不退转之法也。复次，比丘，勤修其法，除去睡眠，恒自警寤，转进于上，不为弊魔而得其便，是谓第五不退转之法。复次，比丘，不学算术，亦不使人习之，乐闲静之处，修习其法，转进于上，不为弊魔得其便也，是谓第六不退转之法。复次，比丘，起一切世间不可乐想，习于禅行，忍诸法教，转进于上，不为魔所得其便，是谓七不退转法也。若有比丘成就此七法，共和顺者，便不为魔得其便也。”　　思考题　　1.须菩提尊者为什么要请世尊宣说不退转相，这有何必要？　　2.本课所讲的不退转相是哪些？为什么不退转菩萨能具有这些相？这对我们修行有何启示？[page]第三十课[/page]　　顶礼本师释迦牟尼佛！　　顶礼文殊智慧勇识！　　顶礼传承大恩上师！　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！　　下面继续讲《般若摄颂》，前面已经讲完了二十一种菩萨的不退转相，今天从二十二个开始讲。颂词是：　　不记欲界转男女，极静精进胜般若，　　离争慈心亦坚固，求遍知心恒向法。　　第二十二个不退转相主要从语言上面讲，也就是说，不退转菩萨不会为了达到种种目的而宣扬自己，即对入于欲界有缘众生胎中的孩子，或还没有入胎但将来会降生的孩子授记：你们家的孩子会是男孩或女孩，等等。一般来讲，这样的做法很容易受到别人不解和毁谤，以及发生其他种种情况，所以得不退转的菩萨不会这样授记。从中我们也可了知：对真正具有他心通的不退转菩萨来讲，除了在有特别密意的情况下会说神通之外，如某某是谁的化身，你们家将来会出现什么样的情况，以及会出生什么样的孩子等，一般来讲他们不会在别人面前作此类授记。　　第二十三个不退转相是精进般若法，即身口意三门所作的种种散乱全部远离，在这样的行为上还要精勤修持般若波罗蜜多甚深正法。也就是说，身体远离种种无意义的世间琐事，心里远离贪嗔痴等烦恼分别念，语言远离说人过失等无有意义的话语（俗话说“话多不如话少”，再加上对弘扬佛法和利益众生没有意义的语言全是戏论，所以要远离）；在这样的基础上还要精勤般若波罗蜜多，因为般若波罗蜜多法是一切万法的究竟甚深之义，所以应像常啼菩萨那样精进（常啼菩萨在依止法胜菩萨期间，为了听取般若法，在七年中不坐不卧，经历了种种苦行，具有特别强烈的希求心和精进心）。而一旦我们得到不退转菩萨果位，对般若法门就会有远离一切散乱的精进心。当然这种精进一般世间人很难拥有，因为他们只会短时精进，要不了多久就会因散乱、懒惰、懈怠或其他烦恼出现而终止。　　第二十四个不退转相是远离争论。因为不退转菩萨相续极为调柔，所以不管他住于任何一个地方都会远离冲突和矛盾，甚至烦躁的情绪和种种烦恼也会远离。记得《佛子行》的作者——无著菩萨的传记中讲：他无论住在哪里，人与人之间出现的争执、战乱全部都会销声匿迹，而且豺狼、猎狗等特别凶猛的动物也会生起悲心，根本不会害众生。　　大家都知道，争斗或争论是一切过患之源。佛经亦云:“诤论多诸过，无诤具功德。”但一般来讲，在世间任何一个团体或集体当中，经常会出现人与人之间无法化解或调和的矛盾，这说明凡夫人不能谅解、宽恕别人。而菩萨以他的感召力、威德力和发心力，自然而然就能让整个团体或群体和睦相处。　　我经常想，五明佛学院有成千上万僧众，虽然人与人之间免不了有一些小矛盾，但建院二十多年来，（明年2010年，我们学院已经建院三十年了，到时候应该举行仪式来庆祝一下。世间一个小小的学校在建校二三十年时，尚且要举行仪式来作庆典，那何况对全世界的佛法作出巨大贡献的佛学院呢？所以有这种想法。）在这么长的时间当中，僧众非常和合、金刚道友极为友好，其实这就是法王如意宝获得不退转果位的成就相感召，这一点相信很多道友都能了解。当然，这并非以偏袒之心来赞叹自己的上师，因为很多实实在在的事情都摆在我们面前。如果大家能回顾学院近三十年的历史，并以之与别的团体、组织乃至寺院的发展作比较，相信大家一定会有清楚的认识。　　第二十五个不退转相是慈心坚固。也就是说，不退转菩萨对众生的慈悲心非常坚固，不可能像个别人一样，讲大乘佛法时对众生很有慈悲心，过一段时间就被其他邪知邪见或外道邪师全部吞没或转化了。对修行人来讲，稳固的慈悲心特别重要，但没有得到不退转果位也很困难。　　记得上师法王如意宝在1986年6月初4——释迦牟尼佛转*轮日，念了《入菩萨行论》中“为令如来喜，止害利世间，任他践吾顶，宁死悦世主”这个偈颂三遍后说：为了令如来欢喜，从现在开始我要发愿制止一切害众生的行为，且要力所能及地帮助众生，即使众生不理解反而伤害，哪怕践踏自己的头，我不但不会害他们，反而会以感恩心来对待，宁死也要让诸佛菩萨欢喜。而且法王要求，从现在开始所有僧众都要发这样的愿，并强调哪怕所有众生或特别不满的敌人天天都对我们制造违缘，我们也要用最大的感恩心来回报他们，千万不能报仇……讲了很多教言。当时整个学院有一千人左右，大家都发愿第二年到五台山去朝圣，所以法王也要求：明年我们到文殊菩萨的道场也要发这样的愿。后来上师在1997年时说：我在十年前发了这个愿，虽然在弘法利生的过程中出现了很多违缘，但依靠三宝的加持，慈悲心始终没有退转。　　但我们很多人能不能做到这样，大家也可以想一想。比如十年前发的愿，十年后还能不能这样，或者十多二十年前的修行境界，现在是否能保持。如果能做到，那说明心还比较稳固。但现在很多修行人的心都不稳固，这是最大的麻烦。拿念诵来讲，有些人今天念这个、明天念那个，根本没有稳固性。如果二十年前的念诵现在还在不断地念，我觉得这个人还是很不错。道友当中有人说：二十年前念的《大圆满愿词》现在还在念，以前念的《金刚经》现在也在念，这说明他们的心还比较稳固。那这样的人无论依止释迦牟尼佛、阿弥陀佛等佛陀，还是依止莲花生大士等上师，他们的心始终不会退转。若能做到这样，这就是世间当中的不退转相。但大多数人并不是这样：刚开始信心十足，过不了多久就一败涂地。所以，有时候看到众生的行为或自己的言行举止时，自然而然就会生起极为强烈的厌离之心。　　第二十六个不退转相是求佛求法。获得不退转的菩萨始终会以非常欢喜的心，或以特别强烈的希求、渴望之心，来供养、祈祷或祈请十方诸佛菩萨——“我要获得佛果”，即求佛是自己的唯一目标。我们以前读书要放假时，白天晚上都想：什么时候才能回家？能不能早一点放假马上回去？就像这样，获得不退转的修行人也会想：我什么时候才能得到佛果，愿我早一点获得佛果。也就是说，获得佛果是他们的最大目标。　　为什么一定要得佛果呢？佛经里面说：世间生老死病太痛苦了，要想获得远离，唯有依不二法门获证佛果。也就是说，获得佛果以后才能完全解决生死等苦，除此之外，无论你跑到哪一个地方都没办法。真的，在生死大事面前，有钱也不行，有地位也不行，有一般的修行境界也不管用。再加上谁都不得不面对它，所以我们求佛果的心一定要强烈，若能如此，这就是一种不退转相。　　同时，对佛陀所说的断除一切烦恼的深法，要有向往之心。一般来讲，欲界众生对吃饭、睡觉很有希求心；就像这样，不退转菩萨日日夜夜都会想着佛法，经常会以念诵、观修、缮写等十法行的方式来行持佛法，且会一直很有意乐。　　我们也可以看得出来，有些人或大多数凡夫人，对圣法或正法就像在牦牛面前放排骨一样，一点兴趣都没有，那说明他们离不退转相还很遥远。有些人不管怎么样，在力所能及的范围当中，写也好、读也好、讲也好，各方面都很有信心，这也接近不退转的相。作为修行人，对法的意乐特别重要，若没有意乐，即使别人天天强迫让你修学，也有一定的困难。当然，这与善知识的引导，及前世的因缘福报也有密切的关系。　　有些修行人的行为非常让人欢喜，拿我看到的很多居士来讲，他们比有些寺院里的出家人还精进。说实在的，有些寺院里的出家人在显现上并不是很精进，很多行为看起来也很难生起信心。但城市里面的有些在家人，虽然他们的生活压力特别大，比如要关心家人和周围的亲朋好友等，但他们却能抽出时间来每天都学习、思维、念诵，基本上把看电视、电影等散乱行为全部放弃，心一直专注在佛法上。我到城市里面去的时候，有时觉得非常惭愧，因为在城市中，信心很难生起来，念诵也经常中断。虽然自己觉得自己并不是特别懒惰的人，因为也常年精进过，但到了城市里，跟一些精进的居士比较起来，还是有点不好意思，有这种感觉。　　尤其是，我看到很多人对般若法门有很大的信心，而且他们有些问题问得特别尖锐。我前两天跟学院里面部分出家师父开玩笑：你们出去的时候应该做好各方面的准备，因为现在外面居士的水平跟以往大不相同。的确，现在很多居士都在通过网络等途径学习因明、中观、俱舍等佛法，而且他们的水平与佛学院长年研习佛法的人也差不多。这样的话，见到他们时你就不要说：我已经在某某佛学院呆了13年。否则他们会说：我有13个问题要请教。那你可能只有这样解释：我在佛学院天天都没有闻思。当然，在遇到一些佛法方面的难题时，大家也应该共同商量。总之，大家对佛法一定要有信心，也应一直向往佛法。　　我以前也讲过很多高僧大德毕生的经历，他们不管是少年、青年的时候，还是中年、晚年的时候，一直致力于希求佛法，对法的意乐比什么都强。作为后学者，我们也应该有这样的欢喜心。如果对佛法、佛果有希求心，这就是一种不退转的相。所以我们没有必要到处去打卦：我会不会很快成佛？我会不会很快获得果位？而应该看这里面讲的三十个不退转相自己具不具足。因为这里面所讲的相，大多数是加行道的不退转相，也有相当一部分是见道或欢喜地或一地菩萨以上的不退转相。　　如果我们连这样的果位都没有得到，却无所顾忌地在别人面前说：我在禅宗某某大师面前得过教授，因果对我来讲无利无害，我只知道“念佛是谁”……或“谁”……我的心已经入于最细微的地方，这就是我的境界。有些人也给我这样讲过。当然也有这样的，因为禅宗很多大德为了把分别心断掉，针对不同根机的众生讲了两种方法：一种是参“念佛是谁”，最后修行者的执著全部消失，从而认识心的本性；另一种逐渐把心态化细，最后入于一种特别细微的禅定当中。但若只是听过这种窍诀，或仅仅在口头上会说，而空性的境界一点也没有产生，自己却认为一切都没有、什么都可以做，或造恶业随随便便、行持善法很懈怠，那就不合理。虽然依汉传佛教参“念佛是谁”，或依藏传佛教大圆满的教授或窍诀都可以认识心的本性，但若没有到达这种果位，那语言与实证还会有一些差距，也即语言或理解并非真正的境界，这一点大家应该值得好好思维。　　前面也提过，《大般若经》或《大藏经·般若部》中，对每一个不退转相都讲得很清楚，有时间的话大家应该参阅，但我最近太忙没办法。　　离野人境诸边地，自地无疑如须弥，　　为法舍命勤瑜伽，当知此是不退相。　　第二十七个不退转相是远离边地。不退转菩萨凭借愿力和智慧力获得投生自在，远离转生边鄙野蛮人的境地，或佛教不兴盛的地方，依靠法尔力他们一定会转生到佛法特别兴盛且极具福报的殊胜之地，可以说这就是一种自然的规律。大家都知道，要想获得暇满人身必须转生到中土，如果转生到边地，很多修法的因缘都不能成熟。所以《大般若经》里面也说：获得不退转的菩萨摩诃萨，不会转生到地狱、旁生、饿鬼、阿修罗及卑贱种姓的人群当中，也不会转生为聋哑、无形、二形人等。当然，极个别特意转生到那些地方去度化众生的菩萨除外。　　第二十八个不退转相是自地稳固或自见稳固。即不退转菩萨对自地的功德、见解、修行、行为等遣除了增益、怀疑且深信不疑，任何外道或其他教派都不能转移、动摇，就像须弥山王那样极其稳固。虽然真正的坚信不退转必须是得地菩萨，但凡夫地的时候也会有相似的见行稳固。我看到有些道友，见行常年如一日，行持的善法也没有多大改变，比如每天该念的经、该修的法一直坚持，这有很大的好处，我很羡慕！反之，如果一会随着左边的环境动，一会随着右边的环境转，就像墙上的芦苇一样心飘来飘去，那修行就不容易成功。作为修行人，应像《二规教言论》中所讲的一样，一定要稳重，这特别重要！不但世间法需要这样，出世间的佛法也需如此，因为对出世间的菩萨来讲，境界不稳固、人不稳重、身口意无所依凭的现象根本不会有。　　第二十九个不退转相是为法舍命。即为了获得解脱妙法，不退转菩萨纵然舍弃自己最宝贵的生命也心甘情愿，那其他世间亲人、财产、地位、名声等身外之物，就更不用说了。　　所以大家一定要了知，得地菩萨为了佛法愿意舍弃一切。但我们有些人在生活上稍微遇到一点点寒冷、饥饿，或别人的诽谤，就不能忍受，其实这很难真正得到正法。《释迦牟尼佛广传》中讲：佛陀在因地时，为了求得一个偈颂，愿意舍弃自己最珍贵的生命。我们也看得到，有些高僧大德应该是不退转的圣者，但他们在显现上，为了求得佛法也历经千辛万苦、抛弃自己的一切。就像《普贤行愿品》里面讲的一样：“剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜身命……”很多菩萨在因地时都是这样，为了获得经典或佛法，自己最珍贵的身体、血肉都愿意舍弃。而我们只要对法的重视、希求越来越强烈，自相续的烦恼就很容易摧灭。有些人稍微冷一点也没事，稍微累一点也没事，为了佛法愿意舍弃一切，心的力量特别强，那诸佛菩萨的加持自然而然会入于他的心，在生活当中再也不会有大的困难。但有些人并不是这样，稍微遇到一点违缘就接受不了、忍不住，他们会说：那我怎么能原谅、宽恕他呢？这就不太好。　　我看过一本国外人写、汉族人译的书，叫《宽恕就是爱》，里面写得很好，有很多世间教言。因外面成千上万人特别喜欢，后来我也看了一下，不过我觉得跟佛法，尤其是《入菩萨行论》中尖锐的理证比较起来，还是差得很远。虽然有一些差距，但其语言或教言也讲，为了真理可以舍弃、付出很多。而我们要解脱生死轮回，那就应该有舍弃生命的精神，虽然不敢说完全舍弃，但一定要有这样的精神。　　第三十个不退转相是精勤瑜伽。也就是说，为了获得解脱，自己要精进思维、受持、修持般若波罗蜜多的法义。思维等功德下面讲得比较多。一般来讲，不退转菩萨不可能把般若空性法门搁置一旁、不理不睬，每天都求世间法，做一些无意义的世间琐事。虽然真正的圣者或对佛法有定解的人，暂时为了随顺众生，也会相应世间示现一些行为，但实际上他最终的目标就是佛法，违背佛法的事情绝对不会做。这一点，相信大家从自古以来很多高僧大德的行为中也看得出来。《萨迦格言》里面也说(1)：智者遇到再大的困难，也不会做一些低劣的事，就像火把虽然向下，但火焰始终会向上燃烧一样。所以对智者或圣者来讲，即使他们遇到最低劣、最下贱的对境，也不会像世间人一样一直随着贪嗔痴转。由此我们也可看出，精勤闻思修行这些甚深法义是他们终生的爱好，乃至生生世世的追求。　　所以我特别希望，通过学习佛法，很多道友能对空性法门为主的广大法门生起意乐心或欢喜心。若能生起，这就是大家的成功。否则，若像极个别业力深重的人一样，刚开始的时候很不错，然后越学越往下滑，那就不合理。我那天问一个人：“你的境界怎么样？”他说：“情况不妙。”不应该这样，应该情况越来越好。所以大家在修行过程中，应该智慧和方便双运，还应经常串习，这样就能逐渐获得不退转果位。　　有些人虽然不是真正的加行道者，但基本上已经获得胜解行地，那即使遇到再大的违缘或再可怕的对境，他的见解和行为也不会退转。以前我遇到很多佛友，他们都说：通过这么多年来的闻思修行，现在我对释迦牟尼佛的教法深信不疑，信心非常坚定，宁舍弃生命也不会从佛教的见解中退出。可以说，这就是一种不退转的相。　　前面已经讲了三十种不退转相。作为后学者，大家应该依靠佛菩萨的加持和传承上师的教言，尽量与自己的相续结合起来修行，这样自相续就会逐渐与法相应，弘扬佛法的事业也会越来越广大。还有，麦彭仁波切讲：就像依靠烟来推断火存在一样，如果以上所讲到的这些不退转相某某菩萨具足，那就可以了知这位菩萨是不退转者。所以，无论是出家人还是居士，只要他在见解、行为等方面很多相自然而然具足，就可以依此推知他内在的境界。　　癸二（不退转之行为特点）分三：一、胜义之有境甚深行为；二、世俗之有境广大行为；三、善巧方便双运之行为。　　子一（胜义之有境甚深行为）分二：一、认清所行甚深义；二、如何行持深义之理。　　丑一（认清所行甚深义）分二：一、宣说甚深性；二、行持彼而集福德。　　寅一、宣说甚深性：　　色受想行识甚深，自性无相极寂灭，　　如以箭测大海深，以慧观察不得蕴。　　这里讲，我们经常所谓的色受想行识五蕴非常甚深。为什么呢？因为它们的自性无有相状、极为寂灭。或者说，不管是色也好、受也好、想也好、行也好、识也好，如果我们用智慧来观察它们的本体，就能了知它们的本体了不可得，完全远离一切戏论，也即就像虚空一样（虽然世俗中可以用虚空来比喻，但实际上虚空也无法完全表示它们的本体），是空性的意义。所以，无论是我们看见的色法、听到的声音，以及产生的种种分别念等，一切一切的本体都是空性。而且它们的因也是无相的，也就是说从自生、他生等方面来观察时，它们的因无有相状。从它们的果来进行观察也是无愿的，即无有所求，耽著它们的希冀完全寂灭。既然它们是因无相、体空性、果无愿的三解脱门，或者说它们的自性不存在，那就心无所缘了。　　但我们千万不要光依信心来说，而应用《中观根本慧论》和《入中论》等中观论典所阐述的理证智慧来进行观察：首先应观察色法是空性的，其次还应对其他四蕴进行观察，这样就能了知五蕴皆空。正如《父子相会经》（即《父子合集经》）中所说：“色自性空，受想行识亦复皆空。”《文殊师利所说不思议佛境界经》中也说：“五蕴诸法，其性本空。”其实，这就像以箭测不出大海的深度一样，以智慧观察也得不到蕴。　　当然后两句也可这样理解：空性极为甚深，无法以分别念来进行揣测。《大集经》亦云：“一切诸法及如来法，甚深难测不可思议。”意思是说，包括如来法在内的一切诸法，都是甚深难测不可思议的。本经则用比喻进行宣说：若用箭来测大海的深度，根本量不到大海的底。大家知道，大海非常深，唯用天文地理方面的仪器才能测量。如果用箭来测，可能只能量一尺左右深的水池或小小的河流，想测量大海根本不可能。就像这样，凡夫的智慧想对真正空性的意义或五蕴的真相下定论，也有一定的困难。不要说胜义空性法门，现在我们对世俗法还是云里雾里。所以大家一定要知道，在世间人中，唯有智慧最高尚、最上等的人才可以接受空性法门。　　有些人讲：“我听了一下，净土法听得懂，般若法咋个听都听不懂。”“是，你咋个听也不一定那么快听得懂。”为什么呢？因为空性法是上等根机的境界。《中观四百论》云：“为下根说施，为中根说戒，为上说寂灭，常应修上者。”可见，对下根者应该宣说布施。现在有些施主慧根并不是特别高，但他们有一定的钱财，那就应给他们讲：你们应到寺院里面去布施、供养，这有很大的功德。为什么呢？因为他们根本不愿意守戒，也不愿意研究空性，唯愿拿出一点钱来布施、供养。当然，这也是佛陀专门为下根者宣说布施功德的原因。对中根者，则应劝他们守持相应出家、在家身份的别解脱戒或菩萨戒等戒律。对上根者则应宣讲空性寂灭法，但上根者在很多人中也不一定能找得到一个。所以，若根机跟得上，还是应该选择修习空性，这非常重要！　　我以前想：《般若摄颂》这么甚深的法，很多人根机跟不上没有听非常可惜，因为当时菩提学会当中报名闻思般若的人比较少。但后来我出去看了一下，很多地方都有人在修学般若法门（包括参加考试），应该说人数也不算少，还是比较多。当然，有些人可能听不太懂，但种下般若空性的善根也很重要，因为“解脱唯以慧”。另外，释迦牟尼佛第二转*轮所讲的《般若经》，藏文里有十二大函，它们全部归纳起来就是《般若摄颂》，所以极为殊胜、珍贵。而且在短暂的人生中，与般若空性结下甚深的缘分也很难得，因为没有福分的人根本不可能得到这样甚深的法。真谛法师翻译的《佛说解节经》里说(2)：“逆生死流道，微细深难见，欲染痴覆故，凡人不能得。”意思是说，背离或逆背生死流转的解脱道非常细微，也极其甚深难见，世间凡夫众生因被欲望所染或贪嗔痴所覆的缘故，很难得到、也很难现见。所以，我们即生中能得到《般若摄颂》的法本、听到它的音声，哪怕没有懂得它的甚深内容，也特别有福报。　　关于五蕴的本体不可思、不可得，有这样一个故事，以前我讲《入行论》时讲过，大致内容是这样的：以前苏东坡去看佛印禅师，禅师正在给大家讲经，苏东坡来了以后准备坐下来，禅师一边开玩笑一边逗禅机地说：“此间无坐处”，即这里没有坐的地方。苏轼说：如果没有坐处，那就以法师的四大、五蕴组成的身体为座。禅师说：我给你提一个问题，答得上你就可以坐在我的身体上；如果答不上，你身上的玉带就要留在寺院里。苏轼也答应了。禅师说：四大本空、五蕴非有，你怎么回答？苏东坡哑口无言。禅师的意思是说：我的四大是空的、五蕴是没有的，你坐在什么上面？但苏东坡没能答得上，自然他身上的玉带也就留给佛印禅师了。记得当时我也讲过：如果是我，就会说：虽然胜义中四大本空、五蕴非有，但世俗中你的身体依然存在。只可惜苏东坡当时没有学二谛。　　寅二（行持彼而集福德）分二：一、真实宣说；二、断除过失。　　卯一（真实宣说）分二：一、略说；二、广说。　　辰一、略说：　　菩萨于此甚深法，乘之胜义无贪执，　　证蕴界处无此法，何有较真成福胜？　　菩萨证悟法性而无有贪执地安住于极为甚深的胜义谛时，一切分别执著全都远离，也就是说，在这种证悟境界面前，五蕴、十八界、十二处所摄的一切万法皆了不可得。可见，只要菩萨真正通达一切万法为空性，在他的境界中，世俗里面蕴界处所摄的一切万法全部都没有，就像《入中论》中所描述的那样。当然，证悟如此境界的功德也非常广大。可以说，在这个世界上，再没有比它更大的功德了。虽然表面上看起来一切万法是空性也没有什么，但我们的心如果能入于这样的境界，功德就不可思议。因此，我们平时思维、修行空性的意义，其功德就非常大。对此问题，下面还会通过各种比喻来进行宣讲。　　有人会问：既然在胜义中一切都是大空性，那怎么还会有如是功德呢？可以这样回答：虽然在胜义中一切都是空性的，但在世俗中幻化的功德还是存在，其道理在《入行论·智慧品》中有宣讲。另外，汉地的蕅益大师也讲了一个比较好的偈颂，他说：“以如幻根、缘如幻佛，灭如幻罪、生如幻福。”意思是说，如果以如幻的眼根来看如幻的佛……就能灭除如幻的罪业、产生如幻的福德。　　另外，修持胜义法门能使我们相续中的罪业全部灭除。《中观四百论》云：“何经说胜义，彼即说还灭。”意思是说，任何一个经典宣说胜义，它就在宣说让我们相续中流转生死轮回的种子全部远离的方法。所以，闻思修行胜义空性的意义，自然就比世间的供养、布施、持戒等功德大。但慧根一定要跟得上，若跟不上，很容易产生邪见而误入邪道。如果到后来以无所修为借口，所有世俗善根或资粮全部否认，那就非常可怕。相信大家不会有这样的烦恼，每个人都能跟得上。　　好，讲到这里！　　回向偈：　　所南德义檀嘉热巴涅　　此福已得一切智　　托内尼波札南潘协将　　摧伏一切过患敌　　杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶　　生老病死犹波涛　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　愿度有海诸有情　　(1)《萨迦格言》云：“正士虽然遭衰失，行为显得更如法，犹如火把向下垂，火焰一直向上燃。”　　(2)蕅益大师在《阅藏知津》中说：陈优禅尼国沙门真谛翻译的佛说解节经，即《解深密经》胜义谛相品。　　思考题　　1.在学完本课所讲的不退转相后，请结合自相续谈一谈自己的修学体会或学习心得。　　2.《般若摄颂》学习到此，相信大家对修学本经的必要性一定有了更深的认识，鉴于此，请结合广为人知的《金刚经》和《心经》，谈一谈学习该经的重要性。　　3.为什么“色受想行识甚深”，请从因喻等方面说明。我们应怎样理解“何有较真成福胜”的道理？为什么？[page]第三十一课[/page] 顶礼本师释迦牟尼佛！　　顶礼文殊智慧勇识！　　顶礼传承大恩上师！　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！　　下面我们继续宣讲《般若摄颂》，其中行持彼而集福德中的真实宣说分略说和广说两部分，略说前面已经讲完了，现在讲广说，即广讲行持般若的功德。　　辰二（广说）分四：一、思维此深法之功德；二、传讲此深法之功德；三、入定后得修行之功德；四、视如是福德亦如幻之功德。　　巳一、思维此深法之功德：　　如行爱染之人士，与女约会未遇彼，　　一日尽其行思念，菩萨能得彼数劫。　　这个偈颂的内容主要讲，发了心的菩萨对般若波罗蜜多的空性意义进行思维有非常大的功德。所以，只要我们以研究、探索、观察、衡量、观修等方式来思索般若，其功德就不可思议。《广般若经》中也讲(1)：对于般若波罗蜜多的甚深处，如果有些人审谛、思维、衡量、观察，且入于般若波罗蜜多的甚深境界，那即使一日当中行持，其功德也非常大。在《摄功德宝经释》的脚注中，也引用了《大般若经》的原文，里面以比喻详细说明了这个问题，方便的时候希望大家好好看一下。　　本颂的意思是说：就像世间一个具有贪爱染污的男人，因他对女友生起极大的贪欲之心或欢喜之心，便邀请女友在某一个地方约会，虽然他一直在那儿等，但以种种原因女友在这一天中始终没有来。因对女友特别执著，他特别伤心，时刻都在思念她，甚至担心她是不是被绑架了、是不是死了、是不是已经往生极乐世界了，等等。当然，如果是现在，打电话就可以了，但以前并不是这样，所以他一直思念、担忧，自然心念就特别多。　　对世间凡夫人来讲，男女之间的情欲思想极其严重。所以印光大师才说：佛念如情念，则成佛有余。其意是说，如果我们观想佛的心念，像世间人贪执情人那样恒常众多，那早就已经成佛了。但很多人因相续中的烦恼支使，唯一想念自己的情人，自然就难得成就。在显现上，第六世DL也经常贪执自己的朋友，他在情歌中说：虽然住在僧人的行列当中，但该想的本尊面容从来都不展现在眼前，不该想的情人面目却时时映现在心中……他经常用世间人的思想来表达自己的情意，当然这是为众生示现的。作为凡夫人，这方面就有很大的执著。　　既然如此，那此人在一天中思念女友的刹那肯定无量无边。想必大家也清楚，如果谁与女友约会没有成功，那他在24小时中思念女友的刹那，可能就有几百万次以上。而谁在一日中思维般若波罗蜜多，他的相续就能获得这样的人在一日中思念女友刹那那么多劫数中所积累的功德或善法。也就是说，一个发菩提心且对空性法门有信心的人，在一天中观修空性的功德，等于千百万劫当中所修的善法。比如说，我是一个行持般若的菩萨，那在五百乃至更多劫中所修的善法，我在一天中就可以集聚。因此，在世间中行持般若的功德超越一切。所以大家千万不要认为：我现在学一点般若法，这没有什么。其实，传讲、听受、思维般若有不可思议的功德。　　但末法时代很多人并不这样认为。有一次我遇到一些出家人，他们说：“现在社会上有些特别畅销的书，尤其是西方国家的好书，它们远远超过佛经。”我特别惊讶地问：“为什么？”他们说：“因为我看了这些书以后，在对治烦恼方面特别起作用。”我当时显得很不高兴（当然，作为凡夫人，不高兴也无所谓）地说：“既然你们说它们在对治烦恼方面超过佛书，那你们相续当中就生了邪见，这是非常大的问题。”后来我问他们是什么书？他们给我推荐了一两本，是西方人写的，台湾、香港和新加坡等地的译者作的翻译。我利用短短的时间全部翻阅了，觉得虽然表面上看来特别吸引人，但唯跟分别念相吻合。　　有一本书里面说：整个书的内容四句话可以包括，它们是：对不起！请原谅我！谢谢你！我爱你！这本书在国际上很出名，很多佛教徒也认为：这本书讲得很好，它比佛书还要殊胜，因为生活确实要有包容心。另外，外面很多佛教徒说：《2012世界末日》这部电影讲的无常和如幻如梦很好。我是这样想的：虽然它们在某一方面也许能说一点，但超过佛法特别是空性道理，这完全是不可能的。在看了它们以后，我深深了知：它们对今生中的生存稍微有一点利益，因为表达方式比较温和，但对来世的利益就微乎其微了，那就更不要说得到修行空性的功德。　　在这方面，我希望佛教徒不要迷惑，也不要自欺欺人。如果谁认为世间任何一个理论超过佛说的经典，那就说明他根本没有进入佛教的空性意义。正因为没有进入佛教的甚深意义，有些人在看到一些宣传世间为人处世或慈悲理念方面的书就觉得：这已超越佛法。其实这种想法是不对的，因为世间中根本不愿意读书，而特别喜欢看动画片的小孩也会认为，动画片远远超过书本上的知识。可见，这唯是误导、歧途。　　以前我讲一些儒教的道理时，有些佛教徒因为自己对大乘佛教的教义，特别是空性法门的意义不懂，就认为这是世间当中最殊胜的。其实，这充分说明他们还没有真正了解空性的功德和意义，即没有了解听闻、思维、修行空性法门能让我们相续获得多少资粮，或者说对来世及从六道轮回中解脱有多大利益。因此，大家千万不要把世间书跟佛语和高僧大德的金刚语相提并论，如果这样，那就说明自己的见解有问题。即使自己有问题，也不要误导别人，即不要将很多人都带入这样的误区。有些人说：你看看这本书，它远远超过般若空性法门。不但我不会相信，世间中真正对空性法门有所证悟的人都不会认可。但世间很多人都被杂念覆盖，根本不能了解，不仅如此，他们还自认为自己的思维千真万确，其实根本不对。　　正因如此，若自己因智慧等方面的原因，实在不懂空性的意义，也应每天念《般若摄颂》或《金刚经》和《心经》，这没有什么做不到的。而且只要念诵，其功德就不可思议。当然，在念的过程中若能随着“色不异空、空不异色，色即是空、空即是色”，及“无眼耳鼻舌身意”等词句入观，那就更为殊胜了。我以前看到一个伏藏品中说：如果实在不能念《般若摄颂》，只要念诵《心经》最后的咒语，藏文是“达雅塔，嗡嘎得嘎得巴(日/阿)嘎得，巴(日/阿)桑嘎得，波德所哈”，汉文是“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，实际上也与念《般若摄颂》的功德基本相同。所以大家都应念《心经》，至少也要念这个咒语。因为没有与般若结上缘分，对不信佛教或信佛教但未深入其意义的人来讲，都很危险，因为根本不能真实修学乃至获得解脱。　　总之，在这些方面大家应该注意，还要多多思维。只要认真思维，很多道理都会了达。　　巳二、传讲此深法之功德：　　菩萨千俱胝劫施，罗汉独觉守护戒，　　谁说具胜般若法，善妙施戒不可比。　　这里讲，某某菩萨在千俱胝劫中，以诚挚的信心对断除一切烦恼的阿罗汉，和不但断除一切烦恼障还断除部分所知障的独觉等圣者，以世间各种金银财宝为主的供品来作供养或布施，当然其功德不可思议。大家都知道，一次供养阿罗汉或独觉的功德也无法想象，那更何况百千万大劫或无数时日当中，对这么殊胜的对境进行供养，其功德肯定很大。或者为了自己获得声闻缘觉的果位而在千俱胝劫中上供下施，并守持清净的戒律，其功德自然不可思议。大家都清楚，按照小乘经论所讲的内容来看，自己生起出离心，或以从三界轮回中获得解脱的发心摄持，而做守戒、布施等种种善事，这有无量无边的功德。但这些功德跟一位对空性法门有极大信心的大乘发心者，在一日中为有缘的大乘佛子传讲甚深般若波罗蜜多法门相比较起来，后者的功德远远超过持戒、布施的功德。　　有些人认为：守持小乘戒律在佛法中最殊胜。当然，在小乘戒律方面，不管是守持出家戒律还是在家戒律，都有无量无边的功德。而布施、赞叹、供佛等也有无量无边的功德。但这些跟大乘佛法般若波罗蜜多的闻思与传讲比较起来，其功德差别就太大了。因此，很多道友在各方面的因缘具足时，就要把般若法门传授给有缘众生，哪怕是一个偈颂，其功德利益也无法言说。所以，我非常希望大家能经常弘扬般若法门，这特别重要。虽然颂词中只讲了传讲般若有很大功德，但听受也应具有如此功德，只不过在文字上不明显而已。当然，听受的功德在经典中也讲了很多，也特别殊胜。　　有些人认为：朝山、供灯、守持清净戒律的功德很大；但这些跟大乘佛法般若的闻思或交流比较起来，还是有一定的差别。《大般若经》中说(2)：在在处处读诵、讲说甚深般若波罗蜜多，当获无量功德胜利，比如时时有千百万天神保护，避免横死等。所以，如果我们能时时传讲、演说、读诵般若法门，在相续中不知不觉就能得到无量无边的功德。　　对深信前生后世的人来讲，我觉得大家都应深信般若法门最殊胜，但有些人不但自己不信，还对别人修学此法制造违缘。听说极个别人告诉自己的弟子说：般若法门乃至五部大论的学习没有必要，修加行更没必要，你们需要甚深的密法和大圆满的话，我可以传授。于是很多人认为：这位上师最慈悲，闻思、加行都不用，直接给我们传密法，这是最简单、最快乐的事情。自然他们也就不用经过加行和闻思这个关，而直接听受密法了。当然，如果自己真的有能力传授，那也可以。但我想：说般若和中观为主的法门不用闻思，即使不信佛教的人强迫让我说，我也不敢说，那就不要说其他原因了。通过前面的学习，相信大家已经知道传讲、听受、思维般若的功德是什么样，所以那种要求弟子放弃对般若法门的传授、辅导、闻思的话语，就特别可怕。　　但有些人认为：这是一个很殊胜的教言。这样的话，虽然你已得了大圆满法，但因没有经过前面程序的原因，恐怕只能听到声音，相续中真正的意义就不一定能得到。为什么呢？因为大圆满是宁玛巴传下来的法，而本派传承上师，如：无垢光尊者、麦彭仁波切、荣索班智达以及108位伏藏大师，他们都特别重视人身难得、寿命无常为主的加行修法。无垢光尊者在一些教言中也说：中观闻思不究竟的人，看大圆满法本实际上也没有多大的意义。所以，现在世间有些人的得密法，可能只是上师比较大胆，才什么正当要求都不要，随随便便就把最深的法传给你。虽然在你耳边念了一遍，但自己相续能否得到意传的法义也很难说。如果是像莲花生大士那样的大成就者，这应该可以。当然，我也不敢说其他上师没有这么大的成就，因为他人的相续我并不知道，而且有些上师确实有不共的殊胜加持。但有些人，不要说弟子，自己相续中大圆满见修行果的境界有没有，也值得怀疑。因为，不一定名声很大修行就好，也不一定财富多相续中就有大圆满的境界，也不一定弟子多心中就现前了大圆满的自然本智。可见，打好闻思等基础再修行密法是最保险的。　　现代社会，一个人做一些事情时，另一个人就想更好地宣传自己，或以更好的广告来吸引人（也许在别人眼中，我也是这样的）。但我自己发自内心地认为：佛法并不需要打特别吸引人的广告才能让人得到真实的利益，因为只要依靠它，相续就能得到改变，生命就能得以新生，也即不管是今生来世，一定能获得利益。拿闻思修行般若法门来说，不管是什么样的人，今生来世肯定能获得无量无边的利益。因此在这些方面，我希望很多道友能打开自己的智慧来进行观察。同时，对般若的辅导、讨论、演讲，大家也不要舍弃。因为，在一天中参加一两次般若的讲考、辩考等，其功德无法想象。　　而世间中，很多辩论、研讨、学习都没有功德，甚至还造恶业。虽然有时候我也喜欢看世间书，但我并没有把它们当作大乘佛法那样来对待。所以，大家千万不要把般若法门跟中美德等国的学者或教授写的书等同起来。但有些人偏偏说：“这本书太好了，里面说得太绝了，我把它看作本尊一样，天天睡的时候都不离开。”我说：“怎么绝啊？”他说：“里面说一切都要包容，真的，只要包容什么烦恼都没有，我就因此获得极大的利益！”但我觉得，短暂人生中的包容也没什么，获得生生世世的功德才重要。可是，现在真正的佛教并未深入很多佛教徒的心，好多人都被各种世间暂时现象所诱惑。拿我们这里的出家人和在家居士来讲，以后肯定有很多人会堕入这样的邪道。我看有些人的表情，对世间法太有信心了。真的，我非常担心！　　巳三、入定后得修行之功德：　　菩萨修行胜般若，起定宣说无染法，　　利生回向菩提因，三世间无等彼善。　　某某菩萨先入于般若波罗蜜多的境界当中，即入于空性的定，或现空无二的离戏法界，出定后则将无染法——入定所得到的境界或相应的道理为他人宣说，或者说，相合入定的境界，出定后自己的心不被名闻利养等世间八法所染，而传讲佛法——般若空性的意义，且将善根回向给天边无际的一切众生，愿他们获得无上圆满的佛果，那这就是大菩提之因，在整个三界——地下、地上、天上或欲界、色界、无色界，根本没有比得上它的善根。　　所以，我非常希望大家能观修空性，方便时也应多念一些空性的咒语和经典。有些道友十几年以来每天都念《金刚经》，我很随喜。真的，功德不可思议！若时间很忙，念《心经》的时间应该有，因为《心经》短短一两分钟就可以念一遍，只不过与精进与否有关。对不精进的人来讲，再简单的经和咒语他也不念，那想获得解脱也就不可能了。　　既然这样的善法在三界中都没有比得上的，那任何世俗善根也根本没办法与它相比；所以我们应入于这样的定，并在出定时将自己的境界告诉别人。本来这样做完全是可以的，但有些人很害怕，他们说：“别人让我辅导，但我特别害怕，因为讲错了有很严重的过失。”其实，作为一个凡夫人，有时候可能会讲错，但你发心没有错，而且自己很认真地讲的话，也不会有过失，即使有过失也不大，因为并不是故意讲错的。如果故意讲错，肯定有过失，但并非这样。所以，大家通过对空性法门的闻思修行以后，在有一些境界时，也可以告诉给不知道的人，因为世间中这样的可怜人太多了。如果他们对空性有所认识，即生中就不会那么苦恼，对生生世世的解脱来讲，相续中也种下了摧毁轮回的善根种子。　　《大般涅槃经》云：“一切菩萨常善修习空性相故，以修空故，昔所不知而今得知。”意思是说，一切菩萨长期欢喜修行空性相，因为修空性的缘故，前所未知的一些道理而今就能知道。比如：以前不知道我不存在，通过修空性就能知道我不存在；以前不知道一切万法都是空性的，通过现在修行空性，就能知道万法皆空，或者说，胜义中了不可得，世俗中如幻如梦。但这些新的认识，完全是依靠对般若经典或中观论典的闻思修行产生的，所以为他人传讲的功德就不可思议。因此，当我们稍微有所境界时，即不被世间八法所染的前提下，也应给大家传法。当然，对自相续已经证悟空性的大乘佛子来讲，他肯定闲不住，一定会把自己的境界传给他人。　　原来有一个人听我讲中观，当时《入中论》刚讲到第六品，四种观察还没有讲完，他说：“我现在一定要回去，前面这些道理太好了，我好多朋友都需要认识。”我说：“不要急，本论听完了以后再下去也不迟。”他说：“不行、不行，前面的道理太好了，我一定要下去给他们传讲。”可见，自己有空性的感觉时，一定会为他人宣讲。以前我讲完《四百论》时，有一位道友说：“这个道理太好了，我想下山为我的朋友们宣讲。”因为他来学院的时间很短，我说：“暂时不要去，你出家的时间很短。”他说：“不行、不行，这些空性的意义太好了，我好多朋友都特别执著世间八法，我一定要给他们讲一遍。”但他下山后，他的朋友都不欢迎他，最后也没有讲成。听说他先请客与他们一起吃饭，饭后想约个时间传讲，但没有成功。　　其实，若能传讲空性法，即使别人生起邪见，也有很大的利益。《杂譬喻经》中有一则公案：文殊菩萨在因地还是凡夫时，有一位叫喜根的菩萨，他是大乘佛子，在很多地方经常宣讲大乘般若空性的意义。当时文殊菩萨学小乘法门，天天很精进地行持十二头陀行等，听说喜根在传授大乘法，也顺便去听了一下，但没有生起真实的信心，或者说没办法接受，因为喜根菩萨讲贪嗔痴烦恼的本体就是菩提涅槃，与法性的本体无离无合。　　后来他到喜根弟子那儿去，并对他说：喜根菩萨讲的不合理，因为他说贪嗔痴烦恼的实相是本来清净的空性，而它们本来是应该舍弃的不净之法。当时喜根的弟子也给他传讲了空性的道理，但他不但不接受，反而生起嗔恨心。后来喜根弟子为他宣讲了七十颂的空性赞叹文，但每讲一颂他的嗔恨心就更严重，到七十颂全部讲完时，他就生起了很大的邪见。　　在那个时候大地裂开，他直接堕入无间地狱，感受了无量无边的痛苦。后来获得解脱得到人身，然后他才知道：“不信妙法，其罪重也。”意思是，没有深信妙法，其罪业非常严重。从此之后当他听到空性法义时，因为以前听过空性的原因，就很容易接受。后来通过专精修学，终得大智慧，而成解空第一。　　既然智慧第一的大菩萨文殊师利，在因地时因对空性法门生起邪见而堕落，也因听闻过空性法门而得大智慧，那就说明在是否听闻空性方面，听比不听好。所以即使他人对空性生邪见也要传讲，因为这很有功德。　　这里也讲，在整个三界中没有比此更大的善法，对这样的金刚语，我希望道友们应该牢牢记在心里。既然佛陀这样说了，麦彭仁波切也如实开显了密意，那在日常生活中我们就应经常观修空性的意义。相信依靠上师如意宝为主的善知识的引导，很多人的相续中都产生了根深蒂固的见解——空性法门和大乘利他的修法在所有修行法门中最重要。　　虽然很多人花言巧语地说：这本书很好，那个如何如何，但我觉得符合空性和利他教义的才可接受，除此之外只能暂时参考参考。很多人拿着光盘给我说：这里面讲得太好了，于是我拿来看一看到底说了什么，但全部讲的是气功，那我绝对不会把它看作最究竟的妙药来对待。有些人这本书也给我推荐，那本书也给我推荐，虽然我会说“好好好、谢谢”之类的感谢语，但我会看它们到底怎么样。　　巳四、视如是福德亦如幻之功德：　　这个科判讲，虽然传讲、思维以及入定后得修行有很大功德，但也应把它们观成如幻如梦，不能执著为实有，也即不能像从来没有听闻过空性法门的世间人一样。　　了知此福不实空，虚无不真无实质，　　如是行持佛智行，行时引摄无量福。　　虽然前面讲了，在名言中缘般若而作的思维、传讲、修行，有不可估量、不可言说的功德或福德，但在胜义中或通过般若智慧来观察时，其自性也了不可得。其中，“不实”指福德自法相根本不是实有；“空”指其本体如幻如梦，或苦等行相不存在；“虚无”指无有所缘、无有相状；“不真”指依靠因缘而生并非真实；“无实质”指远离一切缘取。　　如果谁知道福德如幻如梦、无有实有，并如是而行，那他就在真正行持佛陀的智慧行境。这样的行者自然而然就能得到无量无边无有本质或如幻如梦的福德或功德。佛陀在《中般若经》中也说：“当以诸法如梦如幻、善根亦如梦如幻之方式而作回向。”但没有学过般若的人，自己有什么样的功德，一直把它当作实有。其实，轮回与涅槃，地狱与极乐世界，众生与阿弥陀佛，一切皆如幻如梦、恍恍惚惚。虽然从来没有学过空性的人不能接受，比如：阿弥陀佛如幻如梦不行，他是实有的，但执著实有根本不对。所以《大宝积经》中，八亿天人才在佛陀面前这样发愿：“我等常愿得如佛，见一切法亦如幻；我等行此佛境界，愿得成佛无有疑。”方便的时候大家应经常读诵此金刚语，虽然我们现在还是凡夫，但应祈愿得到佛陀一样的境界，即现见一切万法无有实质、虚无缥缈，同时还要行持善法、利益众生。　　另外，虽然整个世界的状况或真相就是这样，但若我们一点境界都没有，光是口头上说，那也不合理。以前藏地有个家喻户晓的故事，其寓意是：如果自己心里没有真正的观想能力，光是口头上会说，也不合理。这则故事是这样的：一位上师正在为众多人灌顶，本来灌顶的宝瓶应放在每一个人的头上作加持，还应让每一个人都喝加持的甘露，但上师偷懒，觉得人太多了很累。于是他给大家说：我现在将灌顶的器物摇一摇，你们每一个人观想已经获得了就可以，这样也能得到一模一样的功德，不用我亲自下来。然后上师摇一摇，大家也这样作了观想。　　在接受灌顶的人群中有一位妇女，她因前世善根深厚，今生精勤积累资粮，以及佛的加持力和自己信心力的聚合，当时她依靠灌顶的词句已经现前了证悟，即获得了圣者的果位。她用他心通一观察，原来上师完全是偷懒，根本没有真正的境界。灌顶结束后，弟子们一个一个地向上师供养，上师也很开心地一个一个地亲自接受。本来那位妇女准备供养一瓶酸奶，但她到上师面前却摹仿上师刚才说话的方式说：这里面有非常好的酸奶，我摇一摇，你观想一下就可以了。然后她在上师面前把酸奶摇了一摇就带走了，后来那位上师很不好意思。确实也是，如果灌顶的时候有这样的观想能力，那现在以观想接受酸奶的能力也应该有。当然，将福德、善根等观想为如幻如梦的境界到位时，这些都是可以的，但若还没有到位，光是在口头上说，那就不可能真实现前。　　卯二（断除过失）分二：一、除胜义中福德果无增无断无得故成佛不合理之过；二、除世俗中亦不该获得佛果之过。　　辰一（除胜义中福德果无增无断无得故成佛不合理之过）分二：一、胜义中无灭无增；二、胜义中虽无但世俗中成佛合理。　　巳一、胜义中无灭无增：　　知佛略广详尽说，此一切法唯说已，　　俱胝那由他多劫，纵说法界无增灭。　　佛陀在娑婆世界为不同众生宣说了特别多的法，有些众生前宣说比较简略的法，如《略般若》；有些众生前宣说比较广大的法，如《中般若》；有些众生前宣说特别广大的法，如《广般若》。尽管佛陀在不同根机的众生前宣说了八万四千法门为主的种种法门，但这些法门从胜义来作观察或分析时，所诠的意义也无可言说，能诠的词句或经论也了不可得，即一点实质都没有。由此可见，所谓的宣说只能建立在名言中，即唯是讲说的名称而已。　　现在很多人问：“佛陀在有些经里说不可思议、无法言说，有些经里说有说（或有言）、有比喻、有意义、有见修行果，这到底会不会矛盾？”不矛盾。但必须分开二谛，且应了知真正的胜义。佛陀在有关经典中说：从成佛那一刻起到最后涅槃的时日中，一个字都没有说过。其实这是在说，虽然在众生前有显现，但并不实在。但这样的法门，没有学过甚深中观教言的人很难接受。所以大家皆应懂得，虽然佛陀在无数劫中所宣说的法门无量无边，但从胜义本性或法界真实义来讲，却是无增无灭、无有高下自他的平等空性。当然，这也是《心经》说“不增不减”，《华严经》、《宝积经》等大乘经典说“不可思议”的原因。　　虽然凡夫人刚开始很难理解这样的境界，但通过修行逐渐就能了知真正的实相是了不可得、无法言说的。尤其是对密法或中观空性法门有所境界时，在观自心乃至一切万法的本体时，自然而然就会通达。当然，首先要祈祷上师，还要对空性为主的大乘法门有诚挚的信心，自己还要精进努力，在这些因缘或善根力聚合时，就会认识心的本性。一旦认识心的本性，其他法的本性皆可以此类推，或者说一切万法的实相就是如此，就像《中观四百论》中所讲的一样(3)。所以，即使刚开始自己很难理解佛教中这些深奥、玄妙的法义，但只要坚持依靠正理及善知识的教言，慢慢慢慢就会理解。　　唐朝时，有一个比较出名的人叫李渤，他问智常禅师：佛教中说“须弥藏芥子，芥子纳须弥（即巨大的须弥山可以藏在小小的芥子中，小小的芥子可以容纳巨大的须弥山）”，这绝对说不过去，因为芥子不可能容纳须弥山，所以这唯是骗人。禅师以善巧方便的语言进行驳斥，他说：别人说你读破万卷书，是非常有智慧的人，是不是这样？李渤说：那当然，我是读破万卷书的人。禅师说：你所读的万卷书藏在哪里？他用手指着自己的头说：藏在脑袋里。禅师说：你的头就像椰子那么大，这里面怎么能容纳万卷书？或者说，万卷书怎么能容纳在你小小的头里面？李渤当即哑口无言。据说他当时恍然大悟，但不知他的悟性到底怎么样。可见，在世间人对空性法门和无量大乘广大行为实在不能接受时，我们就要以浅显易懂的比喻来给他们解释。　　现在世间，很多人对胜义谛和世俗谛的关系都分不清楚，还经常将胜义和世俗混在一起，这确实比较麻烦！学过中观的人应该稍微好一点，如果没有学过中观，即使自己天天为别人传讲佛法，心中的疙瘩也始终不能解开。因此我觉得：即生中能遇到这样的空性法门，真的很有福分。我在外面遇到很多居士，他们对般若法门尤其是《般若摄颂》信心特别大。我想：既然他们有这样的信心，那在即生中对空性就应该有所认识。其实要认识空性，首先要对空性法门有兴趣或有欢喜心，这非常重要！如果没有欢喜心，就会想：今天又要听课，好累啊！若能不听，那多快乐！所以，如果只对世间法有欢喜心，对空性法门却没意乐，那就不会接受。如果把它看作人生中最重要的事情，依靠它的加持，自相续中也容易生起真实的境界。就像读书人，如果他以读书为乐，成绩就会很好。若一点兴趣都没有，那父母怎么样劝助，也不可能有很好的效果。　　所以，大家先要认识空性法门的功德，在力所能及的范围中还要读诵、思维、修行。如果实在无能为力，也应把空性法门的法本放在干净的地方，经常作供养、祈祷。若这样的条件也没有，那在每一次拿到般若法本时，也应放在头上顶戴，并生起信心——这是真正的如意宝，而且不管到哪里去都要带着法本。学院中很多道友都发愿《般若摄颂》的法本不离身体，到哪里去都带着，但后来我在外面遇到部分道友，他们却说我忘了，这就不太好。　　好，讲到这里！　　回向偈：　　所南德义檀嘉热巴涅　　此福已得一切智　　托内尼波札南潘协将　　摧伏一切过患敌　　杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶　　生老病死犹波涛　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　愿度有海诸有情　　(1)《广般若经》云：“具足般若波罗蜜多之甚深处，审谛、思维、衡量、观察，如般若波罗蜜多所说而住，甚至仅在一日行持瑜伽，其于一日内行多少事？”“譬如耽欲人……所超生死流转数，与耽欲人经一昼夜所起欲念数量等同……能远离退转正等菩提所有过失。”　　(2)《大般若波罗蜜多经》云：“具寿善现复白佛言：‘若善男子、善女人等，但闻如是甚深般若波罗蜜多功德名号，尚为获得广大善利，况能受持、读诵、修习、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等，终不横死、亦无横病、及诸殃祸，常为无量百千天神恭敬围绕、随逐守护。若善男子、善女人等，于黑白月各第八日、第十四日、第十五日，在在处处读诵、讲说甚深般若波罗蜜多，当获无边功德胜利。’佛告善现：‘如是如是，如汝所说，是善男子、善女人等，读诵、宣说甚深般若波罗蜜多，无量天神常来恭敬、围绕、守护。所以者何？甚深般若波罗蜜多是诸天人、阿素洛等无上珍宝。由此因缘，是善男子、善女人等，当获无边功德胜利。’”　　(3)《中观四百论》云：“说一法见者，即一切见者，以一法空性，即一切空性。”　　思考题　　1.思维、传讲、入定后得修行般若有何功德？既然如此，你打算怎样对待它？在修持何法功德最大这个问题上，有许多似是而非的观点，对此你持何态度？　　2.对修学般若者来讲，应以什么样的态度来对待缘般若所作法行所具有的功德？在口头骗人与真修实证这个问题上，请谈谈自己的体会。　　3.我们应怎样认识：虽然佛陀宣说了众多佛法，但在名言中唯是讲说的名称，而胜义法界却无增无灭的观点？　　顶礼本师释迦牟尼佛！[page]第三十二课[/page]　　顶礼本师释迦牟尼佛！　　顶礼文殊智慧勇识！　　顶礼传承大恩上师！　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！　　下面继续学习《般若摄颂》，其中讲：胜义中虽然没有增灭，但世俗中成佛合理。　　巳二、胜义中虽无但世俗中成佛合理：　　所谓诸佛波罗蜜，诸法唯名普宣称，　　菩萨回向心无执，无失证佛胜菩提。　　这个颂词讲：所谓一切佛陀的道——般若波罗蜜多的所有法，其本性或体性根本不成立。或者说，当我们以中观理论、般若修证等来衡量时，万法的本体绝对不存在。前面已经讲了无增无灭，《心经》也讲：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法……”可见，整个器情世界所摄的一切万法全都得不到，而且得不到的单空也没有，即单空并非实相，因为真正的实相是不可言说的法性。但是，在凡夫众生或没有证得般若空性的人面前，观察的过程中会得到一些名相，或者说唯有名相存在。当然，这也是有关经典普遍宣说诸行无常、诸法无我等的原因。总之，在作胜义观察时只剩下名称，而且最终名称也不可得。　　《大乘密严经》云：“诸佛及佛子，说名唯在相，离相而有名，不可得分别。是故依诸相，分别有诸名，如匿兔未勿，假名不可得。”可见，诸佛菩萨所说的法唯以名相的方式存在，实际上名相的本体也得不到。其实一切诸法亦皆如是，比如共同显现前的一座山，虽然互相沟通时大家都这么说，但所谓的山唯是文字假立。《佛说大方等修多罗王经》云：“一切唯名字，唯住想分别，名字分别说，而说无所有。以种种名字，说于种种法，法中无如是，此法诸法相。名字名字空，名字离名字，诸法无名字，以名字而说。此法非实有，以分别而生，彼分别亦无，空以分别说。”这部经典讲得很清楚，一切万法唯是名字，但名字也是空的。　　那为什么要以名称来宣说一切诸法呢？《楞伽经》云：“若不立名称，世间皆迷蒙，故佛巧方便，诸法立异名。”意思是说，在名言中若没有名相，整个世界都将变成愚昧，万事万物都无法辨别，所以佛以善巧方便，对诸法安立不同名称。拿人与人之间的沟通来讲，如果没有取名就很困难。即使取名，如果有重名，也要用大中小等来分开，比如大圆见、中圆见、小圆见等。因此没有名称肯定不行，但名称也是假立的，在本质上绝对不可能得到。　　虽然胜义中一切万法皆不成立，但在名言中，对通达一切万法本体的菩萨来讲，所有善根都要为利益一切众生而回向圆满菩提，而且回向时也没有任何实有的执著，因为他已通达一切皆如幻如梦。其实这就是智慧和方便双运：有了智慧就不会堕入实有的边，有了悲心或方便就不会堕入单空的边，而这就是所谓的中道。因此，若人能通过详细观察，了达万法恍恍惚惚、无有堪忍实质的缘起性空的道理，就可以在大乘的理念或教义中不退失，从而证得殊胜的大菩提。　　所以大家一定要懂得，一切万法的本体是空性的道理，但也不是一切皆空就什么都不做，相反积累资粮方面的善事一定要以如梦如幻的方式如理而行。以前我去上海参加一个爱心活动的会议，当时介绍人说：我们今天应该很高兴，因为如梦如幻的上师已经到了，我们已经如梦如幻地见到了他。当时我想：她的见解还比较高！由此可见，一切万法的本体虽然是空性，但以假立的方式也可宣讲，或者说以现相的方式也可存在。因此，大家一定要清楚世俗中成佛合理。　　但胜义中一切都不可得、不可见，连日常生活中使用的名称等也得不到。正因为胜义境界无法言说，即使修禅宗或大圆满等法门开悟的高僧大德，也很难以语言来描述这种境界。所以很多大德根本不用肯定的词，反而用否定的词来表达诸法实相。汉地有些大德说：谁说一个佛字，他在三天当中都要好好漱口。意思是，佛在本相上不存在，这样说犯了很大的错误。可见，虽然在迷乱的现相中，佛是至高无上的，但到了万法平等一味的境界时，确实也了不可得。但有些人还没有通达这样的境界就开始胡说，对汉地禅宗来讲，这叫做狂禅；对密宗行人来讲，没有得到等净无二的境界，就随便行持降伏、双运的行为，这叫做狂密。故大家一定要杜绝这些现象发生，同时还要依靠缘起性空的方式或不生不灭的缘起力来认识自心。所以大家一定要了解，在名言中认识心的本性及从发心到最后成就之间的经历全都成立。　　现在世间，有些既不懂佛理又不明世间真理的人，开口就驳斥佛教这个道理不合理、那个道理不合理。其实他们根本没有禁得起观察的智慧，只是凭空想象捏造，然后就随便谤佛谤法。若他们能坚持闻思修行，相信对佛教的甚深真理也会生起不可退转的笃信。因为很多道友通过这样的途径，都已认识了心的本来面目，也认识了世间万法的真理。但在获得这样的智慧而回顾自己的人生经历时，很多都觉得特别惭愧，觉得自己以前的所作所为，现在看来一点好事都没有。前一段时间让几个发心人员做自我介绍，他们都觉得没有什么可讲的，因为走过的路特别糟糕，现在想起来全是疯狂。那要让他们写自传，可能更感觉惭愧，更不愿意写了。的确，只要我们真正懂得佛法因果不虚等名言道理和胜义空性之理，就会深深体会到没有学佛前的很多经历都不合理。同时，对不信乃至诽谤佛教的人也会生起悲悯之心，因为诸佛菩萨的妙手也无法救度他们。　　但名言中成佛合理，并不等于胜义中存在一个实实在在的成佛，即胜义中不空不坏的成佛根本不可能有。不仅汉地的禅宗是这样，藏传佛教乃至印度佛教中了义的观点都认为：用胜义智慧来剖析时，汗毛许的法也得不到。但这种得不到并不是因为智慧愚痴、力量薄弱，而是因为万法的本体本来就是如此。如果谁已认识这样的本性，这就叫通达万法实相或开悟。可见，所谓的开悟并不是头开了很多洞，或内脏全都没有，而是心完全通达万法的本来面目，或已认识一切万法的真相。对精神病人来讲，虽然他长期都在胡言乱语，或做种种不如法的行为，但若通过妙药、咒语得以恢复，他也会对疯狂过程中的所作所为生起惭愧心。虽然有些记得清楚，有些记不清楚，但一切全是颠倒的原因，在恢复正常时就会暗自发誓：再也不能这样做了！就像这样，成佛、开悟也要懂得真实的道理。　　辰二（除世俗中亦不该获得佛果之过）分二：一、断除所断合理；二、获得功德合理。　　这个科判是说，在名言中佛陀断除二障——烦恼障和所知障，以及获得大悲心、大智慧、十八不共法等非常合理。　　巳一（断除所断合理）分二：一、比喻；二、意义。　　午一、比喻：　　如油酥火相遇时，非初焚油无不焚，　　非触火焰末焚油，无末火焰不焚油。　　这个颂词用灯火的比喻遣除断除过失方面的一些疑问。有些人这样问：从名言的角度来讲，能获得菩提的心或智慧都是刹那性的，所以它们不可能长期积累在一起，或长期停留在一处，既然如此，那依靠这种发心怎么能获得菩提呢？因为依靠前前发心的智慧来获得佛果也不可能，依靠后后的心或智慧来获得菩提也不可能。他们认为：如果最开始和最后之间的很多心，就像米装在锅里一样积累在一起也有可能性，但所有心全都刹那刹那坏灭，虽然你们说成佛合理，但依靠成佛的这颗心来断除障碍怎么可能呢？　　可能有些学佛的人也会想：由于心每一刹那都会灭尽，虽然我即生为积累福德或断除罪业做了许多，但到下一世今生的辛苦恐怕也不会起作用。如果今生积累的资粮对来世起不到作用，那即使我修行了很长时间，对成佛的智慧也不会有意义。再说，如果前面的功德、智慧全都不起作用，或已全部耗尽，那对成佛来讲，最后一刻的心也会无能为力或没有意义。　　对于这样的疑问，学习中观很有必要。现在学院很多道友都准备学《中观四百论》，这非常好！虽然中观和因明比较难懂，但相续中的分别念或疑惑跟它们碰撞时，全部都会毁坏，从此之后对佛法自然而然就会生起正见。为什么现在很多知识分子在佛法的智慧面前一句话都不敢说，大家都口服心服，原因就是佛陀的智慧远远超过凡夫人的妙慧。因此大家一定要知道佛法的重要性。　　其实，这样的疑问以世间油灯的比喻很容易说明，所以大家在别人提出这样的问题时，也可以经堂或个人屋里的灯盏来进行说明。说明的时候应这样讲：油灯由熔酥（指油的精华）、灯芯、灯器等组成，当火焰跟熔酥（有些经论里面是膏油）接触时，我们可以观察是最开始的灯火烧尽油还是最后的灯火烧尽油？一看就知道，刚开始燃灯时肯定不会烧尽油，不然应该灯一点燃马上油就没有了。那没有刚开始的灯火，油会不会灭尽呢？也不会。可见，虽然需要刚开始的灯火，但并不是仅仅依靠它来烧尽所有的油，除此之外还需要很长时间的虚幻相续。当然，也不是最末尾的火焰来烧尽灯油，否则就只需要最后的灯火，前面的都不需要了，但实际并不是这样。而最后的灯火没有也不可能，还必须依靠它来焚尽。这说明什么问题呢？说明唯是缘起。　　有关缘起的道理，没学中观时也不会了解，学中观后，一边点灯就可以一边观想。其实，这样的道理在心相续中也可成立，等一会我们讲意义时再进行说明。在《华严经》、《阿含经》等佛经中，也有灯火或油灯的比喻，虽然火可以烧尽油，但这个过程唯是缘起性。《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经·昂誐天姊品第十九》中云：“光非芯火及膏油，非火非芯光不有。”意思是说，没有火芯和膏油也不可能有灯火发出来的光，但它们也并不是光。因此这唯是缘起。在佛教中缘起特别重要，以前讲《中论》时，也再三给大家提过缘起的重要性，因为只要懂得胜义和世俗的缘起，佛教最甚深的道理就能通达。《法苑珠林》引用《涅槃经》的教证(1)说：灯炷唯一依赖膏油，膏油尽了，灯火就不会停留很长时间。实际上这也是一种缘起。　　表面上看来，依靠一盏灯火也不一定认识很多东西，但实际上，如果有甚深智慧，依靠灯火就能认识心的本性或缘起性空的道理。在古代，汉地很多禅师都依靠灯火获得开悟，以前我也讲过一些公案。所以只要心在道上，有时候依靠很平凡、很简单的生活，也可以有一些开悟。但所谓的开悟并不一定需要上师狠狠打一顿。有些人说：我很想在这里开悟，您可不可以狠狠打我一顿？可能他认为开悟就是开顶，如果头顶真的打开了，还是很可怕的。所以大家一定要懂得，心的本性依靠灯火、日光、月光等完全可以通达，以前很多禅师都做过这样的示现。对现代的禅师来讲，应该依靠日光灯、节能灯、太阳能灯等来获得开悟，自然开悟的道歌也会别具一格。不过现在社会经济冲击特别严重，人心都商业化了，很多人都不能真实地禅修。当然这并不是说，只有在古代才能真实禅修或获得开悟，其实依靠现代生活作为助缘也很容易开悟，但心一定要转为道用，否则依靠这样的外缘，心就会随境漂泊。　　要想心能转为道用，闻思非常重要。所以我非常希望各地的道友及寺院里的法师，每天都能闻思特别有加持的诸佛菩萨的经论。如果没有充电或每天都提醒自己，很多人都会逐渐被外面恶劣的环境染污相续，到一定的时候自己就会不知所措。我遇到一位老师，以前他在我办的学校里任教，各方面都比较好，后来不知他想赚钱还是什么，就到别的学校去了，但其他学校并没我们学校那样的学习气氛，尤其佛法方面的教义基本上都没有。他碰到我后，特别伤心地说：“我现在还能认识自己，如果这样下去，过一段时间我可能就不能认识自己了，完全会被外境所转。”　　以前很多修行人修行都很不错，但因外面各种染污逐渐侵蚀相续，虽然刚开始能认识自己：我很懒惰，每天都没好好修行，跟往年的闻思或修行境界相比差得太远，但慢慢慢慢自己就不能认识自己了。古代民间有这种说法：在山上放牛的时候不能睡着，如果睡着地神就会把你拉走，虽然刚开始跟着地神走有点害怕，但到一定距离以后，完全会被他们加持，会认为跟着他们很快乐。就像这样，虽然有些修行人刚开始有一点自我反省的能力，但到一定的时候，自己也会觉得自己所走的迷惑之路理所当然。所以大家一定要好好学习具有加持的诸佛菩萨的经论，这非常重要！　　午二、意义：　　非初心证胜菩提，无其不能证得彼，　　非末心得寂菩提，无其不能获得彼。　　前面的比喻讲，既不是开始的灯火焚尽油，也不是末尾的灯火焚尽油，依靠前后灯火的相续，灯盏里面的所有膏油才能焚尽。同样的道理，依靠最初的发心也不能证得圆满菩提，拿我等大师释迦牟尼佛来讲，虽然刚开始他在前释迦佛前这样发心：“得瓦谢巴切革杰札当，扣当革才擦当扬卡当，切戒参乔桑波杰札瓦，得札扣那达所杰瓦秀。”(2)但也不是依靠当时的这一颗心来获得远离一切烦恼障和所知障的殊胜菩提，如果是，那就不需要经过三个阿僧祇劫，而应一发心就证得佛位。但实际上并不是这样，所以“非初心证胜菩提”。那最初的发心没有能不能成佛呢？也不能。可见，最初的发心一定需要。　　所以在座的道友一定要认识到，刚开始发无上菩提心，对成佛来讲不可缺少。很多道友以前学《入行论》时都发过愿，即发过菩提心，如果即生中真正发过菩提心，那这就是成佛的开端。“从现在开始我一定要度众生”，对成佛的缘起来讲，这一颗心非常重要。比如一个人要读大学，那入校的第一天就很重要，因为没有这一天，最后的成就就不会有。在我的记忆中，我读书的第一天是父亲送我到学校去的，有时候见到那些地方或想起相关人事时，就有一种说不出的感情。对我来讲这一天非常重要，因为如果没有这样的开端，就不可能有我的今天。另外，对我整个人生乃至学佛的整个历程来讲，我来佛学院的第一天也很重要，在内心当中我经常有这样的感觉。总之最开始的心很重要，因为依靠心的相续才有后面的果，如果离开了前面的心，也不会有后面的相续。　　对在座的道友来讲，刚开始出家的那一天都很重要。但有些人在出家剃头那一天偏偏喜欢打扮自己，听说有人告诉其他道友：“今天我一定要好好打扮，因为今天是我在家的最后一天。”其实不应该这样，而应在出家的第一天好好闻思修行。就像出家的第一天没有，出家的生活就不会有那样，没有最开始的发心就不会有最后所获得的成就，所以说“无其不能证得彼”。　　“非末心得寂菩提”：也不是仅仅依靠最末尾的那一颗心来获得究竟成就，否则佛陀三个阿僧祇劫积累资粮就没有必要了，只需要到菩提伽耶降伏魔众，出现启明星时示现大彻大悟、震动三千大千世界就可以了。那没有它能不能呢？也不能，所以“无其不能获得彼”。这样的话，我们就很容易了知，最开始的发心到最末尾的心的整个缘起不可缺少。当然，在真正观察这样的缘起时，它也一无所得。　　拿刚才所讲的灯火和灯油之间的关系来讲，如果真正去观察，科学家也无法描述其深妙的道理。因为胜义中一无所得，世俗中一切不欺的因果缘起非常深妙。以前汉地禅宗有一位黄檗希运禅师，他说：“终日吃饭，未曾咬得一粒米；终日行，未曾踏着一片地。”意思是说，天天吃饭从未嚼过一粒米，天天走路从未踏过一片地。表面上看来这个人在胡说，但实际上就是这样；虽然世俗中吃饭、行走什么都有，但真正去观察什么都没有。佛陀也说：虽然我说了八万四千法门，其实一个字也未说过。禅宗语录当中，包括佛像、佛经、做善事，一切都否认，其实这就是最高胜义的境界，或从万法实相而言的。当然，在没有达到这样的境界之前，务必要小心谨慎。　　这个科判所讲的内容非常重要，大家一定要牢记。相信各位通过意义与比喻的学习，也一定了知了我们相续中的烦恼障和所知障完全可以通过智慧来灭尽。对这样的道理，若我们能好好闻思，对佛教就不会生邪见。尤其是有些人分别念很重，经常这个不合理、那个不合理，若他们能懂得佛教的道理在智慧面前根本没办法推翻，就可以生起正信。　　巳二（获得功德合理）分二：一、获得功德合理；二、圆满功德合理。　　午一（获得功德合理）分二：一、无不合理之理；二、从缘起而言决定合理。　　未一、无不合理之理：　　如由种生芽花果，彼灭树木非不存，　　初心亦是菩提因，彼灭菩提非不存。　　这里所讲的内容跟前面的道理比较相似，前面是灭尽障碍合理，这里是获得功德合理，在反体上略有不同。有些人这样想：如果能获得菩提的最初的心一直住留，那就有常有的过失。的确，若刚开始发心的那颗心到最后成佛那一天还存在，即三大阿僧祇劫当中不变常住，这就有常有的过失。如果它不停住而灭亡，则每一刹那的心都不可能获得圆满一切功德的佛菩提，最终所有功德皆不可能产生。或者说，到最后获得佛果时，所有功德全都会化为乌有。为什么呢？因为每一刹那的心全都灭尽了。　　提到刹那，我清楚记得这样一个情节：以前法王在秋天讲《释量论》（当时摩尼宝区基本上没有房子，全部是草地），当时我作辅导。有一次我让一位堪布讲考，因为牵涉到刹那的分析，而他智慧又不是很好，所以一直嘎久、嘎久、嘎久（藏文中“嘎久”是刹那）……后来所有人都开始笑。　　话说回来，这样的疑惑很多人都会有，即：虽然我每天都精勤积累善根，如念经、用转经轮、修加行等，但心却刹那刹那灭尽，那成佛将永远遥远，因为功德根本无法积聚在一起。如果没有聚集起来，那从开始到最后所积累的资粮，全部都会像流水般消逝。这样的话，所作全都没有意义，一切都会徒劳无益。有些人确实会这样想，只不过不好意思说而已。有些虽然会说，但他人也解决不了这个问题，所以邪见一直保存着。　　下面我们用比喻和意义结合的方式来进行说明，当然这牵涉到内缘起与外缘起这一名言中的因果法则。从外缘起来讲，一切有为法都不离开无常，全都刹那变化，如本颂所讲：从种子产生苗芽，从苗芽产生茎、枝、叶、花、果，整个一串不断产生。可能有人会问：当花果产生完了以后，前面种子这一部分会不会灭呢？稍微有一点生物知识的人都知道，不管是青稞还是麦子，春天播下去的种子，到秋天收割时全都不会存在。不要说知识分子，就是色尔坝(3)的农民也知道：只剩果实存在，种子全都埋没在了土里。　　同样的道理，所有的心或善根全部是成佛之因，成佛时果法的功德全都会显现，但初心却刹那毁灭，到得菩提时根本不会存在。就像前前的种子虽灭，作为果的树木却依然存在一样。从佛教的甚深道理来讲，这叫不断亦不常。《中论》云：“如芽等相续，皆从种子生，从是而生果，离种无相续；从种有相续，从相续有果，先种后有果，不断亦不常。如是从初心，心法相续生，从是而有果，离心无相续；从心有相续，从相续有果，先业后有果，不断亦不常。”　　讲《入行论》时，道友们皆双手合十发了菩提心：从今天开始乃至菩提果之间，度化一切众生。虽然这颗心是菩提之因，但也不会住留到成佛。不要说成佛，发心二三年后乃至下一刹那，前前的分别心也会灭尽，因为一切有为法皆是刹那毁灭的本性。虽然已经灭尽，但它的果及果法方面的功德却会不灭而存在。而且我们还应了知，果法及其功德全都依靠前面的因缘产生。正因为没有它就不可能产生，到最后时它又不复存在，这就是所谓的不断亦不常。　　其实，不常不断的关系非常重要，若懂得这样的道理，很多中观的道理都能通达。《过去现在因果经》（又称《因果经》）云：“离于断常，故名中道；三事因缘，亦复如是。”所以大家一定要慢慢思维佛教中特别殊胜的教言，若能思维则远远超过看电视连续剧，或其他所谓的好书与光盘，因为它们唯是分别念的产物。我心里这样认为：只要依靠佛菩萨智慧流露的金刚语，今世乃至生生世世都能获得利益，也即一定能对未来的菩提果创造非常好的条件。而依世间凡夫人的语言，则会像吃止痛片一样，只能暂时起一点作用，不可能解决根本问题。　　因此我非常希望，有智慧的人一定要对佛教的甚深道理生起真实的定解，尤其是无欺缘起的道理，若能通达，很多关键问题都会迎刃而解。若进而在内心深处真的有一些悟性，以后遇到什么样的世间理论，或种种眼花缭乱的境象，都不会被它们所转。现在末法时代，外境特别复杂，若内心禁不起诱惑，就很容易转变，作为修行人这最可怕。有时候我看到有些人心很切，但智慧却很容易转变，如果遇到一些不太好的外境就比较麻烦。更重要的，没有甚深智慧，真正的解脱在哪里很多人都找不到。所以大家一定要通过闻思来坚定自己的智慧，并进而实实在在地修行，这非常重要！　　未二、从缘起而言决定合理：　　有种生出谷稻等，彼果非有亦非无，　　诸佛之此菩提生，离有实性虚幻生。　　相信通过以上观察，大家皆能了知缘起而生非常合理。本颂则进一步说明：只要拥有能生果的因-——种子，就可以产生五谷杂粮或稻麦等。但这样的果实并不会在因上原原本本存在，如果存在，农民只需要有种子就可以了，并不需要再希求未来的果，所以这是不可能的。那是不是果实的一点一滴，或能生果实的功能在种子上也不存在呢？也不是。如果是这样，那就不能称为种子，因为它上面并没有产生果实的能力与缘起。由此可见，在种子上完全没有也不行，但也不是以果实的方式来存在。所以，只要我们仔细观察外器世间的种子，就能了知其中所蕴含的甚深因果缘起。　　同样的道理，虽然诸佛的菩提也是依靠犹如种子般的最初发心来产生的，但在最初的心上面，也不可能原原本本存在佛陀的一切果法功德，如果存在，那在发了菩提心后就应该成佛，但事实并非如此。那是不是一点也不存在呢？也不是。因此，所谓的佛菩提唯依如梦如幻、无有实性的方式来产生。　　所以大家一定要好好闻思中观，还应依靠上师的窍诀和其他经论的教言，逐渐在自相续中对无欺缘起及将来成佛的道理生起坚定的智慧。若能以这样的方式生起智慧，就不容易摧毁。在那时你会知道一切法确实如梦如幻，但如梦如幻当中成佛也合理，种子生芽等也合理，因为依照内外缘起的规律必定会如是显现。《父子相会经》（即《父子合集经》）云：“了知诸法如幻化，犹如梦中受欲乐，亦如水月体非真，智者当作是观察。”这里用幻化、梦境、水月三种比喻，说明一切万法的本体恍恍惚惚，即根本找不到它们的本体，或它们的本体本来就不存在。正因为一切万法如梦如幻如水月，在水月中要真正寻找月亮的本性，就找不到；或者说虽然梦中感受欲乐，但醒后一切皆不复存在；就是发心、成佛，也如幻化般现而不实。　　虽然一切诸法如梦幻泡影，但也不应舍弃积资净障。听说现在有些人以如梦如幻为借口不做善法，其实这是一种误解，根本不合理。就像吃饭、走路，虽然它们皆如梦如幻，但也不可缺少。本经也讲，虽然诸法如梦如幻，所断与所证两者也应存在，也即应在如梦如幻的境界中行持善法，否则根本不可能断除梦幻般的痛苦。这一点非常重要！　　其实，大乘佛教的教义就是断除实执。所以，在名言中应通达无有实性的幻化八喻的道理，在胜义中应安住在一切皆了不可得的境界中行持。当然，这也是麦彭仁波切在讲中观或般若时，经常讲这个窍诀的原因。而一旦我们生起胜义中远离一切戏论、世俗或现相中如梦如幻的境界，修行就很好办，因为从根本上讲，以实执心希求佛果也是一种歧途。所以我觉得学习般若很有必要：一方面可以了解大乘佛教的究竟教义，另一方面也不会有太大的实执和自私自利的心，也即在名言中利益众生、求证空性，在胜义中融入真正佛菩萨的智慧。　　当然，通过窍诀来修最好不过就是上师瑜伽。在修莲花生大师和法王如意宝的上师瑜伽时，最后要安住在上师的智慧跟自己的心无二无别的境界中，但课前念修时安住的时间不要太长，稍微安住一下就可以。很多道友经常想实修中观的道理，那就要通过上师瑜伽或任何一位本尊的修法来修持，这样就能证得远离一切戏论的境界。此外，通过参禅或其他实修方式也能证得。　　对真正的修行人来讲，不仅要有入定修持的境界，在出定乃至行住坐卧的威仪中，也要转为道用。所以只要是将理论和实修相结合的佛教徒，在什么地方都可以修行。但有些人说：“不行、不行，发心的话，实修怎么办、闻思怎么办？”其实只要真正有境界，发心的同时就会有很多修行机会。前两天我和部分发心人员座谈，他们说通过发心认识了很多本性或哲理。听到这话我很高兴，因为只要专注发心，通过这种力量就能有很多认识。如果没有压力或发心的因缘，表面上的闻思修行也不一定能如是专注。　　的确，人有时候需要强迫的因缘。比如我们对孩子说：在某某时间内，你一定要背诵这篇课文，如果不背就如何如何，那他就得抢时间把它背出来，所以一定要有压力。有时候我也是这样的：比如今天要讲一堂课，但时间却很紧张，甚至看书的时间也不一定有，但无论如何在讲课前也要在自己的智慧中使劲挤出一部分，在课堂上还要好好发挥。可见，依靠强迫的因缘有助于智慧显现。但有些发心人员却说：“这样发心永远没有闻思的机会。”我并不这样认为，因为只要人格或修行好，在发心中也会成功，否则即使专门闻思，过一段时间也会半途而废。当然，修行也要有前世今生的因缘，祈愿大家善缘具足！　　好，讲到这里！　　回向偈：　　所南德义檀嘉热巴涅　　此福已得一切智　　托内尼波札南潘协将　　摧伏一切过患敌　　杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶　　生老病死犹波涛　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　愿度有海诸有情　　(1)《大般涅槃经》云：“譬如灯炷唯赖膏油，膏油既尽势不久停。”　　(2)此乃藏音，汉意为：“善逝如来汝之身，眷属寿命与刹土，殊胜妙相等功德，唯愿我等成如是。”　　(3)乃色达县的一个区。　　思考题　　1.为什么世俗中成佛合理？了知此理有何重要意义。　　2.请以喻义结合的方式详细阐述断除所断合理，也谈一谈自己对缘起性空之理的认识与修学体会。　　3.为什么在获得功德方面无不合理，及从缘起来讲决定合理？强调以上师瑜伽来证悟般若有何必要？在为众生发心与闻思修的关系上，你持什么态度，为什么？[page]第三十三课[/page]　　顶礼本师释迦牟尼佛！　　顶礼文殊智慧勇识！　　顶礼传承大恩上师！　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！　　下面继续讲《般若摄颂》，现在讲第二个问题。　　午二、圆满功德合理：　　水滴满瓶始末间，涓涓必渐盈彼器，　　初心亦胜菩提因，渐圆白法终成佛。　　有些人有这样的疑问：既然一切万法刹那无常、不可停留，那纵然在三大阿僧祇劫中做了很多有关福慧二种资粮的善事，也不可能存留，即全部会消失，不可能获得圆满的功德。可能我们有些人也会这样想：虽然我现在一直行持善法，但因每一世的身体和思维方式等全部会改变，那所有功德存留在哪里，它们到底具不具足？他们的意思是：既然蕴是刹那无常的，那依靠蕴而得到的善根也会灭亡。　　下面我们进行回答：尽管一切有为法全都刹那变化，不可能恒常不变，但依靠前前的心，后后的心也会产生，依此因缘功德就可积聚，最终也会圆满。先讲一个浅显易懂的比喻：虽然所有水滴全部刹那无常，不可能停留到第二刹那，但因前后水滴相续不断，最终也能积聚很多水，慢慢慢慢整个瓶器都会盈满。虽然以智慧观察时，所谓的相续虚假不实，但在不经详细观察的情况下，或者说在凡夫分别念或感官前，这样的事实却不可否认。比如下雨，虽然是一滴一滴的，但若盆子或桶放在外面，不一会儿就可积满水。　　这个比喻说明：世间万法包括我们的心，虽然是刹那无常的，但也可积累资粮，即累积的功德不会断灭。具体讲，最开始我们发了利益众生的无上菩提心，虽然这个善根是刹那性的，但它在心相续中也可存留（即是殊胜菩提之因），在逐渐圆满五道十地(1)的功德，断除所应断除的障碍后，最终将获得具有十力、十八不共法、四无畏等功德法的如来正等觉果位。也就是说，这个比喻深刻说明：虽然我们的相续乃至一切万法，通过智慧观察了不可得，但在未经详细观察时，或者说在名言中，积累资粮、成就佛果非常合理。　　《法句经》中也说：“莫轻小善，以为无福；水滴虽微，渐盈大器。”意思是说，不要轻视微小的善法，以为没有福德；就像一滴滴的水虽然微小，但却能逐渐盈满大的器皿，甚至汇为大江一样。拿世间学问来讲：在刚开始上小学一年级时，相续中一点知识都没有，但从第一堂课开始积累，一直到六年级毕业，相续中就积累了很多很多知识。详细观察就会了知，随着年龄的增长，相续肯定会有改变。也就是说，前面的刹那肯定会灭，小学一年级的相续绝对不会是六年级的相续。用中观的方法来观察则为：如果前后是一体，毕业时还需要读六年小学，那就有无穷无尽的过失。如果是他体，就会有小学一年级是一个人，六年级毕业时是另一个人的过失。那最终文凭也得不到，即使得到也是另一个人领走，这样每个人都不敢读书。而且在这个过程中，每一年的衣服、性格、思维方式、智慧等都会有改变。　　同样的道理，我们在诸佛菩萨前发菩提心后，虽然在轮回中会扮演不同角色，但若相续中的善根不断增长，到十地末尾或成佛那一天，一切功德都会圆满。对很多人来讲，这是一个非常关键的问题，所以大家一定要理解。但现在很多人的相续都没有因明和中观的智慧，唯有极其严重的邪见，所以他们经常以非常不合理的相似理由——一种极其低劣的分别念，或自以为是的真理，将自己的善根断毁，这极为可惜！相信这样的人——所谓的寻思者或知识分子，大家随处可见。　　从断除过失的角度来讲，相续中的过失也可逐渐断除；但若没有断除，过失就会越来越大，最终无可救药。宋朝有一位县官叫张乖崖，有一次他看见一位下属在国库里偷钱，虽然偷得不多，只有一文钱，但他发现后立即惩罚，且罚得很重。这个人有点不服，他认为我偷的数量那么小，为什么要这样？当时张乖崖说：“一日一钱，千日一千；绳锯木断，水滴石穿。”他的意思是，虽然表面上看来偷一文钱是很小的事情，但若相续中的恶习慢慢积累，最终就会积少成多。现在世间也有人认为：自己犯的错误不大，却惩罚得很重。其实，若不好好观察自己的相续，最后就会不可收拾，或者说无可救药。　　善法方面也是这样，若点点滴滴积累，到一定的时候就会功德圆满，那时就能度化众生。但对不知真理的人来讲，他们会将获得佛果、利益众生的大事放在一边，显露出无所谓的态度，其实这就像猪狗只会希求不净粪等，对金银珠宝却毫无兴趣一样。对真正希求真理或解脱的人来讲，若他们明白这样的道理，相续中的功德就会逐渐圆满。可见明白真理相当重要！如有这样的理解，不符合实际道理的邪分别念就可摧毁，当增益分别逐渐推翻以后，正见和智慧自然而然就会像云中的太阳一样出现，到时就能发出利他的光芒。　　丑二（如何行持深义之理）分二：一、真实宣说；二、宣说其功德。　　寅一、真实宣说：　　行空无相无愿法，不证涅槃不持相，　　犹如舟子善往来，不住两岸不住海。　　前面所讲远离四边八戏的空性，在中观或般若中也称为三解脱门：对所缘万法进行观察时根本得不到它们的本体，比如我们所见到的柱子、瓶子，听到的好听难听的声音，尝到的各种味道，观察时它们全都远离戏论或不存在，这叫做空性，也即所缘全部息灭。既然所缘万法的本体不存在，那执著或缘它们的心念也不会有，就像《入行论》中的观察(2)一样——对境不存在，有境也不可能存在，这叫做无相。也就是说，远离或断除了一切分别念。既然所缘和能缘（即境和有境）全部已经息灭，那依靠这两者产生的希求、愿望也就了不可得。因为某一个目标要达到，心里的追求跟对境的目标必须达成一致，但这两者都不存在，所以叫无愿。在佛教中，空、无相、无愿称为三解脱门。关于三解脱门，从因、体、果三方面来观察也可以，从境、有境及境和有境的果三个方面来观察也可以。　　若谁行持上面所讲到的三解脱门，他就在真正行持般若波罗蜜多。《说无垢称经》云：“诸菩萨以空无相无愿之法调伏其心。”意思是说，依靠三解脱门通达一切万法的本性，或认识自己心的本来面目。《大宝积经》亦云：“住空无相无愿平等性中。”而谁依靠这样的智慧力，或三解脱门的加持力，他就不会像声闻缘觉那样入于涅槃的边，也不会行持耽著三有，即像世间凡夫那样每天都耽著世间八法。就像一个有智慧的舟子——船夫，他会不断在大海上往来，但却不会住于此岸，也不会住于彼岸，更不会住在大海中间，因为住于何处都不可能在海上航行。所以大家一定要明白，最究竟的中观见不可能住于寂灭的空性边，也不可能住于执著三有的边，而且有无二者的中间——所谓的中观道也不会住，当然这在很多经典中都有说明。　　在学中观时，有些人认为：空也不是，不空也不是，在空不空的中间有一种境界，这就是所谓的法性。但麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说(3)：在心里面千万不能有一个专注的东西，或者说焦点，否则就不合理。可见，真正的胜义境界并非分别念所能得到。在这里大家还要清楚，三解脱门、真如、真心、如来藏、空性、无生、离戏等名词所表达的意义完全是一致的。虽然有些经论讲相续中生起无生的境界，有些经论讲相续中生起般若空性，或者说证悟真如、获得涅槃等，但这些只不过是文字不同而已，实际上所证悟的境界就像蜂蜜的味道一样，全部是一味一体的，也即在远离戏论的法界或等净无二的本体中，无离无合、不取不舍。但要获得这样的境界，必须依靠自己的观察和窍诀的指示。　　因此，在学习中观的过程中，大家一定要理解空性的意义。相信在口头上，只要学过一些理论的人都会说离戏之类的话语，虽然刚开始有些词有点陌生，但慢慢慢慢就会顺口。而要真正对空性法门有所认识，首先要精通理论。若理论上的认识不够，自以为是的境界很可能不正确，甚至与经教相违，或仅仅成为一种口头禅。当然，这也是很多不懂理论人的修行、行为、弘扬佛法等都不符合实际的原因。为什么全知无垢光尊者、大智者智悲光尊者和华智仁波切等，要在很多年中依止上师，还要精通五部大论为主的理论，而且还要以造论、讲经等方式来摄受弟子，其原因也在这里。因此一定要有理论，否则实修和引导都很容易误入歧途。　　有一个传记里面说：纽西龙多依止华智仁波切二十八年，最终获得了究竟的成就，当他离开时仍依依不舍，有很多精彩的故事。所以，依止上师的时间越长越好，获得的窍诀也应与心相续相结合，即要进行真正的闻思修行，这样中观或空性的意义自然而然就能了知。麦彭仁波切说：这种境界在凡夫位也可获得，并非一定要获得圣者的果位，而一旦获得，在摧毁烦恼、增长功德方面，就会与以前截然不同。　　其实，本颂所讲的内容就像中观和现观里面所讲的一样——不住二边的同时可以认识心的本性，而认识本心后，一切万法的本性就可了知。在知道万事万物的本质后，对世间的财产、地位、感情等就不会强烈执著，也即不住三有。也不会趋入寂灭的涅槃，或者说整天都是坐禅，什么事都不管。有些人说：轮回中的种种事情烦得很，好多事情都看不惯，我还是闭关坐禅，自己好好呆着就可以。然后就闲下来什么事都不做，其实这也是在希求自我寂灭或独自求乐。而相续中真正生起大悲菩提心或空性正见的人，利益众生和独自观修两者是不会分开的。　　寅二、宣说其功德：　　如是行持之菩萨，无佛记证菩提想，　　此无菩提无畏惧，此行即行善逝智。　　本颂讲行持三解脱门的菩萨有什么样的功德。如是行持平等性而远离三有寂灭执著的菩萨有很大功德：在他们心中，没有得佛授记和我要获得菩提的想法，即没有这样的执著相。因为在通达三解脱门的菩萨的境界中，一切都是无遣无立、无得无失、无来无去的，也就是说没有实执。就是所谓的菩提，也跟虚空的法相无二无别，或者说跟龟毛、兔角没有差别。自然他们对无有菩提的空性境界就会无所畏惧。（但世间人因为不懂万法皆空的道理，一听到空性就接受不了，甚至特别恐怖。）而如此行持般若波罗蜜多的菩萨，也就在行持佛陀的最高智慧境界。　　《守护国界主陀罗尼经》中描述了佛的最高境界，其实这种境界菩萨也可行持。该经云：“修习清净道，增益无量乐，能趣甘露径，佛智自然知。”意思是说，修持清净道能增上无量安乐（即无漏大乐），能趣入甘露般的解脱道，佛陀的自然本智也可自然了知。其实在那时，包括佛的授记在内的一切万法皆得不到。《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经·善解方便品第二十》中云：“住空无相无愿法，无退无思无授记。”可见，对安住或获得三解脱门的菩萨来讲，并没有退转、思维和授记的执著相。　　对世间人来讲，不要说得不到授记，就是冬天分煤炭的时候，如果一口袋得不到，心里也会很伤心，那得不到授记就更不用说了。可能有些人得不到授记也不要紧，得不到自己想得到的东西才真正伤心。的确有些人就是这样的，“没事、没事，授记得不到不要紧”，但对世间万法却很执著。而真正通达万法本性的菩萨，由于他知道一切万法都是虚幻不实的，所以了知何处都无法可得。以前有一位盘山禅师，他是马祖的传人，他说：“三界无法，何处求心？四大本空，佛依何住？”意思是说，整个三界都没有可求的法，在何处去求心？四大本来都是空的，佛依何处而存在？这样的境界，刚学佛或刚懂一点佛理的人会觉得难以接受，但修禅宗和密法等境界高的人，通过自己的修行就能了达。以前有一位病人说：“从本体上观想时一点都不痛，但一不观想就痛得不得了，只好大喊大叫或大声地哭。”可见这样的境界很多人都能安住，安住时就会如此理解。当然作为凡夫人，有时候随着外境转也是正常的现象。　　我记得《中论》中有很多特别好的教言（明年佛学院的闻思班着重学习《中论》），其中有一个教言对所有众生都适用，偈云：“一切实非实，亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法。”意思是说，对初学者或下等根机，佛陀要么宣讲一切万法实有，要么宣讲一切万法非实有；对中等根机的众生，佛陀则讲胜义中非实有、世俗中实有，而他们也能接受这样的观点；对上等根机则讲实有也不是、非实有也不是，因为这样的观点唯有上等根机能接受。而这就涵盖了所有的佛法。　　对没有系统闻思过甚深佛法的人来讲，当我们有时候说有菩提、有时候说没有菩提时，他们就搞不清楚。原来有一个医生，他口口声声都说：不知道，搞不清楚，我们单位里面太复杂了。就像这样，很多人都搞不清楚。如果我们一会说存在，一会说不存在，一会说存在不存在，一会说存在不存在都不是，可能很多人都会问：那到底是什么样的？可见，要通达真正的教理并不容易。当然，若前世对中观法门或空性意义有所串习，即生中再依靠善知识或殊胜教言的指点，马上就能豁然开悟，但这种人极为罕见。　　今天上午讲考时，一位道友引用《定解宝灯论》的教言说：“虽有往昔之宿缘，成熟上师加持力，观心生住与来去，通达实空意义者，然而如此极罕见，人人不能如是证。”其意是说，有一部分人依靠前世种姓或缘分的成熟，以及具德善知识的窍诀和加持，稍微观一下心的生处、住处以及来源、去处（密宗里面刚开始破心房实有时，专门有这样的窍诀），当下就能开悟，但并不是人人都能这样，因为这种人极为罕见。那位道友还说：“虽然布玛莫札、西日桑哈等极个别利根者这样证悟了，但并非人人都能如此证得。”他说的是对的。所以我们不能一概认为：既然六祖已经这样证道了，那我也应该如是证道。包括吃素，有些人说：六祖跟猎人在一起时吃肉边菜，我也跟六祖一样吃肉边菜。但六祖是真正在度化猎人，我们吃着吃着可能就被他人度化了。　　子二、世俗之有境广大行为——修行刹土：　　世间荒途饥馑疾，见而不惧披铠甲，　　后际恒勤尽了知，尘许不生厌倦意。　　在见到整个世间不清净的现象，诸如荒途等凄凉的器世界，饥馑、疾病、粗暴、野蛮等层出不穷的有情世间，对真正通达空性的菩萨来讲，因为他们已经了知胜义中一切都不存在，世俗中的显现全部是虚幻的，所以不但不会生起厌烦心或畏惧感，反而会披上精进修行刹土的大铠甲。他们经常会想：呜呼！这些无依无靠的众生真可怜，我一定要以大慈大悲的智慧力来拯救他们。正因为菩提心或空性境界越来越增上，也即完全了知万法无有自性，他们就不会生起尘许厌倦之意。的确，大乘菩萨智悲双运，他们一定会让所有众生获得清净刹土的真实快乐，而没有得到之前，乃至究竟后际，其精进永远不会退转。　　当然，对证悟空性的圣者来讲，这也是必然的规律。虽然有些在显现上会生起厌离心或舍弃众生，但实际上并不会。作为圣者，不管是白天的境界，还是晚上的梦境，利益众生的悲心和空性智慧完全会融为一体。而没有证得空性的假圣者，虽然表面上不舍众生，但实际上早已舍弃。所以大家在修上师瑜伽或参禅时，空性智慧和利益众生的悲心一定不能分开。　　记得堪布阿琼的传记里有这么一段：有一段时间，堪布阿琼特别想去仲敦巴尊者的寺院——热振寺。有一天梦中，他到了热振地方，并且正向仲敦巴的禅堂走去。到禅堂东边时，一位妇女款款来迎。他当时生起分别念：噶当派戒律清净，仲敦巴的道场怎么会出现美女？此时那位妇女告诉他：你难道不认识我？我是经常加持你的金刚瑜伽母。他说：我不认识，但我很想见仲敦巴尊者，你能不能帮我忙？于是她带着他向禅堂走去，禅堂里面到处都是六字真言，中间有一个空着的法座。那位妇女告诉他：这是仲敦巴尊者的法座，他现在在兜率天，你应向法座祈祷、顶礼以求加持。当时他特别伤心，心想：我福报太浅薄了，到了热振也见不到上师，只能见到法座。接着便心如刀割般地大声痛哭，并深深祈求兜率天上的圣者师徒们赐予加持。　　那位妇女在禅堂旁边拿来一块小石头，石头上有五条小生命。然后她给堪布阿琼指点：对它生慈心、对它生悲心，乃至生喜心、生舍心、发菩提心。堪布阿琼也认真作了观修，最后相续中真正生起了真实无伪的菩提心。当菩提心生起来时，金刚瑜伽母告诉他：即便你亲自见到仲敦巴尊者，除了这个以外，也不会再有别的心要传示，而且仲敦巴父子的心跟你现在的大悲菩提心无二无别。然后她拿起一个长长的班智达帽子说：这是仲敦巴尊者的帽子，阿底峡尊者给的，你戴上它。那个时候他也想起来以前当班智达的经历，同时出现很多眷属开始求法。他心里产生这样的分别念：应该戴上这个帽子，但戴一个女人手里拿来的帽子是不是不太好？然后他又想：不管怎么样，遣除一切怀疑，马上戴上它。接着给他们传讲了阿底峡尊者的《菩萨宝鬘论》。传法完毕回向后，堪布马上将帽子还给金刚瑜伽母。金刚瑜伽母说：不用还给我，是你的。他再次接受的时候就醒过来了。　　的确，智者的梦境非常让人羡慕！很多道友的睡梦是什么样的自己清楚，可能早上醒过来时，有些特别失望，有些稍微有点欢喜，但欢喜的境界也不高。总之，在观修空性的同时一定要精勤利益众生，这非常重要！　　子三（善巧方便双运之行为）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。　　丑一、略说：　　菩萨行持如来智，知蕴本空且无生，　　未入定悲入有情，期间佛法不退失。　　前面所讲通达空性的菩萨，他可随时随地入于自己所证悟的境界，或者说经常行持并安住在依上师加持或自力修行的方式所证得的般若波罗蜜多的空性中。也就是说，证悟空性的菩萨与一般人不相同，依靠有境智慧力，他了知蕴等万法本空无生，且能入于息灭一切执著的境界或禅定中。但在没有如此入定的阶段，他不但不会舍弃利益众生的事情，反而会以大悲心行持利益无量无边众生的事业。而此期间，绝不会从佛法般若波罗蜜多中退失。其原因，他已证得大悲和智慧双融的境界。所以即使入定，也不会舍弃利益众生。　　在宣讲此境界时，道友们都应想到不能堕入一边，因为世出世间都不能接受极端。那堕入一边是什么样呢？比如说一个人很喜欢修禅定或观空性，但在利益众生的事情上，他脑海中一点印象或觉受都没有，也就是说，只是一味地坐禅，一生中都是自我修行。在藏地，人们特别随喜的一些老修行人也是这样，一讲到利益众生就没有兴趣。我觉得，作为大乘菩萨的修学来讲，这并不全面。还有一种人，他一味地利益众生，在寻找本来面目或认识法性本体方面却一无兴趣，这也不合理。　　所以在座的道友，在发心的过程中，闻思修行也不要完全放弃，否则到一定的时候，发心就会被世间同化，逐渐只剩下形象上的利益众生，最终完全消失，甚至跟世间人的行为没有任何差别。以前有些人根本不爱闻思，他们说：我要一辈子放生、我要一辈子利益众生，但因外面的世界非常混乱，逐渐逐渐他们的心就被世间吸引住了，不要说一辈子，连五六年都没坚持下来。因此，发心的同时闻思修行也不能放弃。但有些人一味地闻思修行，一提起利益众生就恨之入骨，好像根本不是他的事情一样，这种行为也不合理。的确，我们现在了知大乘佛法的威力，也拥有利益众生的机缘。在此时，不管身边有多少人，哪怕只能提供一点一滴的帮助，也要去帮助他们，即一定要尽力做一些利益众生的事情。所以大家一定要掌握最关键的问题：利益众生时千万不要放弃闻思修行佛法，闻思修行佛法时也不要放弃利益众生，这就是所谓的智悲双运。　　当然，在安住禅宗或中观等空性境界时，应该会得到很多超越思维的精彩境界，但出定时若这种快乐没有传递给他人仅独自享用，也不合理。对懂得佛教甚深之理的人来讲，应将自己的境界传递给他人，因为现在社会许多人都不懂佛法，看起来特别可怜。我担忧未来社会很多人会更可怜，因为贫穷者等弱势群体似乎有增无减。　　现在国际社会特别害怕通货膨胀，比如原来一斤大米卖三块钱，如果出现，可能逐渐会涨到十几块钱，那老百姓的生活就成了问题。而一些富贵人，如果他们拥有地产、矿产等资源，就可能越来越富。这样贫富差距就会更大，两极分化会越来越严重。有时候看到各种各样的现象，觉得未来社会痛苦的感受会不会越来越严重？尤其是佛法的境界真正能享受的人很少很少，而遭受不平等待遇，心态极不平衡或特别痛苦的人越来越多，作为佛教徒，大家一定要尽力帮助他们。当然，要完全改变一些社会现象，或提高人们的生活水平，也有一定的困难，因为这是众生共业现前。但当我们看见众生的种种痛苦，就应反观内心有没有悲悯心，如果有，那在力所能及的范围中也要做一些事情。　　现在很多众生精神生活特别贫乏，什么依靠都没有。尤其是汉地，不但佛教、基督教等宗教没有传播到每一个人的心中，就是无神论，在人们心里也是一片空白。所以大多数人心中空空荡荡，什么依处都没有。而人一旦没有依处，光是依靠金钱来充实生活，就很痛苦。以前有一种拜金主义，人们只是崇拜金钱，除此之外并没有崇高的价值观和人生观，这种人现在也比较多，但他们特别痛苦。而学佛的人，虽然三界轮回中有种种痛苦，但因他们有转为道用的力量和智慧，心态也能平衡。　　虽然真正修学大乘佛法或证悟空性的人，不可能放弃利益众生的事，但也有一些菩萨在看见生厌离的对境后，在显现上利益众生的事业也因此而暂时完结。就像被人们称为“第二大佛陀”的唯识宗的世亲论师，最后也因看见一个僧人种地生起厌离心而离开世间。所以在显现上，自古以来的高僧大德，包括传承上师，也有各种各样的示现。但真正的大乘菩萨，因为众生的刚强或不调柔而舍弃，这种现象是没有的。　　因此，对修学大乘或串习空性的行人来讲，闻思修行般若波罗蜜多的教义和帮助众生两者，一定要圆融无违地行持。所以大家千万不要只顾一味地帮助众生，而把闻思修行全部放弃。现在社会的修行人，包括外面的居士，这种现象很严重。对部分人来讲，一说利益众生，“我报名、我报名”；一说闻思修行，一点兴趣也没有。而有些人一说闻思修行，诸如辩论、演讲空性等，“好好好，我来参加”；一说帮助众生，不但不报名还要马上躲，看起来好像很聪明一样。　　总之，大家一定要了知，智悲双运或利益众生与观修空性两者是《般若经》的精髓。　　好，讲到这里！　　回向偈：　　所南德义檀嘉热巴涅　　此福已得一切智　　托内尼波札南潘协将　　摧伏一切过患敌　　杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶　　生老病死犹波涛　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　愿度有海诸有情　　(1)五道指资粮道、加行道、见道、修道、无学道。十地指欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。　　(2)《入行论》云：“悟明所析空，理智无所依，无依故不生，说此即涅槃。心境实有宗，理极难安立。若境由识成，依何立识有？若识由境成，依何立所知？心境相待有，二者皆无实，无子则无父，无父谁生子？无子也无父，如是无心境。”　　(3)《定解宝灯论》云：“汝者所谓离是非，如同靶子住心前。”　　思考题　　1.请以喻义结合的方式说明圆满功德合理，了知此理后也谈一谈自己的感想与体会。　　2.在如何行持及如此而行所具功德方面，你怎样认识，为什么？　　3.请结合堪布阿琼的公案，说明证得空性的菩萨为利益众生而修行刹土的必要。　　4.请尽己所能阐述善巧方便双运或智悲双运的重要性。[page]第三十四课[/page] 顶礼本师释迦牟尼佛！　　顶礼文殊智慧勇识！　　顶礼传承大恩上师！　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！　　下面继续宣讲《般若摄颂》。以智慧方便双运来利益众生分略说、广说和摄义三部分，略说前面已经讲完了，现在讲广说。　　丑二（广说——以八喻说明）分八：一、以幻喻说明不舍众生；二、以器世界喻说明圆满愿力；三、以飞禽喻说明无依也不堕落；四、以射箭喻说明未圆满而住；五、以神变喻说明住留也不厌他利；六、以撑伞喻说明不堕边；七、以商主喻说明成办自他利乐；八、以商人喻说明精通道。　　寅一、以幻喻说明不舍众生：　　如有善巧诸德人，具力知技勤难事，　　投抛工巧臻究竟，知成幻术欲利生。　　偕同父母及妻子，行至众怨荒野路，　　彼化勇敢众多士，安稳行程还家园。　　尔时善巧之菩萨，于众生界生大悲，　　尽越四魔及二地，住胜等持不证觉。　　有人这样提出问题：前面讲修持般若波罗蜜多的菩萨既有智慧又有悲心，即安住空性的同时也可利益众生，那请问这个意思到底怎么理解？下面通过不同比喻来说明，首先讲以幻化喻来说明。这三个颂词当中，前两颂讲比喻，后一颂讲意义。　　比如说，具有一些善巧方便的人，即在军事、战争方面无所不通的有学问、有功德的人，因为他身强力壮、心有魄力、通达技艺，就能精进成办他人无能为力的难事。什么事情呢？射箭、骑马等战术方面的学问，以及与军事有关的做武器等工巧方面的学问，这些全部达到究竟。而且他还有幻变的能力，（现在的将士不一定有这样的能力，因为在军事方面武装设备已经科技化了，所以国家与国家之间的作战，也是以高科技来攻击或者消灭对方，不过这也是一种幻化。）可以展示各种各样的幻术；并且他还希望与自己相关的人都能获得利益。　　当他偕同亲朋好友、父母妻儿等人，一起经过非常恐怖危险的荒郊野路时，如果在途中遇到一些怨恨的敌人来伤害他们，他就会通过自己的技艺和战术来战胜对方，或幻化出无数勇士来降伏对方，这样自己所带的人，在整个行程中就能平平安安、稳稳当当，而没有任何损伤地回到自己的家园。这个比喻很简单，它的意思是说，即使一个很英雄的人出门，也可以带很多人，而且能战胜违缘、顺利回归。　　同样的道理，在行持大乘道的过程中，菩萨也会以善巧方便方法来利益众生。而在此时，善巧之菩萨必须以无缘大悲或遍及一切众生的大悲心作为前提。其实这就像刚才所讲的武士一样，若自己没有精通技艺，或没有身体和精神上的力量，就没办法战胜对方。所以对菩萨来讲，不仅要证悟空性，即具足空性的智慧，还要有利益无边无际众生的大悲心和菩提心。如果不具足，就会像没有手脚的士兵不可能上战场一样，他也不可能自利利他。　　其实，利益众生的同时就可成办自利。《经庄严论》云：“世间求自乐，不乐恒极苦，菩萨勤乐他，二利成上乐。”其意是说，世间人唯一追求自己的利益和快乐，不但不能获得反而特别痛苦；而发了大乘菩提心的菩萨完全相反，他们唯一精勤利乐他众，这样不仅他利得以成就，自利也自然成办。可见，世间与出世间在思维、行为、目标等方面完全不相同，即一个以自我为中心，一个以利他为中心。　　颂词说：这样的菩萨完全超越蕴魔、天子魔等四魔，还越过了小乘声闻缘觉二地，住于非常殊胜的三解脱等持中，不会显现以证悟一味寂灭的空性而证得菩提。前面也讲了，因为菩萨以利益众生为前提，所以根本不会像小乘一样，在自己离开烦恼时，就入于最寂灭的境界。当然，离开众生就不可能获得真实的成就。《华严经·普贤行愿品》云：“若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”所以对菩萨来讲，利益众生最重要；除此之外，真正发大乘心的名副其实的佛子，不可能有其他思维。由此可见，真正的菩萨不会趋入寂灭，也不会希求获得某种境界。此类问题，麦彭仁波切在《摄功德宝经释》中有详细分析，希望大家认真阅读。　　记得注释里有这样的内容：菩萨会不会入于寂灭的境界呢？绝对不会。为什么呢？因为他已证悟空性，所以不会舍弃利益众生。那经典中为什么要说“菩萨入于等持，需要佛陀劝请”呢？这是为了遮止寂灭的等持，并不是说大乘佛子会真正入于寂灭的定。可见，真正的菩萨绝对不会像有些道友一样，熟睡过去了醒不过来，还需要别人唤醒，即不会入于寂灭的境界。实在说，他们除了利益众生之外，并没有其他想法。《入行论》云：“除利有情想，切莫更思余。”可见作为菩萨，日日夜夜都会想到众生，根本不会舍弃众生。所以在座的道友皆应扪心自问。　　很多人认为：我已发了菩提心、我已拥有菩提心，但却从来没有想到过众生，白天晚上都是想自己。可能有些修行特别差的人，连自己都没想过、糊里糊涂，那就更算不上菩萨了。真正的菩萨，他会想到众生，根本不会舍弃众生。《阿难请问经》中说：“菩萨具足一法，能守持一切如来胜法。何为一法？不舍一切众生是也。”可见，不舍众生很重要，大家一定要记住。　　虽然学般若、听密法，大家都有信心也很精进，但听的目的是为自己还是为众生，这一点应该好好想一想。又比如，学院放假时很多道友都想回去，但回去的目的是为自己还是为众生？这也应该好好考虑考虑。如果直接为众生（为亲朋好友等人转*轮）、间接为自己（方便时朝拜神山等），这也可以。但有些可能不得不直接利益自己（因为身体不好要看病）、间接利益众生。　　寅二、以器世界喻说明圆满愿力：　　风依虚空水依彼，大地依彼生依地，　　有情造业因即此，虚空何住思此义。　　如是菩萨住空性，知有情愿作所依，　　展现众多种种事，不证涅槃不住空。　　大家都知道，《俱舍论》中讲：器世界形成的时候，首先是最下面的虚空，然后由虚空中形成风轮，或者说风轮依靠虚空而产生，接着水轮依靠风轮而形成，在水轮上是金刚大地，即金刚大地依靠水轮而出现，慢慢慢慢整个世界的大地就形成了，在大地上四大部洲的众生以不同形象居住着。其实，这是以四大部洲众生的共业（即所积的共通之业）为因，才形成了这么一个世界。虽然有天文、地理方面知识的人都知道，此世界互相依靠而形成，但虚空依于何法而住呢？思索这一意义时，必将了解虚空何法也不依赖的道理。　　当然，不管是佛教的说法，还是科学的说法，实际上整个世界就在虚空中；切近一些讲，我们赖以生存的地球也存在于虚空当中。以前我读中学时，教地理的汪老师在讲地球引力时打比喻说：好比篮球上面有一条虫，因为篮球特别大、虫特别小，所以虫不会掉下去。后来有一次我向老师提问：大多数众生不会掉下去，极个别众生会不会掉下去呢？他很坚决地回答：不会、不会。其实，依理论完全可以这样推。虽然表面上看来，住在地球东西方的众生在走路等时完全是对着的，所以两边的众生都应该掉到空中；但实际上，依靠地球的吸引力，众生完全可以居住在虚空中。按佛教术语来讲，这是一种缘起，或者说缘起力所致。　　同样的道理，虽然菩萨住于虚空般的空性境界，即真实证悟或通达了不生不灭的空性胜义，但因他完全了知有情的真实状况，在世俗中就会不舍菩提心，还会为利益一切众生发下无边大愿，依此自然而然就能展现各种各样利益众生的事业，同时也不会入于寂灭的定，更不会住于单空的边。　　虽然菩萨没有佛陀那样的无勤大愿，但他们的事业也可以说是无勤的。《入中论》云：“如是佛住法性身，现前虽然无功用，由众生善与愿力，事业恒转不思议。”其意是说，佛陀获证法性身时，虽然没有以前因地时的分别、作意等功用力，但因众生善根和往昔悲愿力成熟，度化众生的事业自然而然就能成办。这讲的是无学地，但有学地时与之相似的事业也可恒时存在。我们也看得出来，有些大菩萨利益众生的事业不可思议。一般来讲,让许许多多众生心相续中真正生起佛法的定解，这是一般人根本做不到的事情，但大菩萨却能成办。　　有时候我想：虽然上师如意宝住世的时间并不是特别长，但他老人家住世期间，通过转*轮直接间接利益了无数众生，真的不可思议！世间有很多著名的教授、学者、院士，他们也教化了很多弟子，比如说孔子有三千弟子，其中七十二贤。而真正得地以上的圣者，依靠愿力，其任运的事业一般人根本无法想象。　　刚才讲，以虚空为基础，以共业为因，整个器世界和有情世界的形成、生存皆可顺利进行。就像这样，因为菩萨有空性的智慧和利益众生的愿力，自然而然就能展开利他的事业。《金刚三昧经》云：“具足般若海，不住涅槃城。”可见，只要有般若空性的智慧，根本不会住于涅槃的境界。所以在座的法师、佛友，相续中真的是有证悟空性的智慧的话，就不可能一味安住。也就是说，只要有机会，一定会帮助众生。的确，对真正的菩萨来讲，在看到许许多多众生被无明黑暗——实执烦恼遮蔽时，哪怕让一个人相续中的贪嗔痴去除，他也愿意以种种行为来度化。故大家一定要了解，学大乘佛法的人并不喜欢自己入于特别舒服、快乐、安静的定境中。　　有些道友特别想学禅学。有人给我说：“您可不可以给我讲一个禅定或止观的修法？”我说：“为什么？”他说：“您不知道，禅定的味道太妙了、太殊胜了！我一入定，什么烦恼都忘得一干二净，所以我很想把这个境界巩固。”他一边展示自己的境界，一边祈请。可能他所说的太妙了、太殊胜了、太舒服了，就是所谓的快乐。如果仅仅为了获得快乐，那就容易入于歧途。　　为什么很多世间人愿意喝酒，其实就是为了获得暂时的快乐。有些人因为太烦恼了，就拼命地喝酒，最后已经迷迷糊糊地倒下去了。他们也觉得很快乐，因为什么都忘记了，特别舒服。还有一些人通过吃安眠药、打麻药针等来获得暂时的快乐。所以，如果一味地希求快乐，也不一定要从佛门中求。总之，真正有价值的就是利益众生，修学大乘的人务必牢记。　　寅三、以飞禽喻说明无依也不堕落：　　何时菩萨明而知，行此空寂妙等持，　　其间全然不修相，住无相寂最寂行。　　如飞虚空鸟无处，非住于彼不堕地，　　菩萨行持解脱门，不证涅槃不持相。　　这里用飞禽的比喻说明，虽然菩萨没有所依，但也不会堕落。前面也讲了，地球没有依靠处，但它可以存在；飞禽也是如此，虽然它在空中飞翔时没有依处，但除了受伤和其他意外事故之外，根本不会坠落。就像这样，在修持大乘佛法的过程中，作为明知（有些里面是明智。“明”指善于清除众生相续中的无明黑暗，使之具足光明；“知”指了知一切万法皆为空性）菩萨，因为他具足明而知的功德，所以可以入于有境寂灭的定，即完全能在没有任何分别执著的微妙空性境界中行持。在此期间一切所缘相全都没有，而安住于无有轮回分别的寂灭和无有涅槃分别的最寂灭境界中。　　可能有人会问：既然什么所依都没有，那会不会永远醒不过来，或堕入寂灭的涅槃呢？不会。就像高空中飞翔的飞禽，虽然它们没有任何依处，但也不会掉落在地上，更不会住于虚空中。同理，作为具有空性、无相、无愿三解脱境界的菩萨，依靠方便方法——大悲心，就不会证入小乘的涅槃，依靠智慧就不会行持轮回之相。也就是说，他们完全远离涅槃的边与轮回的边。《大集经》云：“不住涅槃，不著生死。”《仁王护国般若经疏》也讲：“有实智故，不住生死；有方便故，不住涅槃。”《现观庄严论》中也说：“智不住诸有，悲不滞涅槃。”可见，大乘菩萨绝对不会堕入这两边。　　在现实生活中，有人很想一个人闭关，不愿意出来利益众生，这说明他们悲心比较小。有些人很愿意跟世间人同流合污，不愿意趋入真正的空性，这是缺少智慧的原因。而菩萨，这危险的两边全都没有。所以修行人也不要太世俗化了，若跟世间人一起吃吃喝喝，一切行为全都随顺，那自己的道心或修行就会一败涂地，根本不会有好的结果。大家都知道，世间人除了吃饭、聊天等短暂今生的事情外，绝对不会有其他长远目标，所以若跟他们同流合污，整个前途都将毁坏。但也不能像极个别人一样，特别喜欢自己获得解脱，一直住在山里面。当然，若像无垢光尊者的《禅定休息》和《虚幻休息》所讲那样，自己的修行特别好，有殊胜的菩提心，那也有开许。如果没有大乘菩提心摄持，只是害怕别人染污自己，一直躲着不敢出山洞的门，就不太合理。　　因此，对真正有一些智慧或境界的人来讲，一方面自己的空性修法也不要舍弃，这是非常重大的事情；另一方面，利益众生的机会非常难得，在无数生死中也不一定有，所以在力所能及的情况下，也要尽力度化众生。所谓度化众生，哪怕让别人相续中获得少许暂时的快乐，这也算利益众生的行为。在《释尊广传》中，有些故事讲述佛陀让众生相续中种下解脱的善根而获得解脱，有些故事完全与现在世间的好人好事一样，所以对发菩提心的人来讲，利益众生的事一定要做。这个事情，我在讲《入行论》时，从开始到最后讲了很多道理，想必大家都清楚。我也感觉得到，很多道友以前的学佛态度跟现在完全不相同，正因为如此，现在很多地方的佛教徒都从不同层面在帮助众生。我觉得，这也能体现大乘佛教无我的精神，非常值得随喜赞叹！　　寅四、以射箭喻说明未圆满而住：　　这个科判以射箭的比喻说明，修持般若波罗蜜多的菩萨在没有圆满资粮、愿力等时，还会住留在世间，即不能获得最究竟的境界。　　如学箭法空射箭，余箭随后不间断，　　前箭不得落地机，彼人想时箭坠地。　　如是行持胜般若，智方便力神变行，　　彼等善根未圆满，期间不得妙空性。　　比喻讲：精通或学好了射箭的人，向空中射出带有木板的箭，紧接着其余的箭也随后接连不断，一支接着一支，因为后面不断射的原因，前面的箭就不会坠落。这个比喻，藏文与汉文《大般若经》的说法基本相同，其教证我已作为《摄功德宝经释》的脚注，大家应好好看一下。虽然与现在射箭人的想法不尽相合，或与我们所认为的古代人的射箭不同，但这里只能这样理解。古代有这样的：前面的箭依靠后面箭的力量不断在空中飞跃，只要射箭的行为没有停止，空中的箭就不会掉落在地上；而一旦射箭人不愿意再向空中射箭，其行为已经停止，箭就会坠落在地。　　同样的道理，行持般若波罗蜜多的菩萨，在修道位时，依靠无缘智慧和发愿、回向、放生、信心等方便力及神变等而行持，若清净众生的相续、圆满资粮、修行刹土还没有圆满，在此期间就不可能证得微妙空性的无漏法界，也就是说，彼等善根未圆满，正觉果位就不可能获得。而一旦获证最究竟的境界，有勤作的愿力就没有了，依靠无勤作的愿力就能任运度化众生。所以，在实现愿力之事没有完成之前，一定要积累资粮。《大般若经》亦云：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，行深般若波罗蜜多，方便善巧所摄受故，乃至无上正等菩提；因行善根未皆成熟，终不中道证于实际。若得无上正等菩提，因行善根一切成熟，尔时菩萨方证实际，便得无上正等菩提。”　　这样我们就能了知，乃至菩提果之间，积累资粮不能停止，如果停止，走遥远的菩提路就很困难。《杂阿含经》云：“如人丰资粮，安乐以远游；修德淳厚者，善趣长受乐。”其意是说，如果人有丰厚的资粮，就可以快快乐乐地到很远的地方去游玩；（在实际生活中，有些人钱多多的有，他们就能今天到拉萨、明天到新加坡、后天到美国。若没有钱，到附近的县城看病也不行，唯有感受痛苦，没有其他办法。）就像这样，若修积了特别深厚的福德，就会转生在善趣中长久感受快乐。这个教证跟本经此处所讲的意义很接近。由此我们也可理解，诸高僧大德一直讲“菩提依赖于福德资粮和智慧资粮”的原因。　　寅五、以神变喻说明住留也不厌他利：　　如比丘具神变力，住空顿时显神奇，　　行住坐卧四威仪，彼无厌烦无疲倦。　　聪睿菩萨住空性，智神变竟无有住，　　为众生现无边事，俱胝劫间无疲厌。　　比如说，有一位比丘具有超胜的神变力，他可以在虚空中一会儿行走、一会儿站立，乃至打坐、睡觉，即能顿时显示种种神奇，自在幻变行住坐卧四种威仪。因为是神变，他一点厌烦与疲倦都没有。如果换成一个没有神通的人，一会让他做这件事情，一会让他做那件事情，最后很有可能会因身心疲劳而不愿意干。　　所以我经常给发心人员讲：不要太累了！的确，有些发心人刚开始的时候，星期天也不休息，平时也不休息，一直拼命地干。尤其是有些打电脑的，一直铛、铛、铛地干，最后眼睛实在睁不开时，就靠着电脑睡一会儿。但时间一久就说：吓死人，不行、太累了，我坚决要退！甚至有的把包收拾好就走了。正因为不是神变的原因，最后就会生厌烦心，甚至被吓跑了。　　所以对发心人员来讲：该洗脸要洗脸，该吃饭要吃饭……但有些人刚开始的时候，好像不吃不喝也能干一样，尤其是有些大菩萨从来不洗脸、不刷牙……虽然为利益众生发心争分夺秒相当随喜，但也不能过于劳累，不然到一定的时候就不想干了。利益众生是长远的事情，虽然该做的事情要做好，但有时候也应开开心，让自己放松休息一下。若能如此，即使做很多事情，也不会有厌倦心，所以大家一定要善于调节身心。若刚开始就把所有力量全部用完，又没办法补充，就像电用完了又没充电器一样，那就很可惜。　　话说回来，一般世间人因为没有神通，依靠自己的身体来做很多事情就会很累；而那位比丘，因为具有神通，做什么事情都不会疲厌。同样的道理，作为具有超胜智慧的聪睿菩萨，因为他已证得一切万法无有实质的空性，依靠究竟的智慧和神变，就不可能以自相实有的方式住在任何一个法上；依靠这样的境界，就能为了利益无边众生做各种各样的事业，纵然在俱胝劫间行持，也不会有一点疲劳和厌倦。　　我们也可以看得出来，有些菩萨就是因为相续当中有很高的空性境界，他们在利益众生时一点痛苦和烦恼都没有。不要说无量众生，哪怕是对一个众生的相续有帮助，作为菩萨来讲，也是理所当然的事，而且根本不会厌倦。《经庄严论》云：“佛子依胜进，成熟诸众生，为生一善心，千万劫不厌。”这个教证很好，大家应该记住。其意是说，发了大乘菩提心的佛子，会依靠殊胜精进帮助、成熟众生；在利益众生的过程中，哪怕是让一个众生的相续中生起一瞬间的善心，他在千百万劫当中也不会疲厌。　　看看菩萨的伟大精神！但有些人做一点点善事，就认为自己很了不起，还认为自己应该得奖。其实真正应该得奖的人，就是这些大菩萨，但却没有人给他们发奖。在世间当中，有很多这样的无名菩萨，他们非常了不起。以前上师如意宝讲《释迦牟尼佛广传——白莲花论》时说：哪怕让一个众生的心里面产生一瞬间的善根，他也愿意住于世间。我当时听到这话，就深深觉得法王如意宝有大菩萨所具有的菩提心。当然，这种境界一般人很难看得出来，因为它可以假装，或者说表面的话谁都会说，但真正从内心中流露出菩提心时，有信心、有缘分的人就能发现、了解。　　对在座的道友来讲，为了一个众生的相续中种下一刹那善根，哪怕只有一年或三个月，恐怕有些人都不愿意，那更何况说一劫乃至千百万劫呢？的确，凡夫跟菩萨在言行举止等方面都不同，我们做一点点事情，遇到违缘、困难马上就会退缩。当然，对凡夫人来讲，这也在所难免。但我们毕竟在诸佛菩萨面前发了大乘心，所以大家一定要有勇猛精进的精神。虽然空性境界对有些人来讲比较难，但在学习空性之后，很多人还算比较不错，不管是说话还是做事，都可看出他们对空性有所认识。但在有了这样的空性见和利他心时，我觉得大家都应该依靠这样的菩提心尽量帮助众生。　　当然，如果心的力量足，就可以做很多利益众生的事。若心的力量不足，就会一味自利。其实，自利和他利的差别在《妙法莲华经文句》里讲得很清楚：“身心寂静是自利，不恼众生是利他。”其意是说，一味追求自己身心清净，这叫做自利；不害众生且尽力帮助众生，这种心态和行为叫利他。还说：“智慧自乐是自利，能教众生是利他。”意思是，以智慧让自己获得安乐，这是自利；能够以之利益或教诫众生，这是利他。　　对很多道友来讲，能在有生之年遇到大乘佛法，这非常荣幸；但若没有懂得大乘佛教的教义，也很遗憾。所以，我们不但要遇到它，还要懂得它的教义。在此基础上，还要如理如法地行持，这样就能获得快乐。《入行论》云：“所有世间乐，悉从利他生；一切世间苦，咸由自利成。”意思是，在世间当中，哪怕寒冷时感受到阳光的温暖之类的快乐，也是从利他而生的；而一切世间的痛苦，全部由自利而成。因此，大家应依假合的身体发大愿：就像那位比丘显现神通那样，在有生之年乃至生生世世当中，我要依靠般若波罗蜜多的殊胜境界、利益无边无际众生的愿力和大乘菩萨的神变等来度化众生。若能如此，自己的快乐和成就自然而然就能得到。其实，这就像生火时灰会自然出现一样。　　但现在世间人一味利益自己，其结果不但自己不快乐，反而危害众生。如果一味利益众生，在利益他众时，自己的快乐自然而然就会出现，这也是世间的规律。大家也看得到，有些人心地特别善良，经常帮助别人，同时他们也获得了快乐。而有些人为了自己不断做偷盗、抢劫等恶行，最后自己也在监狱里度日，在这方面有很多哭诉，想必大家都了知。　　对在座的道友来讲，若仅仅停留在口头上讲得漂亮，也没有多大的意义。所以大家一定要把佛教当中，阐述利他心和空性境界的文字，结合自相续做深入细致的闻思修行，哪怕是一个教证或比喻，也能使心软化、调柔。若能如此，不仅短暂今世能获得利益，乃至轮回未空之间，其利益是无穷的。当然，这也是佛教提倡用佛法来帮助父母等的原因。　　但现在世人并不是这样。有人说：“为了报答父母的恩德，我要买一套特别好的房子，等装修好后我才把父母接到房里，并把钥匙亲自交给他们。”虽然这也可以报恩，但真正的报恩唯有让他们闻思修行佛法。的确，对满面皱纹的老人来讲，他们马上就要离开人间，没有时间长住，即房子里呆的时间不会长，更长的时间会呆在棺材里。所以要报恩，就要在他们心识中种下永远陪伴他们且能带来安乐的善根。而依靠佛法的威力，无边众生都能得到永恒而非暂时的利益，这一点大家一定要清晰认识到。　　好，讲到这里！　　回向偈：　　所南德义檀嘉热巴涅　　此福已得一切智　　托内尼波札南潘协将　　摧伏一切过患敌　　杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶　　生老病死犹波涛　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　愿度有海诸有情　　思考题　　1.请反复思维本课科判和颂词所表达的意义，之后再谈一谈自己对“善巧方便双运之行为”的认识。　　2.在了知双运之理后，请反观自己的心行，看哪些需要改正，并讲出为什么及改正的方法。　　3.你怎样看待利益众生这个问题？在为众生发心这个问题上，你持何观点、有何经验之谈？[page]第三十五课[/page]　　顶礼本师释迦牟尼佛！　　顶礼文殊智慧勇识！　　顶礼传承大恩上师！　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！　　下面继续讲《般若摄颂》，现在正在讲用八种比喻来说明智悲双运的道理，其中前五个问题已经讲完了，今天开始讲第六个科判。　　寅六、以撑伞喻说明不堕边：　　如人处于大悬崖，双手撑伞空中跃，　　身体下落不坠入，大深渊底直行进。　　具有智悲之菩萨，手握方便智慧伞，　　悟法空性无相愿，不证涅槃法亦见。　　比喻讲：比如，一个人处于非常恐怖的悬崖边，双手拿着两个伞向空中跳跃，身体下落时不会掉在最可怕的大深渊当中；因为他的双手撑着伞，凭借风的力量，就会慢慢慢慢降下来，最后落在想降落的地方。这跟现在世间的跳伞差不多，不过降落伞不一定要依靠双手拿着。在讲《弟子规》时，我讲过舜的故事，可能当时用的器具跟这个比喻讲的相同。总之比喻是说，依靠双伞的威力，人不会掉入大深渊底。　　同样的道理，具有通达万法为空性的智慧，和利益天边无际一切众生的大悲心的菩萨，因为他掌握着智慧和悲心这两个大伞，就能以智慧悟入诸法空性、无相、无愿的境界，不会像凡夫人一样堕入相状当中。凡夫人很可怜，每一件事情、任何一个外境，都很固执、执著。不要说证悟万法实相的空性本体，连刹那无常、有漏皆苦等道理都不懂。相信大家在接触从来没有学过空性的人的过程中，从他们的言行举止就能发现。但菩萨完全不同，他们不会堕入实执轮回的边。而且，菩萨以悲心不会证入寂灭一边的涅槃，他们会示现各种各样的方式来度化无边众生。另外，从尽所智慧讲，他们能见到一切万法名言和胜义的实相；从如所智慧讲，他们能通达一切万法的真如空性。虽然表面上看来，他们与世间人并没多大差别，其实他们的行为和发心跟世间平凡人完全不相同：具足智悲双运功德的原因，就不会堕入一边。　　萨绕哈巴尊者在道歌里也说(1)：只具足空性的智慧，不具足大悲，也不合理；只具足悲心，没有空性的智慧，也不合理。接着还说：“何人智悲能圆融，不住轮回与涅槃。”在《大圆满心性休息大车疏》中，讲了许许多多智慧和悲心的重要性，大家可以参阅。究实言之，佛的广大智慧和悲心是一切功德的顶胜，即一切功德中最究竟的功德。而谁拥有悲心和智慧，他自然而然就有度化众生的能力。所以，我很想让每个人的相续都具足这两者。在做爱心工程的过程中，我也再三想过这个问题，我之所以要用智悲学校、智悲佛网等贯以智悲的名称，其目的就是：凡是与这些结缘的人，在相续中都要生起智慧与悲心。　　对大多数世间人来讲，首先要有世间的智慧和悲心。比如小学生，一般来讲他们不可能有佛菩萨或《现观庄严论》里所讲的智慧和悲心，但相关层面的智悲也应具足。如果没有这样的智慧，就寸步难行。比如在读书时，连吃饭、走路、取药等都成问题的话，还是很困难的。但光有智慧没有悲心也不行。就像有些世间人，虽然他们很聪明、什么都搞得来，但对众生包括身边的人根本不理，甚至还通过各种方式来加害，这就很可怕。所以对世间人来讲，世间的智慧和悲心一定要具足。当然，能拥有出世间的智慧和悲心，那是最好不过的。对在家、出家的佛教徒来讲，这两者不能缺少。如果有，闻思修行、利益众生就不会困难。当然，这也是这个大科判乃至本经，一直强调智慧和悲心不能偏堕的原因。　　现在有些修行人在智慧方面很不错，五部大论乃至世间的知识无所不通，可是他相续当中缺少悲心，那他的境界就不可能传递给别人，只有自己独自享用。可见，若没有悲心，他所拥有的知识对别人来讲也不一定有利；对他个人来讲，只不过是暂时的享受而已，实际上也起不到特别大的作用。从大乘佛教的观点来讲，悲心乃一切圣法的根本。所以，所有修学大乘佛法的人，都要明白智慧和悲心的重要性，而且还要从点点滴滴开始做，以不断开发自己的智慧、培养自己的悲心，并逐渐让它们成熟、壮大。到一定的时候，以之发出的光芒就可照亮或驱除无边无明愚痴众生心中的黑暗。　　寅七、以商主喻说明成办自他利乐：　　如欲珍宝赴宝洲，已得珍宝返家中，　　商主非独以安生，令亲友众不悦意。　　菩萨诣至空宝洲，获得禅定根及力，　　不喜独自证涅槃，而令众生心忧苦。　　比喻是说：比如，一位种姓高贵、具有智慧的商主，他为了利益自己的亲人朋友，很想获得珍宝，于是前往具有金银财宝的宝洲。在获得许许多多珍宝后，返回到自己的家园。正因为具有智悲的商主到宝洲取宝的目的是为了遣除亲朋好友的贫困，所以他在得到宝珠等财物后就不会独自享用，以让自己一人过着特别快乐幸福的生活，而给身边的人一丝一毫也不分享，使他们心不愉悦。一般来讲，有一定力量和智慧的商主都不可能这样做。当然，种姓低劣、人格下劣、智慧薄弱的商主除外。　　同样的道理，通达大悲与智慧的菩萨，在到达空性的宝洲获得禅定之乐，及五根、五力、七菩提分、八圣道支等如珍宝般的功德法时，根本不欢喜自己一人证得涅槃，而令众生内心忧苦。也就是说，他们不可能独自一人享用这些功德，让自己过着最快乐、最幸福的生活，而不与众生分享，甚至将所有众生全部抛弃、不理不睬，让他们沉溺在三界轮回中，一直感受无量无边的忧愁和痛苦。　　所以大家一定要了知，真正的大乘菩萨在有一定境界时，不可能不把自己的境界传授给众生。《大般涅槃经》中说：“既自解脱，复为众生说解脱法。”同样，菩萨在自己获得解脱时，一定会把所得境界传授给众生，绝不可能不理甚或伤害众生。但现在世间有些领导只想自己发财，对手下人乃至百姓根本不管，甚至还榨取他们的血汗钱来自己享受，与菩萨相比就大相径庭。的确，任何一位学习大乘佛法的人，在修道过程中获得证悟空性等功德时，都愿意把自己的境界传授给别人。我们学院很多法师，未闻法前根本不了解佛法，甚至还很苦恼。遇到佛法后，自己真正从佛法中得到了许许多多利益，之后就致力于将自己的境界传授给他人。当然，也不一定是让众生在今生来世获得断除一切轮回根本的利益，哪怕是解决生活问题的窍诀，他们也愿意传授。　　所以我想，在座的各位都要好好学习佛法，尤其是佛法中的重大问题，这非常重要！现在世间连什么重要、什么不重要都分不清楚，很多人都觉得最重要的是住房、轿车、吃饭、地位，家庭、感情等。虽然对在家人来讲，这些不得不考虑，但真正最重要的问题就是听受佛法，以及断绝自相续中的烦恼种子，因为这对生生世世都有利益。而世人往往颠倒，有人说：他欠我几百或几千块钱，如果不还，我要开始报复，甚至还想以自己的生命来威胁对方。其实对很多人来讲，很多事情并不那么重要，只是把它看得太重了。　　现在大家依靠前世今生的因缘，聚集在一起共同学习，此时心中就要想：学习佛法是一生中最重要的事情，若不这样认真对待，也不可能得到真实的利益。而且，学习佛法的机会并不一定长期存在。对听法的人来讲，长期听法也不可能，到一定的时候，就会被业风吹到四面八方，因为每一个人的业力并不相同。包括传法者，以前世今生的业力也会离开。其实这就像集市一样，只是临时的聚会而已，最终每个人都要随着前世今生的业力漂泊。所以大家在暂时拥有这么好的因缘时，一定要从中得到法理。　　我看到很多道友在年底考试时的表现，心里就很随喜。为什么呢？因为他们通过背诵、讲考等方式学习佛法，心里一定会生起坚固的定解。而一旦生起，强盗也不可能抢、盗贼也不可能偷，并且生生世世都能得到利益，因为在阿赖耶上已经种下了永远摧不坏的无比殊胜的金刚种子。因此，大家在有这样殊胜的因缘时，还是要高度重视。　　今天，我在参加道友讲考的过程中，也想起来以前的闻思生活。上师如意宝讲戒律、《释量论》、《中观庄严论》、《定解宝灯论》等时，我们每天都要为讲考做准备，虽然很少被抽到。记得上师讲《释量论》花了四到五个月时间，在这么长的时间中，我只轮过一次，但却每天准备，可以说从头到尾都没松懈过。虽然这是十几年前的梦，但这个梦非常好。对一生来讲，我始终觉得依止上师闻思修行佛法的经历最灿烂、最美好，因为这使自己的相续与佛法结下了最殊胜的善缘。除此之外，不要说无始轮回的盛事，就是即生中去过很多国家、享受过很多快乐，这些对相续有利无利也不好说。　　对很多道友来讲，不管是现场听受，还是依靠光盘来结上法缘，缘起和因缘都非常殊胜，所以大家一定要把它看作是最重要的事情。我最近接触过一些佛友，包括在家、出家二众。有些把学习佛法看得很重，觉得特别重要。有些只是一个表面的形象，他们说：“堪布！您能不能去我们那里转*轮？”当时我说：“传法就是转*轮，我现在正在给你们转*轮。若去你们那里，我也不一定转得了。可能只能互相看看、见见面，这也没有什么意义。因为我们都不是见解脱，这个有漏身躯谁见了利益也不大。但佛法的道理谁懂了，他肯定会得到利益，所以大家一定要好好学习！”　　寅八、以商人喻说明精通道：　　如求利商熟知故，中经都市城邑村，　　不住彼处及宝洲，知不住家通路途。　　明了菩萨则通晓，声闻独觉智解脱，　　不住于彼及佛智，不住无为解道理。　　首先讲比喻：比如，一些希求珍宝利益的商人，因为他们经常到大海里去取宝，从自己家到大海之间的整个路途就非常熟悉。虽然从他们家到大海之间要经过大的都市、中的城邑、小的村落等，但却不会住在这些地方，因为他们的目的是去大海取宝，所以不可能住在途中。同样的原因，他们也不会安住在大海中的宝洲上，或一直呆在家里，而会精勤地赶路。现在的生意人也是这样，在生意没做完之前，他们会今天到广州、明天到上海、后天到新加坡、外天到马来西亚，每天都在虚空中飞来飞去。　　同样的道理，我们要知道：真正明了智慧和方便的菩萨，因为他们对中间城等般的声闻、独觉的小乘道果完全明白、通达，就不会住于下劣之道，而安住于人无我的境界。也不会以实执的方式安住于宝洲般的佛智，以及以享禅乐的方式安住于家园般的无为涅槃的寂灭法界。也就是说，他们在通达暂时行道般的声闻、缘觉、菩萨的境界后，会尽可能地利益包括这三种种姓在内的所有众生。　　讲《现观庄严论》时经常讲：作为菩萨，对人无我肯定要精通；如果不懂，实执烦恼就没办法断除。但是他也不会沉溺于人无我的境界，也就是说，一定会通达法无我的智慧。那在这种智慧中，自然就不可能有任何执著相，包括对佛智也不会有执著。如果没有通达一切万法皆为空性，暂时的执著也不可能成为究竟的修行，因为这只是歧途。　　最近我在监考的过程中，经常听到道友们引用特别好的教证。今天有一个道友说：卧轮禅师觉得自己能断除分别念，对外境不起执著，修行一天比一天好，于是这样宣说自己的境界：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”六祖通过智慧观察后，认为他也没有通达真正心的本性，仍然执著相，然后以一个相反的偈颂说：“慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”其意是说，他很有本事、很了不起，我慧能没本事、没伎俩，不断除种种分别念，对境时心念也数数生起，其实菩提是不能增长的。实际上，六祖说的是对的。所以，如果我们认为菩提在内的万法实有，就不合理。　　总之，大家务必清楚，菩萨所追求的不住轮涅边的远离戏论的空性境界，就是中观所讲的胜义谛，或者说所谓的中道。就像商人，他不会住在家里，也不会住在宝洲，更不会住在路途中。作为菩萨，他不会住于轮回的边，也不会住于涅槃的边；在通达胜义不生不灭的境界后，在世俗中就会以如梦如幻的方式来利益无边众生，这就是菩萨的善巧方便行为。　　丑三（摄义）分二：一、意义；二、比喻。　　寅一、意义：　　何时慈心结缘众，行空无相愿等持，　　彼者既不获涅槃，亦不可立有为处。　　什么时候，菩萨以大悲心结缘众生后，行于非常深妙、殊胜的空性、无相、无愿三解脱等持中，那他既不可能堕入涅槃的边，也不可能安立他是执著生死轮回有为法之处者。意思是说，只要真正有通达一切万法为空性的境界，利益众生的悲心自然而然就会流露出来，而不可能住于轮涅二边。　　因此，一旦拥有最高的智慧，就不会像世间人一样执著相，或对什么事情都有特别严重的实执。《增一阿含经》中说：“智慧最为上，无忧无所虑，久毕获等见，断于生死有。”一般来讲，具有境界的菩萨绝对不会舍弃众生，因为在他的心目中，利益众生是最重要的事情。而且他也不会把众生当作相来执著，这一点大家务必清楚。　　所以，在摄受众生、弘法利生的时候，大家一定要随缘。什么叫随缘呢？即当各方面的因缘具足时，应尽心尽力将自己的空性境界或所懂得的佛法传递给有缘众生。一旦众生全跑了，或众生不恭敬你，也不要特别伤心地哭：“我的弟子全部跑了，怎么办哪！现在这座寺院只剩下我这个老和尚，好可怜哪！”没有必要。因缘不具足的时候，全部都会离开；因缘具足时，无数众生都会集聚在你身边，这是自然的规律。尤其一旦一个人在智慧、名声等因缘具足时，弟子就会像蜜蜂聚集在花园里一样自然而然前来。而一旦你这个老和尚或上师不具足名声、财富等，他们自然而然就会离开，就像《君规教言论》所讲的一样：“如无果树干涸海，一切鸟类不集聚。”所以，在那个时候也没有必要特别实执。现在有些道场对眷属太执著，这没有必要，应该随缘。　　另外，在闻思修行、弘法利生的时候，也应不紧不松，此是非常重要的见解。太松了，对闻思修行、弘法利生没有计划、管理，每天都随随便便，处于无记的状态，这也做不了什么事情。因为，除了高僧大德无勤任运的事业之外，很多事情都需要勤作，而它也需要智慧和方便，所以不做就不会有结果。然而一旦事情不成功，就特别伤心、低落，这也没有必要。　　寅二、比喻：　　如化人身非不现，彼以名称亦能立，　　行解脱门之菩萨，彼以名称亦能立。　　可能有人会问：既然菩萨涅槃也不是，轮回也不是，那到底是什么样呢？他会不会成为世人所说的非男非女，或因明所讲的三品物体等矛盾现象呢？可以这样回答：作为菩萨，虽然他不住于任何边，但也可以利益众生、通达法界，还可以菩萨的名称来称呼。　　打一个简单的比喻：比如，幻化人的身体并非谁面前都不显现，因为在众生前幻化时就会现前，而现前时他以名称也可安立。比如幻化为士夫、大德等，在出现的时候，人们就可把他安立为这样的名称。很多小孩天天都沉溺在网络游戏中，甚至很多大人整天都制造一些虚幻世界，那在这样的虚拟世界中有没有人呢？有人。比如这是敌人、那是朋友，而且他们还有名称，甚至他们的思维、智慧也可假立存在。那这样的幻化人是不是真正的人或非人呢？绝对不是。虽然他们不能属于人当中，也不能属于鬼神当中，但却可以现前或如此称呼。　　同样的道理，虽然住于三解脱门的菩萨不住轮回和涅槃的边，即没有这样的相执，但也可以如幻般地利益众生。那他有没有实执呢？没有。没有实执可不可以在众生前现前呢？可以，而且他的名称也可安立。《华严经》云：“不著身、不著法、不著念、不著愿、不著三昧、不著行、不著寂静、不著境界、不著教化成熟众生、不著入深法界。”这是讲，菩萨在度化众生的过程中不著任何相。总之，以如幻如梦的方式利益无量无边众生的，就是菩萨。　　另外，《大宝积经》中说：利根者依智慧得解脱，钝根者依方便受束缚。所以，在学习佛法的时候，了解空性法门非常重要。我很高兴，很多人通过这次《般若摄颂》的背诵、讲考等闻思修行，相续中的实执减少了许多，想利益众生的心也越来越切了，这非常好！因为，真正般若空性的教义，并不是说善恶都不执著，就什么事都不做，甚至念诵等善行全部制止，而安住在自以为是的法界中。虽然很多人都认识空性的本质，但在没有达到一定境界之前，积累资粮和忏除罪障也不能舍弃，这非常重要！当然，这也是很多能入空性境界的菩萨，手里经常拿着念珠和转经轮的原因。但也有很多菩萨说：“我是菩萨，什么都不用。”这样的话，就像有些道友所说那样：“既然什么都不执著，那饿你两天，看你执不执著？”　　癸三（宣说退转与不退转之差别）分二：一、略说；二、广说。　　子一、略说：　　若问行为以及根，菩萨不说空无相，　　不讲不退转地法，知彼尚未得授记。　　这里略说退转和不退转的差别，后一品当中广说。　　比如说，有些修行人问某某菩萨：菩萨或佛子所安住的行为到底是什么样的？他们认识空性智慧并对其如实信解的慧根和信根等根是什么样的？这样提出问题的时候，如果菩萨并不是因为提问者非法器而不宣说，而是因为自己没有通达这样的道理，或者说没有真正的空性境界，才讲不出来空性无相的深法，也讲不出来不退转地的境界，或各种不退转相，那就说明他还没有真正获得不退转授记。为什么呢？因为，如果他真正是获得不退转的菩萨，在回答问题的过程中就看得出来，也就是说，通过他的讲述就能知道他到底是不退转者还是退转者。　　确实，有时通过别人讲课或他人的言谈举止，也看得出来这个人到底通达甚深道理没有。有些人讲的时候，因为自己对佛法很有信心，就可以感动很多人，因为他内心深处真正觉得佛法非常了不起。有些人有一些空性的认识，当他讲出自己的境界时，别人也觉得这个人起码懂得这方面的道理。　　关于不退转，八地菩萨是真正的不退转者，但一地菩萨也有一些不退转相，还有一些利根者，在资粮道和加行道时，也有相似的不退转相（如贫女因供灯获得不退转授记(2)，佛陀在因地时也于九十亿劫之前获得不退转授记，等等）。但一般来讲，得到不退转授记并不那么容易，因为必须具备相应的相。关于不退转相，下品中有广说。　　当然，我们也不要高攀获得不退转授记，而应首先保证自己的修行不退。有时候我跟道友聊天，发现有人说话很危险——口口声声都说一些生邪见的语言，那时我就会想：他的见解有问题，修行恐怕会退。在讲《藏传净土法》时也讲过，只有具有信心、智慧、秉性正直、希求佛法的人，才会喜欢闻思修行佛法。所以对我们来讲，要获得大菩萨那样的不退转授记还比较遥远。　　但很多人说：“无垢光尊者依靠这个偈颂证悟，我也要依靠这个偈颂证悟；六祖已经依靠这个偈颂开悟了，我也要依靠这个偈颂开悟……”虽然有些人特别想这样，但也不一定成功，因为他们都是非常利根者。但我有一个最简单、最基本的要求——不要生邪见，所以大家在一生中，对上师三宝一定要保持比较稳固的见解，这非常重要！　　但要保持见解稳固，我觉得每天都要充实自己，即要多听一些佛法。若没有听法，凡夫众生的心就会随着外境而转，慢慢慢慢就会卷在世间八法的浪潮中，这相当危险！另外，大家平时还要多祈祷上师三宝。总之，应通过各种方式使自相续中的信心、悲心、智慧越来越坚固。一旦坚固，利益众生就不是很困难的事情。对自己来讲，即使这一生没有得到真实的解脱，在中阴或来世的时候，依靠深法的力量，凭借诸佛菩萨的加持，应该说不会有太大的困难。而没有坚固的定解，就会像佛经所说那样：“行菩提者多，能答复者少。”可能这也是因为皈依佛门的人中，追求世间八法的比较多，真正心融入法或完全抛弃名闻利养而修行的人很少所致。　　当然，真正想闻思修行也不容易。有些人身心不堪能，实在没办法。每当他们看经书、背诵等时，种种烦恼、妄念、违缘就会出现。而一不闻思修行，身体也健康、心情也快乐，什么都好。有些人说：“我想做一位好的修行人，很想好好闻思修行，但心里第二个分别念起来时，前面的善心就被压伏了，实在没办法。”这种障碍很可怕！还有一部分人，每当准备闻思修行或做一些对众生有利的事情时，外面的因缘往往会间断他们的善行。当然，极个别人的因缘还是很好。他们闻思修行的心很堪能，不会产生不好的分别念。想背诵就可以背诵，想讲解智慧也很敏锐……在善法方面，不管做什么事情都很容易。　　最近，学院对六年以来汉僧中极个别非常优秀的人，授予佛学学士学位并发给证书。昨前天我问了几位道友，他们确实能背很多论典，我非常惊讶，也很赞叹！当然，这也是成百上千人所了知的事实，因为大家共存共住、互相监督，所以很清楚。他们所背的论典有：《俱舍论》、《三戒论》、《中观四百论》、《中观根本慧论》、《中观庄严论》、《量理宝藏论》、《现观庄严论》、《大圆满心性休息》、《入菩萨行论》等。至于《事师五十颂》、《佛子行》之类的短论就不用说了。　　这次，《般若摄颂》背了前面150个颂词，还有152个颂词明年背，因为明年才讲完。那天背诵后，很多人（包括和我一起当法师的人）都觉得汉僧的背诵很好。我说：“《般若摄颂》还不算什么，像《中观根本慧论》、《大圆满心性休息》、《入菩萨行论》等，那么多颂词全部都背下来了，这更不容易。”的确，没有善缘或善根，这并不是那么容易的事。　　以前，我也背过《智者入门》、《三戒论》、《定解宝灯论》、《中观庄严论》等论典，还是很下功夫。但《入行论》没有背完，有一次我很想在夏天一个月中把没有背完的《智慧品》全部背下来，但因种种原因没有成功。所以，有时候自己闻思的因缘跟极个别道友比较起来，内心就很随喜。　　前段时间，我呆在外面城市里时，有一个人以特别了不起的神情对我说：“我要背诵《入菩萨行论》的第一品和第二品，您说可不可以？”我说：“在佛学院，背一品二品根本不算什么。”他惊讶地问：“全部背诵《入菩萨行论》的人真的有吗？”不过我们也很理解他的心情。　　因此，我非常希望背诵、讲考等非常优秀的人，能随时随地祈祷上师三宝，以让自己的戒律清净，同时还要发愿闻思修行和利益众生。当然，人生很短暂，能不能真正利益也很难说。以前，上师如意宝的同学里面，有些活佛、堪布智慧非常超群，但后来因为每个人的发心不同，有些利益众生非常广大，有些也并不是那么广。但不管怎么样，闻思修行、发菩提心等因缘非常好。　　以前，我在将近二十年中依止上师闻思修行，对现在来讲，这很难得、也很可贵；对一生来讲，这也是一种值得经常回味的美梦。现在，很多道友（包括在家出家二众）依靠诸佛菩萨的加持，都有学习空性法门和利益众生的意乐，在有这么好的因缘时，大家一定要好好把握。以后，不但自己要通达万法空性的道理，还要在力所能及的情况下，尽量帮助或利益很多可怜众生。如果自己身体等方面的因缘实在不具足，内心也要发菩提心，乃至生生世世都要发殊胜大愿，这相当重要！　　好，今天讲这么多！　　回向偈：　　所南德义檀嘉热巴涅　　此福已得一切智　　托内尼波札南潘协将　　摧伏一切过患敌　　杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶　　生老病死犹波涛　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　愿度有海诸有情　　(1)《大圆满心性休息大车疏》：“《道情歌集》中云：　　‘远离大悲入空性，依彼不得殊胜道，倘若唯一修大悲，住此轮回不解脱。’”　　(2)见《贤愚经·贫女难陀品》。　　思考题　　1.继续思维“广说”所摄科判及颂词所表达的意义，之后再谈一谈你对“善巧方便双运之行为”的认识。　　2.联系前面所讲的内容，结合意义与比喻，阐述“摄义”所表达的中心思想。　　3.怎样判断一个人是不是不退转菩萨？了知此理有何必要？怎样才能使自己的修行不退？[page]第三十六课[/page]　　顶礼本师释迦牟尼佛！　　顶礼文殊智慧勇识！　　顶礼传承大恩上师！　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！　　下面继续讲《般若摄颂》，今天开始讲第五品。　　第五品　　子二（广说）分二：一、不退转之清净地；二、被魔欺惑之差别。　　丑一、不退转之清净地：　　罗汉地及缘觉智，三界梦中亦不希，　　见佛亦为众说法，知彼得不退转记。　　这里讲了获得智慧方便双运定解的不退转菩萨的一些不共相：对获得自私自利的解脱境界和智慧不感兴趣，对整个三界的荣华富贵、幸福快乐不希求，经常见到诸佛在众多眷属中宣演佛法的场面或情景。所以，谁有这三种相：不求自利的解脱、不贪世间、在梦中乃至真实的境界里经常见到诸佛说法（大资粮道以上的菩萨能经常前往清净刹土，在诸佛前听受大乘妙法），那就说明他是不退转菩萨。　　作为修学大乘的菩萨来讲，最大的歧途就是自利的希求心。当然，凡夫人为了自己的名闻利养而奔波，以及小乘行人一味追求获得圣者罗汉缘觉的寂灭涅槃果位都包括在自利当中。对菩萨来讲，这些都不愿意得到。所以要真正寻求正路，就不要有希求获得自我解脱的自私自利心，更不要对三界当中人间天上的幸福快乐有兴趣。《顺治皇帝出家偈》中讲：“兔走鸟飞东复西，为人切莫用心机，百年世事三更梦，万里江山一局棋。”正因为一切人间事跟三更梦没有差别，万里江山也只不过是一盘棋，所以他根本不会去贪求，因为为生计奔走、飞翔的兔子和鸟最终都逃不出网罟的束缚和猎枪的袭击。《佛本行集经》里面也讲：“以得境界，恐不知足；不求自利，厌离欲事。我知是已，寻求正路，处处游行。”这是说，贵为王子的佛陀在出家前，因为害怕自己对所获得的境界不知足，所以不再追求自利而厌离一切世间五欲之事，并为寻求真正的解脱之路四处游行。　　很多人都认为自己是大菩萨、成就者、瑜伽士，那就应该观察自己有没有这些相。如果真的有这些相，那就说明自己是不退转菩萨。当然，在因地或者凡夫位时，获得不退转相的相似境界也应该是可以的。因为我们经常可以发利益众生的心，也不贪求自乐，还经常观修空性等。《华严经》中有一个偈颂，我觉得讲得非常好，它是这样说的：“常观第一义，不求自利乐，但愿益众生，以此庄严心。”希望在座的道友都能背诵此颂，还经常用它来庄严自己的心。其意是说：经常观修第一义——空性，所作所为都不要想到自己的利乐（作为凡夫人这很难做到，但大乘菩萨却不可缺少），一切行为皆愿众生得到利益，以这三种方式来庄严自心，也就是说充实自己。　　现在世间很多人都认为社会发展了，但内在的苍白与空虚却难以想象。这是为什么呢？因为，人们所认为的发展只是在物质上追求，精神上根本不提。不说大乘显宗、密宗所讲的境界，就是世间的正见很多人的心里都很难生起来。如果最起码的见解都没有，每天只是漫无目的地希求财富，那就很可怜！不要说真正获得出世间的解脱，连古代的文人等所获得的自在常乐的境界也没有。　　我前两天遇到一位来自英国的佛教徒，在聊天的过程中他说：“现在中国很多人都在拼命地赚钱，认为钱是最好的东西，而英国为主的西方国家都觉得钱已经没有什么可赚的了，很多人都拼命去酒吧等场合享受，其实他们都得不到真实的快乐。”确实，不要说获得出世间声闻、缘觉、菩萨、佛陀的无漏快乐，就是古代世间智者所获得的安闲与自在，他们也很难得到。可见，通过拼命刺激感官，比如喝咖啡、喝美酒等来得到快乐并不科学。　　世间人很可怜，不要说获得不退转菩萨果位，很多人死后都会堕落入三恶趣，因为在他们身上只看得到堕落相，根本看不到不退转相。不信你看：他每天都杀害很多众生，她相续当中从来不生善念，她天天都生嗔恨心而且邪见接连不断……总之，种种罪业自然而然积累，善法却少之又少。所以，当我们仔细观察周围的人时，对轮回盛事的羡慕与希求之心自然而然就能灭除。虽然人们都害怕成为乞丐、精神癫狂之类的人，而对地位、钱财、相貌很好的人充满羡慕之心，但他们内心也没有真正的快乐和幸福。唯一获得出世间境界的人，或佛法甘露灌入心田生起正念者，才能获得真正的享受。我所遇到的很多佛教徒都认为：没有学佛之前每天都漫无目地拼命追求，但也一无所获、苦不堪言；而得到佛法甘露之后，相续中就有了非常幸福的归宿感。　　梦见有情三恶趣，刹那发愿断恶趣，　　谛实加持熄烈火，知彼得不退转记。　　具有大慈大悲心的大乘菩萨，在梦境中见到三恶趣：地狱、饿鬼、旁生中的众生极其悲伤、非常痛苦时，马上就能发起非常殊胜的愿——断除它们的一切恶业和恶果，并目睹它们消除痛苦。还有，这样的菩萨在看见或了知村落、山丘等处发生火灾时，通过谛实力的语言马上就能熄灭熊熊燃烧的烈火。若任何一位菩萨拥有这些境界，那就说明他已获得不退转授记。　　对大多数人来讲，都看不见地狱、饿鬼道的众生，但当我们见到旁生或其他可怜众生时，自然而然就能马上默默地发心或发愿——如果我有能力断除他们的痛苦，让他们获得快乐该有多好！（对真正具有大乘菩提心的人来讲，这很容易发起来。）那也算是一种不退转相。当然，凡夫人不可能有真正的不退转相，但我们有了这样的心念，将来就可以获得真正的不退转。　　《释尊广传》中讲：有一次佛陀在因地时变成一条大鱼，因为它的福德力感召，暂时整个湖泊乃至周围的环境全都风调雨顺，环境也非常优美。后来因为众生业力所感出现干旱，基本上湖泊里面的水全部都要枯干了。在这个时候，菩萨的化身——我等本师释迦牟尼佛在因地时变成的大鱼，发了这样一个愿：我从小到现在，何时何地都没有害过任何众生，以没有害过众生的谛实力愿天王降下大雨。以谛实语的加持，话刚说完，天上就开始降下倾盆大雨。　　跟佛陀因地的行持比较起来，我们就很惭愧。因为对绝大多数人来讲，从小到现在没有害过任何众生，这基本上不可能。每个人都应想一想：自己来到这个世界后，身口意三门是否从来没有害过任何众生？恐怕很多人都没有做到。但我们要发愿从此以后不害任何众生。如果真有这样的善根力，在出现外在的各种灾难时，通过谛实力就可以遣除。　　记得以前法王如意宝去美国，到夏威夷时在那里呆了好几天。有一天附近的山上发生了特别大的火灾，有些佛教徒请法王加持。当时法王说：一千多年前，通过莲花生大士的大弟子——降魔金刚多吉登炯的加持，桑耶黑波山发生的火灾马上就熄灭了；如今我也拥有降魔金刚的假名，依靠上师三宝的加持，今天我要试一试看能否灭除这场火灾。后来上师手握金刚橛念了很长时间的经，念经停止后奇迹就出现了——火灾自然熄灭了。当然这并不是传说，因为当时我们都在场。第二天，一群有关气象方面的美国人前来感谢法王，因为他们听说西藏来了一位法王，让他加持后火灾马上就熄灭了。虽然他们大多不信佛教，但觉得特别稀有，所以很感激地说：您的力量和功德真不可思议！　　可见，依靠大菩萨或大圣者们修法的能力或他们的加持力，息灭一切痛苦是自然的规律。有人会问：为什么他们能息灭或遣除众生的痛苦呢？其实这就是法的力量不可思议所致。记得《杂宝藏经》里有一句话：“行法力故断恶趣，如春盛热得荫凉。”这个教证非常好，大家都要记住。其意是说，行持法力的缘故能断除恶趣，即三恶趣乃至一切遭受痛苦的众生，通过不可思议法的力量，能非常稀有地断除他们的痛苦，就像在春天特别酷热时获得荫凉一样。　　在日常生活中，很多人通过上师的加持、作佛事的威力和念咒语的力量，让自相续的种种苦恼和病痛轻而易举遣除。其实这就像病人在特别痛时，吃一个止痛药马上就起作用一样。对不懂医药的人来讲，他们会觉得很稀有：为什么这么小小的一片药吃了以后马上就能起作用？甚至有的还认为不可能。对不懂佛教真理的人来讲，他们会觉得念咒语或作佛事怎么能遣除违缘，甚至认为根本不可能。对这种人只能逐渐以他们可以理解的道理来说服，其实这就像世间任何一种真理的作用和力量，只有在逐渐理解后才被人们认可一样。　　人间鬼魅疾病多，利悲谛实加持息，　　而无执心不生慢，知彼得不退转记。　　在这个世间当中，经常会发生各种邪魔、外道、鬼魅等的阻扰、扰乱和毁坏，比如山神、龙王、厉魔等不高兴，导致出现违缘，使许多人的身心处于非常不安的状态。前一段时间，我家乡有一家人因为行为不如法（有些人通过打卦和圆光来观察，说他们家触怒了山神和龙王）致使接连不断出现违缘：首先父亲出现车祸，然后儿子发生骨折，等等。很多人都说，他们家里出现了诸多不幸。还有，在世间当中，各种瘟疫等疾病也频频发生。作为利益他众、具有菩提心的大菩萨来讲，在看见这些特别悲哀的情景后，就会以自他交换或说谛实语等方式，遣除众生的病痛和魔鬼的扰乱，以使违缘消除。此时菩萨也不会有执著心，更不会有傲慢心。以此就能了知他们是真正得不退转授记的菩萨。　　相反，如果做一点点事情就开始沾沾自喜，比如：这件事我做得特别不错，我给别人一加持马上就好了，我在某某地方做了很多事情全部很顺利，所以我很了不起。若自相续真的有诸如此类的执著，那就说明他不但不是不退转菩萨反而着魔了。当然，极个别高僧大德为了利益众生，在有必要或需要显现功德、威力时，也会这样说，因为他们知道不这样说就不能度化众生。除此之外，一般来讲不会这样说。　　在世间当中，菩萨以自身的威力来遣除众生痛苦的现象非常多。以前我也讲过，有一次果仓巴大师面前来了一个女人，她的家属和孩子全部离开了世间，所以极其痛苦。大师看见她很痛苦后，马上运用自他交换的修法观想她所有的痛苦自己代受，结果她的痛苦立即消失，从此之后就变成了一位瑜伽母。《释尊广传》中讲：释迦牟尼佛在因地变成福力王时，有一次看见一个受惩罚的人四肢全被砍断，非常可怜！于是他发愿：在我记忆当中，我没有做过任何恶事，以此语真实力，愿此人四肢全部恢复。以谛实语的加持，话音刚落，这个人马上就恢复如初。乔美仁波切也是这样，在看见眼睛不好的人时，只要一说“愿你眼睛的疾病消除”，患者的眼疾马上就能消除，等等。的确，真正的大菩萨或高僧大德说什么都是谛实语。他说让你发大财，你马上就能发大财；他说让你除一切病，你所有身体的病全部都能消除……但一般的凡夫人再怎么样说也不一定能实现。当然，有些也跟前世的业力有关。　　在《十住毗婆沙论》里面，讲了五种不退转相[1]：第一个相是以平等心来利益众生，但很多人都做不到，始终会偏向自己的亲朋好友。第二个相是不嫉妒他人获得利养，即他人获得什么样的利养自己根本不会心生不悦。第三个相是不说法师的过失：有些人白天听法，晚上就说过失，这很不好。真的，法师的过失千万不要说，哪怕遇到生命危险也不要说。第四个相是信乐深妙法，即对宣说甚深空性及大乘菩提心方面的法要生起极大信心。第五个相是毁坏名声与得到利养毫无差异，比如别人挖苦说如何如何不好，或者赞叹说美名远扬等，对不退转菩萨来讲这并没有差别。因为他知道别人的赞叹乃至鲜花掌声的欢迎，以及在无数人聚会的场合中诋毁等世间的一切全都如梦如幻，所以会平等对待。　　总之，获得不退转的菩萨有许许多多功德。但凡夫人并不是这样，虽然表面上说利益众生，但真的反观自心时就很惭愧。因为日日夜夜帮助众生，除了利益众生以外什么都不想，这根本做不到，甚至很多心念都在维护自己。　　丑二（被魔欺惑之差别）分二：一、魔业；二、宣说精进断魔业之方法。　　寅一（魔业）分三：一、以功德自诩之魔；二、由名而来之魔；三、以寂静自诩之魔。　　卯一、以功德自诩之魔：　　自在种种谛加持，我得授记起慢心，　　执余菩萨予授记，当知住慢智浅薄。　　有些菩萨在生活中，依靠自己的能力，或魔王的加持力，或者依靠上师三宝的威力，及其他因缘聚合之力，自在了种种谛实加持。比如说，让别人的疾病马上消失，遣除种种灾难等。此时如果菩萨心里想：本来这个人很可怜，但通过我的法力马上让他获得了快乐，所以我是获得授记的菩萨，或我应该具有如是功德。或者他想：我现在所作所为皆能利益众生，其他诸佛菩萨在相关经论里肯定给我作了不退转授记。总之，他认为自己是已得授记者，或者说是不退转菩萨。若有这样的执著，那就说明他安住于增上慢的状态，是智慧浅薄或智慧没有成熟的着魔者，并没有真正获得不退转的果位。　　对很多道友来讲，懂得这些道理很重要，否则在弘法利生的过程中，很有可能自己的行为早已变成魔业。比如别人生病时，自己一加持马上就好了，或别人有其他违缘时，自己一说谛实语或通过法力加持马上就消除了，此时产生“我很了不起”的执著的话，这就是魔业。以前有一位佛友说：“我不懂佛法的时候是那么野蛮，现在懂得佛法是那么快乐。”所以，在没有懂得佛法时，很多道理还是要尽量了解，否则很容易堕入增上慢，此时自己根本不能了知。当然，这也是相续中有增上慢的人不能获得解脱的原因。宋朝法天译师翻译的《妙法圣念处经》[2]中说：“一切诸众生，若生增上慢，如被枷锁缚，不得于解脱。”所以不管任何人，千万不要有增上慢。若有增上慢，就已经被锁住了，根本不能得到解脱。　　有些佛友因为自己没有闻思，在修行过程中稍微出现一些境界，或者说在利益众生的过程中，出现一些不共能力，就认为自己什么都可以做了，最终也做了许许多多违法的事情。如果真正懂得佛教的真理，在自己心里产生这些执著时，就会认为自己差得很远。《大智度论》里说：“有念堕魔网，无念则得出；心动故非道，不动是法印。”其中，“得出”指获得解脱，“法印”指像四法印中的空性一样，乃诸佛诸祖互相印可，心心相传之法。所以，我们有时候认为自己的修行，乃至上师所讲的全部都没有问题，但在行持的过程中却很放逸，甚至行为都不如法，那就与佛道南辕北辙，或者说已经误入歧途了。在世间当中，智慧浅薄的人经常着魔，但自己根本不能发现，这是很可怕的事情。　　卯二、由名而来之魔：　　名因生魔至近前，说此即汝及父母，　　汝祖七代之间名，汝成佛号乃是此。　　头陀戒行如何得，汝昔功德亦如是，　　闻此骄慢之菩萨，当知着魔智浅薄。　　下面讲由名称而招来的魔。　　有时候魔王波旬变成佛陀、帝释天、婆罗门、比丘、在家男女等形象，或身著他们的装束来到菩萨面前授记说（因为突然来了一个陌生人，也讲了很多有道理的话，所以很容易生起信心）：你叫什么名字，你父母叫什么名字，你父母的父母叫什么名字……整个七代之间的名称全部一个一个地说出来。然后还迎合他的意乐说：再过多少年，在什么地方、在什么情况下，你将成佛，那时你的佛号叫什么，你度化众生的数量是多少；你现在的修行境界也很不错：包括具有头陀行的功德、所守持的清净戒律、思维的法义、所修的法等别人知道不知道的很多情况都一一道来，以及未来自己如何获得功德，也讲得清清楚楚；前世受了什么样的戒，造了什么样的业，有如何的智慧、法力等，也一个一个地讲出来。在那个时候很多人都会产生信心，认为它说的是对的：我马上要成佛了……并生起傲慢。由此可知，这就是智慧浅薄的着魔者。　　现在世间有些着魔的人经常讲：你的前世是什么，我的前世是什么。甚至还说在五百年前、一千年前、一亿年前，你在这个地方变成什么，当时我对你如何好，你对我如何如何。在他们编造出许许多多虚幻世界后，有些智慧浅薄的人也觉得确实是这样。在历史上，这样的事非常多，现在也有。　　在《大藏经》中，有一部经叫《佛说魔逆经》，这是西晋法护翻译的。里面通过大光天子问、文殊菩萨答，讲了很多魔事。后来文殊菩萨降伏魔王波旬，并通过法力加持，让魔王显现佛陀的形象宣说了很多魔事及其他法要。　　还有，《维摩诘所说经》中讲：持世菩萨在寂静地方静坐时，有一次魔幻变成帝释天的模样，带着一万两千个天女前来顶礼。当时持世菩萨认为是真正的帝释天，于是告诉它：享受这样的五欲没有多大意义，应该观修无常等佛理。后来魔说：我带这么多的天女，不是为自己，而是想她们对你做承事。持世菩萨说：对我这个在寂静地方苦修的比丘来讲，并不需要这些女人，因为根本不适合。他话还没有说完，维摩诘就出现了，说：这不是帝释天，是魔王波旬。当时魔王波旬特别害怕，准备离开，但被维摩诘神变力锁住。维摩诘说：你刚才不是要将这些天女全部供养给菩萨吗，现在为什么不供养我？魔王全部作了供养后就离开了。然后维摩诘对一万两千天女传法，她们都获得了不同的果位。　　这个故事说，有时候魔王波旬会以帝释天的形象出现。就像这样，现在世间当中，有些别有用心的人，为了达到自己的目的，比如发财、勾招他人等，也在自己根本不知道别人前世后世的情况下随便乱说：你跟我前世是夫妻关系，或者说是母子关系、父子关系……或者说你跟我有特别的因缘，等等。现在外面很多佛教徒经常这样说，甚至有些出家人也常说神通。在这个时候，没有闻思过的人就很容易上当，比如：“我的上师或某某佛友太慈悲了，我们很有缘，在我还没有说话的时候，他就说我们前世如何如何。”其实这并不是正法。　　所以希望出家人和在家人都要注意自己的语言，千万不要做这些非法的事情。即使业力深重不能修法，或因前世因缘及今生能力有限不能弘扬佛法、利益众生，也不要利用佛法、破坏佛教，作为佛教徒这太不应该。但有些人，包括在佛教界有一定名气的人，往往以说神通、打妄语等方式来欺骗他人，这是特别不好的现象。对真正的佛教徒来讲，他会严守戒律，也会用清净的佛法来饶益众生。不可能像华智仁波切所说那样：前世所有功德、境界全部忘了，只能记忆前世的关系等似是而非的问题。所以大家一定要注意这些行为，否则很容易着魔。特别是没有正知正念、智慧浅薄的人，经常会遇到邪师。佛经里面也说，末法时代邪师纷飞。当然，我更希望广大佛教徒今后都不要这样。　　大家也清楚，上师如意宝建立佛学院以来，根本不认定任何活佛。其实法王应该有无漏的智慧和神通，也知道很多众生的前世，但为什么不认定呢？因为这样认定对未来的佛法不利。这一点他早已用智慧眼照见，所以一生中从来没有认定哪个是活佛、哪个不是活佛。正因为如此，现在我们做很多弘扬佛法的事情也非常方便。对随学法王的人来讲，大家一定要注意。特别是自己不知道的事情，根本没有必要去谈。　　但现在有些佛教徒太可笑，本来自己任何道理都不懂，却敢在网络和其他资料上，随便用一些造业的语言说：藏传佛教如何如何不好、汉传佛教如何如何不好……可能他们只会说过失，根本不会弘扬佛法。其实，对真正皈依佛门的人来讲，不应该口头上说为主，因为说再多也不一定起什么作用，而应在实际行动中做一些事情，对当前来讲这很重要。如果每位佛教徒都做一些有意义的事情，每天都行持善法，对整个社会乃至人类来讲，一定会有很大的利益。就是我们看不见的很多恶趣众生为主的有情，也会直接或者间接得到利益。如果我们什么都不做，每天都在网上说这个不对、那个不对，就不一定得到真正的利益。现在很多佛教徒特别无聊，任何善事都不做，天天都造口业，天天都做一些非法的事情，这毫无意义。在学习这么殊胜的般若法门后，自己的相续应该有所调整，每个人都要用智慧来观察自己的身体。如果没有以佛法来调整身心，完全用外面的物质来满足自己的欲望，要获得解脱就很困难。　　我每一次到大城市都有不同感觉，即越来越觉得人们在疯狂地追求着物质享受。比如，以前一个人有一辆车，大家都觉得很了不起。但现在一辆车根本不满足，一定要两辆车、三辆车。如果一家人中每个人都有好几辆车，那整个社会的痛苦自然就越来越多。因为地盘这么小，而人的欲望却永无止境。所以，一直让欲望膨胀，根本没有实在的意义。　　一般来讲，佛教主张生活不堕两边，因为太穷了也不行、太富了也不行。所以，有吃有穿、生活够用就可以了，即一定要有满足感，这就是佛教的生活方式。如果不知分寸，一直拼命往前赶，短暂人生几十年都耗在这上面，就没有实在的意义。所以希望广大佛教徒都能通过殊胜的般若法门来观察自己的相续，以及整个世界人们的行为。虽然很多人都认为自己是知识分子、成功人士，但若没有好好观察自己的行为和贪欲，也没有实在的意义。所以每个人都应该问问自己、问问别人，看看自己的行为到底是什么样的，在那个时候或许能明白很多道理。　　好，今天讲到这里！　　回向偈：　　所南德义檀嘉热巴涅　　此福已得一切智　　托内尼波札南潘协将　　摧伏一切过患敌　　杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶　　生老病死犹波涛　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　愿度有海诸有情　　[1]《十住毗婆沙论》云：“等心于众生，不嫉他利养，乃至失身命，不说法师过，信乐深妙法，不贪于恭敬，具足此五法，是阿惟越致。”　　[2]蕅益大师在《阅藏知津》里说：此经大意与《正法念处经》同。　　思考题　　1.具有哪些相才能断定是获得不退转授记的菩萨？了知此理有何重要意义？　　2.在学完魔业的前两个科判后，可能很多人都发起了远离此类魔业的决心，既然如此，请谈谈你的打算。[page]第三十七课[/page] 顶礼本师释迦牟尼佛！　　顶礼文殊智慧勇识！　　顶礼传承大恩上师！　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！　　下面继续讲《般若摄颂》，今天讲以寂静自诩之魔。　　卯三（以寂静自诩之魔）分二：一、略说；二、广说。　　辰一、略说：　　听受般若的时候，大家特别要有恭敬心和欢喜心，因为在生死轮回中，遇到这样的空性法门极其难得，这在前面的课中也提到过。在短暂的人生中，虽然每个人认为需要做的有意义的事情相当多，但真正对今生来世有着重大利益的行为却非常少。所以每一位佛友，在听课之前、听课当中、听课以后，内心都要法喜充满。虽然在整个世界上，各个国家的人们都有自己的目标和理想，每个人都认为自己所作的有价值、有意义，但真正从众生流转于生死轮回的长远历程来看，即生中在相续里种下这样一个断除轮回的般若空性种子，就相当有意义。　　虽然这个道理很多人都懂，但不提醒、不观察的时候，也很容易丧失正念。如果不知自己最应该做什么，一切都理所当然，那就说明我们的心已经开始无对治地流浪着，但这并没有实在的意义。所以大家都要严格要求自己，在听受佛法时一定要有欢喜心，还要为利益众生发心，这是非常关键的问题。一般来讲，上等者听到吹海螺的声音，中等者在发心的念诵开始，下等者在法师提醒大家发无上菩提心时，都会用正知正念来摄持：这是历代传承上师的口传教言，大家一定要记住。　　下面讲颂词：　　依于极静村落城，深山静林阿兰若，　　自赞毁他之菩萨，当知着魔智浅薄。　　可能大家也清楚，寂静分为外寂静和内寂静，即外境远离愦闹、内心远离种种寻思分别念。但很多菩萨或发心者，在得到所谓的寂静后就产生傲慢心，这很不好。所以下面一一分析，哪些寂静应该具足，哪些寂静具足也不一定有真实利益。　　本颂讲：有些住于极其幽静的村落、大城市（其实有些大城市，尤其是个别西方国家的大城市非常寂静。前一段时间，华盛顿旁边来了一位佛友，在探讨的过程中我们共同认为：以前法王去西方时，华盛顿有一个道场很寂静，虽然它在城市里面）、深山、山洞、岩石窟、阿兰若[1]、静地、森林、树林等处的菩萨，在心里这样想：我现在在人迹罕至的寂静地闭关静修，时常能安住于自己的空性境界当中，实际上这样的行为是大慈大悲的佛陀在《月灯三昧经》、《妙法莲华经》、《华严经》等经典中一直赞叹的。（寒山大师、无垢光尊者、华智仁波切等高僧大德对寂静处都有赞叹文，特别是寂天菩萨在《入菩萨行论》中作了广泛赞叹。）也就是说，他因外寂静在相续中生起了傲慢心。然后就开始自赞毁他：我现在正在远离一切散乱之处闭关实修，也能入于空性的定，而处在某大都市某某寺院的修行人，每天都很散乱，一点修行也没有。也即他看不起非寂静地的修行人，认为他们很散乱，烦恼分别念很重，修行不成功。如果这样诋毁他人，虽然自认为居住在寂静地方，有一定的修行境界，但实际上已经着魔了。为什么这么讲呢？因为他已产生极大的分别念去执著。　　其实，从严格来讲，有时候自认为很清净、很了不起，也不一定修行很好。就像《入中论》的讲义里所讲的一样：自认为戒律清净，是第一破戒。《佛说大迦叶问大宝积正法经》中说：“迦叶！有一比丘具足受持别解脱戒，善知禁律于微细罪深生怕怖，恒依学处、说戒清净，身口意业具足无犯、食离邪命。此有其过，所以者何？执自功能，成戒取故。迦叶！此是第一破戒，喻持戒影像。”所以，经常将自己跟别人比较，认为自己的修行境界胜过他人，就是智慧浅薄者。　　有些人说：我们是实修道场，实修特别重要，你们闻思，着重学习、研究、探讨，这种做法不殊胜，应该放弃。当然，认为修道极其殊胜，从对自己所行持的佛法或境界有信心的角度来讲是对的，但若以此诋毁他人就不合理。当然，若真正达到无有任何执著的境界，就很了不起。佛陀在《般若二万五千颂》里也说：“修行般若，一切法不执，一切法不住。”如果我们真的到了这样的境界，那持戒也没有、犯戒也没有，修行也没有、散乱也没有，束缚也没有、解脱也没有。就像《佛说大迦叶问大宝积正法经》里所说那样：“无犯亦无持，无缚亦无解。”若我们真实达到这样的境界，就非常好，但对很多人来讲，这也是不容易的。因此，在没有达到一定境界之前，对别人的善行还是要尽量随喜。　　好几年前，我在汉地时，去过一位比较著名的汉地和尚的阿兰若。他的阿兰若很寂静，门口上写着几个大大的字——阿兰若，旁边有泉水，还有鲜花、树林，真是鸟语花香，极其殊胜。他对我特别好，一直泡功夫茶，在佛法方面我们聊得很开心。但他经常赞叹自己：我住于寂静的地方，时常安住在空性当中；对其他个别居士或道场却持否定态度，经常说他们不太合理。当然，真正有一定境界的修行者，在有密意、有必要时，也会说别人的过失，这也是有功德的。但若因为自己住于寂静地方，就经常赞叹自己、看不起别人，那就不太好。　　其实，若因自己能做到的有些修行别人做不到，就看不起别人，甚至经常在讲课等时自赞毁他，那就犯了菩萨戒。如果故意诋毁他人，果报也非常严重。对真正的修行人来讲，平时都要观清净心，这特别重要。若观清净心，只有利益、没有危害。所以，若我们有机会、有因缘住在寺院里天天闻思修行佛法，同时了知许多人修行不精进、懈怠散乱、烦恼深重，最好观想为不可思议的诸佛菩萨的化身，最起码也要生起悲心。确实，很有可能这些众生在我们面前示现，他们真正在行持一些超越的禁行。所以千万不要说他们的过失，也不要诋毁他们。虽然从我们的分别念来看，其行为的确不如法，但也要守住自己的口，不出过患之言，这对自他都有利益。　　可是，我们很多人因为修行不好，经常爱说别人的过失。有些虽然在听课时，会产生以后再怎么样也不说人过失的决心，但这种心念只能坚持几天，过一段时间就忘得一干二净，完全恢复到原来爱说过患、爱看过失的状态。若能经常翻阅大乘经论，我们就会发现，如果没有特殊必要，比如没有说别人的过失，别人的烦恼就会越来越增长，一说过失，对他决定有意义，那就不要说别人的过失。如果我们内心当中有这样的誓言、发愿，修行肯定会更上一层楼。　　辰二（广说）分二：一、宣说内寂静；二、讲解不知内寂静之过患。　　巳一、宣说内寂静：　　常居村落都城邑，成熟有情勤菩提，　　不求罗汉独觉地，此谓佛子之寂静。　　通过刚才的学习，大家都应该知道，所谓外寂静就是指住于寂静之地，没有其他任何外缘的干扰。这里讲真正的寂静——内寂静：有些人始终居住在村落（如同现在的乡村）、城邑（如以前印度的瞻巴嘎、鹿野苑、菩提迦耶等城市）、都市（如现在汉地的北京、天津、上海等大都市），内心时时刻刻具足帮助或利益众生的菩提心，行为上也一直在利益众生，根本没有贪执自己的利益，永远不希求声闻阿罗汉及独觉的自私自利寂灭境界，而精勤于大菩提之道。　　也就是说，他们根本不像凡夫人一样，始终为自己服务。确实，住在大城市里的凡夫人，百分之九十以上都为自己的利益而奔波。当我们站在大都市的十字路口，目睹川流不息的人群时，这种感觉就异常明显。当然，这里面肯定有文殊菩萨、普贤菩萨、除盖障菩萨等圣者的化现。但大菩萨或佛子完全不相同，他们无论住在什么样的环境，始终都会利益众生。即使表面上看来，他们好像不寂静，但实际上已经获得真正的寂静——诸佛菩萨的内寂静。的确，虽然他们的身体没有安住在寂静的地方，已经处于繁华的城市当中，但心里已经远离自私自利和希求寂灭果位的杂染与散乱。也就是说，他们的心始终安住于最殊胜、最高尚的境界当中，而这就是真正的寂静。　　有些人经常说：我看见人就烦，所以不愿意发心，不愿意做任何事情，很想长期住在寂静处。虽然有些教言也说：对初学者来讲，或在禅修的时候，应该远离散乱、远离人群，身体要住在寂静的地方。但真正的大乘菩萨，根本不在于外寂静，而在于内寂静。那内寂静是什么样呢？就是心里除了利益众生以外，为自己奋斗的心念根本没有，甚至执著善法的念头也全部断除。　　所以广大发了心的菩萨，通过这样的教言一定要认识到利益众生是最寂静的行为，千万不要认为帮助众生很麻烦。以前有一位道友这样说过：“弘法部接触的人太杂了，要经常跟各种各样的人说话，作为修行人，我希望住在寂静处，所有散乱的因都要抛开。”后来他就跑到一个人比较少的寂静寺院里去了，但呆的时间并不是很长，再后来不要说心得到寂静，身体也到最繁华的都市中去了。所以要想寂静，获得内在的寂静非常重要。有些人身处众人之中，表面上看起来很散乱，但若内心一直帮助他人，这就是大乘菩萨的寂静处。　　麦彭仁波切在《摄功德宝经释》里，略讲了《圣宝箧经》中有关文殊菩萨的公案。这个经典汉地也有，全名为《大方广宝箧经》，乃刘宋求那跋陀罗译。蕅益大师在《阅藏知津》里，也对此经作了简略介绍。有时间的话，希望道友们都能好好看一看这个公案，因为时间有限，我只能做大概介绍。　　在方便的时候，有些了知的经论我也给大家说一下，相信很多人都会看。对大城市里的人来讲，看《大藏经》很容易，只要请一张小小的光盘，天天都可用电脑来阅读，通过网络或其他方式来阅读也很容易。若是以前，请或读《大藏经》一辈子都不一定现实，一方面经济上有困难，另一方面印书也不那么容易，以前藏地德格印经院印《大藏经》就需要很长时间。作为佛教徒，《大藏经》里到底说了什么也不知道就很惭愧，所以在短暂的人生中，还是要尽可能地阅读。　　《圣宝箧经》中记载：当时佛陀在祇园精舍说法，周围有须菩提尊者、阿难尊者、迦叶尊者等声闻眷属和菩萨众围绕。文殊菩萨后面才来，拿现在的话说，当时已经迟到了。到后他就与须菩提酬唱，令尊者默然。于是舍利弗、目犍连、阿难陀、大迦叶、富楼那，各述文殊智慧、辨才、神力之事。　　其中，迦叶尊者这样赞叹文殊菩萨的功德：有一年在一寂静处安居三个月，当时我（指迦叶尊者）是管家（即执事），所以不管是僧众吃饭，还是诵戒、念经，我都会到僧众团体中去观察。刚开始文殊菩萨已经立誓安居，（安过居的人都知道，在安居的第一天，大家要共同发愿在三个月中不外出。关于安居的时间，汉地和印度都是三个月，藏地因为情况特殊，在时间上稍微有点差别。）但后来文殊菩萨就不见了，在三个月中一直没有见到他。在解夏的最后一天——自恣日，文殊菩萨才出现。　　我有点不高兴，作为管家提出问题理所当然，于是问：你在三个月中跑到哪里去了？文殊菩萨直言不讳地说：我第一个月在波斯匿王的后宫里跟嫔妃们在一起，第二个月住在童子学堂，第三个月住在妓院。于是我开始击楗槌，通知所有僧众集中。那个时候，佛陀问文殊菩萨（虽然知道，但有必要，所以要问）：为什么迦叶尊者现在召集僧众？文殊菩萨说：他要摈除我。佛陀说：文殊师利！你现在应该示现大神通，千万不要让声闻众生起不清净的心，应让他们对你生起清净心。　　那个时候，文殊菩萨就入于现一切佛土三摩地。此时我面前开始呈现出无量无边的世界，在每一个世界中，都有释迦牟尼佛、文殊菩萨和我，而我一直敲楗槌。于是佛陀问我：这么多世界都有文殊菩萨，你准备开除哪一个？我说：实在太惭愧，不知文殊菩萨成就如此不可思议功德。接着我问佛陀：那我怎么办？文殊菩萨在三个月中到底在哪里干了什么事情？佛陀告诉我：文殊菩萨在三个月中，让王宫里的五百女人获得不退转阿耨多罗三藐三菩提，五百童子和五百妓女获得不退转无上正道，百千众生以声闻法获得道心或解脱，无量众生获得人天的果位，等等。　　那个时候，我特别惊讶地问：佛陀！您可不可以告诉我，文殊菩萨到底用什么样的方法来度化这么多众生？佛陀说：你最好亲自去问文殊菩萨。于是我在文殊菩萨前忏悔后提出问题。文殊菩萨说：我不仅用说法的方式，还用贪求以及庄严、威猛的身相来度化众生，有时候也变成帝释天等形象……总之，我以种种方式救度他们。最后我还就其他问题向文殊菩萨提问，他也一一给予回答。其中，在说菩萨大庄严时，有一万二千天子发了无上正觉之心。　　从这个公案也可看出，虽然文殊菩萨没有住在寂静的地方，他一直住在王宫等热闹之处，甚至从表面上看有些行为还很难接受，但实际上他有度化众生的真正寂静。因为，虽然他的身体处在人员集中的城市等处，但心始终不会被种种世间杂念、烦恼所染。在这个世界上，这样的大菩萨还有很多。因此，我们因为一个人外在的形象不如法，就马上判断他犯戒了，也不一定有意义。通过这个公案的学习，大家以后应尽量观清净心，这非常重要！　　其实很多事情都是这样，虽然按照声闻乘的要求来讲有过失，但从另外一个角度来分析也不一定有过失。以前，藏地的大成就者绰珠让珠这样说：按照知足少欲的比丘或出家人的行为标准来看，财物是一切过患之源；但在一些大成就者的眼里，财物并不是一切过失之源，它是一切成就的根源。　　他简单举了一个例子：以前，有一位出家人特别贫穷，寺院里的人天天都讥毁、欺负他，后来他到汉地去了，通过种种方法发了财，得到了很多银子，还有绸缎等。回来后，寺院里的人对他特别好，给他安排了一个很高的法座，还供养了许多美味佳肴。后来他把一块大大的银子放在头顶上说：金钱哪！您的加持不可思议，您的能力太大了，我永远皈依您，希望您永远摄受我。　　可见，任何事物都可从不同角度来理解，有时候财物也不一定危害自己，这一点很多人应该清楚。大城市里的人更了解，因为若没有钱，亲朋好友就会远离；一旦拥有地位和钱财，在你身边朋友就会越来越多，这就是钱财的加持。所以应将人民币放在头上说：我永远皈依您，您生生世世都不要舍弃我！（众笑）　　巳二（讲解不知内寂静之过患）分二：一、宣说无内寂静之过患；二、宣说轻视内寂静之过患。　　午一、宣说无内寂静之过患：　　通过前面的学习，我们都清楚：利益众生、没有自私自利的心，就是所谓的内寂静。所以大家尤其是发心部门的人一定要了解：在利益众生的时候，才有内寂静的机会。如果把内寂静放弃，然后寻找一个外寂静，也不一定成功。下面是佛陀给这些人的教言：　　五百由旬之深山，布满蛇处住多年，　　不知寂静之菩萨，得增上慢杂而居。　　在五百由旬以内没有任何人来往的寂静深山，具足外寂静的真实特征，那里有毒蛇、猛兽，泉水、白雪……处处鸟语花香，特别寂静。在这样的地方，有些人已经不止一年两年，而是几十年如一日地安住着。尤其是在人寿八万或无量岁时，有些修行人一呆就是几百年、几千年。可是，若他们不知或不具足内寂静，在相续中生起增上慢——我住在深山多少多少年，与世间自私自利的心混杂在一起，即执著自我的心，希求小乘寂灭果位的心，不愿意利益、帮助、度化众生的心一直缠缚着，那也没有实在的意义。这一点，作为大乘佛子或大乘佛教徒的在座各位都知道，也即最可怕的就是自私自利。所以，一直为了自己的解脱、生存、生活而努力，就是最大的过患。　　我是这样想的：在听受这样的佛法后，相续一定要有改变。若没有改变，佛法是佛法、人是人，或佛法与人之间有一百由旬，那就是纸上谈兵，根本起不到任何作用。所以，我们一定要想尽一切办法遣除内在的散乱，而具足内寂静。若具足，即使外寂静不具足也可以。　　以前，华智仁波切云游四方时，在一个特别寂静的山洞里遇到了一位修行人。华智仁波切到洞口时，那位修行人问：你从什么地方来？到什么地方去？你生在哪里？名字叫什么？华智仁波切一一回答：我从后面来，往前面去，生在人间，名字叫无作瑜伽士。然后华智仁波切问：你居住在这里多少年了？你修的是什么法？那位老修行人特别傲慢地说：我现在已经闭关20年了，修的法是安忍波罗蜜多。华智仁波切故意说：听说你没有修安忍，是个大骗子，骗了不少信徒。那个人马上大发雷霆地批评：你是不是专门到这里来干扰我？我在这里闭关修行，你特意来找麻烦，你到底想干什么？那个时候，华智仁波切哈哈大笑地说：可以、可以，你修安忍波罗蜜多20年，结果还是很不错啊！然后华智仁波切就一边笑着一边离开了。　　从这个修行人的公案也看得出来：虽然有外寂静，能在很多年中闭关，这很了不起；但因没有内寂静，一直未能调伏贪心、嗔心，尤其没有遣除大乘佛教所不允许的自私自利心，那住在寂静的地方也没有什么用。大家也清楚，山上很多野兽也是一直跟谁都不来往地居住着。有些道友特别喜欢闭关，不愿意跟人交往，但是以自卑、孤僻的心态驱使，那自认为修行很不错也没有意义。　　我始终这样认为：不管是闭关也好，不闭关也好，或者说无论居住在寂静的地方，还是人群当中，内心一定要有不加改造的利他心。当然，利他的成分根据修行境界的不同有多有少，但只要有利他的心，自然而然自己的行为就能做出很多有意义的事情。在那个时候，包括人天在内的一切众生，都会向你顶礼膜拜。　　以前，汉地一个和尚讲了这样一个小故事：在一个地方有一位老和尚，通过修行获得了阿罗汉果。他有一个侍者小和尚，这个小和尚是凡夫人。一次他们出去行脚，阿罗汉认为弟子背着东西跟着理所当然，所以小和尚一直背着很大的行李跟着老和尚在弯弯曲曲的山路上走。后来小和尚心里想：世间上有很多可怜众生，我得到成就时一定要先度化他们，不能希求寂灭的境界。当他生起这样的善念时，老和尚马上停下来说：不行、不行，现在我背东西，你在前面走。小和尚说：为什么？老和尚说：因为你产生了利益众生的心，这很难得。然后老和尚就背着东西跟着小和尚走。　　真的，即使是凡夫人，哪怕在心里生起一刹那的利他心，阿罗汉也值得承事，那就不要说其他人了。所以，具有利他心的人，不管居住在什么地方，都是众生的如意宝。如果没有利他心，表面上有什么样的名称、地位、财富，也没有意义。比如，几千几万人恒时恭敬者，天天都想着自己的名闻利养，那也不值得供养恭敬。如果有利他心，哪怕是十字路口的乞丐，一切人天众生皆应恭敬顶礼。所以大家一定要懂得关键的问题。很多人在学习大乘佛法后，一定会懂得其利害关系，若真正懂得，自己的行为多多少少都会有改变，因为我们毕竟是知言解义的高等众生。　　午二（宣说轻视内寂静之过患）分二：一、真实宣说；二、宣说是故难以揣度他众。　　未一、真实宣说：　　菩萨勤利众生得，禅力解脱根等持。　　轻思此非行寂静，佛说彼住魔行境。　　有些菩萨在日日夜夜精勤利益众生的过程中，获得了四禅、四无色定等世间功德，还有加行道中的五力、五根，以及三解脱门等持。这样他们就可以不定的方式，经常到村落、城镇、城市等地去利益众生，或以周游世界的方式——今天到上海、明天到天津、后天到美国、再后去挪威、巴西、塞维利亚等国家和城市利益众生。以前我看到很多国外的修行人，因为他们有国际护照，或者说在很多地方都有中心、弟子，所以经常很开心地到处都去。有位大德说：“我先去日本住两天，然后再去新加坡、马来西亚、印度尼西亚，有时间再去泰国住几天，然后再去中国、美国、加拿大、德国、法国、英国、荷兰。”总之，因为他们具足三解脱等功德，就可以自在显示种种事业。但在这样的时候，有些人因为不理解他们的密意或密行，就开始讥毁：他原来住在寂静的地方，现在已经失去原来的行为，经常到各个城市里面去……其实，这种背后诽谤的人完全住于魔的行境。就像《佛说诸法无生经》里所讲净行和行慧的故事一样。　　当然，有些人一点境界也没有，纯粹是凡夫人，但他却漫无目的地到处乱跑，那别人后面说他，可能也没有过失。但真正想利益众生的菩萨，在不同国家和地区示现种种形象时，如果我们背后非议，过失就非常大。　　的确，有些高僧大德的行为很难揣测，自古以来这样的示现相当多。像月称菩萨，因为僧众不能接受他，月护只好让他到后山放牛，他却从牛的画像中挤出牛奶，并做成奶制品来供养僧众。还有寂天菩萨，他在僧众的行列里示现想吃、想睡、想走的三想者形象，除此之外什么活都不干，很多人都想开除他。但在一次诵经的法会上，他腾到虚空中开始念《入行论》，从此该论在人间得以广泛流传。从汉地的历史来看，以前二祖把衣钵交给三祖后，在显现上他的行为也疯疯癫癫：有时到妓院里面去，有时到屠宰场帮助屠夫，有时示现其他行为。后来人们纷纷诽谤他，但他却说：“我自调心，非关汝事。”意思是说，我自己调心利益众生，你们没有必要管我。也就是说，他的行为有种种密意。所以我们应该知道，别人各种各样的行为都值得接受。　　未二、宣说是故难以揣度他众：　　于住村落或静处，离二乘心定大觉，　　利生寂静之菩萨，妄念揣度坏自己。　　任何菩萨，不管他居住在村落中也好，寂静的山洞里也好，或者说寺院当中，如果他内在远离了声闻缘觉的心，和凡夫人维护自己的自私自利心，始终怀有让众生获得解脱的利益、帮助之心，就像《华严经》所讲的一样，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，那他就是真正利益众生的菩萨。　　在这种对大菩提之道有定解的菩萨示现种种事业时，其他菩萨千万不要故意说他的过失，否则过患相当大。佛陀在经中说：除了我和如我者可以推测别人之外，其他人都不允许。所以，用凡夫的眼光来衡量他人就很危险，因为真正度化众生的人，很有可能显现为普通凡夫人的形象。　　五台山有个贫女变成文殊菩萨的故事：元魏时，五台山大孚灵鹫寺每年三月都设无遮斋，（现在五台山每年夏天都供斋，供斋时有很多人，包括乞丐也经常剃着光头到供斋处等着应供。）无论道俗、贫富、男女、老少皆可接受。有一位贫女也前来寺院应供，她带着两个小孩，还带着一只狗。因为很穷，没有什么供养的，她只好剪下头发供养。在供斋的时间还没到时，她说：我有特别的事情，你们可不可以先给我斋饭？法师也同意了，给三个人供了三份。她说：还有一只狗，可不可以给狗食品？给狗食品后她又说：我肚子里有个小孩，再给我一份。这个和尚就生气了，说：孩子还没有生下来，怎么能给他一份？你太贪得无厌了！　　她即说偈：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，三界无著处，致使阿师嫌。”随后腾身虚空变成文殊菩萨，狗变成狮子，两个小孩变成侍者，安住在缥缈的云光中。那个时候，所有人特别伤心，都开始忏悔，因为没有想到是文殊菩萨。后来文殊菩萨在空中赐教说偈：“众生学平等，心随万境波，百骸俱舍尽，其如憎爱何。”最后所有人悲泣大圣赐予平等法门，于是空中传出偈云：“持心如大地，亦如水火风，无二无分别，究竟如虚空。”（密法中也有这样的教言，如：“心乃佛本性，心如大虚空。”）　　后来人们特别后悔，遂建塔供养文殊菩萨留下的头发，该塔即现在塔院寺中的文殊发塔。前段时间我去五台山时，也朝拜了此塔。与以前相比现在更庄严了，因为外面重新做了装修，旁边还有很多藏传佛教的经旗，有很多经文也刻在上面。对有信心的人来讲，大家一定要朝拜，一定要求加持。　　就像不知贫女是文殊菩萨一样，很多平凡人或没有地位的人的相续中也有利益众生的心，但我们根本不能了知。所以经常说别人的过失，诸如脾气大、人难看、行为不如法等，就根本没有必要。当然，在有特殊必要时，比如为上师三宝发心、做管理工作，也可一边念金刚萨埵心咒——嗡班札尔萨埵吽，一边实事求是反映问题。在开会时，有些人首先说不能说别人过失，但一会儿就说：上师老人家！一定要观察他，这个人肯定是坏人。　　当然，真正揣度别人很困难，因为诸佛菩萨的化现随时随地都有。尤其对利益众生的法师，一定不要说过失，因为自己根本没有资格。再加上度化众生的方式多种多样，有些虽然没有直接度化众生，但间接也救度了无量众生，所以对世间任何一个人都要观清净心。下了课以后，希望道友们经常用本经所讲的道理反观，看自己以前是什么样，以后是否愿意进步或改进，如果愿意，说明学法能获得成功。　　好，讲到这里！　　回向偈：　　所南德义檀嘉热巴涅　　此福已得一切智　　托内尼波札南潘协将　　摧伏一切过患敌　　杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶　　生老病死犹波涛　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　愿度有海诸有情　　[1]《翻译名义集》云：“阿兰若，或名阿练若，大论翻远离处，萨婆多论翻闲静处。天台云：不作众事，名之为闲；无愦闹故，名之为静。或翻无诤，谓所居不与世诤，即离聚落五里处也。肇云：忿竞生乎众聚，无诤出乎空闲。故佛赞住于阿兰若。应师翻空寂。苑师分三类：一达磨阿兰若，即华严之初，谓说诸法本来湛寂，无起作义；二名摩登伽阿兰若，谓冢间处，要去村落一俱卢舍，大牛吼声所不及处；三名檀陀迦阿兰若，谓沙碛（迁历切）之处也。”　　思考题　　1.真正的寂静指的是什么？了知此理对我们的修行有何启示？作为修行者，应怎样对待修行过程中的功德相，为什么？　　2.请以公案说明，无内寂静之过患和有内寂静的功德？　　3.为什么要对广泛行持众生利益的菩萨及一切人观清净心？请以公案说明其必要性。[page]第三十八课[/page]　　顶礼本师释迦牟尼佛！　　顶礼文殊智慧勇识！　　顶礼传承大恩上师！　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！　　下面讲《般若摄颂》，今天讲宣说精进断魔业之方法。　　寅二（宣说精进断魔业之方法）分二：一、略说；二、广说。　　卯一、略说：　　故勇意寻妙菩提，善巧必定摧我慢，　　如患为愈依良医，无懈怠依善知识。　　对于希求正道或佛法者来讲，在生死轮回中，魔王波旬的干扰会纷纷出现。为什么希求菩提的修行人，经常会出现魔障或违缘呢？有些经论里面说：非常懈怠者，魔众不会理他；非常精进者，魔众没办法伤害他；中等者，经常会出现生病、生烦恼、发生意外事故等障碍，而这就是所谓的魔障。那应通过什么方法来对付、战胜它们呢？这个问题，诸佛菩萨在相关大乘经论中有详细阐述。也就是说，为了避免魔业，应依止外善知识和内善知识，即外摄持和内摄持。　　这里首先讲依止者，即具有勇猛寻求微妙菩提的意乐、善巧修行其方便的修行人。那应如何依止呢？首先要摧毁自相续的我慢（从广义上讲，所有骄慢和为自己获得快乐、利益的自私自利心都属于我慢；有时我慢也可称为增上慢）。在修学过程中，一旦生起我慢，对修行就会带来不利，所以应首先摧毁我慢，这样才能以最大的恭敬心依止善知识。　　在依止善知识的时候，应以《华严经》中所讲到的四种想来依止，即：“于自身生病苦想，于善知识生医王想，于所说法生良药想，于所修行生除病想。”这个偈颂前面全部是“于”，后面全部是“想”，按照藏文诗学来讲，这是一种修饰法。意思是说，把自己当作有病苦的病人，把善知识当作医王，把善知识所说的妙法当作良药，把精进修持当作解除病痛的治疗方法。记得《窍诀宝藏论》里，也讲了转为道用的六种想：“殊胜上师作为明医想，道友护士实修疗病想，自作病人法作妙药想，获得果位作为病愈想。”　　在了知依止善知识的方法后，应无有懈怠地精进依止善知识。按藏文的意思来讲，所谓的“善”指大乘法，善妙宣说或指示大乘教言的上师称为善知识。而谁认真依靠善知识，他就不会堕入外道或恶道当中。因为，通过上师的开示，我们可以了知正道，同时也知道什么是魔障，及遣除魔障的方法。对修行人来讲，这几个问题极其重要。为什么在末法时代的时候，很多人修行不成功？首先他们根本没有想依止善知识，即使依止了善知识，但因自己福报、因缘不具足，在短暂的时间中就离开了。离开以后，世间八法或种种琐事就会干扰他们的心，最终修行一无所得，全部一败涂地。在如今这个社会，这种现象经常出现。　　所以，我们应按照前辈高僧大德的传统和做法，首先拼命寻找具有法相的善知识，这特别重要。在得到之后，也不要对他产生轻慢之心，否则过患无量无边，这在《金刚手灌顶经》中有广泛宣说。如果不但没有轻慢，还经常以极大的恭敬心、欢喜心和清净心来依止，自相续就能得到无形的加持，甚至不可思议的功德、利益，乃至开悟的境界都能获得。为什么佛陀经常在有关经典里面讲：依止善知识是修行的全部之法，其原因也在这里。　　另外，《佛说一切功德庄严王经》中讲：“求善知识应当如是成就四法：一者数往请问，二者起精勤心，三者意乐清净，四者尊重爱法。”第一，应数数前往善知识那里，去请问有疑惑、有争议的道理。第二，在依止善知识的时候不能偷懒，若稍微有一点点不理解，或稍微有一点点事情，就对善知识起邪见、随便离开，那就不合理，相反应以最大的精进恭敬依止上师。　　第三，在依止的过程中，无论是善道友的谆谆教诲，还是善知识所传的法，全部要像吸取甘露一样，以感恩心和欢喜心来接受，而且应把他们的语言当作真正的佛语那样来享用，并对治自己的烦恼。千万不能像末法时代的有些人那样，上师说一句就产生很多邪见，一方面这与自己前世的罪业有关系，另一方面这也是不好的习惯造成的。所以，若产生这样的恶心，当即就要铲除。　　第四，对善知识要有尊敬心，还要喜爱佛法。如果不喜爱佛法，天天都吃喝玩乐，或做其他事很有欢喜心，善知识就会不高兴。因为上师是希求解脱者，对他来讲一切世间名闻利养都毫无兴趣，所以若有人对佛法欢喜若狂，善知识必定会欢喜。依止善知识的时候，三种欢喜中上等者是法供养，即应尽力以法供养让上师生起欢喜心。当然，供养钱财，给上师打水等，也能让上师欢喜，但最好是法供养，因为诸供养中法供养最。若能以此方式让上师生起欢喜心，一切魔众、障碍都会自然而然消失，在大乘殊胜道中永远不退转。　　现在很多人，刚开始因某种因缘趋入大乘佛法，后来就因自己福报不够，或周围的因缘不具足，最终从大乘道中退失，之后还恶口骂上师和佛法，造下无量无边的弥天大罪，这根本没有必要。在千百万劫当中，人身极为难得、也极为罕见，但它就像闪电一般，若我们在得到的时候，依靠它造恶业，就特别可惜。有时候，我看见世间人不但不修福反而造种种恶业，内心就为他们的行为惋惜。但也没有办法，因为众生业力现前时，大慈大悲佛陀的妙手也很难救护，所以只好默默发愿或将善根回向给他们。　　卯二（广说）分二：一、宣说外内两种摄持；二、分说内摄持。　　辰一、宣说外内两种摄持：　　菩萨入佛大菩提，具波罗蜜依善师，　　随彼等说修行地，二因速证佛菩提。　　这里讲，趋入诸佛出有坏大菩提的菩萨要依止内外善知识。那什么是外善知识和内善知识呢？随从佛菩萨而为他众宣说大乘道者，就是所谓的外善知识；相续中具足般若波罗蜜多的空性道，就是内善知识。所以我们要依止这两种善知识：一个是诸佛菩萨或依靠人的形象出现的善知识，我们平时所说的善知识，就是随顺诸佛菩萨宣讲大乘佛法的人，这是外摄持，也叫外善知识。其次，他们所宣说的般若波罗蜜多的空性道理，是所修之地或所修的境界，或者说是自相续的智慧，这是内善知识，也叫内摄持。有些论典里面说：从广义上讲，外善知识就是所依止的上师和道友，或一切对你开示的友伴和老师；而内善知识，则指自相续经常祈祷上师三宝所获得的加持，或信心、出离心、大悲心、菩提心、智慧等内在的修行境界　　所以，一个人要想修行成功，内在的因缘和外在的因缘都不可缺少。如果我们有内善知识和外善知识，就不会退到外道的修道当中去。依靠这两种因缘，在很快的时间中就可趋入正道：暂时往生极乐世界等清净刹土，最终获得圆满正等觉的果位。为什么呢？就像《释量论》里所讲的一样：只要因具足，果自然而然就会出现，即因果规律如是。　　在其他论典中，也有内外摄持的讲法。如《现观庄严论》云：“心不惊怖等，宣说无性等，弃舍所治品，应知为摄持。”其中，“心不惊怖等”，指内心有空性境界不害怕空性等；“宣说无性等”，指大乘善知识开示空性法门等；“弃舍所治品”，指彻底抛弃这两种摄持的违品；“应知为摄持”，指应当了知以上两者是内善知识和外善知识，或内摄持和外摄持。跟《般若摄颂》的所诠义一样，《现观庄严论》也把内外摄持分开：一个是内在有空性的境界不怕空性，这是内善知识；第二是宣说大乘甚深广大法要的上师，这叫外善知识。依靠这两者，我们的修行就会顺利完成。　　汉地也有内外善知识的说法。《六祖坛经》里面讲：“不能自悟，须得善知识示道见性；若自悟者，不假外善知识。若取外求善知识，望得解脱，无有是处。识自心内善知识，即得解脱。”按照《六祖坛经》的观点来看，完全要依靠外善知识来获得开悟或解脱无有是处，还应认识自己心的本性。就像密法里面所讲的一样，首先要依靠外在的善知识，他们的开示或指点肯定需要，但最关键的是自己内在的认识或悟性，这更重要。所以我经常跟智悲学校的学生说：要老师天天都守着你，这是不可能的，自己应该有自知之明，一定要有自觉性。佛陀在有关经典里也说：自己是自己的怙主。其实，人自己守护自己、自己观察自己是最好的。的确，智者有自我控制或自我醒悟的能力，而愚者完全要依靠别人来维护，没有别人的支持和教导，很快就会掉落下去。　　对在座很多道友来讲，外在善知识非常重要。因为，若没有依靠好的上师和道场，完全依靠自己的能力，身处大城市当中，外在的诱惑特别可怕，自己的防护能力又极其薄弱，这样想守住自己的清净心，就有一定的困难。我以前看过宗萨钦哲仁波切的开示，他说：美国纽约的人磕一百个头和尼泊尔的人磕十万头的功德一样，为什么呢？因为美国人特别忙，每天很多人都要上班十二小时，甚至十八小时，而尼泊尔的人很清闲，在这么忙碌的时间中，空出一段时间来修行，其功德自然就很大。其实，这就像佛陀时代的比丘守持二百五十条戒，跟末法时代的比丘守持一条戒的功德无二一样。为什么呢？因为那个时候生活很清净，没有那么多外在事物的吸引或诱惑，而现在人的环境诱惑太多了，自然在环境越来越恶劣、修持越来越艰难时，认真守戒、修行的功德就很大。正因为末法时代无比浊恶，我们就要在一个清净的道场或环境里，依靠外在善知识来守护自己的心相续，这样就不会有大的困难。　　但最大的困难，若没有正知正念，在特别恶劣的群体中要自我醒悟，也不是那么容易的事情。作为佛教徒，在有因缘、有机会时，一定不要徒有形象，而应在内心深处有所体悟。比如学中观，就要把中观所讲的内容悟到，即一定要懂得它；学密法和修加行也是一样，它们的重要性和真正的含义，内心一定要了解，乃至与法融为一体。若能如此，不管任何一个环境，都不容易或不可能动摇你的心。　　从以前的历史事件中也看得出来，有些人因为已经把外在的教育跟自己的心相续融合在一起，所以无论遇到任何运动、学潮，自己的心始终不会改变。而有些人的信仰很表面，或者说只是外在的形象，在遇到一点点风吹草动时，马上就会随波逐流。所以，修行要禁得起外境的考验，内在一定要有证悟空性的境界（即内善知识），这非常重要！这次讲《般若摄颂》，相信个别道友依靠前世的善根，即生中诸佛菩萨的加持，最终已经懂得了它的殊胜与深奥。这样以后，在有生之年乃至生生世世当中，就不可能轻易舍弃这种境界。若很表面，觉得很好奇，或者有一种欢喜心，就像听故事一样，那在遇到外在强大的诱惑，或自己出现违缘时，就无法转为道用。　　辰二（分说内摄持）分二：一、般若是善知识之理；二、如何依止善知识之理。　　巳一、般若是善知识之理：　　过去未来十方佛，道皆般若非余者，　　此度是入大菩提，光灯日轮胜导师。　　可能有人会想，或有这样的疑问：外面的诸佛菩萨或具有法相的上师是善知识，这是众所周知、共同承认的，但你们说般若波罗蜜多是善知识，它是远离四边八戏的空性，一种不可思议的境界，怎么会成为善知识呢？善知识应该有眼有鼻，怎么空性变成善知识呢？　　下面就回答这个问题。刚才讲了，依靠上师等的大乘玄妙开示，最终自己获得善妙的果位，所以他们是善知识或引导者。其实，般若也是真正的善知识。为什么呢？因为，过去出世的拘留孙佛、迦叶佛等无量无边佛陀，未来出世的弥勒佛、胜解佛等无边无际的佛，以及现在在十方刹土中已经示现成佛、正在宣说妙法的无数佛陀，他们的道全部是般若波罗蜜多，也就是说般若空性。《大般若》里面也说：以般若波罗蜜多为母，以方便为父。还说：三世一切诸佛皆学般若波罗蜜多，最终究竟阿耨多罗三藐三菩提。可见，一切佛全部依靠般若成就，除此之外根本没有其他办法。　　在世间当中，学文学艺术、科学技术等的人相当多，但有没有依之成佛的呢？没有。如果有，爱因斯坦、荣格等科学家、理论家、思想家早就已经成佛了。可是他们研究一辈子，最终还是以凡夫的身份离开人间。有时候我这样想：现在世间很有名的人，或对人类社会具有巨大贡献者，虽然他们对人类创造了很多财富，应该说做了一些有实际利益的事情，但因没有学般若，离开世间以后就会变成一般的众生，不可能有进步，所以学般若很重要！　　为什么没有依靠般若波罗蜜多，任何人在任何时候、任何地方都不可能获得圆满正等觉的果位呢？因为，只有通达等净无二或现空无二的智慧，才有成就佛菩萨果位的机会。一切如来也讲：对步入大菩提者来说，般若波罗蜜多这一智慧可以用以下几种比喻来说明：宣示人无我如同光明，宣示法无我如同明灯，宣示世出世间一切法如同太阳，宣示获得一切智智的因如同殊胜导师。佛在《大方等大集经》里也说：“般若波罗蜜力故，疾得佛道自然道，一切智道如来道。”因此，只要依靠般若波罗蜜多的道，或依靠它的威力与加持，很多人都会得到涅槃的果位。所以，我们在即生中学般若空性很有意义和价值。　　以前，我去过厦门大学、北京大学等高等学府，应该说里面的老师和学生都很聪明，可以说各方面的世间知识无所不知，很多方面非常不错。但我总觉得，这样的聪明智慧没有用在佛法上很可惜，如果遇到空性法门或菩提心法门，对他们生生世世都能带来非常大的利益。可是，他们却将毕生的精力用在电脑、交通学、文学等世间学科上面。虽然在即生中，这些东西能让自己的生活多一些风光，但在断除种种内心的烦恼和痛苦，让自己趋入光明正道方面，一点一滴的意义也没有。所以，在看到很多世间的高等学校时，我就会生起悲心。　　当然，从世间法的角度来讲，他们也很成功。但从佛法的视角来分析、判断时，他们因为没有般若的力量，就不可能遣除自相续的黑暗。在这种情况下，即使外在的物质再发展、再进步，人类也不一定能健康发展。因为，人类的欲望越来越膨胀、永无止境，而外面的物质也跟着发展，是绝不可能的。　　大家都清楚，人的欲望无有止境，比如：有一万元就想十万元，有十万元就想一百万元，有一百万就想一千万，有一千万还想一亿，有一亿还想一百亿，有一百亿还想一千亿……看看世间上的富翁，在了解了他们短暂人生中的追求目标后，就会感到他们极其可悲、可笑，从而更加清晰地认识到佛教的伟大与殊胜。因此，大家一定要了知，般若的光明能遣除自他一切黑暗。　　但般若没有入心时，打瞌睡的黑暗也很难遣除。有一个故事这样讲：一位老师看到一个学生在打瞌睡，就下来问：你为什么老闭着眼睛？学生说：老师！您讲得太好了，我一直在思维着。老师又问：那你为什么一直打盹？学生说：老师！您说的每一句话都很有道理，所以我一直点头。老师说：那你为什么嘴里流出口水？学生说：哎呀，老师您不知道，您讲得太好了！我觉得津津有味，所以自然而然就流出口水来了。不知我们这里个别道友是不是这样？希望大家振作精神、认真听法。　　巳二（如何依止善知识之理）分二：一、所依般若之本体；二、教诫必须依般若。　　午一（所依般若之本体）分二：一、真实宣说；二、断除成为染、净不合理之争议。　　未一、真实宣说：　　犹如般若法相空，知诸法相与彼同，　　尽晓万法空无相，此行即行善逝智。　　这里讲般若的法相是空性。为什么是空性呢？《般若八千颂》里面，问般若法相的时候，佛陀回答说：“般若的法相是空性。”当然这是胜义的法相。如果是世俗的法相，般若的法相就不一定是空性。以前我们讲《现观庄严论略义》时，般若的法相是已经或者能够抵达现证诸法离戏智慧的无住涅槃。为什么般若胜义的法相是空性呢？因为在胜义中了不可得。　　虽然在世俗中，就像色法的法相是有变碍或有阻碍一样，人、柱等一切万法都有不共的法相，但在胜义中绝对不可能存在这些相。因此我们应该知道，在未经观察时，在如梦如幻或迷迷糊糊的境界前，有种种世俗法，但真正用智慧观察时，最终一切法的本体全部是空性。因此，不但般若的法相以空性来安立，色法、声法等一切万法的法相也跟般若的法相一模一样：人的法相是空性，房子、柱子、瓶子等万法的法相是空性。如果完全通达一切法的本体在名言中是假立的，即如幻如梦、无有实质，在胜义中是无有所缘、无有本性的空性，那就在真正行持般若波罗蜜多。　　佛陀在《大方等大集经》中说：“一切诸法空无相，亦复无有次第生，其性本来常寂静，无有能作如虚空。”因此可以说，一切万法真正的法相就是不可思议。谁能真正通达这样的境界，那个时候他就知道万法的法性，就是以前不了解的、有争议的、诽谤的，也能全部了知，可以说一通百通、一知全知。从历史上看也是这样，有些人刚开始并不了解佛教及其地道功德，甚至对佛陀、上师、般若空性还有成见或邪见，但后来自心真正了解后，这些现象全都没有了。　　在《居士传》里面，有宋朝大人物——宰相张商英的事迹：刚开始的时候，他对孔孟之道颇有兴趣且通达无碍。有一次他在一个道场中看见金盒里有纯金写的佛经，就特别不满意地说：宣说孔孟之道的文字都没有用金子写后装在金盒中，为什么胡人（指印度人）所说的语言如是受人尊重？于是他准备写《无佛论》，即没有佛陀的论典，想专门驳斥佛陀或佛教。　　后来他在一个同事家里看见《维摩诘所说经》，信手一翻，便对其中的道理生起了欢喜心。他说：胡人能说出如是境界还很不错。于是他借回家里静心阅览，妻子跟他说：您好好研究这本《维摩诘所说经》，一定要把《无佛论》写好。他越看越被里面的玄妙意义所吸引，在对其中的甚深道理有所了解后，他不但不谤佛，还对禅宗产生了极大的兴趣。后来在五台山，他好几次见过文殊菩萨的不同幻现和形象。　　他跟很多禅师在有关佛教方面的道理上都进行过交谈，其中最主要的是与从悦禅师的交往。一天，他跟从悦禅师针对很多佛教方面的问题交谈后，有些疑问已经解除，有些一直在思索（即参究），甚至晚上都睡不着。在下半夜，他出去方便，不小心将尿壶踢倒，以此因缘他突然开悟。开悟后，他作偈一首[1]供养禅师求印证。禅师也作颂印证：“等闲行处，步步皆如，虽居声色，宁滞有无。一心靡异，万法非殊，休分体用，莫择精粗。临机不碍，应物无拘，是非情尽，凡圣皆除。谁得谁失，何亲何疏，拈头作尾，指实为虚。翻身魔界，转脚邪涂，了无逆顺，不犯工夫。”从中他也真实了达了佛教的意义。　　最后，他不但不写《无佛论》，还作《护法论》来保护佛法。在《护法论》里，他对韩愈、欧阳修等人的排佛观点一一驳斥，肯定了因果不虚等佛教深奥法门的合理性。他还用比喻说明：在儒释道三教中，佛教最殊胜。他说[2]：虽然总体上讲，它们都可以治众生的病，但儒教只能治皮肤之疾，道教则可治血脉之疾，佛教却能治骨髓之疾。我觉得他说得非常好！　　以前也有一些文人、高僧大德通过这种方式来比喻，当我们了解了儒道两教的论典后，一定会坚信他们的观点无比正确。拿道家的《道德经》来讲，虽然里面讲了很多特别玄妙的道理，尤其是在全文八十一章中，从头到尾一直在描述道的深奥。但跟佛教所讲的道相比较，确实没有那么深奥。当然，我们并不是因为自己是佛教徒，就认为佛教超过儒教和道教。当真正的智者以智慧从理论上分析时，就会发现它们之间有很大差别。　　所以我非常希望，很多有智慧的人都能站在客观、公正的立场，来分析、研究、探讨佛教。若能如此，必定会明白佛教的高深之处。如果还有信心，或有真正的善根，不仅在理论上能知道它玄妙深奥的意义，而且内心与般若空性不可言说的境界完全可以融会贯通，最终也会示现无边无际利益众生的超胜行为。从历史上看，刚开始很多大德也是一般的凡夫俗子，但后来因为他们依止了内外善知识，在这两种因缘具足后，在短暂的人生中，也示现了广大无边、不可思议的利生事业，甚至根本无法用语言来描述。　　当然，有些甚深道理在世人面前也不一定交待得清楚。因为世间人只想获得钱财、美色等享受，除此之外的快乐和价值根本不屑一顾。但这对我们无利无害，就像月称论师在《入中论》里所讲的一样：“若许世间是正量，世见真实圣何为，所修圣道复何用，愚人为量亦非理。世间一切非正量，故真实时无世难。”所以，在宣说真实胜义空性时，世间人再怎么样跟我们辩论，也根本没办法打破我们的观点。就像愚笨的学生再怎么样对有智慧的老师反驳，也没办法获胜一样。虽然在宣说空性时，世间会有人不理解，但这只不过是自己没有深入而已。如果深入，不但自己不会驳斥，反而会趋入佛教团体当中，最终成为虔诚的佛教徒而弘扬正法。　　未二（断除成为染、净不合理之争议）分三：一、真实意义；二、其比喻；三、如是宣说之结尾。　　申一、真实意义：　　众生妄执欲求食，贪轮回意恒流转，　　我我所法非真空，凡愚虚空打疙瘩。　　有些人说：假设一切万法都是空性、寂灭的，那一切有情怎么会成为染污者与清净者呢？也就是说，如果万法是空性，为什么有些众生成为具有一切烦恼的可怜凡夫——染污者，有些众生成为断除一切烦恼障和所知障的佛菩萨——清净者？　　在佛经中，针对这样的问题有合情合理的答复：在本性中，应该说一切万法都是空性的，可是相当一部分众生，因为他们被非理作意所牵，便对外面种种事物生起欲望和贪执，或者说种种幻想此起彼伏地出现。因为他们对轮回有贪恋的意乐，在六道轮回中就一直无头无尾地不断流转，不可能获得真实的解脱。虽然众生正在迷失方向，但在那个时候，一切万法的本体应该说是无我、空性的，就是人们牢牢执著的我和我所也没有任何本体，只不过凡夫众生始终将根本不存在的东西认为是存在，也即无中生有。但这毫无意义，就像虚空一无所有，不可能把它打成疙瘩一样。所以，一切众生本来没有任何痛苦和烦恼，只不过自己不了解而已。　　以前慧南禅师说：“高高山上云，自卷自舒，何亲何疏；深深涧底水，遇曲遇直，无彼无此。”意思是说，高高山上的云，自己卷起来后、自己舒展开来，根本没有亲疏之分；深深山谷里面的水，遇到外境时而变成曲的、时而变成直的，根本没有彼此的分别。我们的心也应该这样无有束缚，若能如此便可现见本来面目，因为在本体上根本不可能有像执著那样的自性。　　以前，四祖道信禅师在14岁时，因前世具有空性的善根和习气，一听到空性，就像《入中论》里面所讲的一样：数数生起欢喜心。他去依止三祖僧璨大师时，在三祖前说：我今天想依止上师，您可不可以给我讲解脱法门。三祖跟他说：你需要解脱，谁束缚你了？他说：没有谁束缚我。三祖说：既然没有谁束缚你，那怎么需要解脱呢？这个时候他就获得了开悟。　　实际上也是这样，本来都没有束缚，怎么还需要解脱呢？其实，这就像密法里面所讲的一样，解脱和束缚是观待而言的。所以，我们的心谁束缚、谁染污，从本体上讲都是没有的，只不过自己不了解而已。若能了解，一切束缚都没有。后来他继续依止上师九年，承接禅宗衣钵，成为第四代祖师。再后国王要求道信禅师到皇宫里去当国师，迎请了好几次他都不肯去，甚至以砍头来威胁也面不改色，国王很感动、也很尊重，一直不断地给他供养。　　从自古以来很多高僧大德的历史看，禅宗跟密宗应该是一样的，因为很多都依靠不可思议的表示方法认识了心的本性，或了达了空性。所以，我们既要学习往生法，还要学习般若空性。当然，若将般若空性跟密法和禅宗的道理结合起来，有些偈颂一百个人会有一百种解释方法，这也是很多禅宗偈颂后人没有用文字或分别念来解释的原因，密宗当中很多金刚语也是如此。但不管怎么样，我们应该知道，其中有非常殊胜的因缘和缘起，所以大家一定要对这些金刚语生起欢喜心和信心。　　这样以后，我们就能深深了知，众生认为痛苦等存在的分别念，就像《大圆满愿词》里所讲的一样——“伺意犹将虚空打疙瘩”。为什么呢？因为它们在本性上皆不存在。比如我今天认为特别痛苦，但是真正观察痛苦的本体、来源、住处，就会一目了然：只不过自己迷惑而已，实际上所谓的痛苦绝对不存在。当然，这是依靠《中观根本慧论》等中观论典的推理，从理论上所作的分析。如果依靠禅宗和密宗，通过简单的途径——一种表示法，就能认识这种道理。也就是说，以方便方法就能获得开悟，并不需要长时勤作和修福。所以希望大家都能达到这种境界，这至关重要！　　好，今天讲到这里！　　回向偈：　　所南德义檀嘉热巴涅　　此福已得一切智　　托内尼波札南潘协将　　摧伏一切过患敌　　杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶　　生老病死犹波涛　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　愿度有海诸有情　　[1]即：“鼓寂钟沈托钵回，岩头一拶语如雷，果然只得三年活，莫是遭他授记来。”　　[2]《护法论》云：“余谓：群生失真迷性，弃本逐末者，病也！三教之语，以驱其惑者，药也！儒者使之求为君子者，治皮肤之疾也；道书使之日损、损之又损者，治血脉之疾也；释氏直指本根，不存枝叶者，治骨髓之疾也。”　　思考题　　1.内善知识和外善知识分别指什么？依止内外善知识有何必要？我们应怎样依止？请结合公案和教证进行说明。　　2.为什么一切万法的法相与般若的法相无二无别？请结合历史与现实说明了知此理的重要意义。　　3.既然万法的法相是空性，那如何安立染污者与清净者？在了知无有染净的实相后，你打算怎样现证它？[page]第三十九课[/page]　　顶礼本师释迦牟尼佛！　　顶礼文殊智慧勇识！　　顶礼传承大恩上师！　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！　　下面继续讲《般若摄颂》，现在正在宣说内摄持，即般若波罗蜜多。其中，断除成为染、净不合理之争议中的真实意义已经讲完了，今天讲它的比喻。也就是说，以比喻来了知般若的甚深意义或空性的道理。　　申二、其比喻：　　如顾虑想引发毒，毒未入内而昏迷，　　凡愚执我许我所，我想非真念生死。　　这里用比喻的方式说明，一切万法在本性中是空性的道理。有些人这样认为：你们说实有的外境法不存在，但是，如果外境不存在，那执取它的分别心怎么产生呢？因为它必须依靠外境才可产生。而分析的时候，外境又好像不存在，但无论如何分别心也应该存在，所以外境也应存在。下面进行回答，也就是说宣讲分别心及其对境都不存在。　　比如说，一个人很顾虑地想：我已中毒了，或毒已入于自己的身体，尽管外面任何毒药都没入于他的身体，但因妄想、分别、执著太强烈，以此所引发，内心就极其恐惧、非常害怕，最终昏倒在地或昏厥过去。在世间中，经常会出现这样的现象。如果在胆子比较小的人面前说：魔鬼来了、敌人来了、别人准备杀你，虽然外境上并没有仇人、敌人、魔鬼来危害，但他内心的恐惧却极其强烈，甚至身体上也能发现种种恐惧的表现。可见在世间中，外境虽然没有，但由内心引发的现象却相当多。　　佛教认为万法唯心造，有关经论讲过这样的故事：印度鹿野苑有一位妇女，她观想自己的身体是老虎，后来确实变成了真正的老虎。龙猛菩萨的一位弟子观想自己头上长角，后来人们亲眼目睹其头上长出角来。诸如此类的公案相当多。　　以前，有一个东北人去医院检查，医生告诉他已经得了肝癌。从此之后，他就卧床不起、精神失常。听说在四十天中，就瘦了二十斤。后来他觉得病情越来越严重，就到北京再次做诊断。专家说：这是误诊，根本没有得癌症。一听到这话，他马上就有了精神和力气。在医学界，这样的误诊时有发生，有些没有得癌症，却在癌症的恐惧感中死亡。　　世间中经常有人得恐惧症，其心理作用也相当大。以前美国有一位心理学家叫马丁·加德那，他通过研究得出结论：美国630万例癌症病人中，80%的人都有这种病，即他们经常生活在恐惧中，最后自己把自己吓倒，甚至吓死。他曾经做过这样一个实验：让一名判死刑的人躺在床上，告之将被处以死刑，然后用木片在他的手腕上划一下，接着把预先准备好的一个水龙头打开，让它向床下的容器滴水，伴随着由快到慢的滴水节奏，那个死囚就昏了过去。有些心理学家在做此类试验时，有人竟然真的死了。其实血根本没有流，但他们认为：现在正在执行死刑，身上的血全部流完了，所以就出现了这样的结果。可见，心理作用的力量非常大。　　这里也说了，任何一件事情并非在外境真实存在；如果真实存在，凡夫人的认识就是正确的，但确实不存在，所以各种执著很有必要破除。世间上所有没有通达人无我和法无我的凡夫众生首先对我执著，即五蕴聚合中本来不存在我的实体，但他们偏偏执著我存在；有了我的执著以后：这是我的家庭、这是我的财产、这是我的身体……进一步产生我所执。依靠这种颠倒妄想——与真理相违背的我与我所的执著，众生就无始无终地流转或漂泊在三界轮回中，从而感受无量无边的痛苦。《入中论》中也说：“最初说我而执我，次言我所则著法，如水车转无自在。”其意是说，我们这些凡夫众生，根本不存在我而执著有我，依靠我的妄想就执著我所法，这样就得不到自在，一直流转在轮回中。　　所以我们应该明白，在实相本体中，所谓的我和我所绝对不存在。虽然不存在，但众生却去执著，这就很可怕。或者说，本来没有任何事情，一去执著，就变得非常严重。因为一产生烦恼，整个生活状况就开始改变，也就是说，一瞬间的念头就可改变一切。悟和迷之间的差别确实很大，但却是一念之差导致的。所以禅宗经常说把握当下一念，其原因也在这里。　　前几年，台湾有两个大学生在读大学时谈恋爱，两三年中互相非常执著。后来女朋友要求分手，但男的一直不愿意。当他发现女朋友跟另外一个男的在一起时，心中就愤愤不平。有一天，他为了观察他们，就开车去寻找。他看见那个男的骑着摩托车，女朋友紧紧抓着他，他们准备到学校去。他当即就生起极大的嗔恨心，也就是说怒火中烧，于是开车一直尾随，最后加足马力向他们撞了上去，两人顿时被撞飞到二十多米远的快车道上。然后他往前开了约两百米，回转到快车道上。看见两人都没有死，他的嗔恨心也没有消，尤其特别生那个女人的气，于是又开车从女的身上压了过去。然后掉转车头，准备把那个男的也压死，但他已经躲起来了，所以没有成功。他再准备辗女友时，就被其他人挡住了。后来警察把他抓了起来，问他：你为什么要这样？他说：我对她太执著了，看到这种情景实在忍无可忍，一念间怒气冲天，就干出了这种蠢事。　　现在世间很多人，一念间就将自己的一生，甚至来世全部毁坏。实际上外境并没有发生这么大的事情，但因心没有转为道用，就没办法理解或接受。可能一辈子都会后悔，但也没办法。　　当然，转为道用也有很多好的公案。在宋朝时，有一位文殊思业禅师，他在家时每天都不断地杀猪。后来有一天他看见猪非常痛苦，就不忍心再杀了。产生悲心后他当即就放下了，同时也生起了出家的念头。出家不久就大彻大悟，也就是说，他不但是一位出家人，还是一位开悟者。后来他对佛教作出了很大贡献。在出家时，他曾写过这样一个偈颂：“昨日夜叉心，今朝菩萨面，菩萨与夜叉，不隔一条线。”其意是说，昨天像夜叉一样是个屠夫，心非常残暴，今天却显现成菩萨相，即庄严的出家相，而且心也极其慈悲，其实菩萨与夜叉一条线的间隔也没有。　　在座很多道友以前都无恶不作，即在社会上时，为了生活干了很多坏事，所以现在一想起来都恶心。就是在学习等方面悟性非常不错的法师等，一想起来不学佛或学外道时，在社会上干的各种坏事，也深感无知。或者说，当这些情形一幕幕浮现在眼前时，根本无法接受。但实际上，在真正开悟时，原来的分别妄念当下就可断掉，就像阳光照射大地一样，悟性马上就会出现。也就是说，在一个人的心中，迷可以很快转为悟，而且前后境界迥然不同，差别非常大。　　因此我们应该知道，三界轮回中的众生之所以如此迷茫、痛苦地漂泊，就是因为没有悟性。如果他们懂得一点点心的本性，或一切万法无常变化的自性，就不会如此追求、贪执、执著，也不会在得不到的时候，或欲望不能满足时极其懊丧，或感受其他各种痛苦。所以，学般若法的人始终都要有悟性。禅宗有些书里说：所谓的开悟指的是成佛，但我觉得也不一定要那么高，而应先对名言、空性方面的道理有所认识，之后再将这种认识不断升华。　　拿无常来说，如果真正认识了万法都是无常的，对包括自己身体在内的万法就不会那么执著。因为他知道，当把死后的身体拿到殡仪馆，过一会儿就会变成烟和灰，不需要一个小时全部都没有了。而人死后，有些地方放三四天，有些地方放七天，有些地方一天都不放，处理完遗体后，所有人都像完成了任务一样。既然每个人迟早都会这样永远离开世间，那活在人间时还有没有必要什么都去执著呢？想必智者都清楚。　　据经典记载：有一个人说：我拥有财产，我拥有妻子，我拥有地位……佛陀说：你真的拥有吗？请好好想一想。就拿人们经常说的“我的房子”来讲，实际上它不一定是你的房子，因为起火时，火焰一下子就把它吞没掉了，所以不是你的房子。所谓的“我的财产”也不一定是你的财产，因为在盗贼等将之全部偷光时，就已成了怨敌的财产了。通过对很多事情的分析就能了知，实际上我和我所根本不存在。　　当然我讲得比较简单，否则太深了，恐怕很多道友都听不懂。因为这次讲般若的对境，大多数都是刚学佛的居士和知识分子，他们对佛教术语都不是特别了解。不过要讲得让大家都明白，也有一定的困难。因为每个人的口味都不相同：有些人喜欢白味，有些人喜欢其他味道；而有的连字都不认识，有的研究生、博士生都读完了。作为演讲者，要让全部人都心满意足、法喜充满，我觉得除了圣者以外，一般的人都很困难。但我们有一个共同点，即愿意解除自己的痛苦，也想得到快乐，应该说百分之九十的人都有这种避苦求乐的目标。所以，为了达到这样的目标，大家应该共同学习般若法门，这很有必要！　　申三、如是宣说之结尾：　　如是执著说染污，无我我所说清净，　　此无成为染与净，菩萨证悟智慧度。　　前面已经作了分析，在胜义实相中，不管是我也好、我所也好，一切万法都不存在；虽然如此，但在虚幻的世俗中，即未经观察时，我也存在、我所也存在，这就叫做染污法。如果按照万法实相来讲，或以中观的观察方式来分析，最终根本得不到我和我所，这就称之为清净。一个是幻相中什么迷乱都存在，就像做梦一样，山河大地等全部迷迷糊糊地存在，这是染法；而醒过来时，这些梦幻的影像全都无生无灭，这就是所谓的清净。即使这般随顺众生而成为染污与清净，但究实言之这两者都不成立。《合部金光明经》云[1]：“世尊智一味，净品不净品，不分别界故，获无上清净。”净品指的是清净法，不净品指的是染污法。这些都不分别，最终才能得到无上清净。所以这里说，如果染污法和清净法全都平等一味，那就通达了般若波罗蜜多，而通达这种境界的菩萨就可称为大菩萨。　　唐代有一位希迁禅师，因他经常在一个特别大的磐石上搭茅棚居住，人们就称他为石头和尚。有些人问他：什么是解脱？他反问道：谁束缚你了？有些人问：什么是净土？他说：谁垢染你了？还有人问：什么是涅槃？他回答说：谁将生死给你了？他以反问的方式道出了万法无解无缚、无净无染的境界。但是这种境界有悟性的人才能了解，否则很难通达。　　所以，《大宝积经》中说：“了知诸法如实相，常行生死即涅槃。”意思是说，要了知一切诸法真正的实相就是远离一切戏论，还要经常行持生死轮回的本体就是涅槃的境界。《宗镜录》里也讲：“真妄净染一切诸法无二之性，故名为一。”其意是说，真妄净染所摄的一切诸法在无二的本性中是一体，不应该有分别。但一般的众生很难真正行持，因为本体中虽然没有束缚，但大多数凡夫众生都会以分别念自己困扰自己、自己束缚自己，即所谓的“世上本无事，庸人自扰之”。　　在生活中，大家也可以感觉得到，比如今天听到一个不好听的消息，心里始终都会很郁闷，或者说很伤感。其实这个声音，我们用智慧来观察时，绝对不会有害你的心。但是，因为有这样的虚假世俗因缘，我们的心就马上随之而变。所以大家一定要认真学习般若，相信通过共同长期串习，在生活中就会有进步。为什么呢？因为释迦牟尼佛所宣说的真理——般若，确实是万法的实相，也就是说是生命或生活的真相。只不过众生因为生命观和价值观不相同，有些人认识、有些人不认识而已。　　听说一个女人得了乳房癌，医生告诉她要切除，但她想：如果切除，家人就不会喜欢我，因为不好看，所以一直特别痛苦。后来她得了忧郁症，实在接受不了，没办法面对，就跳楼自杀了。而另外一个女人也得了同样的病，但她是学佛的，她说：这个肉身本来都没有什么真实性，切就切吧！依靠三宝的加持，做手术后她的家庭也和合快乐，身体也健康无病。这两个人得的病都是一样的，但一个人因为没有通达身体的无常性，或者说没有了悟臭皮囊的本性，就很执著。所以一旦有一些损害，听到消息就没办法面对，最后只有死路一条。而另一个人能以正确的方式来面对，结果却没遭到任何危害。　　所以广大佛教徒，在学般若等佛教道理时，在思想观念上一定要有改变。若能改变，在面对任何人和事物时，跟其他人就会完全不相同。如果任何一个人真正获得刚才前面所讲的染净无二的境界，那他肯定会行持最甚深的般若法。即使我们没有得到这样的境界，对肉体的无常、轮回的痛苦、万法的空性等道理若能了解，那在人生或生活中，不管发生什么样的喜悦、痛苦之事，都可以用不同的方式来很好地处理或面对。　　午二（教诫必须依般若）分三：一、以必要教诫精进般若法；二、以比喻说明如何精进；三、宣说如是精进行持之功德。　　未一（以必要教诫精进般若法）分三：一、稍微行持即成大福德；二、成为一切众生之应供处；三、成为为所化众生示道之师。　　申一、稍微行持即成大福德：　　赡洲尽其有众生，无余发胜菩提心，　　俱胝千年作布施，利生回向菩提因。　　何人精进于般若，甚至一日随同行，　　布施福蕴不及彼，故当不懈恒入智。　　这里以比喻说明：在修行过程中，对般若法门长期念诵、受持、观修，其功德不可思议。即使没有这样的时间、精力、能力，在短暂的时间中与般若法门结上善缘，也有不可思议的功德和利益。　　此处讲了一个假设的比喻：整个南赡部洲的众生一个不剩地全部获得暇满人身，依靠善知识的指示，他们都发了利益无量无边众生的无上菩提心，而且不是一天两天，而是在俱胝千年中供养十方诸佛菩萨、布施三界一切可怜众生，并将所有善根为利益众生普皆回向而成为大菩提之因。我们都知道，一个人以菩提心摄持作上供下施，其功德无法想象，那更何况那么多众生，在那么漫长的时日中，缘无数众生、无边佛陀作上供下施，其功德肯定无法用语言来描述。平时大家都说，几百几千个人一起，以菩提心摄持念一遍《普贤行愿品》，将上供下施的善根回向给一切众生，其功德非常大，那更何况南赡部洲所有众生做这样的功德，其功德就更大了。　　但若与般若法门结上殊胜善缘，不说漫长时间当中，哪怕仅仅在一日中思维般若法门，或在力所能及的范围中给别人宣说，从中所获得的功德也远远超过前面的功德。所以我想，如果不信佛的金刚语言，那就另当别论；如果要信，每个人对般若法门就不可放弃。　　虽然前一段时间我也说过：如果时间实在太紧，暂时不辅导《般若摄颂》也可以；但一看到缘般若所作法行具有如此功德，我还是希望法师们能在星期六或方便的时候作辅导。即使不能广说，简单辅导一下也可以，最好不要间断，因为前面我们一直在辅导。如果实在没有辅导的时间，在我讲完了之后，自己私下一定要看或读几遍，如此受持或行持的功德也不可思议。　　《大智度论》七十四卷中说[2]：离开了般若波罗蜜多，在恒河沙数劫中供养三宝，不及一日行持般若波罗蜜多法。还说：有人在恒河沙数劫中供养须陀洹等圣者，其功德不及一日行般若。龙猛菩萨的《大智度论》跟这里的讲法基本上相同。　　《金刚经》里也讲：“须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。”所以，将般若法本带在身上、念诵其中的偈颂、抄写、受持，功德都非常大。　　我想在座的人都应该生起欢喜心。但有些人虽然在听法的行列中，却一直听不明白。其原因有二：一是自己没有全神贯注，一直随着分别念打妄想。比如：我昨天吃了什么东西，等一会下完课后吃什么东西，我钱包里有多少钱，我明天早上可以睡懒觉，再过几天我要不要做其他事情……总之，妄想分别念无量无边。而有些人再怎么仔细地听，因为前世诽谤过般若法门，或前世对空性法门不是特别有信心，即生中分别念就很难控制，也有这么一个原因。但不管怎么样，这个法在你耳边听到后，你去行持的话，功德就相当大。　　所以我希望，不管是现场听法的道友，还是通过光盘接受法要的佛友，大家都要默默发愿：只要因缘具足，就要弘扬般若法门，哪怕只有一个人听，也要讲《般若摄颂》、《金刚经》和《心经》。而人潜在的智慧力量非常大，一旦因缘具足，四众弟子就会蜂拥而至，传讲般若法门的缘起也会自然而然成熟。那个时候，你就可以把佛陀的深广法门——般若传讲给有缘的佛友。　　其实，对所有众生来讲，闻思修行空性法门都相当重要。为什么呢？因为，众生的烦恼真正要根除，或要让他们从三界轮回的苦海中获得解脱，唯一空性法门是妙药。所以大家都要希求空性法门。但有些人说：我从现在开始要一心一意地弘扬传统文化。虽然弘扬传统文化很好，但你也不能把所有时间、心思全部放在传统文化上，因为这只是皮毛，或者说暂时的修学内容。为什么这么讲呢？因为，依靠《弟子规》与孔孟思想，根本不能让我们从轮回中获得解脱，它们只能间接起作用，直接起作用唯有空性法门。所以，对每一个人来讲，空性法门都需要懂得。　　当然，很多凡夫众生对空性法门不一定有兴趣，他们不一定喜欢听，他们只喜欢听感应、奇迹、神通，这是现在很多众生特别喜欢接受的。可是，这些都不能断除苦根、苦种，因为唯有空性法门能根除自他相续中的轮回种子。所以在座的道友，认识空性非常重要！　　以后，我们的法师在弘扬佛法时，也不要一直弘扬特别简单的法。虽然现在社会上的人特别喜欢听与发财、感情、名声等有关的世间论典，但这些根本不能直接断除生死轮回，所以一定要让他们懂得空性法门。为什么诸经诸论中如是赞叹、称赞空性，其原因也在这里。因此，大家在弘扬佛法或实修时，对空性法门千万不要放弃。　　有些人曾经学过一些中观和般若，但后来因为生活、工作、家庭等原因，慢慢慢慢就把它们抛之脑后，这很不好。有一位居士在学院呆了很多年，当时他对中观很有兴趣，他说：我终身都不会放弃中观，中观就是我的命、中观就是我的身体。他当时举了很多比喻，其他的我都忘了，只记得这两个。后来他因生活等方面的原因，就到大城市里去了。有一次我在医院见到他，他外在的装束不像在学院苦行那样，不太高的个子配了一条特别长的领带，看起来很不雅观。（在这些方面，在家居士要引起注意。）后来我说：“你原来不是说中观就是你的生命吗，现在怎么样？”他说：“现在生活压力很大，好多年都没有看，全部忘了。”多可怕！生命都忘了，连生命都放弃了。　　可能很多人都有这样的情况：因为环境、时间、家人不允许，而无法修学佛法。其实这叫无自在，没有自在就没办法看破。所以修行人需要自由，有了自由才能有自己的空间，之后才能思维法理。通过思维，有些人已经入于骨髓，那就不容易割舍、放弃。而有些人法义只在皮肤或血肉里暂时循环一下，然后就不翼而飞了。所以在修行过程中，接受法要还是有种种差别。　　但无论如何，我希望大家都要坚持不懈、持之以恒地趋入这一智慧度，更要发愿：在有生之年当中，每天都要精进读诵、学习、思维，这非常重要！昨天有一个道友跟我说，他每天念经十几个小时，其中有《金刚经》、《般若心经》等。我不知道他念了多少年，如果念的时间长，说明很有耐心。　　其实，人的耐心很重要。台湾出版的《慧光集》，今年已经出版到第42集——《修心七要略释》，《山法宝鬘论讲记》是第41集。记得1998年11月份的时候，慈诚罗珠堪布为即将出版的《慧光集》第一集写序，10多年以来《慧光集》一直不断地出版，现在已经40多本了。所以，一个人做事情耐心非常重要。　　我们学院有几位年轻的出家人，他们说要编一本书，以季刊的方式出版，可是一个季度后就再也不见了，这说明没有耐心。修行也是这样，刚开始遇到一个环境时，可能会念这个经、那个经，但长期不变地精进，很多人都做不到。　　如果能以自己的勇敢和善愿推动，不断增上善根，肯定会有结果。但做任何一件事情，尤其是非常大、非常有意义的事情，一般来讲短暂的时间不会成功。所以我们弘扬佛法也好，或者自己修学佛法，不要想是一天两天的事情。现在有些城市里的人觉得听法很简单，就像气功培训一样。他们说：我愿意听般若波罗蜜多法，已经听了三堂课，可以了。这就不太好！　　申二、成为一切众生之应供处：　　行胜般若瑜伽者，起大悲无众生想，　　时智者成众应供，恒行乞食具实义。　　行持殊胜般若波罗蜜多的修行人或瑜伽士，虽然对于一切众生生起大悲心，但因他们已经通达空性的缘故，对众生就不会有我相、人相、众生相、寿者相。具有如此无缘大悲或智悲双运的智者，不管住在哪里，就成了众生的应供处。在他面前，哪怕以一点一滴的食物作供养，也具有重大的实义。所以，通达般若空性的人到处去化缘时，施主们一定要供养他。　　有些汉地的居士，经常分不清楚谁是不是真正的善知识，或该不该供养，那就应该了解他证悟般若空性没有。如果证悟，毫无疑问可以给他供养大车、大象等精美、贵重的物品；如果没有证悟，甚至字面上都不会解释，或从来都没有听过，那就要考虑考虑。其实，成为真正的开悟者非常重要。禅宗里面也说：“不识本心，学法无益。”意思是说，没有认识自己的本心，即使学了很多年的法，也没有很大的意义。那真正通达空性的境界是什么样呢？刚才讲了，就是对众生起无缘大悲。佛在《大宝积经》中也说：“我化无量无边众生界，令入无余涅槃界中，而无一众生入涅槃界者。”虽然世间人看来，这个话自相矛盾，但实际上名言中度化了无量无边众生，胜义中却没有什么可度的，也即没有众生趋入无余涅槃。谁若通达这样的境界，我们就可以对他供养。不仅人类应该供养，就是非人以及天界的众生都应对他供养。《大般若经》中也说：“若诸菩萨，不离般若波罗蜜多，汝诸天等，皆应供养，如佛世尊。”其意是说，不离般若波罗蜜多的高僧大德不管到哪里，人天一切众生都应把他当作佛陀那样来供养。　　当然，要完全通达般若空性，也有一定的困难。但若自己经常行持般若，就可以接受施主的供品，在因果方面也不会有大的问题。相反，不管是出家人还是在家人，如果心中对空性等大乘法连信心都没有，那接受许多财物对今生来世就会构成障碍，这特别可怕。因此我希望大家能经常闻思修行般若法，若能如此，心里自然而然会有一些境界，这对今生来世都有帮助和利益。　　申三、成为为所化众生示道之师：　　菩萨为度长结缘，人天三途之众生，　　大道彼岸欲示众，昼夜精进行般若。　　有些菩萨了知，长久以来与自己结上父母子孙之缘的人、天人、三恶趣等五道众生沉溺在痛苦中，要让他们得到三菩提的快乐和解脱，一定要给他们宣说能获得涅槃的正法，即指示到达彼岸的大道，所以他们日日夜夜精进行持般若波罗蜜多。如果精进于此，一定会成为讲解佛陀教法的大师。　　当然要成为法师，我觉得还是要成为般若的法师，这很重要！今年学院汉僧闻思班讲《中观根本慧论》，讲此论的法师应该是宣扬正法的法师。其他法师并不是说不是，但在大乘佛法中，讲空性法的确很重要。而且谁宣说空性，我以前所讲的一样，所有诸天护法都会帮助他。《大方等大集经》中说：“是人若行般若波罗蜜时，常为诸佛菩萨所护”可见，行持般若波罗蜜多的菩萨，常为诸佛菩萨保护。所以，法师们以后一定要宣讲利益众生的大乘空性法门。　　看过佛教历史的人都知道，自古以来的高僧大德并不是学者（指专门做学问的人）。现在大学里的博士、教授乃至博士生导师，他们认为自己也在研究、修行佛法，其实他们只是学佛并不是修佛。为什么这么讲呢？因为他们天天都在文字上学习，不一定有悟性。所以大家一定要有悟性，这很重要！　　作为修行人，不要光在文字上下功夫，心里一定要观想空性。到一定的时候，很多境界自然而然就会现前。《金刚经》云：“若见诸相非相，即见如来。”意思是说，如果见到了一切相非相，即见到了空性，这个时候就见到了如来。《圣宝源经》中也说：“何人了达寂灭法，彼见自然如来尊。”以前我在《中论释》的序言里也引用过这个教证。所以，我们什么时候对空性法门有真实的认识，那个时候就通达了万法，也见到了如来，或者说认识了心的本性。　　我刚才所讲的一样，现在世间人不一定喜欢这些，但不喜欢也没办法，无论如何我们也要主讲空性。以后我们的法师，在座的出家人和居士，在自己修行佛法时，空性法门一定不能离开。在给别人推荐，或为他人传讲时，也要把这一如来最甚深的教法介绍给他人，这样就可根除无始以来轮回的根本。否则，天天弘扬儒教、道教思想，或弘扬如何发财、如何唱歌、如何朗诵等，也没有多大的意义。有些人对唱歌特别耽著，当然唱得好应该随喜，因为依靠抑扬顿挫的声音能让很多人产生欢喜心，但能不能依靠声音来结束轮回呢？实际上也不一定。所以，每一个人都应在相续中种下空性的种子。依靠空性的威力，有缘者会马上开悟、解除一切迷惑，即使不能这样，在相续中种下终止流转生死轮回的因，也很有必要。　　现在世间人认为其他事情很重要，比如庆祝结婚的日子等。以前我遇到一位老太太，她手指上戴有一枚戒指，她说：“这是40年前我老公给我留下来的，你给我多加持一下。”我说：“本来它有加持，不用我加持。”她认为这是她一生中最重要的。但我觉得听到此空性法门，或得到其法本，才是一生乃至生生世世中的无上之宝。　　因此我们首先要有这样的认识，还要对空性法门生起信心和欢喜心，进而不断地修学，之后就能获得开悟。而开悟后不可能不度化众生，因为有了开悟的境界，不可能天天懒惰、日日睡懒觉，这样的开悟者根本不会有。那个时候自然而然会有一种推动力，每天都会度化众生。甚至就像《窍诀宝藏论》里所说的一样：哪怕说一句话，也有无量众生得到不同利益。所以大家一定要以信心和欢喜心来闻思修行空性法门。　　好，今天讲到这里！　　回向偈：　　所南德义檀嘉热巴涅　　此福已得一切智　　托内尼波札南潘协将　　摧伏一切过患敌　　杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶　　生老病死犹波涛　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　愿度有海诸有情　　[1]《阅藏知津》云：“八卷本《合部金光明经》，乃隋大兴善寺沙门释宝贵对志德等合入，共二十四品。彦悰序云：此经有三本。初，凉世昙无谶译为四卷，止十八品（今存）；次，周世耶舍崛多译为五卷，成二十品（今亡）；后逮梁世真谛三藏译三身分别、业障灭、陀罗尼最净地、依空满愿等四品，足前出没为二十二品。重寻梵本，得嘱累品，及银主陀罗尼品。”　　[2]《大智度论》：“【经】复次，须菩提：若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜，如恒河沙等劫布施三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝。须菩提，于意云何，是菩萨摩诃萨以是因缘故得福多不？须菩提言：世尊！甚多，无量无边阿僧祇。佛告须菩提：不如菩萨摩诃萨深般若波罗蜜中一日如说修行得福多。何以故？般若波罗蜜是诸菩萨摩诃萨道，乘是道疾得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若菩萨远离般若波罗蜜，如恒河沙劫供养须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛及诸佛。须菩提，于意云何，是菩萨摩诃萨以是因缘故得福多不？须菩提言：世尊！甚多。佛言：不如是菩萨摩诃萨深般若波罗蜜如说修行一日得福多。何以故？菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜，过一切声闻辟支佛地入菩萨位，渐渐得阿耨多罗三藐三菩提。”　　思考题　　1.既然万法唯心，而心又不存在，那我们应怎样对待当下一念心？　　2.在了知无染无净的般若实相后，你打算在生活中怎样实践它？请举例说明。　　3.在了知缘般若稍微行持即成大福德后，请谈一谈自己发愿缘般若作什么样的法行，以及如何克服行持过程中的违缘和障碍。　　4.了知拥有无缘大悲境界的菩萨是一切众生的应供处有何重要意义？什么样的人才能成为讲说无量佛法的大师？知晓此理后你有何感想？[page]第四十课[/page] 顶礼本师释迦牟尼佛！　　顶礼文殊智慧勇识！　　顶礼传承大恩上师！　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。　　为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！　　下面讲《般若摄颂》，今天讲第二个问题，也就是说以比喻说明如何精进。　　未二、以比喻说明如何精进：　　人昔未得之至宝，别时已获心欢喜，　　得即不慎已遗失，失而求宝恒忧苦。　　如是趋入大菩提，如宝般若行莫弃，　　如获宝取勤缠裹，疾速而行消忧苦。　　首先讲一个世间的比喻：比如说，一个人通过各种方式已经获得了一个前所未得的非常珍贵、难得的珠宝。获得后，他心里欢喜若狂、无比喜悦。大家都知道，在得到如意宝后，不但能解决生活问题，所需资具和财物皆能圆满；这样的话，他肯定非常高兴。但刚刚得到不久，就因粗心大意、没有谨慎等，而失去了这个如意宝。那个时候他身心非常痛苦，在寻找的过程中也一直饱受煎熬。世间经常会有这种情况，比如轿车丢了、钱包掉了、钥匙找不到了、转经轮不在了，这个时候就会很伤心，甚至好几天都不吃不喝，或者一直不开心。　　同样的道理，在无边无际的轮回旷野中，遇到大乘佛法非常不容易；所以在遇到大乘佛法，尤其是抉择一切万法为空性的般若法或缘起法时，大家千万不要放弃。《佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经》中说：“般若波罗蜜多最上甚深，难见、难闻、难解、难入。”经典里面虽然描述得很清楚，但没有般若境界的人，也不一定知道这是特别难得的法宝。如果通过闻思修行，再加上自己的信心和佛的加持，在自己真正通达其中的意义时，我想很多人都会觉得它比什么都重要。　　世间上有些人喜欢财富，有些人喜欢美色，有些人喜欢妙音，有些人喜欢地位，有些人喜欢名声……但真正有价值、有意义的，就是证悟般若空性。所以，我们在遇到这样的法门时，应该比得到任何如意宝都要欢喜。但就像刚才所讲的比喻一样，如果没有小心注意，这种机会就很容易失去。其实，自己真正获得快乐时，不一定能发觉它的珍贵，一旦失去机会往往会发现，但想再拥有就不是那么容易的事了。　　前一段时间，我见到一位曾在学院出家后来还俗的人，他哭得很伤心，因为他的哭声，我回到家后内心也有一定的变化。记得有一天晚上，我讲完课回家时，在我门口有一位在家人站着。刚开始我看不清楚，后来借助微弱的灯光，发现是曾经见过的人，仔细一看才知他已变成一位特别可怜的在家人。他哭着说：“我没有脸见别人，也不敢再到经堂里去，但我很想念学院和上师，对法宝也很有信心，可是现在我只能晚上回来看一看，然后就要离开，不可能再呆下去。”后来我大概问了一下他的情况，他内心一直很忧愁。因为，以前拥有出家的快乐和学习大乘佛法的机会等殊胜因缘，如今因违缘出现、没办法对治烦恼而失去了这些善缘，想再捡回来这一辈子也不可能，所以他心里面非常伤心。在这个世间上，很多因缘偶尔会聚合在一起，也会因偶尔的因缘分散，一旦分散就很难再聚集起来。　　可能很多人在接受乃至享用大乘空性妙法时，还没有感觉到这种机会很难得，因为人在顺境时往往不能正确认识当时的处境，一旦失去这么美好的光阴，虽然流连忘返，想失而复得也不容易，所以大家千万不要放弃空性法门。就像一个人把宝珠丢了，通过各种途径好不容易找到了，那他就会特别小心、满怀喜悦地取受，并十分勤恳、精心地把宝珠缠裹在衣服等里面，迅速返回家中珍藏起来；希望从此之后再也不要出现以前的遗憾，以免产生各种忧愁、痛苦。　　相信大家通过其他人的行为或历史，也能了解学习大乘般若波罗蜜多非常有意义、非常有价值。所以，在遇到这样的如意宝时，千万不能放逸。以前一本书里讲：“一日精进，胜百年懈怠。”如果我们一直懈怠，再过一年、二年、三年……也不会有长进。所以，在听到般若空性时，大家就应从它的教义、理论、实修上好好结合自己的心，那个时候就很容易认识到其中的奥义。不说开悟，一旦真正对空性意义有甚深认识，对什么善法都很容易精进。　　《那先比丘经》里讲：精进能助一切善法。意思是说，所谓精进，能助长利益众生的菩提心、大悲心等善法。所以，在学习这样的般若空性法门时，在座的道友都需要精进。不说成办出世间的利益，成办任何世间事情也需要精进。如果没有精进、天天睡懒觉，连开小卖部或摆地摊之类的事情，以及做自己一个人的饭、洗自己的衣服，不精进的人都做不成，那更何况说利益众生。所以，人需要以意志力或毅力来精进。　　当然，这跟前世的善愿有关系，即生中的自我勉励、自我监督、自我启发也很重要。为什么世间很多人都获得了成功，其原因也在这里。不说世间的成就，就是《冈波巴四法》：“愿心向法，愿法向道，愿道断惑，愿惑显智。”精进修行的人，也很容易获得。有些人虽然表面上也在修道、听课，但始终找不到感觉，那就只能拥有形象，实则徒劳无益。所以我一直要求大家：对讲课的人来讲，每天所讲的内容自己一定要有感觉；对听课的人来讲，每天所学的内容也要找到感觉。当然，以做作业等方式来学习也不例外。　　前一段时间，有一个唱歌的人给我打电话，她说：“我两三天当中始终找不到感觉，怎么办哪？”过了几天她又打电话给我：“现在我在录音棚里，很高兴，因为感觉找到了！”就像失去多年的孩子已经找到那样，她非常欢喜。的确，作为唱歌的人来讲，也需要有一种感觉，如果感觉找不到，怎么唱也不行。　　以前我们拍《释迦牟尼佛广传》时，导演说：任何一个动作都要从心坎深处流出，也即内心要深深思维，感情上要产生共鸣。比如说我要演义成王子，那就要认为自己是真正的义成王子，这样所有动作就能惟妙惟肖地表演出来。如果想自己是假义成王子，并不是真的，那所表演的任何一个动作都不会逼真。　　现在不管是在佛学院还是在城市，学习《般若摄颂》的人都比较多，这一点我也不愁。以前担心没有人学，现在看来还很不错。但学的时候，最关键的是大家一定要从中得到真正佛陀所说的内容，虽然所获得的有多有少，但一定要感受到。当然，佛陀的金刚语每一个人的理解方法都不相同，但对每个人来讲，所得到的都是有利的。因此大家在学习的时候，千万不要摆形式，也不要搞表面的动作，这样很累，没有意义！　　我是这样想的，在这个世间上，我们现在所学的内容——缘起空性是至高无上的，没有任何一个学问和知识能比得上它的教义，因为它完全宣说了一切万法的本质或真理。在这个世间中，包括古希腊哲学家在内的西方哲学家，以及东方的理论学家，虽然他们通过各种方式绞尽脑汁做过研究、剖析，但都没有说出空性的教义。有些人很想说，但说不出来。比如《道德经》中说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”意思是说，虽然道也可以宣说，但这并不是恒常的大道；名也一样，说得出来的都不是真正的名。还说：无是天地的起源，有是一切事物的根本。就像这样，虽然很多人很想说出真理，但真正的空性或远离一切戏论的教义谁也说不出来。　　所以，有时候看一看古今中外著名学者的学说或论典，也能对龙猛菩萨、月称菩萨等中观传承祖师和本师释迦牟尼佛生起强烈的信心。若能不断闻思修行中观和般若，相信坚定不移、牢不可摧的信心，每个人都可以生起来。当然这种信心并不是迷信，也不是自以为是的狂妄，因为任何智者想破斥《般若摄颂》和《中观根本慧论》中所讲到的般若空性都不可能。因此在学习的过程中，每个人都要力争得到般若的境界。　　当然，这种境界说难，需要花很长时间；说不难，密宗里用简单的表示方法就可认识心的本性。而真正认识它的时候，表面上看起来还是一般的人，其实已成为肉身菩萨。以前六祖一说出“不是风动，不是幡动，仁者心动”就打动了印宗法师，他说：印宗乃具缚凡夫，有幸见到肉身菩萨（指六祖），愿拜为师。他通过六祖这一句话，就已经感动了。对真正开悟或通达一切万法本性的人来讲，他的语言、行为，哪怕是一个微笑、一缕目光，也能打动无数的人。表面上看来，他们也是一般的肉身相，但实际上这个肉身在世间起的作用特别大。即使已经离开世间，在历史上他们留下来的印痕也会依然清晰。所以，每一个人都应依靠诸佛菩萨的加持，对般若空性有深刻认识。　　当然，要有深刻认识并不是一天两天就可以，而应花一定的时间。这样以后，逐渐自己的心态和行为就会改变。有些人跟我们讲：现在听课已经两三年了，还没有开悟，太累了，我不学了！其实不应该这样，应该在有生之年坚持学习。因为，佛教的学习并非一天两天就能立竿见影。当然，对某些有缘者来讲，肯定有这样的情况。但一般来讲都需要潜移默化，不一定马上有明显的效果：今天我没有我执了，或今天已经天亮了一样，我见到了光明本性。虽然有些人会这样，但不一定所有人都是如此。但不管怎么样，只要长期熏习，相续肯定会有改变，所以大家一定要长期学习。　　我经常这样想：如果是世间知识，学完了以后再也没有兴趣学了。而《中观根本慧论》等佛教经论，我以前也讲过，现在大家还在继续学，但都觉得很有意思，还很想学，这是什么原因呢？就是佛法无比深奥所致。如果是世间课程，不管是大学的课本，还是中学的课本，如《化学》一册，《物理》二册，读完了以后再也不愿意学、再也不愿意听了。　　记得从1987年开始，陆陆续续有很多汉僧到学院来，我们一直交流，现在很多知识分子还愿意听。如果是一个世间的老师，他们肯定不会听，因为按世间的状况来讲，现在还在二十年前的老师前听课，可能这个人精神有问题，所以再怎么样也不愿意听。但世间跟出世间在学习方法上完全不相同，所以我在有机会时，也经常到没有出家前就认识的那些上师前去听法。每听一次，哪怕是短暂的一堂课，都深深觉得这对自相续或对自己的今生来世有很大的利益。　　现在我们一起学习佛法，希望大家不要看得特别简单，而应逐渐让身心有所变化。当然，就像世间的读书人一样：字体是慢慢变好的，并非一天两天就能写得特别好。相信大家将读小学的字体、读中学的字体和读大学的字体相比较，就能发觉在不知不觉中有很大变化。所以，有关般若空性的道理，学习的时间越长越好。如果长期学习，到一定的时候，相续中的我见和法见就会逐渐减少，不过这也是自然的规律，因为般若主要宣讲摧毁众生相续中的我执和法执。　　在学习的时候，大家也不要有厌倦心，应像以前的高僧大德那样对大乘佛法充满信心，或像佛陀在因地时那样，哪怕为了求得一个偈颂，越过刀山火海也在所不惜。我们现在听课，很快乐、很容易，根本不用费力。城市里面有人说听课很累，实际上与高僧大德求法的经历比较起来，应该说很轻松。因此，大家在听法的时候，一定要以欢喜心来接受。　　未三（宣说如是精进行持之功德）分五：一、胜他修行之功德；二、成为人天指望处之功德；三、能击败恶魔之功德；四、摄集一切波罗蜜多之功德；五、他者随喜彼善之功德。　　申一、胜他修行之功德：　　如离云日光灿灿，驱散所有重重暗，　　映蔽一切萤火虫，含生群星明月光。　　行胜般若之菩萨，善行空性及无相，　　摧见浓暗胜众生，罗汉独觉多菩萨。　　这里用比喻说明证悟般若空性的智慧胜过一切。　　比如说，在这个世间当中，当离开一切乌云的光灿灿的太阳在大地上升起时，重重乌云遮障的黑暗，及其余世间所有黑暗全部会一并消失。因为它的光芒照耀整个世界，也能映蔽一切光明，包括自身一部分具有微光的萤火虫所发出来的光，凭手里拿着的电筒等明灯及自身本来带有光明的天人等发出来的光照亮附近的所有含生的光，以及星星的光和月亮的光。也就是说，当太阳升起光芒普照时，这些光全部会隐没，或全都不明显。　　同样的道理，真正行持般若空性或般若波罗蜜多的菩萨，宛如光芒万丈的太阳，他善巧行持空性和无相，以般若的威力能无误摧毁一切我见、法见的浓重黑暗，超胜像萤火虫一样的外道、世间平凡人等一切众生，还有像含生一般的通达人无我的阿罗汉，以及像群星一般的缘觉，和像月光一般的没有圆满通达法无我的菩萨众。总而言之，真正通达一切万法远离戏论的菩萨，能遣除世间所有低劣见解引发的黑暗。　　《大智度论》中说[1]：如意宝珠能遣除黑暗，般若亦能遣除三界众生的黑暗；如意宝珠能遣除炽热，般若空性也能遣除众生烦恼的炽热；如意珠能遣除众生的寒冷，般若也能遣除众生不信等寒冷……以很多比喻说明：如同如意珠有无量功德，般若功德亦如是。最后还例举众多比喻说：般若具有其他很多功德，比如遣除众生心里的黑暗，而如意宝珠却没办法拥有这些功德，所以般若远远超胜如意珠。　　大家都知道，太阳升起的时候，月亮、群星、萤火虫所发出的光，以及大城市里的各种灯光，和我们学院中为数极少的小小路灯所发出来的光，全部都没有了。也就是说，所有世间光明在太阳光的威慑下，全部都会映蔽无余。而且太阳升起来时，世间所有黑暗全部能无余遣除。虽然太阳具有如此威力，但它根本没办法遣除我们内心的黑暗，就是依靠摩尼宝等世间任何珠宝，它们的威力也不能遣除。因此大家一定要知道，大乘般若空性是众生的真实妙药。为什么呢？因为众生最苦恼、最痛苦的就是对世间执著，有了执著以后每个众生都会饱受煎熬。如果执著减少了，或者说根本没有，那在世间即使没有吃、没有穿，也会过得很开心。　　这个道理，古往今来的高僧大德都已懂得，所以他们过得很快乐。而世间人，平时一直耽著这样那样的事物，再加上没有善知识给他们讲一切都是空性之类的开示，那要获得安乐就有一定的困难。所以大家务必认识到，一切佛法中最圆满、最完整的就是大乘佛法，而大乘佛法中，对深广两方面完整阐述的，就是一切空性的教义。如果我们认真学习《中观六论》、《法界赞》等论典，就能了解释迦牟尼佛第二转*轮所宣说的般若空性的教义。　　记得宗喀巴大师在《入中论·善解密意疏》中，引用了龙猛菩萨《出世赞》的教证：“若不达无相，佛说无解脱，故佛于大乘，圆满说彼义。”其意是说，通达空性才能真实得解脱，而无相的意义佛陀在大乘中已圆满宣说。这是法尊法师翻译的。在十几二十年前，我和极个别道友一起，在当时的桑耶塔里完整学习过《入中论·善解密意疏》。在解释“彼至远行慧亦胜”时，宗喀巴大师引用了《出世赞》中这个教证。　　的确，高僧大德引用教证有很甚深的意义。作为后学者，在有时间时最好能把这些教证背下来，如果实在不能背，把它抄在笔记本上，有时间的时候看一看，也许依靠一个教证就能息灭很多痛苦。在世间，身体不太好的人经常会带一些药；我们要根除心中的疾病，也要带一些佛法的药。当然，不可能把《大藏经》装在箱子里到哪里去都背着，但对相续最有用的教证，还是应该抄下来随身带着。　　以前我读书时，买一个日记本都很困难，所以有时在商店看到很好的日记本就羡慕不已：我有钱该有多好！把它买下来，里面就可抄很多教证。现在我们这里很多修行人这一点并不缺，所以对自相续很有用的教证一定要记下来，若能长期受持，哪怕一个教证，对你终生都会有非常大的利益。　　人的心理健康特别重要。美国柯达公司创始人乔治·伊士曼说过：人有四个存折，即健康、感情、事业、金钱，如果健康的存折丢了，其他全部都会过期。当然，他所说的健康可能主要是指身体健康，其实人心理的健康若丢了，金钱、事业、感情等也不会有用。因此，大家千万不要丢失心理健康的绿卡，但这必须以长期依止上师三宝闻思修行来维护。噶举派有一个简单的教言叫《冈波巴四法》，最近我翻译了，虽然文字很少，但讲得很深、很好。对很多道友来讲，如果没有能力背诵或受持特别广的教言和经论，对比较短的教言也要认真行持，这非常重要！　　大乘佛法非常甚深难得。大家都知道，刚开始世亲论师也不能接受大乘佛法，他诽谤说：我的哥哥无著在十二年中写了很多没有用的书……说了很多难听的话。后来无著菩萨知道弟弟诽谤大乘的过失非常严重，就派两个人到他能听到念经声的地方去念《十地经》和《无尽慧所说经》，世亲论师认真听了念诵的声音后，就感觉到了大乘的殊胜性。（其实很多世间人也是这样，有些人现在虽然没有学习大乘空性和菩提心方面的法门，但若我们能给他们传授，他们肯定能接受。尤其是知识分子，接受能力非常不错，但需要因缘、环境，否则会一直处于迷茫的状态。）当即他就想割掉自己的舌头来忏悔，经那两个人劝说后，他赶到了兄长处。兄长告诉他：割掉舌头没有用，最好多造一些大乘论典。为什么在《俱舍论》及其《自释》中，有一些“传说”的字眼呢？这是论师后来对小乘有些观点不满意的原因导致的。后来他每天都要读一遍《般若八千颂》。　　既然被人们称为第二大佛陀的世亲论师，每天都要特别精进地受持大乘经典，那有些人以自己已经开悟或已获自在为借口，什么善法都不修，就不太好。对每一个人来讲，哪怕你的境界再高，善法还是要不断修持，这一点特别重要！　　在这里大家一定要懂得，大乘般若空性的智慧胜过一切。在我们相续中，如果有般若空性，或真正能感受到《般若经》中的微妙甚深之理，就会像在须弥山上能无余照见其他群山一样，其他学问皆能无余通达。也就是说，到了此境界，其他学问一看就能了知，比如：这个也可以包括在这里面，那个也可以包括在这里面，即般若空性涵盖世间一切学问。　　确实，其他学问根本不能与般若的教义相比。这一点并不是我们毫不负责地赞叹自己，相信智者们通过很长时间以非常细微的智慧来观察、研究后，就能得出这样的结论。记得我在刚学中观时，分别心也很重、疑惑心也很强，后来因为舍弃了各种各样的琐事，在寂静地长期全力以赴、专心致志地精进闻思，对般若也有一定的了解和认识。虽然不敢说有大的开悟，但从骨髓里或心坎深处的确对般若法门生起了坚定的信心。　　这种境界，是不是知识分子的修行人都可生起。一旦有了这样的境界，虽然人们不叫你为开悟者，但在生活中却能活得洒脱、自在。虽然有时会有种种痛苦和烦恼，但它们不会留存很长时间，即分别念在你的境界中很容易消失。就像在大火正在燃烧的钢炉上撒一些水，一会儿就没有了一样。以前很多上师都讲：若能对空性法门长期闻思，到一定的时候自然而然可以运用自如，一点困难都没有。我们这里有些道友对般若法门进行过长期闻思修行，从他们的行为和表情也看得出来，这个人肯定是证悟空性的人，这个人肯定要接近证悟空性了，所以希望大家都能长期修学空性！　　申二、成为人天指望处之功德：　　王子施财欲实义，成众尊主乐亲近，　　此今尚令群生悦，得势在位何须说？　　如是巧行智菩萨，施甘露令人天喜，　　此今尚勤利群生，住法王位何须说？　　首先讲比喻：比如说，一位国王的太子为了救护许多百姓，不断拿出皇宫里的财物作布施，这是因为他精通一切人规教言，很想维护自己的国家，所以一切行为全部利益与他有关的人们，而且他的发心也没有自私自利，一直想帮助他们。虽然他还没有获得王位，但人们从他的言行举止中已经看出，这位太子非常了不起。自然他也成了众太子中的尊主，人们也乐意亲近他。现在世间当中，有些领导还没有当大官时，他的行为人们也特别看得起，比如他当县长时，人们都觉得：这个人很了不起，以后肯定能当省长；他当省长时，人们也觉得：这个人很了不起，以后可以当国家主席。　　但有些人地位越来越高后，就不再考虑众生的利益。虽然在下面的时候，人们对他希望很大，但越上去越没有感觉。可能他们已经满足了，或已知足少欲了。但这里并不是这样，颂词说：既然王子在没有得到王位时，尚且全力以赴地利益众生，人们也特别敬仰他，那一旦他真正得到王位，即给他授予王位灌顶，整个国家大大小小的事情全部由他做主，此时因他有能力、有权力，帮助众生、利益国家就更加没有问题。也就是说，在有心力不足的王子位时，尚且精进利益众生，那在当国王拥有权势时，帮助众生就更不用说了。　　与此比喻相同，善巧行持大乘般若波罗蜜多的菩萨，在因地时（即没有成佛之前）也通过佛法甘露来利益包括非人在内的人天一切众生，让他们皆大欢喜，所有众生都非常敬佩他。所以，很多道友一定要有听法、传法的兴趣，因为这是菩萨的相。虽然现在还不是真正的菩萨，但也要随学。在我记忆当中，我们学院有些道友好几十年从来没有缺过一节课，特别重视每天的传法，这非常好！　　外面城市里有些六七十岁的道友，从《入行论》开始到现在一堂课都没断过，而且每次都要坐两三个小时的车，从很远的地方去参加共修。我了解了这些居士的情况后，觉得他们真正具足菩萨的相，很了不起！其实，对听法有欢喜的意乐，这就是一种真正的成就相。传法也是这样，我为什么要求学院中的法师和菩提学会里的辅导员，在所有事情中把传法放在第一，就是因为传法非常重要。虽然每个人都有很多事情需要做，但作为法师，传法应放在第一，这样其他琐事就不会耽误它。若将传法跟其他事情一样对待，可能经常会选择其他事情。这里也讲得很清楚，即应以佛法甘露来利益众生，在菩萨阶段这是利益众生的最好方法。　　但在用佛法来利益众生时，一定要有利他的心。《经庄严论》里讲：“菩萨念众生，爱之彻骨髓，恒时欲利益，犹如一子故。”意思是说，菩萨时时刻刻护念众生，其爱心从骨髓或内心深处发出，并非仅在口头上说：我好喜欢你、我好爱你，而是恒时欲求像对待独子一样利益一切众生。现在世间很多人为了达到自己的目的，经常说“我爱你”之类的言词。实际上，无有条件、恒时利益众生的菩萨，并不是在表面上，而是在心坎深处。对发菩提心的人来讲，的确需要这样。　　而发了菩提心的人，对众生到底有没有母亲对独生子那样的执著呢？恐怕只是对自己的亲朋好友很执著。有些人说：我的母亲病了，您可不可以加持一下，因为她是我的亲生母亲。就像这样，很多人虽然口头上说得很好：利益一切众生，但众生只是如母有情，并不是老母有情，因为并没有像对待自己的母亲那样。汉地经常有人说如母有情，其实应该是老母有情，也就是说，众生真正是自己的母亲。既然我们生生世世的母亲沉溺在轮回中，那就应该帮助她们，而帮助她们的唯一方法就是发菩提心。《华严经》云：“应当速发菩提心，永尽诸漏利群生。”所以我们应赶快发起菩提心，因为有了菩提心，就能永远断尽一切有漏而利益群生，若没有菩提心，想利益众生也没有办法。还说：“趣向菩提心清净，功德广大不可说。”　　为什么有些人再怎么苦、再怎么累也毫无怨言，心甘情愿日日夜夜默默无闻地帮助众生，原因就是他们具有利益众生的心，而没有自私自利的心。而有些人因为有自私自利的心，或者说我执很重，一旦自己的目的没有达到，就不愿意利益众生。所以，自私自利心很重的人，只能暂时在很短的时间中，从表面或形象上帮助一下众生，根本不可能做得长远、究竟、彻底、圆满。故每个人皆应发愿：乃至生生世世尽心尽力利益众生。　　当然，凡夫人不可能把自己的事情百分之百全部放弃，但在世间中一定要选择利益众生。以前我们没有接受大乘佛法教育时，经常想社会或他人要给我做什么，也即一直等着别人为自己服务。但现在我们已经发了菩提心，那就不要管别人对我好不好，而应始终想着帮助众生。所以总结的时候，一定要看自己给别人做了什么事情。至于别人为自己做不做都无所谓，因为自己就是众生的服务员。若有这样的心态，才算是真正的利益众生。　　颂词讲：此时尚且能如此精勤行持众生之利，那在获得佛果时利益众生就更不用说了。所以在因地时，大家一定要无条件地付出，也就是说无条件地帮助众生。对所有学习大乘佛法者来讲，每个人皆应在心里这样发愿。　　申三（能击败恶魔之功德）分二：一、能令诸魔畏惧；二、魔不能害彼之理。　　酉一、能令诸魔畏惧：　　尔时恶魔怀刺痛，忧凄苦恼气焰消，　　何能退此菩萨意？威逼诸方烧陨石。　　菩萨具足要点如此行持般若波罗蜜多时，三千大千世界中的所有恶魔心里很不高兴（看到我们在学般若，或心里已经产生般若空性的定解，它们也会不高兴），它们想：他们获得佛果对自己会有很大危害，因此心里就像刀割枪刺一样痛苦难忍。而当它们想起依靠自身的力量很难镇服他们，就特别忧伤凄惨，身体和内心极其痛苦、烦恼。因为这样的原因，它们一直想制造违缘，但因般若的力量和菩萨的发心力，魔王的威力和气焰却逐渐削弱。　　如此一来，魔王实在忍无可忍，它们一直琢磨：如何才能让菩萨的道心退失？哪怕让他们求遍智的心一刹那退失也好。进而通过各种方式来制造障碍。但就像佛陀将成佛时，虽然魔王一会变成美女来引诱，一会变成三十六种头像的动物来恐吓，一会变成各种魔军以种种武器来攻击，但因佛陀入于大慈大悲的禅定中，致使武器变成鲜花，美女变成丑女，一切景象全部化为乌有。虽然魔王为了威逼菩萨，从四面八方用火来焚烧并抛掷纷乱陨石，还从外境和内心两方面制造其他各种各样的违缘，但因菩萨已经证悟空性，或者说安住于般若的境界，就不会遭受任何危害。　　不说佛菩萨，就是我们安住在这种境界，也不会有任何损害。《华严经》云：“十方一切诸魔王，菩萨威德悉调伏，勇猛安住莫能坏，决定修行究竟法。”所以，只要我们能好好调伏自己的心而安住，十方魔众根本不能危害，而且所修行的法要也会究竟圆满。在修行过程中，若我们对法生不起信心、身体不堪能、产生种种分别念，就要安住在佛陀大慈大悲的境界中，或观想：佛怎么样入根本慧定，我也这样入定，并如是安住，那很多魔众的违缘都会消失。《佛本行集经》中也讲：“魔众如是可畏来，彼圣卓然不惊动，如大智见小儿戏，菩萨观魔亦复然。”所以，如果能真正安住在超胜的智慧境界，纵然魔众示现各种各样的幻化，也无济于事。　　有时候我们会因自己生邪见、想退班、想换班、不想上课、不想写作业等而认为自己着魔了，此时就应安住在佛陀的大慈悲三昧定境中，或者说安住在离戏的空性境界。虽然真正的离戏空性唯是圣者的境界，但我们以前学过《中观根本慧论》等中观论典，也可依定解而安住。或者在学密法时，如果上师直指了光明心性就是本来的如来，那也可以安住在这样的境界中。出定后，还要不断祈祷根本上师为主的传承上师。若能如此而行，一切魔的幻化都会消失，但首先要认识魔众的幻变。　　通过这次学习《般若摄颂》，很多超越魔境的方法大家皆应了解，这很重要！比如说，我们要去很远的地方，那就应该观察路上有没有违缘。如果提前知道路上有对行程不利的强盗等逆缘，就会做好各方面的准备，一旦遇到就能坦然面对。同样的道理，在学习佛法的漫漫长路中，若先认识魔怨，在遇到时就可通过各种方式来应对。　　为什么有些修行人一直能超越魔障？这是因为他们有时祈祷护法神，有时祈祷根本上师，有时安住在内心的境界，有时以幻化相的方式来对待。如果我们也能如此用功，到晚年的时候修行就会圆满。在末法时代，不要说修学大乘般若空性，就是守居士戒，或者学小乘法，如果对修行道路中的违缘和障碍不明白，修法就不会究竟。《窍诀宝藏论》里面也讲[2]：修法要圆满，需要很多顺缘。　　有些修行人在一座寺院闻思修行十几二十年，甚至三十年，这很了不起。末法时代人心很乱，大多今天想这个、明天想那个，或今天换一个道场、明天换一位上师、过一段时间换一个法。我觉得现在很多人最大的违缘就是心不定，心若不定，修行就不会成功。如果今天试试这个法，明天试试那个法，这样下去最终什么都不能得到，这是非常不好的事情。所以我们首先要用自己的智慧来详细观察，一旦决定就不要变来变去，否则根本得不到真正的境界。　　总之，希望大家先要认识魔的幻变，一旦遇到魔障就要安住在般若空性中，或把《上师心滴》等密宗教言所讲的窍诀用上，这样就能遣除一切违缘。　　好，讲到这里！　　回向偈：　　所南德义檀嘉热巴涅　　此福已得一切智　　托内尼波札南潘协将　　摧伏一切过患敌　　杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶　　生老病死犹波涛　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　愿度有海诸有情　　[1]《大智度论》云：“如宝珠能除黑暗，般若亦如是能除三界黑暗；如宝珠能除热，般若亦如是能除淫欲、瞋恚热；如宝珠能除冷，般若亦如是能除无明、不信、不恭敬、懈怠等冷心。日月皆诸宝所成，日能作热、月能作冷，虽俱利益众生，以不能兼故，不名为如意。宝珠所在处，毒蛇等诸恶虫所不能害，般若亦如是，贪欲等毒所不能病；若有人毒蛇所螫，持宝珠示之即时除愈，有人为贪欲等毒蛇所螫，得般若波罗蜜贪恚毒即除，如难陀、鸯群梨摩罗等；有人眼痛、盲瞽以宝珠示之即时除愈，般若波罗蜜亦如是，有人以无明、疑悔、颠倒、邪见等破慧眼，得般若即时明了；如人癞疮痈肿，以宝珠示之即时除愈，般若亦如是，五逆癞罪等得般若即时消灭……如如意珠有无量功德，般若功德亦如是。今当别相说般若功德：是如意珠但能除恶鬼，不能坏魔天，般若则能除二事；珠能治身病，般若能治身心病；珠能治人神所治病，般若能治一切天龙鬼神所不能治病；珠能治世世曾所治病，般若能治无始世界来未曾所治病……珠不能转人心，般若能转一切众生心性所乐所欲；珠能令所著处浊水清，非一切水，般若力能令六觉浊心即时清净，又于诸龙王、鬼神王、人王等贪恚浊心能令清净；珠能使所著函箧房舍有威德，般若力能度十方无量世界阿僧祇众生，令有威德……”　　[2]如《窍诀宝藏论》云：“宣说功德圆满之六法：畏惧轮回痛苦寻依处；以信调伏自续随学佛；见大福德布施积二资；精进鞭策日夜勤行善；知惭有愧为法愿舍命；具有妙慧境心现法性。具足此等趋至轮回岸。”　　思考题　　1.请以比喻说明，我们应如何精进行持般若？也谈一谈在修学般若方面自己有何思想沉淀？　　2.在了知般若超胜世间一切知识和宝物，以及拥有般若者超胜不具备此的一切众生后，可能对三宝有信心的人都想获得这样的境界，既然如此，那我们应如何修学它？　　3.请以喻义结合的方式说明，行持般若的菩萨必将成为人天一切众生的指望处。也谈一谈落实讲经闻法及发菩提心的重要性。　　4.为什么行持般若的菩萨能令诸魔畏惧？在魔王制造违缘时，我们应以什么样的方法来消除？作为修行人，为什么要先认识魔障并弄清遣除魔障的方法？
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