佛教的世界觀（二）

　　微觀世界，包括組成世界的最小物質單位。從古希臘德謨克利特提出原子論，到近代牛頓的經典物理學，基本是建立在原子論的基礎上。他們認為原子是物質分割到最後的、不可繼續分割的微粒，其存在是客觀、常恆的，不受任何主觀因素的影響。由這些基本物質元素的聚集，構成了我們的世界乃至宇宙。

　　20世紀初，量子力學的出現改變了這些觀點。他們提出「波粒二象性」，認為物質的存在並沒有常恆不變的實體，它可能以波的方式存在，也可能以粒子的方式存在，且具有隨機性、自由性、不確定性。更讓物理學家感到驚奇的是，其存在會受到觀察者的影響。換言之，對象在沒有被觀察之前，其存在是不確定的；只有被觀察之後，才決定了它的存在方式。這就說明，當我們觀察世界時，不僅是單純的觀察者，本身也是參與者和創造者，甚至決定了世界的存在方式。

　　量子力學還有個很有意思的觀點，認為兩個基本粒子只要源頭相同，是相關聯的，哪怕彼此相距遙遠，當其中一個粒子發生變化時，另一個粒子也會發生改變，這就是著名的量子糾纏理論。其中原理，連愛因斯坦都無從解釋。因為它們並不在一起，在物質上找不到任何連接，也沒有無線傳輸，這種「鬼魅似的遠距作用」是怎麼發生，怎麼相互感通的呢？

　　科學家雖然發現了很多現象，卻說不出其所以然。可見，雖然我們一直崇尚唯物，信任科學，但究竟什麼是物質？其本質是什麼？至今仍是未知而撲朔迷離的。對於這些問題，佛法早有自己的一系列認識。

　　早期的部派佛教中，「說一切有部」提出了「極微」的概念，認為這是組成物質世界的基本元素，並有專門計算公式，說明物質怎麼分析到最小單位。說一切有部認為，極微在時間上是恆常的，包括過去、現在、未來，所以叫「三世實有，法體恆有」。這一觀點和原子論相似，認為世界存在固定不變的基本元素，以此作為物質世界建立的基礎。這些極微的聚集，稱為「和合」。能造的是極微，所造的是一切現象。雖然我們看到的現象世界是虛幻不實的，但極微卻是恆常不變的。

　　而大乘中觀思想否定了極微的存在，提出「緣起性空」的觀點。緣起，說明一切現象都是眾多條件的和合，其中找不到恆常不變的自性。所謂自性，即不依賴條件、恆常不變的獨立實體。《心經》有個著名的公式：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」空什麼？佛教所說的空，不是要空掉存在的現象，而是要破除我們內心對此產生的自性見。任何現象，從一張紙到整個宇宙，包括我們的生命現象，都是緣起的，是各種條件和關係的組合，其中沒有恆常不變的自體。當條件發生改變，現象就隨之改變了。

　　此外，大乘唯識思想從另一個角度批判了極微的觀點，比如《唯識二十論》認為：如果有恆常不變的極微，那麼它到底有沒有體積？如果有體積，就意味著它還有方位，還可以繼續分割，說不上最小；如果不承認它有體積，就意味著它並不存在。總之，只要有質量的存在，就可以分割，否則就是空的。　　唯識宗還提供了兩個非常重要的思想。

　　第一，我們認識的世界沒有離開我們的認識。我們可能理所當然地認為，世界在我們的認識之外。比如我看見山，那個被看見的山一定在我的認識之外。其實，如果它在我們的認識之外，我們怎麼認識得到呢？既然能被我們認識到，一定沒有離開我們的認識。

　　第二，我們的認識模式決定了我們所認識的世界。佛法認為，生命體是由業力構成的五蘊和合的系統。其中的認知系統，由經驗、觀念、想法等生命積累共同構成。我們對世界的認識，是透過這個系統得到的。所以，我們能看到什麼樣的世界，不是由世界決定的，而是由我們的認知系統決定的。

　　唯識有個比喻叫「一心四境」。比如人類看到的水，在魚看來就是房子，天人看來是琉璃，而餓鬼看來就成了膿血。也就是說，當物質世界沒有被認識的時候，究竟以什麼方式存在，並不確定。只有當它被認識之後，才構成其存在方式。或者說，是在那個認知系統中的存在方式。對於人、魚、天人、餓鬼這些眾生來說，由業力造就的生命形態和認知系統各不相同。透過這些不同的認知系統，同樣的境界，便有了不同的呈現。

　　不必說不同的生命形態，就我們熟悉的人道眾生來說，面對同樣的外境，色盲、近視、老花者的所見一樣嗎？又或者，眼根同樣健康的人，普通人和藝術家所見一樣嗎？我們都知道，「一千個讀者就有一千個哈姆雷特」，為什麼？就因為認知的不同。所以說，外境在沒有被觀察之前，具有種種的不確定性，並沒有我們所以為的、客觀的、固定不變的存在。

　　在很長時間，西方社會一直奉行地心說，認為地球就是宇宙的中心。到16世紀，哥白尼提出日心說，認為太陽才是宇宙中心，但受到當時教會的打壓，支持這一學說的科學家布魯諾甚至因此被燒死。到20世紀哈勃望遠鏡出現之後，人們才發現，僅銀河系就有很多像太陽這樣的恆星；同時又發現，宇宙中還有很多銀河系這樣的星系。而面對浩瀚的宇宙，這些發現不過是滄海一粟而已。

　　早在兩千多年前，佛陀已告訴我們，宇宙中有恆河沙、微塵數那麼多的星系。《華嚴經》就有很多相關闡述，如《盧舍那佛品》的「此蓮華藏世界海中，一一境界，有世界海微塵數清凈莊嚴」，《十行品》的「入三昧已，十方各過萬佛世界塵數剎外，各見萬佛世界塵數諸佛」，《十明品》的「如是等百世界、千世界、百千世界、億世界、百億世界、千億世界、百千億世界，乃至百千億那由他世界」，等等。在《大正藏》收錄的經典中，「世界」一詞出現了七萬多次，讓人驚嘆佛陀的所知所見，實在是深廣難測，不可思議。

　　那麼，佛法對世界的基本認知有哪些呢？首先得從三界說起。三界即欲界、色界、無色界，是根據眾生生命狀態和精神境界所作的劃分。比如欲界眾生，還在享受色食二欲的生活，上自六欲天，中至人界的四大部洲，下至八大地獄等，都屬於欲界範圍。色界在欲界之上，此界眾生但有色相而無男女諸欲，包括四禪十八天。無色界則是色相俱無、但住心識於深妙禪定的眾生所居，有四空天等。雖然三界的生命層次不同，但都是眾生生死往來之處，所以佛法修行是以超出三界、斷除輪迴為目的。

　　此外還有六道，即地獄、餓鬼、畜生三惡道，及天、人、阿修羅三善道。這是眾生的輪迴之道，故曰「六道」；又名「六趣」，即一切眾生隨業趣向之處。而十法界則是在六道之外，加上聲聞、緣覺、菩薩、佛四種聖賢境界，為六凡四聖。不同的法界，代表不同的生命狀態，以及各種世界的存在。

　　「三千大千世界」也是佛教常見的概念，是對世界結構的說明。用現代的話來說，以太陽為中心，有各種行星圍繞，再包括生活其間的六道眾生，由此構成一個小世界。一千個小世界構成小千世界，一千個小千世界構成中千世界，一千個中千世界構成大千世界，合稱三千大千世界。每個三千大千世界，只是一位佛陀教化的領域，並不是宇宙的全部。

　　那麼，宇宙中到底有多少三千大千世界？佛陀講《大般若經》時，放光動地：「此一一光各照三千大千世界，從此展轉，遍照十方殑伽沙等諸佛世界。」殑伽沙，即恆河沙，佛說法時，每每以恆河沙來形容數目之多，難以窮盡。因為恆河沙極其微細，哪怕只抓一把都很難數清，何況整條恆河中的沙？而宇宙中的三千大千世界竟然有恆河沙那麼多，遍布東西南北，四維上下，每個方向都有無量世界，實在是難以想像。

　　在佛弟子熟悉的《維摩詰所說經》中，也對世界作了生動的描述。維摩詰是一位居士，「已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍，辯才無礙」。某日，他示疾於床，釋迦牟尼佛就派遣諸大弟子前去慰問。結果從舍利弗、目犍連、須菩提、富樓那、摩訶迦旃延、阿那律、優波離、羅睺羅、阿難一直到彌勒菩薩等，都曾領教過維摩詰的辯才，知道前去問疾後，將有一番高難度的往來答辯，所以誰也不敢接受這個任務，自知難為酬對，不堪任詣彼問疾。

　　最後輪到智慧第一的文殊菩薩。菩薩雖然清楚任務艱巨，但既然佛陀有此安排，也應承擔下來。眾人深知文殊師利和維摩詰見面後必說妙法，所以，「八千菩薩、五百聲聞、百千天人皆欲隨從」。如此浩蕩的探病隊伍，到了維摩詰一丈大小的房中，竟也不覺擁擠。

　　因為大家都站著，所以維摩詰就問文殊菩薩：「仁者游於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就獅子之座？」文殊菩薩言：「東方度三十六恆河沙國有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛身長八萬四千由旬，其獅子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。」如果一由旬按二十公里計算的話，這個座椅之大，實在是超乎想像。

　　維摩詰居士接著顯現神通，「即時，彼佛遣三萬二千獅子座，高廣嚴凈，來入維摩詰室，諸菩薩、大弟子、釋梵四天王等昔所未見。其室廣博，悉皆包容三萬二千獅子座，無所妨礙。於毗耶離城及閻浮提四天下亦不迫迮，悉見如故。」如此大的座椅，而且不是一個，是三萬二千之多，但小小的丈室居然能夠容納。更奇妙的是，房間沒變大，椅子也沒變小。

　　這並不是魔術，而是佛法「事事無礙」的境界，說明物質並沒有客觀的、固定不變的實體。如果我們有自性見，會覺得大就是大，小就是小，無法理解大的物體怎麼能裝到小的裡邊去。其實我們看電腦屏幕，雖然這麼小，但可以把上下五千年、縱橫千萬里都放在其中，看得清清楚楚。我們在看的時候，沒覺得世界變小了，也沒覺得電腦變大了。還有目前正在發展中的VR虛擬現實，從天空到海洋，那麼多讓人身臨其境的場景，僅僅在一副眼鏡中而已。

　　當然，那是通過設備達到的效果。但對修行人來說，一旦超越自性見，安住在空性境界中，所謂的大和小不過是夢幻泡影而已。既沒有實在的大，也沒有實在的小。我們平時感受到的所謂大小、輕重、美醜、貴賤等等，以及由此帶來的一切障礙，其實都來自我們的心，來自我們的執著。

　　世界怎麼產生，怎麼變化的？其產生和變化取決於什麼力量？從基督教來說，是來自上帝的安排；從現代科學來說，宇宙中有強力、弱力、電磁力、萬有引力等，由此影響宇宙和自然界的運作。

　　佛法是緣起論，認為由眾多因緣的和合組成了世界，其中又以地、水、火、風、空、識六大為主，這是偏於物質的分析。此外，還有「應觀法界性，一切唯心造」之說，認為世間萬象都離不開心的作用。在世界生成和發展的過程中，心具有能動性和主導性，而物是被動的。但不論心還是物，都是無常的。心念有生住異滅，色身有生老病死，世界有成住壞空，乃至宇宙中無量無邊的星球，時時刻刻都在發展、變化之中。只是我們的感官太遲鈍了，在很多時候，覺察不出這種改變而已。所以，佛教經論是以心為立足點進行探討，從真心到妄心，從意識到潛意識，都有深刻的剖析和闡述。

　　關於世界的生成演變，佛法認為，世界由眾緣和合而生。形成之後進入住劫，即相對穩定的階段，生態環境開始形成，適合眾生包括人類居住。然後，這個環境又因自身發展規律和人類的消耗逐漸敗壞，最後化為微塵，徹底毀滅。不僅如此，每個星球都會經歷這樣一個成住壞空的階段。

　　在此過程中，人類是在住劫期間出現在地球的。這又涉及一個問題：人是怎麼來的？基督教認為，上帝用五天創造天地和萬物後，在第六天，按照自己的形象，用地上的塵土造出一個人，即人類始祖。而佛教不承認有造物主，認為是光音天人移民到此。《長阿含經》記載，光音諸天福盡命終，來生此間。本來，這些天人以念為食，能神足飛空，身光自照。後來，見「此地甘泉湧出，狀如酥蜜」，就出於好奇嘗了一下，結果越吃越多。最後身體變得粗重，失去天人的妙色，也不再有神足通，只能長居於此。

　　《起世因本經》則記載，光音天人初到地球時，因為往昔福報的餘力，「不須耕種，而有自然粳米出生」。這種稻米隨欲而取，取而復生。但隨著這些天人福報轉薄，他們出於懶惰和貪心，覺得每頓取食麻煩，不如多取一些作為儲藏。結果越取越多，終於福報享盡，只能自耕自食了。

　　此外，佛法認為世界在住劫過程中會有上升和衰退，又稱增劫和減劫。增劫中，世界會往正向的方向發展；而減劫中，則往不良的方向發展。這種發展不是由誰決定的，而是取決於人類整體的道德行為。隨著人類道德的墮落，彼此爭鬥，瘋狂掠奪，世界會出現各種問題，包括地震、海嘯等自然災害，也包括戰爭、瘟疫、饑荒等人為災難。反之，隨著人類道德的提升，不僅社會和諧安定，生態環境也會日益平衡，所謂「依報隨著正報轉」。

　　所以說，每個人的心念和行為，在決定各自命運的同時，也在彙集成共業，決定這個世界的未來。在今天，生態環境日益惡化，社會問題層出不窮，關鍵就在於人類道德的墮落。而現代科技的發展，又在某些方面強化了人類的破壞力。以環境污染為例，近百年的破壞程度，超過了以往幾千年的總和。這是每個人都看得見，也正在深受其害的苦果。

　　我們是受害者，但又何嘗不是施害者呢？一方面，每個人行為會影響到這個世界；另一方面，這個世界的問題也會直接影響到每個人，誰也無法倖免。比如霧霾之下，你能獨自倖免嗎？哪怕有能力移民到更好的環境，又躲得過全球變暖帶來的隱患嗎？那種「我死後哪怕洪水滔天」的想法，不僅自私，更是愚蠢而短視的。

　　我們要改變這個社會，必須以緣起的智慧，認識到個體是整個世界的一部分，彼此是相輔相成、不可分割的。只有這樣，才能自覺地從我做起，從現在做起。否則的話，很多人也覺得環保重要，可一旦和自身利益發生衝突時，還是自己重要，眼前重要。這就是因為他認識不到個體和世界的關係，認識不到這種休戚相關的內在聯繫。

　　所以說，對世界的正確認識，是個體生命和人類社會健康發展的關鍵。對於今天的國人來說，尤其要重視觀念、心態、道德行為的建設，這也是實現中國夢的前提。如果沒有這個基礎，就不知道實現的是什麼夢了。

　　古往今來，除了哲學家和神學家的追尋，科學家們也始終在探索，希望能找到解釋宇宙一切現象的定律。從經典物理學到量子力學，從愛因斯坦的相對論到最新的弦論，都在試圖揭開其中的奧秘和原理。

　　當一種又一種的理論被提出後，科學家們卻發現，這些理論都沒辦法解釋一切現象。比如經典物理學無法解釋相對論的現象，相對論無法解釋量子力學的現象。為什麼會這樣？因為他們發現的都是局部原理。換言之，這一原理僅限於某個層面，超越這個層面就不再適用，並不是放之四海而皆準的。弦論的提出在某種程度上解決了這些矛盾，既能解釋宏觀世界，也能解釋微觀世界，但它目前只是一種設想，並不是科學實證。

　　從佛法觀點來看，世界的共同原理就是三法印，即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。這是佛陀親證的，也是區別佛法和非佛法的標準。

　　第一是無常，說明萬物的非恆常性。在這個世間，小到原子、夸克，大到地球、星系乃至整個宇宙，以及我們身邊的一切人和物，有什麼是恆常不變，是不依賴條件存在的嗎？事實上，這不僅是佛法的認識，也是不斷被各種科學發現證實的原理。只要我們願意了解，就會發現，這個世上真的沒什麼是恆常不變的。可以說，人們對於無常更多的不是無知，而是無視，似乎無視就可以抵擋無常，讓自己在「恆常」的假象中再停留一下，陶醉一下。

　　第二是無我，說明萬物的非主宰性。佛法是緣起論，認為一切現象都是眾緣和合的，是一套系統在共同產生作用，而不是以某種力量為主宰。就像汽車可以跑，飛機可以飛，哪一樣不是各種零件在相互作用？雖然其中有重要條件和次要因素之分，但沒有什麼是唯一、不變的主宰。包括對自己的身體，如果可以主宰，我們一定不願讓它老，讓它病，讓它死，做得到嗎？顯然不能。因為在這套系統中，並沒有一個所謂的「我」作為主宰。

　　第三是涅槃寂靜，告訴我們，只有平息內在的迷惑和煩惱，心靈才能獲得寧靜，生命才能獲得自由。反之，只要還有迷惑，必然會帶來煩惱和痛苦。哪怕眼前諸事順遂，但只要苦因還在，總歸要流轉六道，無法自主。

　　對於以上原理，我們可以去檢驗，世間有沒有什麼現象超出這三點？不符合這三點？

　　此外，大乘中觀思想是以緣起性空為核心，說明一切現象都是由條件決定其存在，其中沒有恆常不變的主宰。從我們的色身到山河大地，宇宙萬有，都是無自性的。這一思想首先是破除自性見，其次是說明一切現象都有無限的可能性。

　　正因為萬物沒有固定不變的特質，所以，它會隨著我們內心的不同認知發生改變。可能有人會說：我想把家裡的東西都變成黃金，做得到嗎？為什麼做不到？並不是這個原理有問題，而是你的認知模式達不到，你的業力系統達不到。簡單地說，就是你的能力沒這麼大。因為認知模式和「我想怎樣」是兩個概念，前者是通過觀念、心態、生命品質造就的，而後者只是妄想，是沒有力量的。

　　在我們的生命中，業力決定了認知模式，認知模式決定了認識對象。從無自性空的角度來說，一切都有可能。正是基於這一原理，佛教非常重視觀想的修行。可以通過觀想來調整心態，進而改變行為。當身心由內而外地發生改變，再以禪修證得空性慧，才能真正超越現有的凡夫生命系統。

　　而唯識經論提供的原理有兩點。其一，我們認識的對象沒有離開我們的認識；其二，我們的認知模式決定了所認識的世界。這在前面已經作了介紹。可見在很多問題上，我們都需要檢討自己的認識能力和認知模式。有句歌詞叫「不是我不明白，這世界變化快」，事實上，真相恰恰就是「我不明白」，而不是其他問題。如果不從自心入手，看清心的種種妄念，明白心的種種原理，發現心的本來面目，是不可能明白這個世界的。就像拿著一面哈哈鏡，還是小小的、破碎的，能看明白什麼呢？

　　以上這些原理，對於我們了解生命、看清世界意義重大。因為心才是打開世界奧秘的鑰匙。

六、認識與存在

　　我曾出過一本《認識與存在》，是對《唯識三十論》的解讀，說明我們的認識和所認識的世界是什麼關係。序言中有這樣一段話：「世界雖然複雜，但歸納起來，不外乎認識與存在兩個方面。那麼，認識是什麼？存在是什麼？認識與存在的關係為何？是各自獨立，還是相互隸屬？本論"三能變』的部分，用大量篇幅，重點探討了人類認識的奧秘——八識五十一心所。三性三無性，揭示了存在的各種形態及實質；而諸法唯識的理論，則論證了認識與存在相互依託的關係。唯識學考察認識與存在的目的，是為了幫助我們獲得唯識的中道正見，然後落實於空性禪修，完成生命品質的轉化。」

　　前面已經說過，認識模式決定了我們認識的世界，此處通過唯識的三性說作進一步說明。所謂三性，即遍計所執性、依他起性和圓成實性，是認識的三個層面。了解其中原理，我們才知道如何辨別真妄，並通過改變認識來選擇心行，轉染成凈。

　　首先是遍計所執，即主觀錯覺的世界。也就是呈現在我們認識上的影像，只是一種錯覺而已。為什麼這麼說？因為每個人在認識世界時，會受到觀念、經驗、情緒、習慣、文化等種種因素的影響。這種認知模式，就像一副有色眼鏡，對我們見聞覺知的一切進行了加工。在生活中，我們有沒有對哪個人一見如故，或看到哪個人就特別討厭？這就說明，我們看到的世界，早已經被自己的認識處理過了。

　　這種加工是持續不斷的，覺得這個人可愛，就找一大堆理由證明他的可愛；覺得這個人討厭，就找一堆理由來證明他的討厭。可以說，理性很多時候都在為我們的感覺打工。隨著加工的深入，對喜歡的越來越貪著，對討厭的越來越拒絕，煩惱也就在所難免。

　　其次是依他起，即因緣顯現的世界。佛法認為，我們看到的世界和心密切相關。每種心理產生活動時，由見分、相分、自證分三部分組成。所謂見分，指眼等六識有了別外境的作用，比如眼睛能看到，耳朵能聽到；所謂相分，即外境反映到心識上的影像；所謂自證分，即內心自證自覺的作用，正是這個作用，連接著我們的認識和所認識的影像。總之，外在世界和我們的認識有著共同的源頭，那就是心。

　　了解這些原理，對前面提出的量子力學理論就不難理解了。因為量子的隨機性、自由性，正是意識的特點。一個物質還未成形時，會受到自由意志，即心念的影響。只有成形後，才會遵循某個規則。比如行為產生之前，我們會面臨選擇：我要做什麼，不做什麼。選擇之後，不斷地做，才會進入一種慣性。物質世界也是如此。

　　第三是圓成實，即世界的實相。世間萬象雖然有各種顯現，但每個現象的背後，都蘊含著空性。在空性層面，一切是等無差別、圓融無礙的，沒有此或彼的對立。不僅如此，能認識的心和所認識的世界也是一體的。所以，「如來天眼最勝清凈，一切世界、一切有情色相差別，及余物類種種不同，如來皆見，如觀掌中阿摩洛果。」反過來說，只要有能所的分別和執著，所見就一定是局限的，甚至是錯誤的。

　　通常，凡夫都是活在遍計所執中。唯識經論有個比喻，就像有人夜晚看到地下有繩，因為月色朦朧，誤以為是蛇而嚇出一身冷汗。類似的典故，還有杯弓蛇影、鄰人竊斧等。雖然杯里沒有蛇，鄰人也沒有竊斧，但在發現真相之前，這個錯覺是實實在在的，並且使自己的身心受到影響。凡夫有我法二執，還有所知障和煩惱障，這使我們總是帶著情緒、想法、感覺、經驗在詮釋世界，對自己的見聞覺知進行加工，進而製造煩惱，製造痛苦，製造輪迴。

　　探討認識與存在的關係，是以對緣起現象（依他起）的認識為立足點。對緣起現象的錯誤認識，將導向遍計所執，導向生死輪迴；而對緣起現象的正確認識，則能擺脫遍計所執，通達空性實相。兩條路的分歧，就在於對緣起現象的認識正確與否，這也是輪迴和解脫的分水嶺。

　　此外，中觀是以真俗二諦來劃分世界。其中，世俗諦是世間的道理，是凡夫根據見聞、經驗所總結的；勝義諦則是聖智證得的諸法實相。兩者的關係是什麼呢？龍樹菩薩有個偈頌：「若不依俗諦，不得第一義。不得第一義，則不得涅槃。」告訴我們，如果不能正確認識世間現象，就不能證得真諦；不能證得真諦，就無法斷除煩惱，成就涅槃。

　　總之，不論阿含還是唯識、中觀的見地，所有經教都在幫助我們破除對世界的誤解，告訴我們真相是怎麼回事。只有對世界建立正確認識，進而在正見指導下，通過禪修將聞思正見落實於心行，才能得定發慧，通達空性，成為佛陀那樣的覺悟者。

　　通過佛法怎麼看世界，我們可以從中了解佛法的深度及廣度，對佛陀的智慧心悅誠服。在科技高度發達的今天，佛法不僅沒有過時，而且還能補科學之偏。正如朱清時先生在《物理學步入禪境——緣起性空》一文中所說：「當科學家千辛萬苦爬到山頂時，佛學大師已經在此等候多時了。」正確認識世界，目的是幫助我們找回自己，凈化心靈，造就健康人格。只有這樣，世界才有改變的希望，所謂「心凈則國土凈」。