南懷瑾老師：個個都會講，人人做不到，所以身心內外處處是障礙

「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」這裡告訴你，要想成佛就要修一切善法，諸惡莫作，眾善奉行，非有善法的成就不可。

不是看幾本佛書，談談禪，說說公案，盤個腿，打個坐就可以成佛。造了一輩子的業，跑到廟子去盤個腿，吃兩天素，就要得菩提，那個菩提多少錢一個啊！有那麼簡單嗎？許多青年人都犯了這個毛病，看了幾本禪學的書，青蛙跳進水，噗咚一聲就開悟了，那麼容易嗎？你去買一個田雞來跳跳看吧！所以要「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」。

日行一善我們都做不到，檢查自己的行為，我們日行一惡則有之，誰能做到日行一善？不修一切善法，你說到達無相，那是騙騙自己罷了。

就是說，要想悟道，不是隨便打個坐，研究個公案，拜拜菩薩，或者是搞一些外形所能成功的；必須要諸惡莫作，眾善奉行才行。諸惡莫作是消極的，眾善奉行是積極的；要積極的修一切善法才能到達開悟，證得大徹大悟的境界。

有些人學佛以後，第一個毛病就是懶。學佛修道的人都很懶，看起來是萬緣皆空的樣子，實際上你研究他的心理行為，那是絕對的懶，空是假的，懶是真的。你說他空了，躺在那裡，或坐在那裡，妄想多得很，一點都沒有空。可見他很忙啊！他願意躺在那裡坐在那裡忙，叫他起而行之，他說學佛的人不來這個；實際上是懶。叫他發菩提心來利世利人，阿彌陀佛，我不是菩薩啊，要有菩薩心的人做啊，他自己懶，自私。你叫他起來做點小事，他就懶起來了，拿空來擋。根據我的經驗，學佛修道的人，廢物多，懶的多。佛叫你精進，你做不到，叫你諸惡莫作，眾善奉行，你作不到。姑且不論諸惡莫作，一善都不行是真的，因為他懶嘛！這是我們要自我檢討的，非常嚴重的問題。

要怎麼樣才能成道呢？要依循行為上的善行成就，福德成就，自然可以成道。所以學佛只有兩種要事，一個是智慧資糧，一個是福德資糧。譬如我們現在研究《金剛經》，以及所有的佛經，都是找智慧，就是儲備智慧的資糧。諸惡莫作，眾善奉行，是找福德的資糧。智慧不夠不能成道，雖有智慧，福報不夠也不能成道。所以，學佛法就是兩條路，要求福德的成就，諸惡莫作，眾善奉行，是提得起；要想智慧的成就就是放得下。

提得起，放得下，才有資格學佛；提得起，放得下，自然就可以成佛。說般若境界，一切萬緣放下；諸惡莫作，眾善奉行，修一切善法，做到了一切提得起，修一切福德。福德不是世間上的福報喔！一個人要悟道成佛是要大福報的！真正的智慧也是需要大福報的，不是世間的福報所能成的。

整理自《金剛經說什麼》

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何謂「攝一切善法戒」？簡單明了地說，就是大家都曉得的「諸惡莫作，眾善奉行」八個字。「諸惡莫作」是攝律儀戒，「眾善奉行」是攝一切善法戒。這兩句話是佛學的重點，也是中國文化的重點，其所涵蓋的意義誰都知道，但是誰都做不到。

禪宗有一則公案，唐代有一位連法名也不用的禪師，在山上一棵大樹上造了一個像鳥窩的篷子，自己住在草蓬里，人稱「鳥窠禪師」，白居易在杭州聽說有這麼一號人物，便前往參訪，白居易看鳥窠禪師住在樹上，十分驚訝地說：「師父啊！下面是萬丈懸崖，你住在這裡多危險啊！」鳥窠禪師說：「我一點也不危險，我看你才危險！」

白居易心裡覺得奇怪說：「弟子位鎮江山，何險之有？」職位比現在的省主席還大，那有什麼危險？鳥窠禪師說了兩句話：「薪火相交，識性不停。」其實人人都如此，心裡妄想像一把火一樣在煎，心裡的思想、情緒、業力停不了。白居易到底是學問好、修養高，馬上跪下來皈依鳥窠禪師，並且問師父怎麼修行？請求師父傳法。禪師說：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易說這是三歲小孩都知道的話。鳥窠禪師說：「三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。」知道而做不到有什麼用？如果做到了就是「攝一切善法戒」。攝善法戒是行一切功德，然而功德成就還不夠，必須饒益一切眾生行菩薩戒，亦即成就他人的戒。 天下一切眾生沒有不自私的，所以永遠成不了菩薩，也成不了佛。只求利益一切眾生，不求利已，才是真正的菩薩，做到「饒益一切有情戒」才能成佛。饒益有情戒更是難辦，實際上一個真正學佛的人，非發願饒益一切有情不可。你看藥師佛的十二大願，首先發願都是利益一切有情，而不是利益自己，因此他成就得特別快。 許多學佛、打坐或修道的人常常跟我說：「老師啊！我都沒有什麼進步。」唉呀！憑你那種行為、心性想要進步？如果有進步，那真是無佛理、無天理了！一切為自己，自私自利，那你進步了，我怎麼辦？他又怎麼辦？所以你不要問為什麼沒有進步，沒有成就，為什麼做人做事有那麼多困擾？先問你自己發心、發願了沒有？做了幾件好事？ 《藥師佛的濟世觀》

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講到底，佛法的基本道理只有四句話：「諸惡莫作，眾善奉行。自凈其意，是諸佛教。」每次念到這四句話，我個人都會感到慚愧，能夠做到多少，實在是沒把握。「諸惡莫作」已經太難了，這還是消極的行善；「眾善奉行」是積極的行善，真菩薩行一定要做到。前兩句是講外在的行為現象，第三句「自凈其意」是講內在，是根本的道。

「自凈其意」不是自空其意，凈不等於是空，意念做到了一切皆空還只是小乘羅漢境界，落在一邊。在禪宗講就是「擔板漢」，只看到空，沒看到有。如果一動念，空的清凈境界沒有了，那不算是真定。

菩薩的戒定慧就在作人做事當中，乃至上入天堂，下入地獄，念念都在定中，不怕起心動念。因為起心動念的念頭是凈的，至善的，也等於《大學》所說的「止於至善」。前三句都做到了，就什麼經典也不用研究了，那就是佛法了。所以第四句說「是諸佛教」。

唐代詩人白居易，別號香山居士，所以也稱他為白香山，是個學佛的人。白居易在政途上是受過幾次挫折的，有一次他被貶為杭州太守。當時有功名的人都喜歡在中央作官，外放到地方作官是降級。現今西湖還有兩條堤，其中一條叫白堤，就是他當太守時修的，堤上一株楊柳夾一株桃樹。另外一條堤叫蘇堤，是蘇東坡被貶到杭州時修的，也是一株楊柳夾一株桃樹。西湖之美，與他們二人當地方官時所作的建設，都有關係。 當時杭州有一位有道的和尚，他本名已經沒人知道了，大家只叫他鳥窠禪師，因為他在山崖上鋪了草像個鳥窠一樣，人就坐在上面打坐。白居易是地方行政首長，聽說有這麼一位和尚，就上山去看他。參拜之後，白居易就求鳥窠禪師指點一條佛法修行的明路。 鳥窠禪師說，很簡單，就是「諸惡莫作，眾善奉行」。白居易一聽不過如此，就說這道理連三歲的孩子都知道，鳥窠禪師回答說，可是八十歲的老頭還做不到啊。白居易聽了非常佩服，立刻向鳥窠禪師頂禮。 白居易講的也是實話，我們從小受的教育就是如此，哪有老師教學生去做壞事的？像我常講一個故事，多年以前，我的孩子還很小，我一天到晚忙得不得了，有一天很累了，想睡一下，就交待孩子如果有客人來，就說我不在。後來有客人來了，孩子對人家說，我爸爸在睡覺，叫我說他不在家，這個客人聽了就直接進房中找我了。這個不能怪孩子，因為我們教他不能說假話，就這麼個例子，可以看出來善惡之間多難處理。 由此想起另一個故事。宋歐陽文忠公游嵩山，問一老和尚，古人有修行的可以做到談笑風生，「坐脫立亡」，要走隨時就走，很瀟洒的，為何現在的人做不到呢？老和尚答：「古之人念念在定慧，臨終安得亂？今之人念念在散亂，臨終安得定？」怎麼做得到坐脫立亡？你們打起坐來，念念在腿痛中，怎麼坐脫立亡？

行一切善，除一切惡，除一切惡要做到凈身口意三業。身口意三業，翻過來就成十善業，是學佛的基本行為。我常說，學佛慢一點來，先學作人，人都沒作好，想學大乘道成佛，沒有那麼簡單的。

佛法五乘道是五個階梯。千萬要注意！先學人道，就是十善業。再修天道，以至善配合禪定。然後才是小乘的聲聞、緣覺，那禪定就更進一步了，配合解脫知見修的，最後才是修大乘菩薩道。中國佛法往往一上來就是大乘菩薩道，學得太大了，所以中國學佛的人變成專門吹大牛，連人道的基礎都沒有打好，這一點我們一定要認真反省。

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「無量功德皆成就，無量佛土皆嚴凈」，這裡都是打雷的聲音，有如雷震，但眾生聽不見。學佛想證道千萬要抓住這兩句話！沒有修福德資糧就不要妄想成就，怎麼樣開始修福德？諸惡莫作，眾善奉行。也就是莫以善小而不為，莫以惡小而為之。沒有功德成就的話處處是障礙，身心都會是魔障，內外環境都是障礙。

無量功德成就是修福報，無量佛土皆嚴凈是修智慧的成就。怎麼會無量佛土皆嚴凈呢？心凈國土凈，要念念清凈。一呼一吸是一念，眾生一念之間有八萬四千個煩惱，所以念念清凈才能夠證到無量佛土皆嚴凈。

整理自《維摩詰的花雨滿天》

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怎樣才叫作學佛呢？「我隨一切如來學」，釋迦牟尼佛的「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，普賢菩薩等願行，乃至藥師佛的十二大願、阿彌陀佛的四十八大願……等等諸佛菩薩的偉大行願，從自己的身心上切實奉行。

第六識的意根，隨時隨地挂念著這些佛菩薩大慈大悲的精神，將它慢慢深植在自己的意根里，最後融入整個阿賴耶識中，如此，八識田中的業識種子就轉化了。《楞嚴經》提到觀世音菩薩以一切身度化六道群靈的願行，不就是最值得大家全心全意效法的嗎？大家學佛一開始就該「修習普賢圓滿行」，開始圓滿，最後一定圓滿，開始的道路正，最後的目的也一定正。

修道最困難就是入手，要認識清楚，開始走的是對的正路，則「終修」，到了最後還是對的。因此我常常告訴大家，最初的就是最高的，所謂最高的就是最基本的，最基本的不對的話，什麼都錯了。所以學佛修道要講道德行為，就是諸惡莫作，眾善奉行。非常簡單的兩句老古話，個個都會講，人人做不到。如果第一步不對，以後修了半天還是不對，你這個中心基本不打好，想求到最高深的成就是不可能的。

《一個學佛者的基本信念》《我說參同契》

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