南懷瑾老師:個個都會講,人人做不到,所以身心內外處處是障礙

「修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。」這裡告訴你,要想成佛就要修一切善法,諸惡莫作,眾善奉行,非有善法的成就不可。

不是看幾本佛書,談談禪,說說公案,盤個腿,打個坐就可以成佛。造了一輩子的業,跑到廟子去盤個腿,吃兩天素,就要得菩提,那個菩提多少錢一個啊!有那麼簡單嗎?許多青年人都犯了這個毛病,看了幾本禪學的書,青蛙跳進水,噗咚一聲就開悟了,那麼容易嗎?你去買一個田雞來跳跳看吧!所以要「修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提」。

日行一善我們都做不到,檢查自己的行為,我們日行一惡則有之,誰能做到日行一善?不修一切善法,你說到達無相,那是騙騙自己罷了。

就是說,要想悟道,不是隨便打個坐,研究個公案,拜拜菩薩,或者是搞一些外形所能成功的;必須要諸惡莫作,眾善奉行才行。諸惡莫作是消極的,眾善奉行是積極的;要積極的修一切善法才能到達開悟,證得大徹大悟的境界。

有些人學佛以後,第一個毛病就是懶。學佛修道的人都很懶,看起來是萬緣皆空的樣子,實際上你研究他的心理行為,那是絕對的懶,空是假的,懶是真的。你說他空了,躺在那裡,或坐在那裡,妄想多得很,一點都沒有空。可見他很忙啊!他願意躺在那裡坐在那裡忙,叫他起而行之,他說學佛的人不來這個;實際上是懶。叫他發菩提心來利世利人,阿彌陀佛,我不是菩薩啊,要有菩薩心的人做啊,他自己懶,自私。你叫他起來做點小事,他就懶起來了,拿空來擋。根據我的經驗,學佛修道的人,廢物多,懶的多。佛叫你精進,你做不到,叫你諸惡莫作,眾善奉行,你作不到。姑且不論諸惡莫作,一善都不行是真的,因為他懶嘛!這是我們要自我檢討的,非常嚴重的問題。

要怎麼樣才能成道呢?要依循行為上的善行成就,福德成就,自然可以成道。所以學佛只有兩種要事,一個是智慧資糧,一個是福德資糧。譬如我們現在研究《金剛經》,以及所有的佛經,都是找智慧,就是儲備智慧的資糧。諸惡莫作,眾善奉行,是找福德的資糧。智慧不夠不能成道,雖有智慧,福報不夠也不能成道。所以,學佛法就是兩條路,要求福德的成就,諸惡莫作,眾善奉行,是提得起;要想智慧的成就就是放得下。

提得起,放得下,才有資格學佛;提得起,放得下,自然就可以成佛。說般若境界,一切萬緣放下;諸惡莫作,眾善奉行,修一切善法,做到了一切提得起,修一切福德。福德不是世間上的福報喔!一個人要悟道成佛是要大福報的!真正的智慧也是需要大福報的,不是世間的福報所能成的。

整理自《金剛經說什麼》

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何謂「攝一切善法戒」?簡單明了地說,就是大家都曉得的「諸惡莫作,眾善奉行」八個字。「諸惡莫作」是攝律儀戒,「眾善奉行」是攝一切善法戒。這兩句話是佛學的重點,也是中國文化的重點,其所涵蓋的意義誰都知道,但是誰都做不到。

禪宗有一則公案,唐代有一位連法名也不用的禪師,在山上一棵大樹上造了一個像鳥窩的篷子,自己住在草蓬里,人稱「鳥窠禪師」,白居易在杭州聽說有這麼一號人物,便前往參訪,白居易看鳥窠禪師住在樹上,十分驚訝地說:「師父啊!下面是萬丈懸崖,你住在這裡多危險啊!」鳥窠禪師說:「我一點也不危險,我看你才危險!」

白居易心裡覺得奇怪說:「弟子位鎮江山,何險之有?」職位比現在的省主席還大,那有什麼危險?鳥窠禪師說了兩句話:「薪火相交,識性不停。」其實人人都如此,心裡妄想像一把火一樣在煎,心裡的思想、情緒、業力停不了。白居易到底是學問好、修養高,馬上跪下來皈依鳥窠禪師,並且問師父怎麼修行?請求師父傳法。禪師說:「諸惡莫作,眾善奉行。」白居易說這是三歲小孩都知道的話。鳥窠禪師說:「三歲孩兒雖道得,八十老人行不得。」知道而做不到有什麼用?如果做到了就是「攝一切善法戒」。攝善法戒是行一切功德,然而功德成就還不夠,必須饒益一切眾生行菩薩戒,亦即成就他人的戒。 天下一切眾生沒有不自私的,所以永遠成不了菩薩,也成不了佛。只求利益一切眾生,不求利已,才是真正的菩薩,做到「饒益一切有情戒」才能成佛。饒益有情戒更是難辦,實際上一個真正學佛的人,非發願饒益一切有情不可。你看藥師佛的十二大願,首先發願都是利益一切有情,而不是利益自己,因此他成就得特別快。 許多學佛、打坐或修道的人常常跟我說:「老師啊!我都沒有什麼進步。」唉呀!憑你那種行為、心性想要進步?如果有進步,那真是無佛理、無天理了!一切為自己,自私自利,那你進步了,我怎麼辦?他又怎麼辦?所以你不要問為什麼沒有進步,沒有成就,為什麼做人做事有那麼多困擾?先問你自己發心、發願了沒有?做了幾件好事? 《藥師佛的濟世觀》

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講到底,佛法的基本道理只有四句話:「諸惡莫作,眾善奉行。自凈其意,是諸佛教。」每次念到這四句話,我個人都會感到慚愧,能夠做到多少,實在是沒把握。「諸惡莫作」已經太難了,這還是消極的行善;「眾善奉行」是積極的行善,真菩薩行一定要做到。前兩句是講外在的行為現象,第三句「自凈其意」是講內在,是根本的道。

「自凈其意」不是自空其意,凈不等於是空,意念做到了一切皆空還只是小乘羅漢境界,落在一邊。在禪宗講就是「擔板漢」,只看到空,沒看到有。如果一動念,空的清凈境界沒有了,那不算是真定。

菩薩的戒定慧就在作人做事當中,乃至上入天堂,下入地獄,念念都在定中,不怕起心動念。因為起心動念的念頭是凈的,至善的,也等於《大學》所說的「止於至善」。前三句都做到了,就什麼經典也不用研究了,那就是佛法了。所以第四句說「是諸佛教」。

唐代詩人白居易,別號香山居士,所以也稱他為白香山,是個學佛的人。白居易在政途上是受過幾次挫折的,有一次他被貶為杭州太守。當時有功名的人都喜歡在中央作官,外放到地方作官是降級。現今西湖還有兩條堤,其中一條叫白堤,就是他當太守時修的,堤上一株楊柳夾一株桃樹。另外一條堤叫蘇堤,是蘇東坡被貶到杭州時修的,也是一株楊柳夾一株桃樹。西湖之美,與他們二人當地方官時所作的建設,都有關係。 當時杭州有一位有道的和尚,他本名已經沒人知道了,大家只叫他鳥窠禪師,因為他在山崖上鋪了草像個鳥窠一樣,人就坐在上面打坐。白居易是地方行政首長,聽說有這麼一位和尚,就上山去看他。參拜之後,白居易就求鳥窠禪師指點一條佛法修行的明路。 鳥窠禪師說,很簡單,就是「諸惡莫作,眾善奉行」。白居易一聽不過如此,就說這道理連三歲的孩子都知道,鳥窠禪師回答說,可是八十歲的老頭還做不到啊。白居易聽了非常佩服,立刻向鳥窠禪師頂禮。 白居易講的也是實話,我們從小受的教育就是如此,哪有老師教學生去做壞事的?像我常講一個故事,多年以前,我的孩子還很小,我一天到晚忙得不得了,有一天很累了,想睡一下,就交待孩子如果有客人來,就說我不在。後來有客人來了,孩子對人家說,我爸爸在睡覺,叫我說他不在家,這個客人聽了就直接進房中找我了。這個不能怪孩子,因為我們教他不能說假話,就這麼個例子,可以看出來善惡之間多難處理。 由此想起另一個故事。宋歐陽文忠公游嵩山,問一老和尚,古人有修行的可以做到談笑風生,「坐脫立亡」,要走隨時就走,很瀟洒的,為何現在的人做不到呢?老和尚答:「古之人念念在定慧,臨終安得亂?今之人念念在散亂,臨終安得定?」怎麼做得到坐脫立亡?你們打起坐來,念念在腿痛中,怎麼坐脫立亡?

行一切善,除一切惡,除一切惡要做到凈身口意三業。身口意三業,翻過來就成十善業,是學佛的基本行為。我常說,學佛慢一點來,先學作人,人都沒作好,想學大乘道成佛,沒有那麼簡單的。

佛法五乘道是五個階梯。千萬要注意!先學人道,就是十善業。再修天道,以至善配合禪定。然後才是小乘的聲聞、緣覺,那禪定就更進一步了,配合解脫知見修的,最後才是修大乘菩薩道。中國佛法往往一上來就是大乘菩薩道,學得太大了,所以中國學佛的人變成專門吹大牛,連人道的基礎都沒有打好,這一點我們一定要認真反省。

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「無量功德皆成就,無量佛土皆嚴凈」,這裡都是打雷的聲音,有如雷震,但眾生聽不見。學佛想證道千萬要抓住這兩句話!沒有修福德資糧就不要妄想成就,怎麼樣開始修福德?諸惡莫作,眾善奉行。也就是莫以善小而不為,莫以惡小而為之。沒有功德成就的話處處是障礙,身心都會是魔障,內外環境都是障礙。

無量功德成就是修福報,無量佛土皆嚴凈是修智慧的成就。怎麼會無量佛土皆嚴凈呢?心凈國土凈,要念念清凈。一呼一吸是一念,眾生一念之間有八萬四千個煩惱,所以念念清凈才能夠證到無量佛土皆嚴凈。

整理自《維摩詰的花雨滿天》

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怎樣才叫作學佛呢?「我隨一切如來學」,釋迦牟尼佛的「諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意,是諸佛教」,普賢菩薩等願行,乃至藥師佛的十二大願、阿彌陀佛的四十八大願……等等諸佛菩薩的偉大行願,從自己的身心上切實奉行。

第六識的意根,隨時隨地挂念著這些佛菩薩大慈大悲的精神,將它慢慢深植在自己的意根里,最後融入整個阿賴耶識中,如此,八識田中的業識種子就轉化了。《楞嚴經》提到觀世音菩薩以一切身度化六道群靈的願行,不就是最值得大家全心全意效法的嗎?大家學佛一開始就該「修習普賢圓滿行」,開始圓滿,最後一定圓滿,開始的道路正,最後的目的也一定正。

修道最困難就是入手,要認識清楚,開始走的是對的正路,則「終修」,到了最後還是對的。因此我常常告訴大家,最初的就是最高的,所謂最高的就是最基本的,最基本的不對的話,什麼都錯了。所以學佛修道要講道德行為,就是諸惡莫作,眾善奉行。非常簡單的兩句老古話,個個都會講,人人做不到。如果第一步不對,以後修了半天還是不對,你這個中心基本不打好,想求到最高深的成就是不可能的。

《一個學佛者的基本信念》《我說參同契》

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