鍾茂森《地藏菩薩本願經研習報告》【4-5】

【閻浮眾生業感品第四】第四品和第五品，為本經的第二大段，主要介紹地藏菩薩所度化的眾生。上一品介紹眾生因惑而造業，由貪瞋痴惡念緣起而造作惡業。這一品「閻浮眾生業感品」，是造業之後感果報。《太上感應篇》雲，「禍福無門，惟人自招；善惡之報，如影隨形」，感應就像影子跟著身體一樣，身體到哪裡影子就到哪裡，絲毫都不會有差錯。本品品題，「閻浮」就是閻浮提，就是地球。閻浮是樹的名字，提是洲，所以地球也稱為閻浮提洲。閻浮提位於須彌山的南邊，所以也叫南閻浮提。「眾生業感品」，眾生包括十法界眾生，即六道眾生和四聖法界眾生。眾生所造的業必定會感果報，造善有善報，造惡有惡報，修凈業就得凈土的殊勝果報。六道眾生造的是有漏的業，就感應六道輪迴；二乘人造無漏業，得四聖小果；菩薩造非漏非無漏業，得菩薩果位；如來斷盡一切煩惱，得到清凈的智慧，感應的是常寂光土。所以，十法界都是造業而感的果報。雖然十法界眾生都有業感，但是因為閻浮提眾生造作的惡業最嚴重，招感的苦報也最嚴重，所以佛菩薩悲心偏向閻浮眾生，為我們專講本品。【爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我承佛如來威神力故。遍百千萬億世界。分是身形。救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故。即不能作如是變化。】何謂「佛如來威神力」？「威」是如來的四無畏，「神」是指六神通，「力」就是如來十力，如來無所不知、無所不能的能力。地藏菩薩對佛說，我仰仗如來的威神力，才能「遍百千萬億世界，分是身形」。地藏菩薩分身的原因，是為了「救拔一切業報眾生」，特別是地獄裡的眾生。眾生應以什麼身得度，他就現什麼身而為說法，應以什麼方法教化，他就用什麼方法教化。「若非如來大慈力故，即不能作如是變化」。地藏菩薩說，因為有如來的大神力，自己才能以種種善巧方便，教化一切眾生。其實，地藏菩薩是等覺菩薩，他本身也有這種能力，不用如來的加持也能做如是變化。他是為我們大眾做出謙虛、恭敬、感恩的好榜樣。在末法時代，我們能夠有福報、有善根和因緣一起研討地藏法門，也要感恩三寶加持，感恩成就這次法會的所有人，感恩協會的工作人員。我們不僅要感恩善緣，如果遇到破壞障礙我們的惡緣，也要感恩，因為惡緣能成就我們的定慧，提升我們的修學功夫。地藏菩薩同樣感恩惡道的眾生，因為惡道眾生能夠幫助他成就菩提大願。【我今又蒙佛付囑。至阿逸多成佛已來。六道眾生。遣令度脫。唯然世尊。願不有慮。】地藏菩薩無量劫來都蒙佛付囑，委託他代佛教化眾生。這一次，地藏菩薩「又蒙佛付囑」，再一次受佛的委託，讓他「至阿逸多成佛已來，六道眾生，遣令度脫」。「阿逸多」是彌勒菩薩的名字。從佛滅度直到彌勒成佛出世，這段時間，地藏菩薩代表佛在六道里度眾生。無量劫來，地藏菩薩不僅在娑婆世界受佛的委託，他方世界每一尊佛滅度之前，必定也是委託地藏菩薩代理佛進行弘化。所以，在佛滅度之後到下一尊佛出世以前，地藏菩薩就是本師。地藏菩薩的弘願最值得諸佛如來讚歎，佛度的都是根熟眾生，那些佛度不盡的、剩下來的、沒有覺悟的、根沒熟的眾生，就委託給地藏菩薩。對於根沒熟的、還在造作惡業、不肯回頭的眾生，地藏菩薩教導他孝親尊師、修十善業。所以，這部《地藏菩薩本願經》在一切經典裡面屬於根本法輪，是閻浮眾生修學的基本法，用這個法門能讓六道眾生得以度脫。「唯然世尊，願不有慮」。地藏菩薩很堅定地承擔佛的囑託，請佛不要擔心，我一定會擔當起在末法時期弘化的使命。「唯然」就是很快速地答應。《弟子規》里有句話，「父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶」，地藏菩薩百分之百落實《弟子規》，對佛的呼喚、囑託馬上承擔起來。【爾時佛告地藏菩薩。一切眾生未解脫者。性識無定。惡習結業。善習結果。為善為惡。逐境而生。輪轉五道。暫無休息。動經塵劫。迷惑障難。】這一段，佛對地藏菩薩的開示實際上也是針對「一切眾生未解脫者」。「解」是解除煩惱，「脫」是脫離六道輪迴。眾生「性識無定」，前念才滅後念又生，常常改變主意，沒有定性，總是猶豫不決，這是沒有智慧的表現。「惡習結業」，眾生由於無明、貪瞋煩惱而迷惑顛倒，造作殺盜淫妄等等惡業，將來必定遭受三途果報。善念有善報，惡念有惡報，善惡之報，如影隨形，絲毫不爽。「為善為惡，逐境而生」。由於眾生「性識無定」，所以遇到善緣就做善事，遇到惡緣就做惡事，跟著境界轉。境界不外乎善、惡和無記，無記就是說不上善惡的。遇到緣我們就造作，在阿賴耶識裡面留下善、惡、無記的種子。覺悟的人能夠在境緣上面提起觀照，知道如何用心，利用這些境緣成就自己的道業。迷惑的人追逐境緣，在境緣中造業，自己做不了主，不能控制自己，沒有定力，沒有智慧，只能「輪轉五道，暫無休息」。五道指天道、人道、餓鬼道、畜生道、地獄道。通常講的六道跟五道其實是一樣的，五道再加一條阿修羅道就是六道。如果把阿修羅道單列出來，是指天阿修羅。其實五道裡面，除了地獄道以外，其它四道，天道、人道、餓鬼、畜生道都有阿修羅。《科注》引用《密嚴經》說，「真如不守自性，隨染凈緣，不合而合，故輪轉五道也」。真如不守自性的時候就是迷失了自性的時候，追逐妄念、妄識所現的境緣，於是造業，就在五道中輪轉，沒有休息。「動經塵劫」，動不動就經過微塵數這麼多的大劫。「迷惑障難」，迷就是無明煩惱；惑有見思惑、塵沙惑、無明惑，統統是指煩惱；障，經上講有二障、三障，二障是煩惱障和所知障，三障是煩惱障、業障和報障。三障其實就是惑業苦，惑是煩惱障，業是業障，苦是報障。難，經上講「八難」，八種因緣障礙我們聽經聞法得度，首先是地獄、餓鬼、畜生三惡道，墮到裡面很難聞佛法，是為三種難。第四種是北郁單越洲，閻浮提位於須彌山的南方，須彌山的北方有一個北郁單越洲，那裡的人太富貴、太安樂，不想聞佛法。所以太富貴、太安樂也是障難。第五是長壽天，快樂而又長壽，也沒有佛法。俗語說，富貴學道難、貧困學道難。太富貴的，他貪圖享樂，不肯來學道；太貧窮的，像三惡道眾生，太苦了，吃也吃不飽，睡也睡不好，哪有心思學佛？人道有苦、有樂，如果能夠意識到苦多樂少，還能夠學佛，所以小康之家容易學佛。第六是盲聾喑啞，這些殘廢人，六根不全，很難學習。第七是世智辯聰，很多知識分子學佛總是愛評論，把自己的意見凌駕於聖賢之上，不肯虛心學習，說佛法是迷信，要批判地接受，要取其精華，去其糟粕，說出一套套的大理論，結果反而障礙他接受佛法。第八是佛前佛後，生在佛出生之前，或者佛滅度以後，沒法見到佛，就很難遇到佛法。我們現在就在遭這個難，佛已經不在世了，幸虧還能遇到凈土法門，只要認真學習，將來往生凈土，就能親近阿彌陀佛，離開八難。【如魚游網。將是長流。脫入暫出。又復遭網。】這裡用「魚」比喻六道眾生，「網」比喻三界，「長流」比喻造業業果，「脫入暫出」比喻生死輪迴。六道眾生像魚一樣性識無定，沒有方向、沒有目標，在六道裡面打轉轉，因為貪食，就游到網裡去了，總是被長劫的輪迴網住。三界裡面，三惡道的時間長，三善道的時間短。魚因為貪食被網，眾生因為貪愛被六道網住，正所謂「愛不重不生娑婆，念不一不生凈土」，六道輪迴的根本原因是貪愛、情執。情執是迷，覺悟是菩提，覺悟的時候煩惱變智慧，迷了的時候智慧就成了煩惱，所以一迷一切都迷，一覺一切都覺，覺和迷總在一念之間。眾生的情愛是建立在「性識無定」基礎上的，它會變，所以是虛情假意。真情真愛是永遠不變的，只有佛菩薩的無緣大慈、同體大悲是永遠不變的真愛。很多男男女女說你愛我、我愛你，說我對你的愛到地久、到天長，到海枯、到石爛，都是妄識里出來的，都不是真的。眾生迷情造業，造作三惡業機會多，墮落到三惡道的機會就多。三惡道就像我們的老家，到三善道是出來旅遊，沒多久馬上又得回去，所以在老家待的時間長。知道了這個情況，一定要發起精進心，出離三惡道，出離六道苦痛。【以是等輩。吾當憂念。】世尊對地藏菩薩說，眾生一失道義，一迷惑，就在六道中動經劫數而不能夠出離，這是最令我憂念的。【汝既畢是往願。累劫重誓。廣度罪輩。吾復何慮。】「往願」就是地藏菩薩累劫以來所發的大願，就是「地獄未空，誓不成佛」，就是「眾生無邊誓願度」。今天，地藏菩薩再次發願，接受世尊的囑託，世尊感到很安慰。【說是語時。會中有一菩薩摩訶薩。名定自在王。白佛言。世尊。地藏菩薩。累劫以來。各發何願。今蒙世尊。殷勤讚歎。唯願世尊。略而說之。】定自在王菩薩摩訶薩是在禪定當中得大自在的等覺菩薩，世間一切貪愛統統遠離，一切束縛統統解除，所有煩惱統統放下，所以稱為「定自在王」。王就是最殊勝的意思。「白佛言」，「白」是下對上的尊稱。定自在王菩薩請教世尊，地藏菩薩無數劫來到底發了什麼願，今天能夠承蒙世尊如此殷勤讚歎？請求世尊簡要說明。這裡，定自在王菩薩的發問是「利樂有情問」，是為了有情眾生的利益而發問。他是等覺菩薩，對這個問題其實很清楚，之所以明知故問，是因為眾生不明白，甚至小乘聖果的聖人也不明白。他一問，世尊就回答，讓我們了解地藏菩薩在因地上殊勝的願行，並生起由衷的敬仰，不至於因為不理解而產生懷疑。所以，這是定自在王菩薩因慈悲而發問，是配合老師來教學，使眾生收益。所以會學的人要懂得會發問。我們每個禮拜天在這裡舉辦「修行與生活座談會」，目的是通過討論，明確一些修行方面的問題。如果你能夠發慈悲心，提出一些現在眾生最需要解決的問題，雖然你知道答案，但是你問出來，激發大家思考、解決問題，有利於大家的提升。此外，這個座談會是在網上舉行，世界上各個角落的眾生都能夠收看到，所以你也是「利樂有情問」。在《無量壽經》這個法會裡，因阿難的提問，世尊說出了阿彌陀佛極樂世界的因緣，所以佛讚歎阿難，這一問勝過供養一天下阿羅漢，乃至供養一切蜎飛蠕動有情眾生之功德。「唯願世尊，略而說之」，地藏菩薩的行願以及累劫以來的修行功德，十方如來都說不盡，所以這裡只能略說。【爾時世尊。告定自在王菩薩。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】「諦聽」是真誠地、專心地聽。世尊在開示之前，先叮囑定自在王菩薩要「諦聽」。佛法弘深，唯有信力能夠接受。以誠信之心，不懷疑，不夾雜妄念，就是諦聽。「善思念之」，我們平常的思考是用心意識思考，「善思」是用真心。「諦聽」之後便有悟處，這個悟處就是「善思」，不是思惟推斷、想像出來的。「念之」，念是行動，念茲在茲，把聽來的道理落實到待人處事接物當中。概括而言，就是聞思修三慧，諦聽是聞，是專心真誠地聽，不夾雜一個妄念；聞之後馬上有悟處，是思；悟了之後便要落實到修行，是修。聞思修三慧是一次完成的，不是分階段的。此外也包括信願行，由於真誠的信仰而能諦聽，善思之後便能發願，發願之後便能落實在行動上。【乃往過去。】佛為我們講述地藏菩薩往昔的一樁事情。地藏菩薩累劫以來的事迹是說不盡的，這裡只是簡單的略舉一二。【無量阿僧祇那由他不可說劫。】在過去很久以前。【爾時有佛。號一切智成就。】那時有一尊佛叫「一切智成就」。佛有通號和別號，通號就是所有佛共有的十種通號，別號就是每尊佛特殊的名號。「一切智成就」是這尊佛的別號，意思是能夠成就一切智慧。名號代表佛的功德，實際上佛果地上的功德無量無邊，是說不盡的，只能用歸納、表法的意思來說明。下面的如來十號就是通號，表示如來十大類的功德。【如來。】所有佛都稱「如來」，佛都是平等的。「如來」可以從事、理兩個方面來解釋。在事上講，今佛如古佛之再來，故稱「如來」。現在的佛，如本師釋迦牟尼佛，跟古佛完全一樣。佛佛道同，佛佛平等，菩薩跟菩薩之間不見得相同和平等，佛跟佛之間一定是相同的、平等的，所說的法一定是一樣的。在理上講，《金剛經》雲，「如來者，諸法如義」，意思是宇宙人生的一切現相都與真心本性相通、相應，即一切法都是「唯心所現，唯識所變」。【應供。】「供」是供養。佛是一切人中智慧、福德最圓滿的善人，是我們的老師，是我們的好榜樣，所以他應當接受人天的尊敬與供養。我們供養佛是修大福報。【正遍知。】「正」是正確，「遍」是普遍，「知」是一切法無所不知。不僅是遍知，而且是正確的遍知，沒有夾雜絲毫的錯誤。一切法都是真心本性變現出來的，佛完全圓滿的顯現了自己的真心本性，所以對一切法無所不知。【明行足。】「明」代表自性裡面的般若智慧，「行」代表修學、修德，「足」是圓滿。「明行足」代表性修圓滿，自性性德圓滿，解行圓滿。圓滿了就是佛。【善逝。】「善逝」就是大乘經上所說的「無住涅槃」。佛完全離開了生死，又不住涅槃，生死、涅槃兩邊都不住，就是「善逝」。凡夫住生死，阿羅漢住涅槃，大菩薩、佛不住生死也不住涅槃。不住涅槃才能隨類化身，幫助一切眾生離苦得樂，眾生應以什麼身得度他就現什麼身。不住生死，雖然隨類化身到六道度眾生，但是一塵不染，心地清凈，「作而無作，無作而作」，即禪宗講的「百花叢中過，片葉不沾身」。「善逝」是圓融自在的大涅槃境界。【世間解。】「世間」不僅指六道，也指十法界，盡虛空遍法界。「解」是了解、明了。「世間解」，就是對世間一切眾生的煩惱、知見無所不知。【無上士。】「士」就是知識分子、士人，即讀書人。讀書人裡面最高貴的就叫「無上士」。因為他已經斷盡一切煩惱，品行、智慧已經登峰造極，達到無上了，故稱「無上士」。【調御丈夫。】「丈夫」就是大丈夫、大英雄。佛已經徹底覺悟，已經斷煩惱出生死，他有能力、有善巧調伏眾生的心，駕馭眾生，幫助眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，所以稱為「調御丈夫」。【天人師。】「師」就是老師。學為人師，行為世范。佛不僅是人的老師，也是天的老師，是六道一切有情眾生的老師。【佛。世尊。】通常把「佛」和「世尊」合併起來稱為第十號。「佛」是印度話，佛陀耶，意思是覺悟，包括自覺、覺他、覺行圓滿。菩薩能夠做到自覺、覺他，但是覺悟尚未圓滿。小乘阿羅漢能夠自覺，但是不能覺他，所以也不圓滿。只有佛自覺、覺他都圓滿。「世尊」，佛的智慧、德能是世間最尊貴的，世出世間人都共同尊重他，故稱世尊。【其佛壽命六萬劫。】一切智成就如來佛示現的壽命為六萬劫。佛的壽命通常跟當時眾生的壽命差不多，如本師釋迦牟尼佛示現八十歲壽命，說明現在眾生福薄，壽命短，所以佛住世的時間也很短暫。一切智成就如來佛那時候的人壽命很長，福報很大，感得佛在世的時間長達「六萬劫」。【未出家時。為小國王。與一鄰國王為友。同行十善。饒益眾生。】出家有四種，一種是身心都沒出，六道凡夫多屬此類。第二是身出心不出，身體是個出家人的樣子，心還放不下世間的名聞利養、五欲六塵。第三種是身不出心出，很多在家修行人，雖然沒有剃度，但是他厭離娑婆，求生極樂，對世間樣樣都能放得下，心已經出家了。第四種是身心俱出，如歷代的祖師大德、高僧，身心俱出，真正做出家人的好榜樣。所以，真正能見佛性，出生死之家，才是真出家。一切智成就如來出家之前是一個小國的國王，跟鄰國的國王是好朋友。兩人都是修行人，「同行十善，饒益眾生」，志同道合，共同修十善業道。十善業道是基礎，不但自己修，還幫助眾生修，就是「饒益眾生」。饒是豐饒，益是利益。《禮記·學記》上講，「建國君民，教學為先」，兩位國王用聖賢的教育幫助國民在精神上得到快樂，精神快樂則社會祥和，社會祥和必定繁榮昌盛，物質豐饒。【其鄰國內。所有人民。多造眾惡。二王議計。廣設方便。】由於兩國推行十善業道的教化，大家懂得倫理道德，懂得因果，所以社會和諧。可是在交界的鄰國，人民沒有修行十善業道，不重視倫理、道德、因果的教育，因此「多造眾惡」，造殺盜淫妄之業。兩位國王就商議如何「廣設方便」，用最便宜的方法，挽救這些人民，令其回頭、覺悟，得到幸福。按儒家所說，國王對人民有三種義務，作之君、作之親、作之師。作之君，就是做領導，做君王；作之親，國王、領導，包括現在的總統、國家主席，是人民的父母官，要愛護人民如愛護自己的子女一樣，教導他們斷惡修善；作之師，師就是師範、模範、表率，國王、領導要帶頭做一個斷惡修善、孝親尊師的好樣子，讓民眾跟著學。在家庭中，家長也要作之君、作之親、作之師，為孩子做一個好榜樣。【一王發願。早成佛道。當度是輩。令使無餘。一王發願。若不先度罪苦。令是安樂。得至菩提。我終未願成佛。】唯有早成佛道，才能廣度惡道眾生，讓他們同入涅槃。不成佛，雖然有度眾生的願，但是自己尚未脫離苦海，就會心有餘而力不足，無法幫助眾生，所以「一王發願，早成佛道」。另外一位國王則發願，如果這些罪苦眾生不能得到圓滿的解脫、安樂，「得至菩提」，我不願意成佛。我們看到這段經文，要理解其中的真實意，他是菩薩，所以能發這個心。我們是凡夫，煩惱還沒斷，自己做不了主，在六道輪迴里是泥菩薩過江自身難保，遇到了境界還會動心，還會生煩惱，還造業，造業必定受報，墮到三惡道里受罪，就無法度眾生。至少要證得阿羅漢果，不再六道輪迴了，你才有本事度眾生，才有資格先度眾生再度自己。所以，我們凡夫這一生要一心一意求生西方極樂世界，讓阿彌陀佛加持，成為阿惟越致菩薩，不再退轉了，就能分身到六道度眾生。【佛告定自在王菩薩。一王發願早成佛者。即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦眾生。未願成佛者。即地藏菩薩是。】佛對定自在王菩薩，也是對我們講，「一王發願早成佛者」後來真的成佛了，他就是一切智成就如來。另外一位國王發願永度罪苦眾生，讓眾生統統回頭，達到究竟圓滿的涅槃，否則不願成佛者，就是地藏菩薩。我們由此看到，地藏菩薩久遠劫前的功德、智慧跟如來一樣，因為他的道友早已成佛。地藏菩薩的弘願超出一切菩薩，包括其它等覺菩薩，如觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩。地藏菩薩的弘願其實就是我們自性裡面的性德，我們要學習、效法地藏菩薩，宣揚地藏法門，從自己做起，斷一切惡，修一切善，念佛求生凈土，將來才能明心見性，恢復圓滿的性德。【復於過去無量阿僧祇劫。有佛出世。名清凈蓮華目如來。其佛壽命四十劫。】「復」就是又，世尊又說了一個故事，這是本經第四個公案。在不可思議的久遠劫前，有一尊佛出世。佛未下生人間之前都住在兜率天，因緣成熟時就下降到世間，是謂「出世」。「清凈蓮華目」是這尊佛的別號，也是佛三十二相之一。佛在因地沒有粗暴的心，心地柔軟和順，常常以慈眼來看眾生，所以成就雙目像清凈蓮花一樣。用三十二相中的一種來立名，是稱讚佛的果德圓滿。這尊佛的壽命四十劫，時間很長，說明當時眾生的福報實在不可思議，感得佛長久住世。【像法之中。有一羅漢。福度眾生。因次教化。遇一女人。字曰光目。設食供養。】一切佛都有正法、像法、末法三個時期，像法時期是塔寺堅固的時代。在清凈蓮華目如來佛的像法時期，有一位成就聖果的「羅漢」，「福度眾生」，幫助眾生斷惡修善，破迷開悟。「因次教化」，次第教導眾生。有一位女子叫「光目」，「光」代表智慧，「目」代表定，有定、有慧。這位女子請出家人吃飯，用飯食供養修行人，在寺院里設齋。【羅漢問之。欲願何等。光目答言。我以母亡之日。資福救拔。未知我母。生處何趣。】當光目女來寺院設齋供養的時候，這位羅漢，即法師，就問光目女，有何願求？光目女回答，自從我的母親去世以後，我布施家財為母親修福，希望能夠救拔她、超度她，但是我卻「未知我母，生處何趣」，不曉得她在哪一道。光目女孝心懇切，知恩報恩，自從母親去世以後，念念想著幫助母親脫離苦海。《涅槃經》雲，「知恩者，大悲之本」。佛菩薩的大慈大悲都是由知恩報恩生長的，都是由孝心生長的，所以地藏法門是根本法門，是大乘修學的基礎。如果不懂得知恩報恩，經上講「甚於畜生」，連畜生都不如。【羅漢愍之。為入定觀。見光目女母。墮在惡趣。受極大苦。】光目女的孝思感得聖賢幫助，羅漢為她入定，觀察她母親到底在哪一道。為什麼要入定才能觀？因為只有入定，心才能夠專一，心清凈到一定程度的時候，就能突破空間維次。六道是不同維次的空間，凡夫心地雜亂，只能看到三維空間，看不到其它空間。小乘羅漢需要入定觀，大乘菩薩隨時隨地都能看到，因為他的心清凈，平時都在定中，「那伽常在定，無有不定時」，不需入定來觀。這位羅漢入定之後，「見光目女母墮在惡趣，受極大苦」。「惡趣」指地獄，地獄是最惡苦的地方。羅漢看到光目女的母親在地獄裡面受極大的苦痛。【羅漢問光目言。汝母在生作何行業。今在惡趣受極大苦。光目答言。我母所習。唯好食噉魚鱉之屬。所食魚鱉。多食其子。或炒或煮。恣情食噉。計其命數。千萬復倍。尊者慈愍。如何哀救。】羅漢問光目女，你的母親生前幹了什麼事，造了什麼業，導致「今在惡趣，受極大苦」？光目女回答，我母親平時「唯好食噉魚鱉之屬」。「唯」就是獨，她獨愛好吃魚、蝦、鱉等海鮮，並且「多食其子」，喜歡吃海鮮的卵，類似現在的魚子醬。一隻卵就是一條生命，一罐魚子醬有多少生命？「或炒或煮，恣情食噉」，殺生的目的就是為了滿足自己一時的口欲，用炒、煮等各種烹飪手段，盡情的吃。要知道，這些動物不是甘心情願任人宰殺的，它只是沒法抵抗。現在，你的能力大、福報大，你把它吃掉，但是它的怨恨永遠埋藏在心裡，等到將來你的福報小了，你輪迴為畜生了，它的福報大了，它就會來報復，也來吃你。今天吃它半斤，將來要還它八兩，沒有便宜可賺的。世人不懂得這個道理，天天「恣情食噉」，任意宰殺動物。例如東南亞地區，無所不殺，無所不吃，造的業太重了。古德說，「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」。刀兵劫就是戰爭，冤冤相報導致戰爭，仔細聽聽夜半屠宰場殺生時的叫喊聲，就知道世上的戰爭免不了。除非世人都不吃肉，否則戰爭不可能避免，而且一次比一次殘酷。第二次大戰就比第一次大戰殘酷得多，還扔了原子彈，將來如果爆發第三次世界大戰，絕對比二戰更加殘酷。愛因斯坦曾經講過，我不知道第三次世界大戰將會怎樣，但我知道第四次世界大戰大家只能用木棍和石頭。這固然是句幽默話，但也警醒世人，第三次世界大戰絕對是全球毀滅性的大戰。光目女知道母親造作殺業，必然墮到惡趣，因為她所吃、所殺的這些生命實在太多了。所以她哀求羅漢發慈悲心，解救自己的母親。【羅漢愍之。為作方便。勸光目言。汝可志誠。念清凈蓮華目如來。兼塑畫形像。存亡獲報。】這位羅漢被光目女的孝心感動，非常憐憫她，教導她一個解救母親的方法，就是讓她志誠念清凈蓮華目如來的佛號。「方便」就是便宜的方法。羅漢沒有教導其它的方法，可見念佛是最快、最殊勝、最方便的方法，可以幫助她母親快速脫離惡道。「志誠」，念佛要用志誠心，「志」就是堅定，不懷疑佛號的功德；「誠」是誠實、真誠。心中沒有妄念，能夠勇猛精進，不懷疑、不間斷、不夾雜地念佛，能消最重的罪業，能度最苦的罪報。念佛是因，見佛、成佛是果。「兼塑畫形像」，清凈蓮華目如來是當時的本師，羅漢教光目女念本師佛，同時塑畫本師的形像。塑佛像功德不可思議，青蓮法師在《科注》中引用了一段經文，「若當有人，作佛形像，功德無量，不可稱計，世世所生，不墮惡道。天上人中，受福快樂，乃至作大梵王，端正無比。後皆得生無量壽佛國，作大菩薩，最尊第一，當得成佛，入泥洹道」。佛在經上告訴我們，塑畫佛像、瞻仰佛像之功德不可思議，現世就能得殊勝的果報，將來生在善道，甚至作大梵天王，福報不可思議，而且必定能夠往生西方極樂世界。到極樂世界就是大菩薩，就能一生成佛，廣度眾生。所以，能夠以恭敬之心去雕塑或者彩畫佛像，「存亡獲報」，不論生者亡者，都能獲大利益。【光目聞已。即舍所愛。尋畫佛像。而供養之。復恭敬心。悲泣瞻禮。】光目女聽了羅漢的開示，依教奉行，馬上把自己所愛的家產拿出來布施供養，毫無慳吝之心。「即舍所愛」就是斷貪，貪是根本煩惱，一切煩惱都是由貪心產生的。「尋畫佛像，而供養之」，馬上去塑畫佛像來供養。塑畫佛像不僅可以自己供養，也能讓大眾瞻仰。凡是見到佛像的人，他的阿賴耶識里就留下一個佛的金剛種子，將來必定開花結果，必定因此而得度。「復恭敬心，悲泣瞻禮」，「瞻」就是瞻仰，以恭敬心觀佛像。觀佛像是《觀無量壽佛經》里教導我們的十六種念佛方法之一，觀像念佛。「禮」是禮拜、頂禮。「悲泣」是悲痛、哭泣。光目女是真實地修行，她聽了法師的教誨以後真干。【忽於夜後。夢見佛身。金色晃耀。如須彌山。放大光明。而告光目。汝母不久。當生汝家。才覺饑寒。即當言說。】光目女因真實的修行，感得夜晚夢見清凈蓮華目如來。她夢到佛身「金色晃耀，如須彌山，放大光明」，照耀世間，非常殊勝。佛在夢中對光目女開示，你的母親不久就將脫離惡道，投生你家。由於母親墮入地獄，光目女才會至誠懇切地念佛、拜佛，才會真實地修行。光目女的母親就是憑著這個功德超生的。所以超度不是迷信，以自己真實的功德才能超度亡靈。做超度法會，必須親自參加法會，認認真真做，隨文入觀，才能得到感應。佛告訴光目女，你的母親不久就會到你家投生，剛剛能夠感覺到飢餓和寒冷，就會說話。為什麼小孩子一出生就能講話，就能記起前世的事情？佛告訴我們，坐胎是胎獄，在母親的肚子里待十個月是很痛苦的，出生的時候也很痛苦，這種痛苦把記憶磨掉了。小孩一出生還能記得起前生，甚至還能講話，這種例子很少，通常屬於奪胎，本來在母親肚子里的那個胎兒，一出生就走了，他的魂離開了那個身體，另外一個魂馬上進入這個身體，他沒有受過胎獄之苦，也沒有受過出生時的痛苦，所以能夠保持記憶力。西方科學家證實，很多孩子小時候能夠回憶前世。如著名的精神心理學家、美國維吉尼亞大學伊恩·史蒂芬森教授在一個案例中講到，一位一九七八年出生的男孩，說自己前世是母親的男友，名叫沃特·米勒。米勒生前與男孩的母親是同學，也是戀人。在一次車禍中，米勒死了。幾年後，男孩的母親結婚並生了一個孩子，這個孩子就是米勒投胎的。兩人因為業力牽引，又感應到一起來了，但是這一生身份換了。這個孩子能夠很清楚地描述自己前世死去的情景，當年的當事人還活著，證實男孩的敘述是真的。【其後家內。婢生一子。未滿三日。而乃言說。稽首悲泣。告於光目。生死業緣。果報自受。吾是汝母。久處暗冥。自別汝來。累墮大地獄。蒙汝福力。方得受生。為下賤人。又復短命。壽年十三。更落惡道。汝有何計。令吾脫免。】果然，不久之後，光目女家裡的一位婢女生了一個小孩，這個小孩沒有滿三日就開口講話了，說他就是光目女的母親。「稽首悲泣，告於光目」，他見到前生的女兒，非常悲痛。「稽首」就是點頭。他告訴光目女，「生死業緣，果報自受」，六道輪迴，自作自受，造善因得善報，造惡因得惡報，果報統統都是自己受，沒人可以代替。「吾是汝母，久處暗冥」，暗冥就是地獄。「自別汝來，累墮大地獄」，自從我們分手以後，我墮到大地獄裡面已經很久了。在人間來看，光目女的母親剛死不久，但是她自己在地獄受苦，感覺上度日如年，已經過了幾個大劫。古代有個叫《黃粱夢》的筆記小說，講一個秀才煮黃粱，黃粱就是小米。小米粥煮起來很快，不用二十分鐘就能煮好。他在煮小米粥的時候打瞌睡，夢到了自己考上了功名，然後做官，直到退休，人生過了幾十年。然後他猛然驚醒，一看小米粥還沒煮好。他在短短十來分鐘的夢中，已經過了一輩子了。所以，時間並不是固定的，譬如在忉利天一天，等於人間一百年。光目女的母親雖然因女兒念佛的功德而超生，但是福報很小，托生為婢女的孩子，地位下賤，而且短命，壽命只有十三歲，之後又要落入惡道繼續受苦。母親對此非常恐懼，詢問女兒有什麼好的方法，可以讓自己脫離罪苦。【光目聞說。知母無疑。哽咽悲啼。而白婢子。既是我母。合知本罪。作何行業？墮於惡道。婢子答言。以殺害毀罵二業受報。若非蒙福。救拔吾難。以是業故。未合解脫。】光目女確定這個孩子是母親托生，非常悲痛，「哽咽悲啼」。「哽咽」就是聲音塞在嗓子里出不來，很悲痛的樣子。她對這個孩子說，「既是我母，合知本罪，作何行業。墮於惡道」？你到底犯了什麼罪，導致墮入惡道？孩子回答，「以殺害毀罵，二業受報」。「殺害」就是殺生，是十惡業的第一條；「毀罵」就是毀謗三寶。如果沒有你的功德救拔，我的罪業無法解脫。由此可知，我們今天吃雞鴨魚肉，將來也要投生為雞鴨魚去還債。唯有念佛求生凈土，才能真正解脫。我們將來可以以菩薩的身份還債，幫助累劫的冤親債主開悟得度。【光目問言。地獄罪報。其事云何。婢子答言。罪苦之事。不忍稱說。百千歲中。卒白難竟。】光目詢問地獄中的事情，「婢子」回答，地獄太苦了，沒法說，也不忍心說。縱然用百千年的時間，也難以形容地獄的苦報。【光目聞已。啼淚號泣。而白空界。願我之母。永脫地獄。畢十三歲。更無重罪。及歷惡道。】光目聽了母親的回答，感到非常悲切。「啼淚」就是啼哭流淚，「號泣」就是放聲大哭，直到哭不出聲。這是母女連心，母親的痛苦就是自己的痛苦，但是自己卻無法代替母親受苦，因果只能自作自受。她對著空中發誓，希望母親永遠脫離地獄，等十三歲壽命過完以後，不要再犯重罪，不要再落惡道。【十方諸佛。慈哀愍我。聽我為母所發廣大誓願。若得我母永離三塗。及斯下賤。乃至女人之身永劫不受者。願我自今日後。對清凈蓮華目如來像前。卻後百千萬億劫中。應有世界所有地獄及三惡道諸罪苦眾生。誓願救拔。令離地獄惡趣。畜生餓鬼等。如是罪報等人。盡成佛竟。我然後方成正覺。】光目女為母親發大願，祈求十方諸佛慈悲哀愍，使母親永遠脫離地獄、餓鬼、畜生三惡道，甚至「永劫不受」貧賤之苦和女人之苦，徹底離苦得樂。這是光目女由孝心當中發出真實的菩提大願。她在當時的本師佛，清凈蓮華目如來像前發願，從今日起，直至未來百千萬億劫，「誓願救拔」所有虛空法界中的惡道受苦眾生，等他們統統成佛後，我方最後成佛。所謂「地獄不空，誓不成佛」，如果有一個苦難眾生還沒有脫離惡道而成佛，我都不願成佛。這是地藏菩薩的本願，發出這樣偉大的願心，當然會有真實的修行。所以，地藏菩薩從久遠劫前直到今天，仍然在不斷地力行、落實他的大願。【發誓願已。具聞清凈蓮華目如來而告之曰。光目。汝大慈愍。善能為母發如是大願。】願一發完，馬上就有感應。「具聞清凈蓮華目如來而告之曰」，「具」就是具足，「聞」就是聽到，清清楚楚聽到佛的聲音。佛沒有現相，只是用聲音親自告訴光目，你能為母親發出廣度罪苦眾生的大願，非常之善。【吾觀汝母十三歲畢。舍此報已。生為梵志。壽年百歲。過是報後。當生無憂國土。壽命不可計劫。後成佛果。廣度人天。數如恆河沙。】佛告訴光目女，我看你的母親十三歲的報身舍了以後，下一次投胎將「生為梵志」。「梵志」就是婆羅門教的修行人。「梵志」雖然不是佛教徒，但是知道修行，相信因果。她的壽命可以到一百歲，之後會生到「無憂國土」。無憂國土就是極樂世界，那裡的人統統是無量壽，所以壽命是不可計劫，而且可以一生成佛。成佛以後，廣度六道眾生，其數目如恆河沙。【佛告定自在王。爾時羅漢福度光目者。即無盡意菩薩是。光目母者。即解脫菩薩是。光目女者。即地藏菩薩是。過去久遠劫中。如是慈愍。發恆河沙願。廣度眾生。】佛為定自在王菩薩，也為我們總結這段公案。當時，「福度光目」的這位羅漢就是「無盡意菩薩」，他已從小乘聖者證得大乘果位，成為等覺菩薩了。「無盡意」，表示願行無盡。光目女的母親，就是現在的解脫菩薩，也是等覺菩薩。在《無量壽經》中，解脫菩薩屬於上首菩薩之一。光目女就是地藏菩薩。地藏菩薩久遠劫來無量的願行，真的不可思議，他所度的眾生都成了等覺菩薩，都成了佛，他自己卻還在菩薩位，眾生度盡方才成佛。由此可知，地藏菩薩因地上就是修孝行的，地藏的大願是從孝心裡出來的。要究竟圓滿地孝養父母，必須自己成聖成賢。古人云，「一子成道，九祖生天」。如果你這一生有成就，能斷煩惱，或者往生極樂世界，你過去的父母、祖先統統都能超生，離苦得樂。地藏菩薩為我們表演大孝，生生世世都在發願，發的願無量無邊，如「恆河沙」，廣度盡虛空遍法界一切苦難眾生。【未來世中。若有男子女人。不行善者行惡者。乃至不信因果者。邪淫妄語者。兩舌惡口者。毀謗大乘者。如是諸業眾生。必墮惡趣。若遇善知識。勸令一彈指間。歸依地藏菩薩。是諸眾生。即得解脫三惡道報。】佛已經滅度了三千年，所以「未來世中」就是現在這個時代。不論男女，如果不行善，甚至造惡業，果報必定是惡道。下面舉出幾大類惡業的條目。「乃至不信因果者」，不信因果，經上稱為「一闡提」，天不怕地不怕，什麼都敢造。一個人若依此邪知邪念，必定造無量的罪業，必定墮地獄。「邪淫妄語者」，「邪淫」代表身業，身造作的殺、盜、淫業；「妄語」就是說假話，妄而不真，欺騙眾生，自欺欺人。「兩舌惡口者」，「兩舌」是造謠生事，撥弄是非；「惡口」是粗言亂語。「毀謗大乘者」，大乘佛法能幫助眾生永脫輪迴，圓成佛道，是無上的法寶。毀謗佛法，勸導大眾不信佛法，乃是造作阿鼻地獄的重業。「如是諸業眾生，必墮惡趣」。善惡之報，如影隨形。人生短短几十年的光陰，一旦墮到惡趣，則動經億劫，不得出離。所以，只有愚痴者才會造作惡業。地藏菩薩所度化的正是這些惡業眾生，他們在墮入惡趣時，如能遇到殊勝的因緣，「若遇善知識，勸令一彈指間，歸依地藏菩薩」，「歸」就是回頭，「依」就是依靠，從惡業回頭，依靠地藏菩薩孝親尊師、修十善業的心地法門，依教奉行，斷一切惡、修一切善，就能斷掉惡緣。我們過去生乃至今生所造的惡業，是惡因，因遇到緣才能結果。好比一顆種子，有土壤、水、陽光，才能發芽、開花、結果。如果把種子放在玻璃瓶里，放到冰箱里儲存，過一百年也不會開花結果。過去我們造了惡因，無法挽回，無法消滅，它遇到緣還是會結果。我們現前能做的，就是把惡緣斷掉，不讓惡因結果。同時，努力斷惡修善，讓過去生中造作的善因，首先開花結果，就不至於墮惡道。「是諸眾生，即得解脫三惡道報」，把惡緣斷掉了，就不用墮三惡道。【若能志心歸敬。及瞻禮讚嘆。香華衣服。種種珍寶。或復飲食。如是奉事者。未來百千萬億劫中。常在諸天受勝妙樂。若天福盡。下生人間。猶百千劫常為帝王。能憶宿命因果本末。】這一段講地藏菩薩的功德不可思議。「志心歸敬」，「志心」就是真誠心，不懷疑、不夾雜，心裡不夾雜絲毫妄念，完全真誠懇切；「歸敬」，歸是歸依，敬是恭敬。印光大師說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。只有「志心歸敬」，才能得到圓滿的利益，光目女即屬此例。「瞻禮讚嘆」，「瞻」是瞻仰，「禮」是禮拜，「讚歎」是為人說法。我們不僅要歸依、敬仰、瞻禮地藏菩薩，更要依教奉行，自己契入境界才能為人演說，演說就是讚歎。本師釋迦牟尼佛講《地藏菩薩本願經》是讚歎，我們念《地藏菩薩本願經》也是讚歎。能夠為別人講這部經，講地藏菩薩的功德，講地藏法門的殊勝，講孝親尊師的重要，也是在讚歎。甚至念地藏菩薩的名號，也是讚歎，因為別人聽到這句名號，「一歷耳根，永為道種」。「香華衣服，種種珍寶，或復飲食」，均為供養的器具，都是表法的意思。地藏菩薩不會要我們的供養，我們供養的目的是表達誠敬之心，喚起我們的性德，這才是供養的功德。「香」代表信，「信心清凈，則生實相」。往生凈土的關鍵是信願，真能相信才能發願，信願具足必生凈土。「香」也代表戒定，戒定真香，代表五分法身香。「華」代表因行，花是因，有花必結果。修善因，得善果，供花提醒我們修因證果。「衣服」是供養地藏菩薩的袈裟，代表忍辱。袈裟也叫糞掃衣，把別人穿舊扔掉不要的布撿起來，一塊塊縫成一件衣服，然後染成一色，如咖啡色，是為染衣。所以袈裟代表出家修忍辱行。「珍寶」代表三寶，佛法僧三寶比世間的珍寶更可貴，世間珍寶只能幫助我們解決物質上的困難，解決貧窮之苦，佛法僧三寶能幫助我們出三界輪迴，得到究竟圓滿的快樂，永脫輪迴至涅槃樂，是真正的寶。「飲食」，飲食、衣服、卧具、醫藥這四事供養，是一個人生活最低的要求。我們供養出家人，是為了讓出家人安心辦道，振興佛法，弘揚聖賢的教育。「如是奉事者」就是依教奉行。我們要明了這些供具表法的意義，依教奉行，在日常生活中如理如法的修學，以志誠恭敬的心供養地藏菩薩，供養三寶，供養一切眾生，所得的功德，「未來百千萬億劫中，常在諸天受勝妙樂」，在百千萬億劫中享天福。「若天福盡，下生人間」，還有餘福，能在人間「猶百千劫，常為帝王」。「帝王」是人中福報最大的。下生到人間，還「能憶宿命因果本末」，能回憶出過去生中百千萬憶劫的「因果本末」。明白了宿命因果，就知道修福，將來不會墮落。為什麼供養地藏菩薩能得到如此殊勝的利益？因為依地藏法門修學就是回歸本性，地藏代表心地，我們的本心具有無量無邊的功德。我們依心地法門修學，從孝親尊師做起，從修十善業做起，必定得到自性功德加持。世出世間一切法都是依心地功德而建立的，能夠隨順性德，自然得到無量無邊的福報，否則，必得惡報。【定自在王。如是地藏菩薩。有如此不可思議大威神力。廣利眾生。汝等諸菩薩。當記是經。廣宣流布。】世尊對定自在王菩薩開示，「如是地藏菩薩，有如此不可思議大威神力，廣利眾生」。地藏菩薩以「不可思議大威神力」利益一切眾生。利益眾生不僅是地藏菩薩的願望，也是所有諸佛菩薩的願望。所以，佛囑託定自在王菩薩，以及與會的諸大菩薩，「當記是經，廣宣流布」，把這部經記在心裡，不要忘記了，並廣為宣傳、流通、散布，讓一切眾生都能依地藏法門去修學，斷一切惡、修一切善，不再墮惡道。對惡業眾生來說，首先要讓他們得人天福報，然後才能談得上脫離六道，永取解脫。所以《地藏經》講人天福報講得比較多。【定自在王白佛言。世尊。願不有慮。我等千萬億菩薩摩訶薩。必能承佛威神。廣演是經。於閻浮提。利益眾生。定自在王菩薩白世尊已。合掌恭敬。作禮而退。】定自在王菩薩對於世尊的囑託，直下承擔，請世尊不要憂慮、不要牽掛，「我等千萬億菩薩摩訶薩」，包括我在內的所有大菩薩，「必能承佛威神」，承蒙佛力威神加持，在閻浮提「廣演是經」，弘揚孝親尊師這一根本法門，使眾生得到真實的利益。定自在王菩薩說完這番話，「合掌恭敬，作禮而退」，表現出對佛的禮敬。【爾時四方天王俱從座起。合掌恭敬白佛言。世尊。地藏菩薩於久遠劫來。發如是大願。云何至今猶度未絕。更發廣大誓言。唯願世尊。為我等說。】繼定自在王菩薩之後，「四方天王」接著向世尊請教。「四方天王」是四王天的天主，即東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王和北方多聞天王。通常，進入寺院山門的第一個殿就是天王殿，天王殿正中央供的是彌勒菩薩像，兩邊是四方天王，俗稱四大金剛。每位天王的手上都拿著表法的道具。寺院中的種種形像、道具，都是表法的，都是教學的藝術。四方天王從座位上起來，「合掌恭敬」。「合掌」表示真誠恭敬之心，手指併攏代表心專一，專一才是恭敬。四方天王向佛請教，地藏菩薩久遠劫來發這麼多的大願，廣度一切眾生，為什麼到現在還未度盡？而且繼續不斷地發起廣大深重的誓願？眾生真的這麼難度？「唯願世尊，為我等說」。四方天王是佛教的護法神，對地藏菩薩非常了解，所以，他們實際是代眾生啟請。【佛告四天王。善哉善哉。吾今為汝及未來現在天人眾等。廣利益故。說地藏菩薩於娑婆世界。閻浮提內。生死道中。慈哀救拔。度脫一切罪苦眾生方便之事。】佛在回答四天王之前，首先讚歎他們，連說「善哉善哉」。這兩個「善哉」含有兩層意思，第一讚歎他們問得好，是利樂有情問，通過四天王和佛之間的一問一答，讓眾生獲得殊勝的利益；第二稱讚四天王做世間的護法神，護持眾生、護持國土。眾生修善，四天王必定幫助他們得以圓滿；眾生造惡，四天王絕對會設法中斷惡業、消減罪業，幫助眾生減輕罪報。「吾今為汝，及未來現在天人眾等，廣利益故」。「天人眾」代表六道眾生，佛為了眾生利益，「說地藏菩薩於娑婆世界，閻浮提內，生死道中，慈哀救拔，度脫一切罪苦眾生方便之事」。六道眾生統統都在生死道中輪迴不休，地藏大士「慈哀救拔」。慈是慈悲，哀是哀憫。菩薩幫助眾生度脫的方法就是教學，教導眾生知道因果報應，從惡業回頭，斷惡因，不受惡報。【四天王言。唯然。世尊。願樂欲聞。佛告四天王。地藏菩薩。久遠劫來。迄至於今。度脫眾生。猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生。復觀未來無量劫中。因蔓不斷。以是之故。又發重願。】「唯然」是非常恭敬地接受世尊的教誨，洗耳恭聽。「願樂欲聞」，願是真心情願，樂是歡喜接受，欲是非常渴望，聞是聽聞佛法，表示四天王對佛法的恭敬、真誠。「佛告四天王，地藏菩薩，久遠劫來，迄至於今，度脫眾生，猶未畢願」。畢是完成、圓滿。從無始的過去直到今天，地藏菩薩度脫眾生的願還沒有完成，沒有圓滿，壯志未酬，仍然在更精進、更努力地酬願。「慈愍此世，罪苦眾生」，看到眾生造罪業，受苦報，迷在輪迴當中。「復觀未來無量劫中」，在無量的未來還有很多眾生迷惑顛倒，不肯回頭。「因蔓不斷」，表示眾生沉迷在輪迴中，無法脫離。「以是之故，又發重願」，因為這些原因，為了幫助眾生度脫輪迴的苦難，地藏菩薩一次又一次地發起廣大誓願。【如是菩薩於娑婆世界。閻浮提中。百千萬億方便。而為教化。】「如是菩薩」就是地藏菩薩。他悲心特別重，跟閻浮提，即地球上的眾生很有緣分，所以「百千萬億方便，而為教化」。「方便」指教學方法無量無邊，眾生應以什麼身得度，菩薩即現什麼身而為說法。地藏菩薩教學的內容就是地藏法門，就是孝親尊師、修十善業，讓我們明了因果，斷惡修善，並以此為基礎，破迷開悟，積小悟為大悟，最終轉凡成聖。【四天王。地藏菩薩。若遇殺生者。說宿殃短命報。若遇竊盜者。說貧窮苦楚報。若遇邪淫者。說雀鴿鴛鴦報。若遇惡口者。說眷屬斗諍報。若遇毀謗者。說無舌瘡口報。若遇瞋恚者。說醜陋癃殘報。若遇慳吝者。說所求違願報。若遇飲食無度者。說饑渴咽病報。若遇畋獵恣情者。說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者。說天地災殺報。若遇燒山林木者。說狂迷取死報。若遇前後父母惡毒者。說返生鞭撻現受報。若遇網捕生雛者。說骨肉分離報。若遇毀謗三寶者。說盲聾喑瘂報。若遇輕法慢教者。說永處惡道報。若遇破用常住者。說億劫輪迴地獄報。若遇污梵誣僧者。說永在畜生報。若遇湯火斬斫傷生者。說輪迴遞償報。若遇破戒犯齋者。說禽獸飢餓報。若遇非理毀用者。說所求闕絕報。若遇吾我貢高者。說卑使下賤報。若遇兩舌斗亂者。說無舌百舌報。若遇邪見者。說邊地受生報。】佛為我們講述地藏菩薩的教學內容，一共二十三條因果報應。第一殺生，「若遇殺生者，說宿殃短命報」。殺業是眾生在輪迴當中冤冤相報的原因，不論是恨它殺它，還是愛它殺它，譬如你愛吃它，把它殺了，都是殺生。殺生者，來生要還命債，現生的報應是「宿殃短命報」，一生災難很多，常常遇到不如意事，還短命。世上的戰爭、刀兵劫，統統都是殺業所致。民國許止凈居士從二十四史中抽出有關因果報應的史實，編成《歷史感應統紀》，告訴我們因果報應絲毫不爽。印光大師曾肯定這本書。書中有一個《資治通鑒》里記載的故事，宋朝大將曹翰攻克南唐一座城池後，下令屠城，造極重的殺業。結果，曹翰早死，他的兒孫變成乞丐。到了明萬曆年間，一位書生途經湖廣地區，在一個小村住宿，晚上夢見一位將軍，自稱曹翰，因為當年屠城，現在生生世世都變成豬。他告訴書生，明天早上你到屠宰場去，第一頭要殺的豬就是我。書生早上醒來後，就到屠宰場，看到第一個受宰的那頭豬正在向他大聲吼叫，哀求救命。書生髮慈悲心，買下了這頭豬，並在村裡放生了。第二不與取，「若遇竊盜者，說貧窮苦楚報」。未經同意拿走別人的東西，就是竊盜。竊盜者將來都要還債，果報是「貧窮苦楚」。世人之所以有富貴、貧窮，乃是過去生造的因不同。「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。想知道前生造了什麼因，看這一生的果報就能曉得；想預知未來會得什麼果報，看現在做的就知道了。竊盜的範圍很廣，只要你拿的不是別人甘心情願給你的，都屬於竊盜。譬如收受賄賂，行賄者不是真心情願供養你，而是因為你有權有勢，他想要巴結你，不得不行賄，你收受了就有果報。很多官員本是富貴命，因為收受賄賂，被揭發了，馬上變得「貧窮苦楚」，餘生只能在鐵窗度過，來世還要還債。《太上感應篇》提醒我們，不能取非義之財。非義之財就是不如理、不如法之財。要見利思義。「取非義之財者，譬如漏脯救飢，鴆酒止渴，非不暫飽，死亦及之」。取不義之財，就像吃毒肉用來解饞，喝毒酒用來止渴，還沒有等到滿足就死掉了。第三，「若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報」。夫妻關係之外的，男女之間不正常的行為，統統屬於邪淫。邪淫的果報是先墮畜生，後墮地獄。按照《壽康寶鑒》的定義，夫妻之間，如果時間、地點、方式不正當，也是邪淫。例如在齋日或者神靈的忌日造作，都是邪淫，都損福損壽。一個月差不多二十天都屬於忌日。現代人不懂得這個道理，造作了還不曉得。當然，這種邪淫，罪業要輕一些，果報也輕一些。《楞嚴經》雲，「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛」。瑞士貝恩市有一位大學女教授，和丈夫非常恩愛。後來丈夫不幸早逝。女教授為排遣寂寞，郵購了一隻鸚鵡。這隻鸚鵡竟然說自己就是女教授的丈夫，而且說出很多倆人之間過去的秘事。女教授很驚訝，就跟大學裡專門研究超自然現象的專家研究測試，證實這隻鸚鵡確實是她的丈夫托生的。造作婚外的邪淫，死後會墮地獄。地獄中有抱柱地獄，罪人看見燒得火紅的柱子，因為業力的緣故，以為是情人，就情不自禁地上前擁抱，結果全身燒得焦爛。第四，「若遇惡口者，說眷屬斗諍報」。跟性德不相應的口業都叫惡口，所以妄語、兩舌、惡口、綺語統統屬於惡口。造作口業的現報就是「眷屬斗諍報」，一家人老是吵架、打架、訴訟，像冤家一樣。第五，「若遇毀謗者，說無舌瘡口報」。「毀謗」就是毀辱、誹謗他人甚至佛法。「無舌」就是沒有舌頭，或者啞巴。「瘡口」，口裡長瘡，講不出話。如果造作了毀謗的罪業，必須認真懺悔，今後永不再造，就還是善人。例如，天親菩薩過去學小乘，毀謗大乘，後來經哥哥點化，明了毀謗大乘的果報是阿鼻地獄，所以他發願要割掉自己的舌頭以求懺悔。他哥哥告訴他，不必這樣，你過去用舌頭毀謗大乘，現在用舌頭讚歎大乘就行了。天親菩薩明白之後，就四處讚歎大乘，宣揚大乘。第六，「若遇瞋恚者，說醜陋癃殘報」。「瞋恚」，將來的果報是地獄，現世的報應是「醜陋癃殘報」。一個人心地善良，他的面相就善良，你看到他會覺得很歡喜，他的氣息、氣場很祥和。如果一個人老是發脾氣，我們見到他覺得害怕，這個人就會變得很醜陋、很恐怖。這就是相隨心轉，瞋恚的業形成醜陋、恐怖的樣子。癃殘就是殘廢。我認識一位女眾，年輕時很漂亮，但平時老愛發脾氣，老愛罵人，五十歲之後就變得很難看，而且因為一次偶然的事故撞傷了腳，變成了殘廢。所以我們要想健康、長壽，就要修愛心、慈悲心，把瞋恚放下。心地清凈、慈悲，面貌就善，身體自然健康。據史書記載，梁武帝的愛妃郗後，嫉妒心很重，死後變成一條大蟒蛇，很痛苦，向梁武帝求救。梁武帝啟請寶志公（寶志禪師）超度（寶志公會集了《大藏經》里的懺悔法，編成《梁皇寶懺》），把這位妃子超度到了忉利天宮。寶志公是觀世音菩薩的化身。第七，「若遇慳吝者，說所求違願報」。「慳吝」就是吝嗇、慳貪，對自己的東西放不下，不肯布施，報應是「所求違願」，求不得苦。愛布施的人結的善緣一定多，做事會有很多人幫忙，所求就能如願。如果不肯布施，放不下，吝嗇，平時沒有善緣，所求就很難如願。據《歷史感應統紀》記載，晉朝文人王戎，文筆很好，是竹林七賢之一。他慳貪、吝嗇，以積財為樂，是守財奴，不肯布施。他的侄子結婚，他送去一件單衣，之後又索要回來。他家裡種的李子很甜，別人問他要一顆做種子，他不肯，而且賣李子時，還要在核里鑽一個洞，使之不能做種子。結果，他的現世報，兒子十九歲就夭折了，妾行為不端，家財落入侄子之手。《紅樓夢》中有一首「好了歌」：「世人都曉神仙好，只有功名忘不了，古今將相在何方，荒冢一堆草沒了。世人都曉神仙好，只有金銀忘不了，終朝只恨聚無多，積到多時眼閉了。世人都曉神仙好，只有嬌妻忘不了，君生日日說恩情，君死又隨人去了。世人都曉神仙好，只有兒孫忘不了，痴心父母古來多，孝順子孫誰見了。」「好了歌」提醒我們要看破，看破才能放下。慳吝就是典型的放不下，放不下是因為沒看破。學佛的人更要懂得放下，如果看不破、放不下，求往生就很難。夫妻、兒女都是緣分，緣盡的時候還要分手。第八條，「若遇飲食無度者，說饑渴咽病報」。地藏菩薩教育我們不能貪吃，不可縱慾。欲包括財色名食睡。飲食的目的，是為了色身的生存，所以只要健康、乾淨、有營養就好，不必追求美味。吃的時候適可而止，七、八分飽就夠了，不要吃到十分飽，甚至十二分飽，飽脹飽脹的，容易得病，得「饑渴咽病」。所謂「病從口入，禍從口出」，病都是吃出來的。我們都有這種經驗，吃得過飽容易上火，容易得咽喉病。飲食最好是素食，吃肉不僅殺生，對身體也沒好處。現在人得這麼多奇奇怪怪的病，吃肉是主要原因。我有一位親戚，在美國西雅圖的華盛頓大學做醫科教授，專門研究心腦血管疾病。他告訴我，將來心腦血管的疾病將成為世界第一殺手，主要原因就是吃肉，膽固醇過高，破壞了心臟、腦血管的正常功能。第九條，「若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報」。「畋獵」就是打獵，「恣情」就是任意。放縱自己的情慾，以殺生為樂，以打獵為樂，報應是「驚狂喪命」。師父曾經講到，他的父親原來也愛打獵，還帶著師父打。後來，他的父親四十五歲就過世了，而且走的時候，得了瘋狂病，見到山就往山上跑，見到水就往水裡鑽，攔都攔不住。師父學佛以後，明了了因果的可怕，就認真學佛，發心吃長素，放生，並且五十年講經說法，以此不可思議的功德，迴向自己的父母，同時也轉變了自己的命運。第十條，「若遇悖逆父母者，說天地災殺報」。不孝父母，不聽父母的教誨，我行我素，甚至殺害父母，都是大逆不道，天地不容，果報是「天地災殺報」，往往遇奇禍而死。譬如民國初年著名詩人徐志摩，出生於浙江一個大富人家。父母供他讀書，給他娶了一個很好的太太，叫張幼儀，還生了一個兒子。徐志摩後來到英國留學，愛上一位中國女留學生，不顧父母的反對，決定跟太太離婚。當時中國還沒有「離婚」這個詞，所以徐志摩是中國第一個離婚的男子。那位女留學生見此情景，覺得他不太可靠，就回到北京，跟另外一個人結婚了。徐志摩又追到北京，在北京大學教書，遇到另外一位有夫之婦陸小曼。兩人搭檔上之後，陸小曼也離婚了，和徐志摩結了婚。徐志摩的父母氣憤到極點，斷絕了和徐志摩的關係，不再給他供給。婚後，因為家庭經濟拮据，夫婦倆老是吵架，陸小曼就到了上海，抽起了鴉片，還跟戲子們打得火熱。徐志摩只得乘飛機，不停地往返於北京與上海之間。一九三一年，因飛機失事，徐志摩結束了三十五歲的生命。所以，悖逆父母，現報是天地災殺，將來的果報是地獄。第十一條，「若遇燒山林木者，說狂迷取死報」。燒山林木不僅會燒掉山林，而且會燒死山林里的動物，果報是「狂迷取死報」，瘋狂而死，將來的果報必定是阿鼻地獄。從阿鼻地獄出來還要還債，欠多少命就得還多少命。第十二條，「若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報」。「前後父母」是指繼父、繼母。繼父、繼母如果有偏心，偏愛自己的親生子女，虐待前夫或前妻的兒女，受虐待的小孩會懷恨在心，將來一定會報復。第十三條，「若遇網捕生雛者，說骨肉分離報」。「生雛」就是小動物。捕捉小鳥、小魚，迫使它們離開自己的父母，現世的報應就是骨肉分離。師父曾說，因為過去打獵的報應，一九四九年他逃亡到台灣，跟家裡斷絕了聯繫，骨肉分離。這是為我們示現因果，佛菩薩都免不了。第十四條，「若遇毀謗三寶者，說盲聾喑啞報」。毀謗三寶，說佛法是迷信，報應是盲聾喑啞。「盲」是看不見，「聾」是聽不到，「喑啞」是啞巴。第十五條，「若遇輕法慢教者，說永處惡道報」。「輕法慢教」就是輕視佛法、輕慢聖教，不尊師不重道，果報是「永處惡道報」，墮到地獄、餓鬼、畜生。佛在經里講了一個故事，迦葉佛時，有個小沙彌，他的師父是個老比丘，念經的聲音很難聽，沙彌就笑老比丘，說你怎麼念經像狗叫一樣！老比丘告訴他，我已經證得阿羅漢果了，你這樣毀謗阿羅漢，將來要墮地獄的。沙彌聽了以後很害怕，跪下來向老比丘懺悔，方才免墮地獄。但是因為輕法慢教的惡業，他墮了五百世的狗身，一直到釋迦牟尼佛時代，還是最後一世成狗身。他在一個商人家做狗，有一次商人帶著狗上路，狗偷吃了商人的東西，商人非常憤怒，打斷了狗腿，並把它扔棄在溝渠里。舍利弗看到這隻狗，知道它的因緣，就拿著一缽飯給它吃。狗吃了以後，聽舍利弗講法，很歡喜，命終投生人道，並跟舍利弗出家修道，證得了羅漢果，有了宿命通，才知道自己前世因為輕法慢教而墮到惡道的報應。第十六條，「若遇破用常住者，說億劫輪迴地獄報」。「破用常住」就是盜竊佛門的東西。我們前面說過，偷盜一個人的東西罪業小，偷盜十方常住的東西，哪怕是一針一線、一草一木，果報都是地獄。迦葉佛時代，有個小沙彌，一天，他拿餅去供養大家時，起了盜心，偷了兩個餅夾在肋下，結果到現在還在地獄受苦，肋下夾著兩個被火燒的、滾燙的大鐵輪。第十七條，「若遇污梵誣僧者，說永在畜生報」。「污梵」就是犯淫戒，污辱修梵行的人。「誣僧」是毀謗出家人。「梵」不專指出家人，也包括在家修行者。二00五年九月，新聞報導說緬甸仰光市一家印度僑民，母親信佛，女兒不信佛。一天，母親正在拜佛的時候，女兒跟母親講話，母親沒理她，她就上前打母親。母親還是不理她，繼續拜佛。等母親拜完佛，看見女兒竟然自己扒光了衣服，趴在地上，變成了一隻狗。這件事還登載拍攝了照片。後來，家裡人不敢留她，把她送到仰光市的動物園。這是「永在畜生報」，現世就變成畜生。第十八條，「若遇湯火斬斫傷生者，說輪迴遞償報」。「湯火」就是用湯、火煮肉、炒肉。「斬斫」就是用刀斧砍肉、切肉。經雲，「人死為羊，羊死為人」。你這一生用湯火斬斫殺羊，將來羊變成人，你變成羊了，他也用同樣的方法對付你。過去殺豬的懂得這個因果報應，在殺豬之前會提著豬的耳朵跟它講：「豬啊！豬啊！你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來我不宰，你向吃的去討債。」豬就會向吃的人去討債。「輪迴遞償報」，互相酬償，這一世吃它半斤，來生還它八兩。第十九條，「若遇破戒犯齋者，說禽獸飢餓報」。「破戒」指毀壞凈戒，「犯齋」指違犯非時不食的齋戒，果報是「禽獸飢餓報」，變成禽獸受飢餓之苦。第二十條，「若遇非理毀用者，說所求闕絕報」。「非理毀用」就是不合理、不合法、不合情地濫用、毀壞物品，將來的報應是求不得，所求都被拒絕。第二十一條，「若遇吾我貢高者，說卑使下賤報」。「吾我貢高」就是貢高我慢，看不起別人，果報變成自己被人看不起，「卑使下賤報」。很多年輕得志者，自以為有權有勢，傲慢自大，看不起人，不懂得修福，結果沒幾年官位沒有了，或者破產了，變得貧窮下賤，這都是現報。第二十二條，「若遇兩舌斗亂者，說無舌百舌報」。「兩舌」就是以直為曲，以曲為直，搬弄是非，破壞人家的和睦，是口業里最嚴重的，果報是「無舌百舌報」，將來墮拔舌地獄，舌頭被惡鬼拔出來，用犁來耕。第二十三條，「若遇邪見者，說邊地受生報」。「邪見」是邪知邪見，思想不正，違背真理，違背真相。邪見者鼓吹自己的見解，讓別人也產生邪見，現世報應是「邊地受生」，投胎到邊遠野蠻地區，將來的果報在地獄。在地獄的時間多久？看他的邪見在人間的影響力有多長。假如他出的書，或者他發表的演講錄成DVD，保留了一百年，他就在地獄待一百年，保留一萬年，就待一萬年。以上是佛為我們略說的二十三種惡報。【如是等閻浮提眾生。身口意業。惡習結果。百千報應。今粗略說。】佛對四大天王講，「如是等閻浮提眾生」，前面總結的二十三種閻浮眾生所造的身口意三種惡業，身造殺、盜、淫，口造妄語、兩舌、惡口、綺語，意起貪、瞋、痴，「惡習結果」，這些惡業的習氣最後都有果報。「百千報應，今粗略說」，這個報應太多了，說不完，這裡只是略說。【如是等閻浮提眾生。業感差別。地藏菩薩百千方便而教化之。】閻浮眾生造作惡業，必獲惡報。地藏菩薩用因果報應的事實和各種善巧方便來教化他們，令他們回頭，斷惡修善。【是諸眾生。先受如是等報。後墮地獄。動經劫數。無有出期。是故汝等。護人護國。無令是諸眾業。迷惑眾生。四天王聞已。涕淚悲嘆。合掌而退。】佛告訴四天王，眾生造作這些惡業，會先受這些報應，然後墮地獄，「動經劫數」，沒有出離的機會。經上講，地獄裡面六十億萬年是人間一天，那是多麼漫長的歲月！佛告誡四天王，「是故汝等，護人護國」，護持眾生，護持國土，不要讓這些罪業迷惑眾生。四天王聽完佛的開示，流下了悲嘆的眼淚，悲嘆眾生的罪報，恭敬地合掌退下。【地獄名號品第五】閻浮提眾生因為迷惑而造業，因為造業而感苦報，所以「地獄名號品」是緊接著「閻浮眾生業感品」之後，講述閻浮眾生的苦報。十法界的眾生造業都有果報，本經則尤其照顧六道眾生。在六道中，三善道里的眾生有苦、有樂，三惡道的眾生只有苦沒有樂，其中最苦的就是地獄。所以，世尊在這個法會上，特別把苦難眾生付託給地藏菩薩。本品經文是普賢菩薩向地藏菩薩請教地獄的名號，這是普賢菩薩一片大慈大悲之心，警示我們造惡業將會有什麼樣的惡報。地獄也是自心所變現的，它沒有離開自心，也是自心本具，跟華藏世界、極樂世界是一個道理。悟的眾生能隨順性德，就感極樂世界、華藏世界這些凈土；迷的眾生，他的心性作用是依舊的，但是因為迷而感應地獄的苦報。我們應該歸向自性本具的凈土，遠離穢土。所以，普賢菩薩提問的深意，是讓我們明了心性本具的道理，從而斷惡修善，永離苦報。為什麼這裡只講名號？因為地獄太多了，如果詳細講述地獄的情形，一劫都講不盡，所以只能提個名號。地獄統統都是自作自受，所以名號也是自命的，都是假名。起這些名號是為了方便教學，警示我們因果絲毫不爽，鼓勵大眾改惡從善，這是品題的意思。【爾時普賢菩薩摩訶薩。白地藏菩薩言。仁者。願為天龍四眾。及未來現在一切眾生。說娑婆世界。及閻浮提罪苦眾生。所受報處。地獄名號。及惡報等事。使未來世末法眾生。知是果報。】普賢菩薩大慈大悲代我們請法。普賢菩薩是等覺菩薩，是華嚴經主，對地獄的情形了如指掌，他為我們請求地藏菩薩說明地獄業報差別之相。地藏菩薩是幽冥教主，向他請教地獄的情況是最合適的。「白地藏菩薩言」，「白」，一般是下級對上級很恭敬的報告。普賢菩薩和地藏菩薩的地位是平等的，都是等覺菩薩，但是他非常謙虛，對地藏菩薩非常恭敬。「仁者」是普賢菩薩對地藏菩薩的尊稱。什麼是仁？孔子教導我們，仁是「己所不欲，勿施於人」。從字面上看，仁是二人，分別代表天、地，諸佛是天，眾生是地，心摻合在其中，生佛心一體、平等，這種人叫做仁者。「願為天龍四眾」，普賢菩薩希望讓與會的天龍八部這些鬼神，「及未來世一切眾生」能夠受益得福。哪怕現在享人天福，如果對事實真相不明了，不懂得修福，將來福報享盡了還是會墮落。「說娑婆世界，及閻浮提罪苦眾生，所受報處，地獄名號，及惡報等事」。「娑婆世界」指我們現在所在的三千大千世界。這個世界很大，一千個小千世界稱為一個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界，所以大千世界就是三個千連乘，乘起來叫一個三千大千世界，這是一個娑婆世界。每一個小世界都有須彌山。黃念祖老居士曾經講過，這個小世界大概是一個銀河系，銀河系的中心可能是個黑洞，那裡可能就是須彌山。所以，娑婆世界很大，等於十億個銀河系，都是釋迦牟尼佛教化的區域。「閻浮提」是指地球，普賢菩薩特別憐憫地球上的眾生，請地藏菩薩說明我們這些罪苦眾生造作罪業所得的苦報。「所受報處，地獄名號，及惡報等事」，投生到哪一道？地獄名號是什麼？造什麼惡會墮地獄？請求地藏菩薩說明。這些惡報跟諸佛國土、一真法界是一樣的，統統都是我們心念所變現的。諸佛國土是心所現，這些惡報是識所變。一念迷惑顛倒，一念惡，感應的是惡報。變現出地獄的念頭，念念都在相續，所以地獄的境界也在相續，相續的時間長短由業力大小決定。了解這個事實真相，知道一切法真的唯心所現、唯識所變，我們就懂得懺悔，唯有懺悔才能把念頭轉過來，不讓地獄的惡報相續。「使未來世末法眾生，知是果報」。善有善報，惡有惡報，絲毫不差。【地藏答言。仁者。我今承佛威神。及大士之力。略說地獄名號。及罪報惡報之事。】「仁者」是地藏菩薩對普賢菩薩的尊稱。「我今承佛威神，及大士之力」。「大士」也是對普賢菩薩的尊稱。普賢菩薩是佛的嫡子，法王子，他的行願不可思議，十大願王導歸極樂，所以尊為大士。地藏菩薩向我們示範自卑而尊人，絲毫沒有貢高我慢之心。「略說地獄名號，及罪報惡報之事」。因為眾生造的業太多、太複雜，所以地獄名號和罪報惡報之事也太多了，說也說不盡，只能「略說」。【仁者。閻浮提東方有山。號曰鐵圍。其山黑邃。無日月光。】地藏菩薩開始為我們講述地獄的情形。閻浮提東方有一座山叫做鐵圍山，漆黑、深遠、沒有光明，日月光都照不到那裡。這些境界我們肉眼看不到，因為它不在我們的三維空間裡面。理論上，空間是無量無邊的。科學家證實，宇宙中至少有十一度維次的空間，人類只能看到三個維次。地獄在另外一個維次的空間，我們看不到。看不到不能說沒有。人眼能看見的叫可見光，可見光的光波很短，在整個光譜里只佔百分之二。換句話說，至少百分之九十八的東西我們看不到。【有大地獄。號極無間。又有地獄。名大阿鼻。】地藏菩薩講述了二十四種地獄，其實不止這些。第一個地獄是最苦的，叫極無間地獄。在無間地獄，受苦沒有間斷，從進去直到百千萬劫出來為止，沒有一刻暫停痛苦。「又有地獄，名大阿鼻」。本經把無間地獄和阿鼻地獄分開成兩個，《觀佛三昧經》和《阿含經》把這兩個地獄說成一個。我們不必特別追究，只要知道這種地獄是最苦的就行了。阿鼻是梵文，阿是無，鼻是遮、救，阿鼻就是無遮無救的大地獄。造作五逆重罪的眾生會去這種地獄。五逆罪，第一殺母，第二殺父。父母恩德如山，你竟然殺害，是為大逆不道，將來墮無間地獄。第三殺阿羅漢。證了聖果的聖人，能夠教化一方，是眾生的福田。殺害阿羅漢，讓很多眾生斷了法身慧命，沒辦法種福田，這個罪業極重。此外，也有等流的罪，跟它相等的，就是殺害善知識。一個善知識有學問、有德行，在一個地方教化眾生，把他殺害了，等同於殺害阿羅漢。不僅殺害罪重，毀謗阿羅漢、善知識罪亦極重。第四齣佛身血。佛現在不在了，如果惡意毀壞佛的形像、破壞寺院，等同於出佛身血。第五破和合僧。和合僧是和睦的僧團，也能教化眾生。如果破壞僧團，用各種毀謗、挑撥是非等手段破壞僧團的和睦，就是破和合僧。其等流之罪是惡意破壞別人的信仰、願心，讓別人對自己的法門喪失信心。譬如自贊毀他，說自己的法門好，別人的法門不行，讓別人信心喪失。一切法門都是佛說的，法門平等，無有高下。讚歎自己的法門，毀謗別人的法門，等於毀謗佛。破壞別人的信心，等於斷人法身慧命。造以上五種重罪就感應墮無間地獄和阿鼻地獄。《地藏十輪經》在五逆罪之外又增加了四條，共有九種人常在阿鼻地獄。第一是食僧物，偷吃十方常住、出家人的食物。如果是常住里的主持請你吃、批准你吃的，不算造罪。第二盜取佛物，盜取供佛的用品、食品自己享用、食用，也是很重的罪。第三殺父，第四殺母，第五殺阿羅漢，第六破和合僧，前面都介紹過了。第七破比丘凈戒，就是教唆、慫恿出家的比丘犯戒，破他的戒行，也墮阿鼻地獄。第八犯凈行尼，侵犯、玷污清凈的比丘尼，也墮阿鼻地獄。第九作一闡提，「一闡提」是梵語，意思是沒有善根的人。這種人心裡充滿了邪惡，造作的是邪行，所作所為與十惡業相應，將來當然是永處地獄。以上這九種人常在阿鼻地獄。我們真正了解造作地獄的因，要懂得天天反省。如果犯了，趕緊懺悔，後不再造。沒有犯的要小心謹慎，不可以犯。下面一大段經文，講述二十二條地獄名號：【復有地獄。名曰四角。復有地獄。名曰飛刀。復有地獄。名曰火箭。復有地獄。名曰夾山。復有地獄。名曰通槍。復有地獄。名曰鐵車。復有地獄。名曰鐵床。復有地獄。名曰鐵牛。復有地獄。名曰鐵衣。復有地獄。名曰千刃。復有地獄。名曰鐵驢。復有地獄。名曰烊銅。復有地獄。名曰抱柱。復有地獄。名曰流火。復有地獄。名曰耕舌。復有地獄。名曰剉首。復有地獄。名曰燒腳。復有地獄。名曰啖眼。復有地獄。名曰鐵丸。復有地獄。名曰諍論。復有地獄。名曰鐵鈇。復有地獄。名曰多瞋。】「復有地獄，名曰四角」。「復有」就是除了前面講的無間地獄和阿鼻地獄以外，還有很多附屬地獄，這裡舉出二十二種。第一個是四角地獄，四周都是很高的鐵壁，鐵壁還冒火，從天上掉下來很多火或者鐵。人在四角地獄裡，就像在大高壓鍋里一樣，身體被天上掉下來的鐵或火切割、燒炙、烹煮。《正法念處經》雲，如果「有人實非沙門，自謂沙門」，自己不是真修行人，卻說自己是真修行人，打妄語，「若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲，不善觀察，心生愛染，漏失不凈」，看到婦女或者歌舞娛樂的場所，不懂得關照自心，放逸，對這些情形心生愛染，甚至有不凈的行為，死了以後就墮四角地獄。「復有地獄，名曰飛刀」。飛刀地獄也叫刀輪地獄，四面都是刀山，人在中間，無量無邊的刀輪像雨一樣從空中落下來，斬斫罪人。飛刀地獄的業因是過去恣意殺生。譬如希特勒，殺人不眨眼，死後就要受這種懲罰。「復有地獄，名曰火箭」。「火箭」是古代的弓箭，箭上面帶火，百千萬的火箭同時射向罪人。《觀佛三昧經》上說，火箭地獄一日一夜有六百億的生死。罪人被火箭射死後，經地獄的冷風一吹又醒了，之後又被射死，如此一日一夜重複六百億次。因為貪慾的緣故，不孝父母、不敬師長，不能隨順善教，殺害眾生，就得這種報應。「復有地獄，名曰夾山」。牛鬼蛇神、惡鬼拿著狼牙棒追趕罪人，待罪人跑到兩山之間，兩山就合起來，把罪人壓扁，連骨頭都磨碎了。罪人就重複地受這種折磨。人在世間的時候造惡多端，欺壓百姓，無惡不作，就感得夾山地獄。「復有地獄，名曰通槍」。槍就是古代的長矛。通槍地獄也叫劍葉地獄，把長矛一根一根的豎起來，像小樹林一樣，罪人被劍樹刺傷、刺死。用兵器殺人，尤其是在戰爭中任意殺人，感得通槍地獄的果報。「復有地獄，名曰鐵車」。鐵車地獄也叫火車地獄，被火燒紅的鐵車。罪人被惡鬼逼迫，把自己身上的筋抽出來，套在車上拉車，後面有惡鬼驅趕，逼他快走。經雲，釋迦牟尼佛過去久遠劫前曾經墮入這個地獄，被惡鬼抽筋拉車，他看見另外一個罪人，抽筋的時候很痛苦，就發慈悲心，跟獄卒說，能不能讓我多抽一條筋，代他受苦。惡鬼聽了，二話不說，拿狼牙棒一下就把他打死了。結果這一死反倒是好事，從地獄裡超生出來了。我們在這世間受苦，哪怕再苦，哪怕別人再惡，也要保持慈悲心、感恩心，一心一意求生凈土，絕對不跟別人對立，保持心地善良、純樸，命終得生西方極樂世界。哪怕別人來害我，一狼牙棒把我打死，正好可以往生極樂世界，還是對他感恩。有這樣一種心態，哪裡能不往生？「復有地獄，名曰鐵床」。「鐵床」是一塊大鐵板，被燒得通紅，冒著火，罪人在床上受罪。餐館裡的鐵板燒就是這個樣子。經上講，婦女造作邪淫，將來墮鐵床地獄，男人造作邪淫，墮抱柱地獄。「復有地獄，名曰鐵牛」。把罪人的舌頭拉出來用牛去耕，造口業墮這個地獄。「復有地獄，名曰鐵衣」。鐵做的衣服，用火燒得通紅，讓罪人去穿，一穿全身都被燒爛。得這種果報的業因，是過去在人道裡面鞭打一切有情眾生，譬如打人或者打畜生。還有，出家人破戒，袈裟之下失人身，也墮鐵衣地獄。「復有地獄，名曰千刃」。刃就是鋒利的刀。鋒利的刀從上下左右刺穿人身，劈頭蓋腦把人刺得粉身碎骨。背師叛道，偷老師的東西，陷害老師，侮辱老師，辱罵老師，戲弄老師，甚至殺害老師，墮千刃地獄。殺害父母、叔伯、兄弟的，也墮這個地獄。「復有地獄，名曰鐵驢」，鐵驢地獄跟後面講的鐵騾地獄一樣，人騎在帶火的鐵驢或者鐵騾上面。「復有地獄，名曰烊銅」。將燒化的銅汁灌到罪人的嘴裡，全身立刻焦爛。這是過去造作口業，而且飲食無度，造成的果報。「復有地獄，名曰抱柱」。抱柱地獄的刑罰是炮烙，讓罪人抱一根燒得通紅的柱子，全身都被燒爛。世間愚痴之人，淫慾心很重，由於業力的緣故，墮入地獄後，會將火柱看成美女，結果一抱上去就被燒死了。經上講，這種邪淫的報應，一日一夜有九百億的生死，真的是剎那剎那際。「復有地獄，名曰流火」。流火地獄也稱大哭地獄，地獄裡到處是大火，鬼卒們毫無慈悲心，到處追逐罪人，手持燒得火紅的鐵杵擊打罪人的腦袋。罪人在大火中四處亂跑，大哭大叫，其痛苦難以形容。「復有地獄，名曰耕舌」。將舌頭拔出來用犁去耕，這是造作口業的果報。口業包括妄語、兩舌、綺語、惡口。地獄是化生，一個人在地獄，他的身體能充滿整個地獄，千萬人在地獄，每個人的身體都布滿整個地獄，所以舌頭是足夠耕犁的，這個苦想避都避不開。「復有地獄，名曰剉首」。剉首就是拿斧子把頭砍下來。墮這種地獄的人過去殺生，譬如宰羊、殺魚，拿刀把頭拍碎。做這些罪業，將來會受到同樣的果報。「復有地獄，名曰燒腳」。燒腳地獄也叫做熱灰地獄，地上都是熱灰，罪人一走上去，腳和腿統統都被燒爛。這種罪業的業因是在過去做人的時候，用火燒一切有情生命。現在很多燒烤的，將來也會遭到同樣的果報。另外，邪淫的、破戒的，也會受這種業報。「復有地獄，名曰啖眼」。《正法念處經》告訴我們，罪人被趕到劍樹林中，四周都是刀山劍樹，有一些鐵鷹、鐵鳥衝下來啄食人的雙眼，因為它們很喜歡吃人眼裡的汁。這是過去嗜酒的果報，你現在貪圖酒味，將來就有鷹貪圖你的眼汁的味道。「復有地獄，名曰鐵丸」，讓罪人生吞燒紅的鐵丸。吃眾生肉，如魚丸等，飲食無度，將來就受這種苦報。「復有地獄，名曰諍論」，「復有地獄，名曰多瞋」，這兩種地獄性質很相似，合起來講。諍論、多瞋都是因為貪而不得起瞋恚心、爭執心、嫉妒心，造瞋恚之業所致。在《三法度論》裡面，青蓮大師引用了很多經論說明地獄的狀況。師父上人也請幾位同修從《大藏經》裡面選出一些關於地獄的經文，集成一本，題名為《諸經佛說地獄集要》，詳細講述地獄的情形。在諍論地獄和多瞋地獄，眾生由於業力的關係，互相爭執，他們的手自動變成鐵爪，鋒利如刀，互相殘殺，或者自殘。這都是瞋恚心變現出來的。瞋恚之人，跟別人過不去，跟自己也過不去。「復有地獄，名曰鐵鈇」。鈇就是大鐵斧。獄卒把罪人抓到一個鐵板上面，用鐵斧肢解罪人，把手、腳、頭砍成一段段的，其苦毒辛酸難以形容。這個罪業的業因是口業。古人講「斧在口中」，造謠生事、挑撥是非、毀謗善人、讚歎惡人，將來墮鐵鈇地獄。講完「地獄名號品」以後，青蓮大師做了一個總結：「須知一切諸法，皆是虛誑。」地獄的現相也是虛幻的，「凡所有相，皆是虛妄」。如果我們迷在這個虛幻的相里，受的苦是真的。如果我們覺悟了，就沒有苦受。所以，修行就是迷轉成悟，看破虛幻的境界，不受迷惑，斷惡修善，破迷開悟，離我相、離人相、離眾生相、離壽者相，超凡入聖。【地藏白言。仁者。鐵圍之內。有如是等地獄。其數無限。】地藏菩薩對普賢菩薩說，大鐵圍山之內有很多地獄，數目無限，數都數不清。眾生造作的地獄業因不計其數，所以地獄也不計其數。一切法由心想生，地獄也是心想生。了達一切法心想生，煩惱斷了，哪怕過去造了地獄的業因，也會看到地獄的相，但不會有苦受。譬如我們小時候，很喜歡吃糖果，如果另外一個小朋友把我們的糖果拿走了，就會很苦惱，起瞋恚心，哇哇大哭。等到長大了，三十歲、四十歲了，一個小孩子拿走一個糖果，我們不會苦惱。同樣是拿走糖果的相，但沒有苦受，不像小孩子那麼苦惱。所以，斷煩惱、開智慧很重要。斷煩惱並不是斷煩惱的業因、煩惱的相，經上講「煩惱即菩提」，明白之後，雖然有相、有業因，但沒有煩惱的苦受，得大自在了。如果心裡還執著、還分別，苦就免不了。執著就是輪迴心，以輪迴心造輪迴業，將來就受六道的苦報。真正明白的人，身心世界都能放得下，對一切人事物無所求，只是求生極樂世界，求見阿彌陀佛，沒有輪迴心，就不會受輪迴的苦。【更有叫喚地獄。拔舌地獄。糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒刺地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。】「叫喚地獄」，獄卒把罪人抓住，扔到一個大鐵鍋里，鍋里都是沸騰的熱湯，然後又把罪人放到一個大鐵板上，底下燒著火，在上面煎熬。這種情形跟我們現在做菜一樣，把畜生放到鍋里煮，或者放到平底鍋里去煎炸。造作這些罪業，得同樣的報應。《長阿含經》雲，由瞋恚懷毒造諸惡行，墮叫喚地獄。「拔舌地獄」，和前面講的耕舌地獄，情形大致一樣，把舌頭拔出來耕。造作口業的人將來墮拔舌地獄。口業最容易犯，本經前面講耕舌地獄，這裡講拔舌地獄，後頭經文又講「或有地獄，取罪人舌，使牛耕之」，三次警醒我們不要造作口業。「糞尿地獄」，造作口業墮此地獄。將糞尿用火煮開，把罪人埋在裡頭受苦。經上講，破齋的人，譬如發心持八關齋戒，卻破齋了，將來也墮糞尿地獄。「銅鎖地獄」，也叫黑繩地獄。獄卒逼著罪人拿大鐵索拉東西，或者讓罪人脖子上套著鐵鎖在黑繩上面走，走一下就掉下去，底下是煮開的湯。在黑繩地獄一日一夜會經歷九十萬次這種苦刑。傳播邪法，把正法說成邪法，把邪法說成正法，顛倒是非，不分黑白，將來墮黑繩地獄。另外，犯輕戒的，卻久久不肯懺悔，也會墮此地獄。「火象地獄」，「象」是大象，是罪人性識變現的。這頭象全身冒著火，瘋狂地攻擊罪人，像喝醉酒似的，到處亂撞。酗酒之後亂性，造作罪業，死後墮火象地獄。「火狗地獄」，《三法度論》雲，惡鬼獄卒把罪人趕到火里，不讓出來，結果就被火燒熟了。之後，一些渾身冒火的惡狗，搶食這些罪人的身體。等肉吃完之後，風一吹，那個人又活過來，重新受這種苦。經上講，養蠶、煮蠶抽絲的人，將來墮火狗地獄。真修行人有慈悲心，不僅不忍吃眾生肉，甚至連絲綢的衣服都不忍穿。「火馬地獄，火牛地獄」，這兩個地獄性質相似。《正法念處經》雲，邪淫之人看到牛、馬都會起邪念，到了地獄裡面見到火牛、火馬也會起邪念，然後就進入牛肚子、馬肚子。肚子裡面全是火，罪人的身體立刻被燒爛。「火山地獄，火石地獄」，罪人被獄卒趕到火山裡，山與山就合起來，把罪人和火石頭混在一起打磨、攪拌，很快就磨碎了，身體沒有任何塊狀留下來，統統都是膿血。這跟夾山地獄很相像。「火床地獄」，與前面講的鐵床地獄相同，都是造邪淫的業，命終之後就坐在火床上面，底下是火，上面是刀雨，斬刺罪人。「火梁地獄」，與抱柱地獄差不多，逼著罪人去抱燒得火熱的鐵梁，或者用火梁壓死罪人。「火鷹地獄」，與前面的鐵鷹地獄相同，讓火鷹啄食罪人，把全身吃得乾乾淨淨。吃完之後罪人又生還了，繼續受罪。「鋸牙地獄」，獄卒把罪人用黑繩綁起來，用鐵鋸把身體一塊塊鋸掉，包括牙齒。「剝皮地獄」，被鬼卒剝皮割肉。造作殺業，殺雞、殺豬、殺羊，剝皮割肉，果報是剝皮地獄。古德告訴我們，「己所不欲，勿施於人」，你自己不想受的苦，讓別的眾生受，你的阿賴耶識里就留下惡的種子，將來變現同樣的境界自受。地獄不是閻羅王建出來讓你受的，而是自己惡業招感的。「飲血地獄」，很多惡蟲扒在罪人的身體上吸血，把血吸盡後，再把筋骨、骨髓統統吃乾淨。有的罪人自己喝自己的血。偷盜是這種罪報的業因，偷盜者就像吸血鬼。「燒手地獄，燒腳地獄」，都屬於八熱地獄，都是因為殺生所致。譬如斬豬腳，將來就被燒腳，燒烤雞翼，將來燒手，統統都是惡業所感。「倒刺地獄」，獄卒把罪人提起來，插在底下的尖刀上，或者仰卧插，或者俯卧插。背叛者受這種業報。背叛老師、父母、朋友、祖國、人民，將來墮倒刺地獄。「火屋地獄，鐵屋地獄」，這兩種地獄基本相同，都是將罪人趕到一間鐵屋子裡，屋子裡燒著火。罪人被關在裡頭炙烤，痛苦難忍。過去有一種吃鴨子的方法，把鴨子關在鐵籠里，外面用火來燒，籠子里放著各種各樣的調味料，鴨子在烤箱裡面很熱，很渴，就拚命喝那些調料，愈喝愈渴，愈渴愈喝，等燒熟以後，滋味就很香。造作這種罪業的人，就墮鐵屋地獄，受同樣的報應。「火狼地獄」，罪人或者自己變成火狼，被火燒，或者被其它火狼追咬。有狼心者，貪而且狠，心狠手辣，殺人不眨眼的奸雄，將來墮火狼地獄。【如是等地獄。其中各各復有諸小地獄。或一。或二。或三。或四。乃至百千。其中名號。各各不同。】這裡做一個小結。上面說的這些地獄，各各又有很多小地獄。小地獄的數目，有的一個，有的兩個，甚至百個、千個，其名號各各不同，千差萬別，說不盡。【地藏菩薩告普賢菩薩言。仁者。此者皆是南閻浮提行惡眾生。業感如是。業力甚大。能敵須彌。能深巨海。能障聖道。】地藏菩薩告訴普賢菩薩，「此者皆是南閻浮提，行惡眾生」，這些罪報都是南閻浮提，即地球，造作十惡業的眾生感應的苦報。「業感如是」，「如是」是自然而然的意思。業報不是別人給你造出來的，天不是上帝造的，地獄也不是閻羅王造的，都是自己造的。造作惡業，心就變現地獄的境界。只有念念修善，口善、心善、行為善，將來才能感應得善的地方。「業力甚大」，業力由念而來，「業力甚大」，說明我們的念不可思議，能夠變現整個宇宙，所以是甚大。這是苦報的根源。「能敵須彌，能深巨海，能障聖道」，業力大到什麼程度？「能敵須彌」，你把須彌山放到天平上，重不過你的業力。因為須彌山也是你的念變現出來的，當然敵不過了。「能深巨海」，也是同樣的道理。「能障聖道」，因煩惱、業力的障礙，不能出離六道。哪怕你造作無漏業，可是還有一分生相無明，還有一分妄想分別執著沒斷，就不能提升到下一個層次。六道是執著變現的，執著斷了，可以出離六道。可是還有分別，你還在四聖法界，不能出十法界。聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是四聖法界。四聖法界里的佛已經把分別斷了，但是妄想沒斷。等你把妄想斷了，無明破了一品，才能入一真法界。一真法界沒有妄想，但是還有妄想的習氣。根據習氣的大小不同，分四十一個位次，所以一真法界裡面的菩薩位次有四十一品。等到你把最後一分的無明習氣，就是生相無明，都斷乾淨，這時候你就圓滿成佛，你是圓教的佛。所以，什麼樣的業，就感應什麼樣的法界，法界不超出你這一念。念如果不能覺悟，必然會障著你的聖道。是故凡聖在一念之差。一念迷就是凡夫，迷就是自私自利，老是想著自己的名聞利養，不能夠捨己為人，這是凡夫的觀念。果然覺悟了，回頭了，不再搞自私自利，能夠犧牲奉獻，把自己忘掉，全心全意為一切眾生服務，為弘法利生獻身，無我了，這時候你就超凡入聖了。【是故眾生莫輕小惡。以為無罪。死後有報。纖毫受之。父子至親。歧路各別。縱然相逢。無肯代受。】這幾句話非常重要，要常常提醒自己。「是故眾生，莫輕小惡」，什麼樣的小惡事，哪怕是一個微細的念頭，都有果報。「死後有報，纖毫受之」，一念善，得善果，一念惡，得惡報。造作地獄的業因，將來墮地獄。「父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受」，哪怕是父子至親，你最愛他，他最愛你，也沒辦法代替。佛菩薩都沒辦法代你受報，只能自作自受。《無量壽經》雲，「善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者」，境界都是自己變現的，沒有人能代替。【我今承佛威力。略說地獄罪報之事。唯願仁者暫聽是言。普賢答言。吾已久知三惡道報。望仁者說。令後世末法一切惡行眾生。聞仁者說。使令歸佛。】地藏菩薩說完地獄名號之後，接著說「地獄罪報之事」。地藏菩薩非常謙虛，做為地獄的教主，他對地獄罪報了如指掌，但卻說「承佛威力」。我們要學習地藏菩薩，哪怕有能力講法，都要念念祈求佛力加被。佛法是無上甚深微妙法，沒有開悟而去講法，也能讓眾生聽明白，生歡喜心，就是佛力加持。「唯願仁者，暫聽是言」，這也是表謙敬，祈求聽眾「暫聽是言」。普賢菩薩回答，「吾已久知三惡道報」。普賢菩薩久遠劫來早就證得如來果位，倒駕慈航，示現等覺菩薩的身份，所以很清楚三惡道罪報之事。「望仁者說」，因為地藏菩薩是地獄的教主，最有資格說。「令後世末法一切惡行眾生」，「後世」就是末法時代，就是現在這個時代，眾生造惡的多。我們看看自己，一天到晚是不是在造惡？用《十善業道經》來對照，身體是不是在造殺、盜、邪淫？口是不是造妄語、兩舌、惡口、綺語？意念是不是還起貪瞋痴？普賢菩薩非常慈悲，憐憫我們這些惡行眾生，不忍心看我們將來墮地獄，所以請求地藏菩薩為我們說明地獄罪報之事，使我們「聞仁者說，使令歸佛」，能夠生畏懼心，皈依佛法，依靠佛的教誨去生活，重新做人。【地藏白言。仁者。地獄罪報。其事如是。或有地獄。取罪人舌。使牛耕之。或有地獄。取罪人心。夜叉食之。或有地獄。鑊湯盛沸。煮罪人身。或有地獄。赤燒銅柱。使罪人抱。或有地獄。使諸火燒。趁及罪人。或有地獄。一向寒冰。或有地獄。無限糞尿。或有地獄。純飛鈒鑗。或有地獄。多攢火槍。或有地獄。唯撞胸背。或有地獄。但燒手足。或有地獄。盤繳鐵蛇。或有地獄。驅逐鐵狗。或有地獄。盡駕鐵騾。】地藏菩薩略說了十四種地獄罪報。第一「或有地獄，取罪人舌，使牛耕之」，這就是前面講的拔舌地獄，也叫耕舌地獄。地獄裡的罪人被獄卒拔出舌頭，用鐵牛、鐵犁來耕。這是造作妄語、兩舌、惡口、綺語四種口業所致，還要造作毀謗三寶、毀謗聖教。現在造作這些罪業的人很多，所以我們預測墮拔舌地獄的人一定很多。第二「或有地獄，取罪人心，夜叉食之」。青蓮大師在《科注》中說，偷盜父母、老師的東西，墮這種地獄，被獄卒、夜叉開心破膛，把心取出來吃掉，一日一夜有五百億的生死。盜心是噁心，所以夜叉吃他的心。第三「或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身」，這是鑊湯地獄。鑊就是大鍋，裡面都是沸騰的開水，人被丟到大鍋里煮。經上講，毀佛凈戒，殺生祭祀，墮鑊湯地獄。第四「或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱」，這是抱柱地獄。造作邪淫、侵犯婦女墮此地獄。第五「或有地獄，使諸火燒，趁及罪人」，這是火燒地獄，裡面一片火海，罪人無處可逃，只能被活活燒死。燒死以後，風一吹又活過來，繼續燒。瞋恚是火，老是發脾氣，就感火燒地獄。第六「或有地獄，一向寒冰」，這是冰凍地獄，裡面寒風刺骨，吹到肌膚，肌膚都凍裂了，一直吹到骨髓裡面，人就死了。第七「或有地獄，無限糞尿」。罪人被扔進一個大糞池，裡面的糞尿都是沸騰的，還有很多吃人肉的屎蟲。前世破齋、犯戒，以及口業不清凈，墮糞尿地獄。第八「或有地獄，純飛鈒鑗」，鈒鑗是古代用來射殺人的兇器，如小飛刀、小匕首、小投槍之類，類似現在的子彈。用暗器傷害眾生，將來墮此地獄，也被暗器殺傷。「純飛鈒鑗」，說明各種暗器、飛刀、子彈非常多，像密雨一樣，根本無法躲避。第九「或有地獄，多攢火槍」，火槍跟前面講的通槍相同，不過這個槍上還有火。喜好戰爭、喜好殺人，得這個果報。第十「或有地獄，唯撞胸背」，罪人在這種地獄受撞擊的刑罰，五臟六腑都被撞裂。前世喜歡撞擊、折磨別人，或者虐待動物，感得這種果報。十一，「或有地獄，但燒手足」，這是前面講的燒手地獄和燒腳地獄。十二，「或有地獄，盤繳鐵蛇」，那些鐵毒蛇噴著猛火，把罪人全身纏起來。十三，「或有地獄，驅逐鐵狗」，這個地獄裡的銅狗、鐵狗都能分身，一下分出百千億的化身，爭食罪人的肉。十四，「或有地獄，盡駕鐵騾」，這和前面講的鐵驢地獄性質是一樣的。騾就是馬跟驢的混種。青蓮大師在《科注》裡面引用了一段佛經的公案，一位佛弟子名叫僧護比丘，他在地獄裡面看到一頭驢子，全身都是火，很苦。佛告訴僧護比丘，這頭驢從前是一個人，在迦葉佛時代出家，在寺院裡面分出家人的飲食，給自己多留一點，給別人少分一點。因為這麼一絲毫的自私自利，就墮鐵驢地獄，變成一頭鐵驢被燒。還有的罪人被迫騎在鐵騾身上，鐵騾滿身是火，把罪人燒死。【仁者。如是等報。各各獄中。有百千種業道之器。無非是銅是鐵。是石是火。此四種物。眾業行感。若廣說地獄罪報等事。一一獄中。更有百千種苦楚。何況多獄。我今承佛威神。及仁者問。略說如是。若廣解說。窮劫不盡。】地藏菩薩告訴普賢菩薩，前面提到的十四種地獄罪報，「各各獄中，有百千種業道之器」，每一個地獄裡面都有百千種刑罰、刑具，都是眾生造業所感。眾生常常起三種不善思惟，思惟五欲，是貪；思惟瞋害，是瞋；思惟欺狂，是痴，命終就墮這些地獄，感得種種業道之器，種種刑罰，來折磨自己。這些統統都是自作自受。昨天有位同學聽我講完地獄名號後有些疑惑，佛菩薩大慈大悲，看到我們墮到地獄受折磨，為什麼不救我們？我告訴他，佛菩薩想救，可是救不了，為什麼？這些都是自己業力變現出來的。地獄不是閻羅王造出來的，更不是佛菩薩造出來的，是我們自己造作不善業，感得這些罪報。就像人做夢一樣，你在夢中到了地獄，上刀山，下火海，下油鍋，完全是自己心現識變，沒有人造一個夢境讓我們享受。所以，十法界統統都是夢境，地獄當然也是夢境。《金剛經》告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是事實。十法界依正莊嚴都是夢境，六道是夢境，四聖法界中的聲聞、緣覺、菩薩、佛，統統也是夢幻泡影。只有一真法界不是有為法，是無為法，所謂相有體無，事有理無，才是事實的真相。我們要透過這些境界明白相有體無、事有理無的道理，就不要執著，不執著就不受苦。我的外祖母在世的時候，臨終前夕，常常做惡夢，可能是冤親債主找來了。祖母是一位善女人，臨終的時候也難免有冤親債主找上門來。那時候我母親陪她一起睡覺，見到她做惡夢，大叫，馬上跑過去把她叫醒，一醒過來夢中的苦就沒有了。我們在六道受苦，也是這個現象，執著在六道的夢境裡面就很苦，等佛菩薩把我們一叫醒，夢境沒有了，苦也沒有了。六道之苦受得冤枉。「若廣說地獄罪報等事，一一獄中，更有百千種苦楚，何況多獄」。地獄所有的罪報、苦楚都是由一念所成，一念是惡，變現地獄的境界，在那裡相續、流轉。我們無法把一樁一樁的地獄罪報說出來，因為每個地獄都有百千種苦楚，何況有百千種地獄。地獄都是惡念變現出來的，我們有百千種惡念，自然感得百千種地獄。實際上不止百千種，百千是形容地獄的苦楚無量無邊。「我今承佛威神，及仁者問，略說如是，若廣解說，窮劫不盡」。我們要明了地獄的可怕，要真正覺悟，修正我們的念頭，從根本上扭轉，不造地獄的業因。要把念頭用來念佛，念佛的念是凈念，凈念生凈土，貪瞋痴的念就生地獄。
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