《敦煌新本六祖壇經淺讀》之十四

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《敦煌新本六祖壇經淺讀》之十四 2017-03-21 20:58閱讀：63 六祖後至八月三日，食後，大師言：汝等著位坐，吾今共汝等別。「六祖回到國恩寺後不久，到了八月初三這天，午齋完畢，大眾剛要離開，六祖對大家說：你們各自回座位坐好，我現在與你們大家告別。」大眾落座之後，法海禪師代表大眾向祖師請問禪宗頓教法門自古以來的傳承：法海問言：此頓教法傳授，從上已來至今幾代？「法海禪師問祖師：您傳授的這個禪宗頓教法門，從最初到現在，共有多少代傳人呢？」這的確是很重要的問題，理清傳承脈絡，能夠幫助大眾增強對法的信心，信心堅定了，修學才能夠持之以恆。但古佛應世已經無量無邊，不可能一一介紹，故六祖大師簡要回答：六祖言：初傳授七佛，釋迦牟尼佛第七，大迦葉第八，阿難第九，末田地第十，商那和修第十一，優婆鞠多第十二，提多迦第十三，佛陀難提第十四，佛陀蜜多第十五，脅比丘第十六，富那奢第十七，馬鳴第十八，毗羅長者第十九，龍樹第二十，迦那提婆第二十一，羅睺羅（多）第二十二，僧伽那提第二十三，僧伽耶舍第二十四，鳩摩羅馱第二十五，闍耶多第二十六，婆修盤多第二十七，摩拏羅第二十八，鶴勒那第二十九，師子比丘第三十，舍那婆斯第三十一，優婆崛第三十二，僧伽羅第三十三，須婆蜜多第三十四，南天竺國王子第三太子菩提達摩第三十五，唐國僧慧可第三十六，僧璨第三十七，道信第三十八，弘忍第三十九，惠能自身當今受法第四十。「六祖大師回答：最初傳授暫且從過去七佛算起，釋迦牟尼佛第七位，大迦葉尊者第八位，阿難尊者第九位，末田地尊者第十位，商那和修尊者第十一位，優婆鞠多尊者第十二位，提多迦尊者第十三位，佛陀難提尊者第十四位，佛陀蜜多尊者第十五位，脅比丘第十六位，富那奢尊者第十七位，馬鳴菩薩第十八位，毗羅長者第十九位，龍樹菩薩第二十位，迦那提婆尊者第二十一位，羅睺羅多尊者第二十二位，僧伽那提尊者第二十三位，僧伽耶舍尊者第二十四位，鳩摩羅馱尊者第二十五位，闍耶多尊者第二十六位，婆修盤多尊者第二十七位，摩拏羅尊者第二十八位，鶴勒那尊者第二十九位，師子比丘第三十位，舍那婆斯尊者第三十一位，優婆崛尊者第三十二位，僧伽羅尊者第三十三位，須婆蜜多尊者第三十四位，南天竺國王子也是第三太子菩提達摩大師第三十五位，此國僧慧可大師第三十六位，僧璨大師第三十七位，道信大師第三十八位，弘忍大師第三十九位，惠能自身當今受法第四十位。」【七佛】在這個世界當中，已經滅度

載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 的距離如今最近的七位佛陀。其中，在這個世界剛過去的一個大劫，名叫莊嚴劫當中曾有千佛出世，其最後三位佛陀是：毗婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛；在目前咱們這個大劫，即賢劫當中也將有千佛出世，已經出世並滅度的有四位佛陀：拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛。這七位佛陀與大家緣分深，加持力大，合稱為七佛。關於禪宗歷代傳承祖師，有多個不同版本，宗寶本《壇經》與此本略有差別。各位祖師的名字也會有翻譯的不同，至於「尊者」、「菩薩」、「大師」、「比丘」、「長者」等尊稱，並無高下之分，只是隨順習慣性稱呼而已。大師言：今日已後，遞相傳授，須有依約，莫失宗旨。「六祖大師叮囑道：從今天以後，你們一代代傳授下去，但必須遵循這七佛以來代代相傳的教法，以此為依約，不要丟失禪門宗旨。」【依約】依據和約束。關於「依約」的內容，根據六祖前文開示，應當以《壇經》為禪宗的修學法本，一代代傳授下去。對於所傳授的人，應當有所選擇，信心不具備，就不宜傳授；信心和菩提心具備，則應當傳授。所謂信心，是指對於禪宗這無上法門的信心，即對於見性成佛的信心。具備如此信心，才有資格接受《壇經》的教法傳授，才有可能明心見性。問：如果信心不夠，但有興趣想要了解禪宗，是否可以學習《壇經》呢？答：不僅可以，而且歡迎。因為如今已經不存在傳授《壇經》的問題，它已是公開的法本。時值末法，依照《壇經》修行的人會越來越少，但通過《壇經》與這最上乘法結緣的人還有很多，他們將因此種下未來世的見性成佛之殊勝因緣，這也是《壇經》住世的價值所在。法海又白：大師今去，留付何法？令後代人如何見佛？「法海禪師又恭敬地問：大師您如今將離去，還有什麼教法留給大家嗎？您讓後代的修行人如何見佛呢？」問：釋迦牟尼佛不是滅度了嗎？咱們怎可能再見到佛呢？答：並非只有釋迦牟尼才是佛，過去佛無量，未來佛無窮，現在佛不生不滅，無邊無際，恰恰正在住世。嚴格說來，釋迦牟尼只是佛的一種表象，他的清凈自性才是內在真佛。釋迦牟尼滅度了，其清凈自性不曾滅度。問：其清凈自性既然不曾滅度，如今又在哪裡呢？答：清凈自性也就是圓滿法界性，當前遍在一切眾生心地中，也遍滿整個世界。它其實沒有名字，可方便稱為清凈法身佛。清凈法身佛與眾生同在，與眾生心同在，故六祖大師告訴大家如何見佛：六祖言：汝聽。後代迷人但識眾生，即能見佛；若不識眾生，覓佛萬劫不可得也。吾今教汝識眾生見佛，更留《見真佛解脫頌》。迷即不見佛，悟者乃見。「六祖回答：你們仔細聽。後代那些迷惑的修行人，只要認識眾生，就能夠見佛；如果不認識眾生，反而到眾生之外去尋找佛陀，就算尋找億萬大劫，也不可能找到。現在我教你們如何通過認識眾生來見佛，再留一首《見真佛解脫頌》。總之，心地迷惑就不能見佛，心性覺悟就會見佛。」法海願聞，代代流傳，世世不絕。「法海禪師稟告祖師：法海願聽您說頌，並把它記錄下來，一代代流傳下去，不讓它斷絕。」六祖言：汝聽，吾與汝說。後代世人，若欲覓佛，但識眾生，即能識佛。「六祖說：你們仔細聽，我為你們說頌。後世的修行人，如果想要尋找真佛，只要認識眾生，認識眾生心，就能夠認識佛。」於是大師說《見真佛解脫頌》：即緣有眾生，離眾生無佛。迷即佛眾生，悟即眾生佛。愚痴佛眾生，智慧眾生佛。心險佛眾生，平等眾生佛。一生心若險，佛在眾生心。一念悟若平，即眾生自佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，向何處求佛。「正因為有眾生，才說有佛；假如離開眾生，則無佛。自心迷惑就是佛顯現為眾生，覺悟自心就是眾生成佛。」「心行愚痴就是佛顯現為眾生，心發般若智慧就是眾生成佛。內心陰險，充滿算計，就是佛顯現為眾生；內心平等，坦蕩光明，就是眾生成佛。」「就算有的人一生當中，內心都沉迷於陰險、算計，佛陀仍然常住在這些眾生心裡。如果有的人一念間開悟，放下陰險和算計，心地顯現為平正光明，那就是眾生的自性佛。」「修行人應當這樣觀察：我心中自己有佛，自性佛才是真佛。如果我自己沒有佛心的話，向哪裡去找佛呢。」【心險】內心陰險，處處算計。問：這麼說佛陀一直都在我心裡，它不曾嫌棄我的陰險、醜惡與算計，為何我卻見不到它呢？答：呵呵，您竟然把那些充滿陰險、醜惡與算計的妄想當做了「我」，如此認賊做爹，豈不白白淪為賊子？真乃可悲可嘆也。問：那到底哪個才是「我」呢？答：君本無我，本來是佛。若不信，請隨時觀察一下，當自己陷入陰險、算計的醜惡心念之時，自己內心深處是否知道呢？這樣一觀察，就會發現，自己隨時都知道，內心深處向來明明白白。那個向來明明白白的，您的陰險和算計根本欺騙不了它，它正是您的自性佛。問：那不就是人們常說的「良心」嘛？答：NO，良心是一種道德觀念，是一串念頭，良心它爹才是您的佛心。良心是會丟失的，但佛心永遠常住在您的心底。問：「良心」也有爹嗎？答：摸摸自己的良心找找看嘛！問：確實找不著啊？答：確實找不著，但卻有良心，有尋找的能力，能讀、能聽、能寫、能做事，這就是您的自性佛，專業名詞叫做「明空不二」之法身。它就是您的無我之我，空而不斷絕，不生不滅，本來自在。認清楚它，照看好它，善用它，就叫做見真佛得解脫。六祖大師說完《見真佛解脫頌》，再留一首偈頌，叫做《自性見真佛解脫頌》，與大家做最後告別：大師言：汝等門人好住，吾留一頌，名《自性見真佛解脫頌》。後代迷人識此頌意，即見自心自性真佛。與汝此頌，吾共汝別。頌曰：「六祖大師說：你們各位門人弟子好好安住修行，我再給你們留一首偈頌，叫做《自性見真佛解脫頌》。後代那些迷惑的人們，一旦認識此偈頌的意思，就能夠親見自心當中的自性真佛。給了你們這首偈頌，我就要與你們告別了。這偈頌是：」真如凈性是真佛，邪見三毒是真魔。邪見之人魔在舍，正見之人佛即過。性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。正見忽除三毒心，魔變成佛真無假。化身報身及法身，三身元本是一身。若向身中覓自見，即是成佛菩提因。本從化身生凈性，凈性常在化身中。性使化身行正道，當來圓滿真無窮。淫性本是凈性因，除淫即無凈性身。性中但自離五欲，見性剎那即是真。今生若悟頓教門，悟即眼前見世尊。若欲修行求覓佛，不知何處欲覓真。若能身中自有真，有真即是成佛因。自不求真外覓佛，去覓總是大痴人。頓教法者是西流，救度世人須自修。今報世間學道者，不於此見大悠悠。「自心的真如凈性就是真實的佛，自心的邪見和貪嗔痴三毒就是真實的魔。心懷邪見的人就好比魔王在當家做主，心行正見的人則連佛也要放過（意思是不要以為自心之外另外還有個佛，否則也是一種過失）。」「自性當中發生了邪見，貪嗔痴三毒就會隨之產生，這就是魔王來了。自性當中樹立了正見，忽然之間就會除去貪嗔痴三毒心念，那魔王於是變成了佛陀，是真佛沒錯。」「化身佛、報身佛與法身佛，這三身佛原本是一身，不離當前自己的身心。如果向自己身心當中去尋覓觀察，一旦見到自性，那就是未來成佛的菩提正因。」「從自己現前的業報化身（每個人的身心也是一種化身，是業報的幻化身）當中，本來就可以顯發真如凈性，真如凈性長存於業報化身當中。只要覺悟這真如凈性，它就會引導業報化身（見性之後，業報化身同時也是化身佛）修行正道，將來圓滿成佛之時，自然具備一切功德，那真是無窮無盡。」「淫慾之性本來就是真如凈性顯發之因，一旦排除了淫慾之身則別無真如凈性之身（發生淫慾的身心與覺悟真如凈性的身心是一個）。在這樣的無二心性當中，只要離開五欲攀緣就會見性，見性的一剎那就是真如凈性顯現。」「修行人今生如果能夠覺悟這頓教法門，覺悟的一剎那，就是親眼見到大覺世尊。如果有人想要通過修行去找到一個佛，或者修出來一個佛，真不知道他們到哪裡能夠找到或修成。」「如果能夠認識到自己身心當中本來就有真佛，這就是成佛之因。不向自性觀察卻向外面去找佛，找來找去終究是個大愚痴人。」「這頓教法門是從西方印度流傳來的，教法雖然能夠救度世間人，卻必須他們自己依照教法自修才行。如今告訴你們這些塵世間的修學菩提道之人，如果不這樣看的話，那真是生死輪迴悠悠無盡也。」這首偈頌與宗寶本《壇經》的記載略有差別，敦煌本在先，應該是經過了後人的潤色。但大意一致，各位同修可以兩本互參。這次註解《壇經》，之所以選擇《敦煌新本六祖壇經》，一是因為它的底本是較早的《壇經》版本，比較接近歷史原貌，也比較完備；二是因為佛教學者楊曾文先生對其進行了精心校訂，依據其它版本填補了其中的文字缺失；三是意在與通行的宗寶本《壇經》作對比，以便更充分地了解六祖大師的殊勝教法。經過這次註解與學習，個人體會是大開眼界，當剝去了後人的潤色之後，在六祖大師樸素的言語開示當中，更能夠體會那超離言詮的直達自性佛之光明大道。諸佛出世，只是開顯此大道，歷代祖師也是一樣。說完《自性見真佛解脫頌》，六祖大師與大眾做最後告別：大師說偈已了，遂告門人曰：汝等好住，今共汝別。吾去已後，莫作世情悲泣而受人弔問、錢帛，著孝衣，即非聖法，非我弟子。如吾在日一種，一時端坐，但無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往，坦然寂靜，即是大道。吾去已後，但依法修行，共吾在日一種。吾若在世，汝違教法，吾住無益。「六祖大師說偈頌完畢，於是告訴所有門人：你們大家好好安住修行，我現在就和你們告別。在我離世以後，你們不可以像世間人一樣悲傷哭泣，以此來接受人們的弔唁和錢財慰問，甚至穿著孝服，等等，這些都不符合如來聖法，如果你們這樣做就不是我的弟子。」「是我的弟子，就應當和我在世時一樣，隨時端坐修行，只要心地當中沒有動靜之相，沒有生滅之相，沒有來去之相，沒有對錯是非之相，沒有所住也沒有所往，如此坦然寂靜，就是心性大道。」「我離世以後，你們只要依法修行，就和我在世時一樣。如果我繼續住世，而你們卻違背我的教法，則我住世也是徒勞無益。」【弔問】弔唁，慰問家有喪事的人。【一時】此處相當於「隨時」。【無動無靜】心性不會隨著動念而波動，也不會隨著息念而靜止，它本沒有或動或靜之狀態，所以說它「無動無靜」，應當如此觀察心性。關於「但無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往，坦然寂靜，即是大道」，六祖大師是在為大家再次直指心性，它不因為動念而波動，也不因為息念而靜止；萬物都有生滅，它沒有生滅；身體有來去，它卻沒有來去；對錯與是非都是人們的計較，它沒有對錯和是非；它沒有可停留之處，也沒有要去的地方；一旦覺悟到它如此坦然寂靜，這就是心性大道。需要注意的是，大家在坐禪當中，不可以故意讓自己的心這樣去做，而是要通過觀察，認識到心性確實如此，才可以。問：六祖大師向來不拘泥於坐禪之相，為何又讓大家「一時端坐」呢？答：不拘泥不等於不提倡，坐禪是最重要的修行方法之一，也是普遍適用的修行方法。就佛教的修學實踐來說，持戒、讀經、坐禪，這三者是最基本的內容，大家都應當時常奉行。大師言此語已，夜至三更，奄然遷化。大師春秋七十有六。「六祖大師說完這些話以後，到了當天半夜三更天，大師便默默離去了。當時大師七十六歲。」【奄（音：演）然】不知不覺間，默默地。【遷化】原指變化、變遷，後多指往生、離世。問：不是「無去無來」嘛，六祖大師怎麼還會「奄然遷化」呢？答：奄然遷化的只是那個色身當中的神識，而並非六祖大師之真如凈性。大師能夠提前預知自己離世的時間，預告給大家，也知曉自己神識的去處，便可證明大師之心性超越了神識的來去，所以能夠洞達無礙。換句話說，有來有去的是神識，心性則無來無去。問：大師既然知曉自己神識的去處，為何不告知大家？答：在宗寶本《壇經》當中，確有弟子問大師去處及何時歸來，大師回答：「葉落歸根，來時無口。」問：如何理解？答：好比一朵浪花，誕生於大海，當它躍出水面，綻放完畢之後，早晚會落回水裡，這叫做「葉落歸根」；落回水裡之後，它就是大海，就算借著它回落的力量，再次反彈出一朵新的浪花，你說它還是以前那朵浪花嗎？它又怎可為前輩代言呢？這叫做「來時無口」，沒啥可說的。問：哎呦，這麼說，每個人都好比法身大海當中的一朵浪花，因此無論你浪大浪小，高低美醜，等等，無關大海何事啊！一切眾生如此平等，是嗎？答：然也。人生亦復如是，無論你事業大小，智慧或愚痴，富貴或貧賤，美貌或醜陋，等等，其實都無關緊要，都不會影響您的真如凈性一絲一毫。因此，只要覺悟真如凈性，即覺悟自性，其實就開始超越生死輪迴了。作為一朵浪花，您或許覺得自己太渺小，太脆弱，隨時擔心會被後面的巨浪碾壓。但當您覺悟到自己原來就是大海，那還有何可擔憂的呢！因此，對於明心見性的菩薩來說，就算他還是凡夫菩薩，也會具有生死無憂之豁達度量。自性沒有生死，你怕個什麼？自性沒有美醜貴賤，你愁個什麼？自性沒有對錯是非，你計較個什麼？只要親見自性，便沒有解決不了的問題。各位同修，修行要從這裡下手。先立志，再踐行，一生奉持《壇經》，明心見性個個有份。這一部《壇經》，就是西天東土歷代祖師傳佛心印的智慧果實。將此法寶留在人世間，六祖惠能大師已然功行圓滿，故示現了滅度。聖者降生或滅度，通常都會有一些瑞相，故：大師滅度之日，寺內異香氛氳，數日不散。山崩地動，林木變白，日月無光，風雲失色。八月三日滅度，至十一月迎和尚神座於漕溪山，葬於龍龕之內。白光出現，直上衝天，三日始散。韶州刺史韋璩立碑，至今供養。「六祖大師滅度那天，整個國恩寺內到處都有奇異而濃郁的芳香籠罩，持續數日不散。大師入滅時，彷彿山崩地動一般，有種種不思議的涌動，全山林木忽然變色發白，日月的光明變得暗淡，一時間風雲變幻，景象黯然。」「六祖大師八月初三滅度，門人弟子們都想迎請大師肉身去供養，後經大眾共同焚香祈禱，只見那香煙直往寶林寺方向而去。於是，到了十一月十三日，大眾迎請六祖和尚的真身回到曹溪寶林寺，安葬在佛龕之內，並開始建塔。次年入塔之時，塔內忽然有白光出現，往上直衝天際，經過三日，白光才散去。」「韶州刺史韋璩把這些奏聞朝廷，得朝廷敕命，為六祖大師立碑，紀念大師一生道行，至今仍在。」【氛氳（音：分雲）】濃香，也指煙雲籠罩。【神座】指六祖大師的不壞肉身。【龍龕】原指內供佛像的石室，此指供奉六祖大師真身的佛龕。這段文字比較簡略，關於六祖大師不壞真身的安奉，參考宗寶本《壇經》進行了補充。最終，大師肉身得以供奉在曹溪寶林寺，也就是如今的韶關市曲江區南華禪寺。歷經一千多年的時代變遷，六祖大師真身至今仍供養在南華寺，各位同修有機會可以前去禮拜結緣。經文最後，記載了這個《壇經》版本的來歷：此《壇經》，法海上座集。上座無常，付同學道際；道際無常，付門人悟真。悟真在嶺南漕溪山法興寺，現今傳授此法。「這部《壇經》，由上座法海禪師彙集而成。法海禪師離世之前，交付給了其同修道際禪師；道際禪師離世之前，交付給了門人悟真禪師。悟真禪師在嶺南曹溪山法興寺，目前仍在傳授此法。」【無常】對於出家人去世的一種諱稱。從這段記載來看，這個《壇經》版本距離六祖大師很近，僅僅隔了一代人。因此，其內容比較接近六祖大師開示之原貌。關於此《壇經》版本的來歷，是由已故敦煌名士任子宜先生，在一九三五年發現於敦煌千佛山的上寺並珍藏。後被敦煌縣博物館收藏，一般稱為「敦博本」或「敦煌新本」，原是手抄本，有少量文字缺失。當代佛教學者楊曾文先生參考其它多種版本《壇經》，對該本進行了校勘，使之成為完整的《壇經》版本，具體請參看宗教文化出版社發行的《敦煌新本六祖壇經》，楊曾文先生校寫。關於如何傳授《壇經》，依據六祖大師一貫的開示，記錄經文的人補充道：如付此法，須得上根智，深信佛法，立於大悲。持此經以為稟承，於今不絕。「如果要傳付此頓教法門，必須是具有上根智慧的人才可以傳給他，務必深信佛法，且已立足於大慈大悲的菩提道。每一代都是受持此《壇經》作為傳承，至今不絕。」這裡說的很明白，禪宗的傳承，就是傳授這一部《壇經》。每一代人該如何修行呢？還是依據《壇經》來讀念參悟，依教奉行。當然，根基不夠是無法信受的，因此不可以輕易傳授這部經，以免有人謗法造業。如今不一樣了，關於《壇經》的隱秘傳授形式早已不復存在。《壇經》成為了漢傳佛教最常見的教典之一，大家可以輕鬆獲得，誰都能看到。但受益如何，要看自己信受奉行的程度，或者因此見性，或者只是結緣，各自不同。關於六祖大師的籍貫，記錄者補充道：和尚本是韶州曲江縣人也。「六祖和尚原是韶州曲江縣人氏。」這句存疑。準確地說，六祖惠能大師，俗名盧惠能，其父盧行韜是北方人，母親李氏則是廣東省新興縣人。大師出生於新興縣，即如今的新興縣六祖鎮，那裡才是大師的故鄉。因六祖大師長期在韶州曲江縣寶林禪寺住持並弘法，故記錄者誤以為大師乃是曲江縣人。關於這部《壇經》及禪宗一法，記錄者最後補充道：如來入涅槃，法教流東土；共傳無住法，即我心無住。此真菩薩說，真實示行喻；唯教大智人，示旨於凡度。「自從釋迦如來入涅槃之後，其真實法教輾轉流傳到了東土漢地；歷代祖師共同傳授的就是無住之法，也就是告訴大家，自己的心性本來無所住。」「如此之法乃是真身菩薩所說，為大家真實地指示了最上乘的修行，並以比喻開示其中妙義；此法只是為了教化大智慧人，為他們指示得度凡塵之宗旨。」問：我衡量自己的根器，算不上大智慧人，那我還可以修學《壇經》及禪宗嗎？答：此一時彼一時。只要您喜歡《壇經》，覺得與自己相應，那就完全可以修學《壇經》與禪宗。另外，每個人的宿世善根難以測量，既不應狂妄自大，也不能輕視自己。在這末法時代能夠學佛修行的人，讀到《壇經》能夠歡喜的人，內里必定有大智慧。僅有大智慧還不夠，要想從《壇經》和禪宗當中獲得真實法益，還需要：誓願修行，遭難不退，遇苦能忍，福德深厚，方授此法。如根性不堪，材量不得，雖求此法，達立不得者，不得妄付《壇經》。告諸同道者，令知密意。「對於那些誓願修行菩提道，遭逢困難不退縮，遇到苦境能忍耐，宿世福德深厚的人，方才可以傳授此最上乘法。假如是那些根性不夠，才德程度不行的人，他們雖然來求此法，但既不達理又未立志，不可以隨便傳付《壇經》。告知所有禪門同道者，讓大家都要知曉如此密意。」【材量】指才德程度。「材」是「才」的通假字。【達立】達理，立志。所謂「密意」，就是一方面要流傳此禪門最上乘法，讓它代代相傳，利益有緣眾生；另一方面，又不可以傳授給那些根器不具備的人，避免他們因無知而誹謗正法，反而造下地獄重罪。如此利益眾生，兼保護眾生的善根，就是其中的密意。在如今時代也是一樣，這無上禪門的見性解脫之法太殊勝，也太高妙，並不適於在社會大眾當中廣泛宣揚。弘揚佛法與其它宗教不同，對於習慣了快餐文化的現代人來說，佛教與佛法確實太過浩瀚，令人嘆為觀止，如果不是宿世具有大善根的人，很難下手。學禪宗該從何下手？就請各位同修好好讀念參悟這部《壇經》，親自聆聽六祖大師的教誨。純熟以後，必然明理，於是發起明心見性乃至於成佛度眾生的廣大誓願，終生奉行，老實坐禪參悟，則見性有份，解脫不難，未來成佛可期也。這部《壇經》文字質樸，但法理高深，本人在此淺讀過程當中錯漏難免，無論是知識錯誤還是文辭不當，或理解有誤等等，都在此一併慚愧懺悔，容發現後另行更正。祝願一切有緣閱讀者都能夠深入最上乘妙義，在六祖大師的啟發下明心見性，步入佛乘。敦煌新本六祖壇經淺讀終

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