儒家內聖修養心法（三）

《大學》開端，即揭提「大學之道，在明明德，在新民，在止於至善。」世人皆曰三綱領，實則聖學只明明德一著，功夫只止至善一著。 明明德者，明我之明德也，為內聖功夫。新民者，新民之明德也，為外王事業。正己以正人，立己以立人，聖已以聖人，化己以化人，要皆為 推己及人以及天下之大道也。而此一內聖外王之道，一是以「止於至善」為本。傳曰：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。子曰：於止，知其所止，可以人 而不如鳥乎?詩云：穆穆文王，於緝熙敬止。為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈，與國人交，止於言。」凡所 舉，皆所當止之德行，亦即所當止之地。其他如舉仁、義、禮、智、信如舉、恭、寬、信、敏、惠，以及如孝悌、忠信、禮義、廉恥，如智仁勇等一切日用倫常中之德行，要皆為當止之止，並以至善為極地。

《書·咸》有一德曰：「德無常師，主善為師。善無常主，協克於一。」此其止至善之所本也。《易·繫辭》上曰：「一陰一陽之謂道，繼之 者善也，成之者性也。」故至善是道體，止於至善，亦即止於道也。道散而為德，以為人生之行為標準；故道一而德行可萬；萬行萬德，各 有所立，名有所名，要皆以無過無不及，而協於至善為極則。故聖功心法，首貴知止。唯心之為物，易放難收，易馳難制，易動難伏，易紛 難一；究竟應如何方能止於至善?應止於何處方合至善?應如何止與如何才能止?千古來無人得其真傳，亦無人傳其真義!夫道，一而已 矣。故大學之道，即中庸之道；孔孟之道，即堯、舜、禹、湯、文、武、周公曆聖一脈相傳之道；立道統者，立於一也。一則中，中則一；即中得 一，即一得中；二而一，一而二也。唯中唯一，則不二不三，無有對待，此一不二之絕對體，即為至善之地。故書曰：「德唯一，動罔不吉；德二三，動罔不凶。」曰「勿貳爾心」。勿貳爾心，即宜一其心也。

《中庸》曰：「天地之道，可一言而盡也，其為物不二。則其生物不測。」其為物不二者，究為何物?為何不二即能生物不測?此最宜仔細 參詳。不二即一，一即太極，太極即陰陽，陰陽即道。道生天、生地、生萬物，道亦生一。故止於至善，即止於道，止於一，止於中也。何謂道? 一陰一陽之謂道。何謂一?陰陽未判猶在太極境地之謂一。何謂中? 在天為天地交泰、在人為喜怒哀樂未發之謂中。交而得泰、發而中節 之謂至善，亦即謂和。明乎此，方能瞭然於「致中和」，即能「天地位焉，萬物育焉」之理。若移之於《大學》，則可以說：「致至善，天地位 焉，萬物育焉；聖功止焉；神化極焉。」是即合天道與人道於一爐，而皆反求諸心而自得之也。由上可知修止之要，在求其能止於喜怒哀 樂未發之中，與發而皆中節之和，此即為至善之地。斯中和系賅未發已發言，合其體而言則即為一也。先天一，後天一；亦即先天道，後天 道；無二無別。故云其為物不二，而其生物不測。不原其交泰之道，何能有此?最後修止之法。一曰繫心止法：繫心一處，不使放失，一放即 收，使勿散亂，久久自伏；此亦名繫心守竅法。一曰克心止法：起念即克，有想即制。此為克念為聖，與克己復禮歸仁之功。

佛名制心止，《遺教經》謂：「制心一處，無事莫辦。」吾儒亦謂「以禮制心」，皆克心止法也。一曰靜心止法：清靜其心，使一念不生，生 則靜之，務勿動馳。清凈其心，使一塵不染，染則凈之，務無一物。靜則天心自見，凈則一靈獨耀。此為根本法也。一曰定心止法：心定於 一，則心自不動。神守於一，則神自得定。心定神凝，湛然寂照，則玄通妙化，上極於天矣。人當雜念交起，妄想紛飛時，能念念歸一，而至 念念歸無，則自得定心。修此法，尤須自念頭起處截去，務使不起不續，則自得無念定。《大學》曰：「知止而後有定，定而後能靜。」由定而 靜，由靜而定，一也。一曰道心止法：此為去人心以合道心，滅人心以存道心，修道心以正人心，本道心以率人心之大本大根法，亦即為天 人合一止法。

八、修靜法要

上文曾簡提靜心止法，茲再單提修靜法要。靜者聖人之本，修靜者入聖之門。閑邪存其誠，所以齋戒其心也；寂念息其動，所以虛靜 其心也；外物不入於內，所以清凈其心也；內蒙以養正，所以聖化其心也。蓋心不能有物，心不能有事，心不能有欲，心不能有動；故《大 學》謂：「心有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正；有所好惡，則不得其正；有所憂患，則不得其正。」以斯四者，皆足以動心也。《樂記》曰：「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。」

黃帝《陰符經》曰：「自然之道靜。」又曰：「至靜之道，律歷所不能契。」天地之道，恆動而恆靜；自一時觀之，無不動也；自永恆觀之，無 不靜也。靜為天道，亦為人道；為性道，亦為聖道。故濂溪倡「主靜以立人極」之說。其言曰：「聖人定之以中正仁義(自注「聖人之道，仁義 中正而已矣」)』而主靜(自注「無欲，故靜」)。立人極焉!故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之，吉；小 人悖之，凶。」此盛言主靜空極之功也。蕺山並謂「主靜之學為性學。」 余亦常云：「主靜之學為聖學。」以用聖學，可該身心性命道德事 功之全體大用也。人心一靜，無物於外，無物於內，無思無念，無動無為，則自可將宇宙、天地、萬物、人我，打成一片，而合為一體矣。既為 一體，則無不知、無不應、無不通、無不神矣!故曰：「聖人無一事，唯在靜其心。」最後，修靜之法。

一曰無欲靜法：人心本靜，其所以動者，欲致之也。欲富貴，則為富貴動其心；欲功名，則為功名動其心；欲財色，則為財色動其心；欲 壽考，則為壽考動其心。無所不欲，則無所不動。檢點病痛，全在有欲!及其無欲，何動心之有?故宋儒有去人慾存天理之教。

一曰無念靜法：心之能在思，有思有慮，則念起矣；無思無慮，則念寂矣。聖人修得無欲易，修得無念難。心中無一念，自可契天心。每 當念起，宜用覺照法截之，念起即覺，覺之即照，照得即截，截之即無。《大易》曰：「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」無 思無為，無欲無念，則此心自如目之無翳，鏡之無垢．天之無雲，而靈光普照，智量無窮矣。唯截念之法，上焉者，貴自念頭未起處截；中焉 者，貴自念頭剛起處截；下焉者，則徒知自念尾去截；自念尾去截，前念已滅；後念又生，念念相續，無有已時，則截不勝截矣。

一曰泯物靜法；人心之所以不靜者，物牽之也，事擾之也，境撓之也。事之與境，均可以物該之。泯心中物，而心不生物，則心中無一 物，心不隨物轉而能轉物，則心亦自靜，泯心中事。而心不生事，則心中無一事，心不隨事轉而能轉事，則心亦自靜。泯心中境，而心不生 境，則心中無一境，心不隨境轉而能轉境，則心亦自靜。以物付物，以事付事，以境付境，與我心毫無干涉，則心體自寂然不動矣。

一曰泯意靜法，意與念有別，意屬思想與知見，念則無關思想知見，思想與知見，為人生聖功一大病痛，人心最難降伏者，亦即此意。 夫子絕四，曰「毋意、毋必、毋同、毋我」。而以毋意為頭腦功夫。且必也、固也、我也，皆意為之也。意泯則一切皆泯，意無則一切皆無。天 地萬物，無一莫非唯意所造，意識不生，則一切是非善惡皆無由生，此《大學》所以以誠意為正心之本也。人之知見病，意識病，思想病， 聖人亦難去，而況凡夫乎？

一曰慎獨靜法，《大學》誠意功夫，歸之慎獨；《中庸》亦以慎獨為教。兩諸謂「君子必慎其獨。」默坐澄心，可以體認天理，亦可契得獨 中真消息。《中庸》並以「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」為慎獨下手方法。即於人所不睹不聞不知，而己獨知之地；人所不睹不 聞不知，而己獨知之時，常存其戒慎恐懼之心，常持其敬畏謹嚴之心，以守其獨，而閑其邪，以誠其意，而正其心。則此心自常住於虛極 靜篤境地而寂然不動，當寂然不動時，無感則在真靜境界中，有感則應，應而無不當也，無不通也，無不神也，此為內聖之吃緊功夫。

明道主靜，伊川主敬，謂「涵養須用敬」，久久敬守此心，自然獨存而天理明矣；若放失其心，因物而遷，則獨亡而天理滅矣!蕺山主 慎獨，其學以慎獨為宗，認較主敬是進一層功夫，並謂「敬字只是死功夫」遠不如求得獨體而慎存之為上。倪元坦主慎獨應由先天體認， 從太極契人，而徹得中道；天地皆寂自得中，中則得和；此心自純然一片至善矣。《易》曰：「成性存存，道義之門。」其所成所存者，全須於 此獨中求之。求獨體於未發處，則此獨便自為「乾坤共合成」矣。其餘道佛兩門中致靜之方法與功夫，俯拾皆是，均可參而用之也。

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