【遠離四種執著】　宗薩欽哲仁波切 開示

【遠離四種執著】　宗薩欽哲仁波切 開示翻譯：姚仁喜中文繕寫：吳青蓉英文繕寫：Jason Sanche宗薩欽哲仁波切應「藏密薩迦佛學研究會」的邀請，於五月二十日，在該中心開示薩迦祖師札巴堅贊所傳授的心要口訣：《遠離四種執著》。仁波切未依照原本的順序講述這四句偈頌，而是從最後一句開始談論無見地之見地。仁波切並且開示，修持這四句偈頌的方法就是：聞、思、修。若執著此生，則非修行者；若執著世間，則無出離心；執著己目的，不具菩提心；當執著生起，正見已喪失。我答應要講得很短。我覺得自己非常幸運，是薩迦傳承的弟子，雖然不是一個好弟子。薩迦傳承有許多豐富的殊勝教法。事實上，諸位也許都知道，薩迦教法的名聲和加持曾經傳遍中國，並且對元朝具有重大的影響力。薩迦稱為「道果」的教法，是一個很好的修行之道。它是一條完整的道路，甚至可以把障礙轉為加持，甚至修行上的缺失也具有證悟的功德。其方法是，經由了解口訣教法的一點，就能了解其餘的部分。今天晚上我將簡要地講述《遠離四種執著》，這個教法直接由文殊師利菩薩傳給偉大的札巴堅贊至尊。《遠離四種執著》以四種反面的敘述來說明，這是相當有趣的。有時候，要了解自己是什麼，需要先了解自己不是什麼；要了解某個事物，需要了解什麼不是那個東西。特別是在佛法裡，因為佛法是重視非二元的道路，因此了解反面是很重要的。我們先簡單地綜合一下。第一點，札巴堅贊說，「如果你執著此生，你就不是佛法的修行人」；第二點，「如果你執著於娑婆輪迴的世間，你就沒有出離心」；第三點，「如果你執著自己，你就不是菩薩」，換句話說，如果你有執著，那就是自私；最後一點是，「如果你有執著，你就沒有見」。事實上諸位可以了解，這四點涵括了佛陀所有的教法──從聲聞乘到大乘和密乘，都包含在內。讓我們更深入地討論，但今天晚上我要將這四點的順序做個調整。讓我們先來談最後一點，「如果你有執著，你就沒有見」。不管我們做什麼事情，見或見地是最重要的。用簡單的話來說，見地就是一個想法或概念。大家都知道，我們隨時都有很多想法。事實上，我們一切的想法都和我們的背景、教育、以及習性有關。而我們的一些想法或見地是非常地脆弱短暫，比如說，你認為「所有比薩都好吃」的這種想法，可能在幾天之內就改變了。可是有一些見地在我們心裡是根深蒂固的，我不只是談大家對政治的看法、對經濟的看法、對道德或倫常的看法而已。在比較微細的層次上，我們對自我的認同、存在有一種看法。這種見地也許並非很確定、很堅實地建立起來，然而我們對自己的認同確實有某種見地。見地是重要的。因為一旦我們建立起一種見地，就會執著於這種看法。我們身為人類、身為中國人、身為台灣人、身為男人、身為女人，我們都有個見地。根據這個見地，我們思考、反應、行動。我們生活中的價值觀，都被這些見地所決定。比如說，我們有個見地認為某種皮貨應該很昂貴，特別如果它有某個牌子在上面的話，這個貨品的價值就會上漲。而且如果對這個貨品有更多的需求，價格就會更加高漲。因此，見地決定一切。讓我們稍微超越一些世間的見地，來談一些比較深刻的見地。你們現在知道，我們的見地常常是有原因的。這個原因通常是為了追求快樂，追求一些滿足感。因此我們建立一種見地，然後如此這般地行事，做一些合乎道德、倫常的事。合乎道德倫常的事情會帶給我們好的結果，因此產生了所有的宗教。當然，見地就會變得更為複雜，不只是對於這一生的見地，甚至是對無法覺知的過去世或未來世的見地。這些見地對我們而言都很重要，它們是構成我們社會的重要元素。而且如同大家都知道的，我們非常執著於這些見地。世界上發生的各種戰爭，常常都是由於不同宗教的不同見地所引起的。所以偉大的札巴堅贊在此到底說些什麼？他說的是：只要你有執著，那麼在佛法裡，你就沒有見地。根據佛法，只要你有執著，你就沒有見地。因此基本上，這是一種無見地之見地，你不能錯失這一點。這可以說是，諸如札巴堅贊、龍樹菩薩、文殊菩薩這些偉大的上師，所努力維持的一個非常聰明的立足點。只要一個見地被建立起來，它就能被用來作為一個對象，然後這個見地就會改變；因為它要依靠一個主體。而只要有主體和客體，這個見地就不是究竟的見地。這就是為什麼，有時我們所看見的物體或所做的決定，從另一個人的角度來看，卻可能是完全不同的東西。比如美與醜、好與壞、道德與不道德，這些都是主觀的。任何依靠主體的見地，都是錯誤的見地。所以札巴堅贊在此說的是什麼呢？如果你真想修習佛法，你不能有見地，你必須超越見地。經文上說：「我們禮敬喬達摩，他是超越一切見地的佛。」當然，換一種說法，我們是在談空性，但我認為札巴堅贊的說法非常巧妙。他不說見地是「空性」，因為如此一來，就會有建立一個見地的危險，這個見地會讓你去執著。因此他說，只要你有執著，即使是認為一切都是空性，只要你執著於此，你就失去了見地。那麼你會問，無見地的見地有什麼好處或利益？我可以拿它來做什麼？它利於投資嗎？它能帶我去天堂嗎？這個無見地聽起來是沒有用的。札巴堅贊說，只要你對一種見地有執著，這個執著本身就是一種痛苦。執著是痛苦，而大家都不想要痛苦，我們都同意這點，不是嗎？當然，大家對於痛苦有不一樣的詮釋，這是肯定的。對有些人來說，輕拍或撫摸是幸福的、是快樂的，但是對另一些人來說，皮鞭或鎖鏈才是幸福快樂。不同的人對於快樂或痛苦有不同的詮釋，可是基本上我們都不要痛苦，這是肯定的。但是痛苦從哪裡來呢？當有執著的時候，痛苦就來了。為什麼？因為執著有條件，執著有期待，執著有希望。即使我們剛剛說的這些名詞，期待或希望，就拿「希望」來說，「希望」這個名詞就告訴我們裡面有痛苦，因為還沒發生，我們就在希望。有一個計畫在那裡，就代表不確定。你在期待，所以它不是確定的。那是痛苦的，不是嗎？因此，只要你有執著，就會有痛苦。是的，不管任何期待都一樣──期待今天晚上的開示早一點結束，或者期待證悟，不管任何期待都是痛苦。期待來自執著，而執著來自於對於見地的執取。因此我們現在知道超越見地的利益了。對人類來說，金子是很珍貴的東西，所以產生「金子是珍貴的」這種看法或見地。因為這樣的見地，因為我們認為金子很有價值，所以產生了很多痛苦──期望有更多的金子，或恐懼金子太少。但是對於一隻很小的蝴蝶來說，金子沒有價值。這並不是說它已經超越了這樣的見地，而是對它而言，金子無所謂好壞，金子不會引起它的恐懼或期待。當然，蝴蝶有其他一套價值觀，而我現在所談的是超越見地的利益。如果我們可以超越一切見地，我們就不需要花力氣去尋找好的東西，或去除壞的東西。什麼是這種不需要花力氣的狀態？就是放假。真正的放假就是不需要花費力氣，比如說星期天早上不需要早早起床。為什麼你覺得那是好的呢？因為它不需要花力氣，你可以很輕鬆自在。而我們在此講的是一個永恆的星期天，一個真正超越所有各種形式的努力。這就是第四點：只要你有執著，你就失去見地。現在你會說：「哇，這個不錯！無見地的這個東西我想要。」我們都想要快樂，不是嗎？它聽起來很實際、很廉價、又很經濟，但我們如何能夠擁有這種無見地的見地？我們現在就來談其餘的三點，但是沒那麼簡單！因為就像我先前說的，我會把它們混在一起談。首先，我們對於此生有這麼多的執著。也許在極為稀有的時刻，我們會想像、會珍惜這個沒有見地的看法。但是當我們走出這個房間，如果股票市場大跌，或是你的女朋友欺騙你等這類的事情發生，此生的價值就會頓時向上衝，然後你就被糾纏住了，你就沒有時間去思考無見地這件事情了。無見地是非常無聊的，而我們有這麼多的事情可以做。即使股票市場不崩盤，你的女朋友沒有欺騙你，可是還是有很多事情在吸引我們的注意，比方說有很多喫茶的地方，有很多……那是甚麼（仁波切看著窗外）？在我眼前就有一個Air Go.com的廣告！有這麼多的娛樂吸引我們的注意，它們都在向我們呼喚「來吧！來吧！」有這麼多好吃的東西，有這麼多東西可以買。這麼多便宜的東西可以買，還有這麼多昂貴的東西可以買。而且你會買，就是因為它貴。兩者都是理由。「那個東西很便宜，讓我們買下來吧！」這不是個好理由。「這個東西很貴重！」它也不是一個好的理由。這個世間的生活，沒有本質自性，也沒有邏輯，可是我們卻非常執著它。所以，忘記超越見地吧！事實上，我們刻意執著在見地裡。超越這些東西真是太痛苦了。為了了解見地，你要成為佛法修行人。要成為佛法修行人，就不能執著此生，這是很困難的。同樣的，如果你執著於娑婆輪迴──也許在座有人認為：「我並不執著此生」，但是你可能執著來生，你可能希望下一世成為一個更好的人，或許你想成為比爾蓋茲的太太。不管是什麼，你都有一個目標。因為你已經四十五歲了，所以你想這輩子已經差不多了，就算了吧，讓我們好好準備下一輩子……我是說我自己〈笑聲〉，所以你的目標是下輩子。你的目標不是證悟，而是下輩子，是希望有更好的一輩子。這並不是真正的出離心，因為你還是執著於好的東西，你還是有條件。如果你沒有出離心，你就不能了解無見地的見地，你還是不能超越對「見」的執著。因為娑婆輪迴的生命，不論此生或下一世，都是騙人的。而且它不只是欺騙，還是個陷阱。執著於這樣的陷阱，就如同自己走入這個陷阱，如同讓自己掉入這個陷阱。而這個對世間的執著，會讓你想要超越見地的願望，退轉、消失。最後，「如果你執著自己，你就不是菩薩」。讓我們問這個問題：也許我真的能夠去除對此生的執著，也許我也可以去除對娑婆輪迴生命的執著，可是如果你對於自己還是有執著的話──我的意思是，如果你對於此生有出離心，對於世間的娑婆輪迴生命有出離心，可是你非常執著於自己，為了自己的目的而想得到證悟，如果是這樣，你就不是菩薩。不是菩薩有什麼不對呢？不是菩薩，你就沒有一個完整的方法來超越所有的見地。你或許可以超越某些見地，但你無法超越所有見地。因為你執著於自己的證悟，光是這點本身就是一個見地。如此的缺乏慈悲心、缺乏菩提心，不會讓你成為菩薩。以上就是札巴堅贊教導我們的「遠離四種執著」。我們該如何修持這四點呢？我很簡單地說明一下。今晚我沒有好好講述札巴堅贊的教法，事實上這個教法是一套很完整的教授，而不是個小題目。希望今天晚上的開示，對各位來說像是一道開胃菜。我建議，如果有薩迦大上師來到這裡，各位應該向他請法。這個法是一個非常精要而完整的教法。現在我們知道，超越一切見地有這麼大的價值。事實上，它應該是我們一切發心的基礎，這點非常重要。為什麼我們要修習佛法？我們修習佛法的目的必須是為了達到證悟。尤其是你身為菩薩，不只是為了自己的證悟，而且為了一切眾生的證悟；這是最重要的，是一切發心的基礎。如果在發心上有一點點的染污，有一點點無關於真正的證悟，那麼這就只是為了美化我們此生，那麼你的佛法修行從一開始就錯了。然而這很困難，因為我們的心、我們的自我是非常地狡猾聰明。事實上有很多時候，我們修習佛法的真正原因只是為了讓此生快樂而已。我並不是說修習佛法不會讓你此生快樂，而是說這不應該是我們主要的目標，它只是附帶得到的利益。我現在說的是一個很大的題目，一切都應該如此，即使像弟子和上師的關係，都應該是基於純粹追求證悟上。如果你找到一位可以讓你獲得證悟的人，你不會在乎他以什麼方式讓你獲得證悟，你應該超越所有這些道德倫常的顧慮；但是這非常困難。因為，不管我們多麼不道德，我們還是非常喜歡道德，至少它給我們一些武器來喝斥別人。你修習的佛法非常仰賴發心的基礎。我們這些密乘弟子，修習密乘常常是為了讓自己強有力，甚至有法術，但這是錯誤的。所以我要一再強調，我們發心的基礎是要尋求證悟。然後，我們的問題是如何擁有這樣的發心？這樣的發心是不容易的。我們常說修習佛法是為了要獲得證悟，事實上我們並不真正如此想。我們的意思只是想要有一個很長的野餐，我們想保有很多財產，然後得到證悟。所以我們要如何生起正確的發心？你需要聞、思、修。如同彌勒菩薩所說：聽聞是非常重要的。請求上師開示，研讀佛法典籍。當你開始聽聞佛法的時候，以一種批判的心去聽，真正去了解、分析它是否有道理。然後除了聽聞，還要思惟，這些道理和你有什麼關係？然後，再應用於禪定的修行上。談到思惟和禪修，讓我們來思惟《遠離四種執著》的四點。我們聽聞到「一個人不應該執著此生」，我們聽了很多遍，可是我們需要去思惟它。為什麼我們不要執著於此生？因為執著此生在道德上是錯誤的嗎？不是如此。佛法告訴我們不要執著此生，是因為在究竟上它完全沒有意義。我們此生所擁有的一切東西，雖然看起來很真實，可是它們會改變，它們不確定，所以它們是無常的。因此，不管你多麼執著於這些事物，遲早要跟它們分離。因此當我們說「不要執著此生」的時候，我們不是在談一個道德上的問題，而是說一個道理。我們這麼重視海市蜃樓一般的生命，是沒有道理的。這是你要思惟的方式。基本上是跟自己討論，自己把道理想清楚。而「修」並不一定是坐直、閉著眼睛，像我們一般說的禪坐。基本上，這裡的「修」是指習慣於這個教授，一再地熟悉它。比如說，如果我現在對這個教授有一點概念的話，當我在此跟大家說話的時候，我應該要想到，這也許是最後一次跟大家說話。如果我現在正在喝可樂，我應該想，這也許就是我最後一杯可樂。我可能會投生為某種生物，即使掉在可樂裡也不知道那是可樂，更別說去享用它。我們用這樣的方法去習慣這個概念。想想其實滿可怕的，當我們今晚道別說晚安時，想一想，也許這真的是我最後一次跟你們說再見。有的人會說，「少來！」他們以為這是玩笑話，但這不是玩笑。有些人會說，你還年輕，會活很久，但這不一定是事實。然而，我並不是悲觀。如果你悲觀，就表示你還執著此生。這表示你非常希望明天還活著，而你知道你明天不會活著，所以你承受煎熬。但你知道嗎，了解無常就是──如果你能對你的先生、太太、男朋友、女朋友、或任何人，對待他們就好像這是相處的最後一個晚上，你就可能真正得到快樂。對於初學的人，也許這麼想會有點令人不安，但是你會慢慢習慣。有些人剛開始會感到悲傷，或甚至害怕，但是你會慢慢習慣並且滿懷珍惜。對於此生的珍惜，會取代你剛開始所感覺到的害怕和悲傷。有時候是會令人不安。我不是吹噓我的修行多好，可是我常常試著這麼做。有時候我跟朋友打電話，當對話要結束時，我就會試著想：也許這就是我最後一次跟他通話了。這個時候，我會有悲傷的感覺，我就會說好幾次再見。在電話的另一頭，我常注意到對方感到有些困惑──「仁波切是怎麼回事？也許他愛上我了？〈笑聲〉」可是當下次又有機會跟對方講話的時候，就會很珍惜──「哇！你還活著！」因此，禪修基本上就是習慣於那個概念。總結地說，如果你執著此生，你就不是佛法修行人；如果你執著娑婆輪迴，你就沒有出離心；如果你執著於自己，你就不是菩薩；如果你有執著，你就沒有見地。這就是「遠離四種執著」。如何修持？聞、思、修。今天所說的只是迅速的一瞥，只是在如海洋一般廣大的札巴堅贊和薩迦傳承教法中的一小滴水。祈願我們擁有不間斷的功德，一直享有薩迦傳承這麼豐富的教法。房間開始越來越熱了，大家都應該離開了。
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