《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一五九一卷——第一六00卷

大方廣佛華嚴經（第一五九一卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，今天我們接著看李長者《合論》末後這段，從「如此品頌雲」，從這一句開始。「如此品頌雲，一切世界諸群生，少有欲求聲聞乘，求獨覺者轉復少，趣大乘者甚難遇，趣大乘者猶為易，能信此法倍更難」。這是長者引用這品經裡面的偈頌，說明能信此法，確實是希有。

　　首先說一切世界的眾生，這些眾生主要都是說六道裡面的。我們在「華藏世界品」讀過，「世界成就品」也讀過。諸佛剎土像我們娑婆世界這種狀況確實很多，經上講的無量無邊，沒有法子計算。可是諸佛如來的清凈國土，一真法界，像阿彌陀佛的極樂世界，也不在少數。從經文我們能體會到，眾生確實是難度。為什麼難度？習性改不過來，道理就在此地。現在連西方人逐漸也明白了，人到這個世界來幹什麼的？這是我們看這一段。如果把我們的眼光放開，讓我們看到整個十法界，整個六道，這一切眾生在六道、在十法界，為的是什麼？真正的目的幾個人明了？

　　外國的科學家，這些年來對於靈學有很大的興趣。確實有不少通靈的人，跟不同維次空間高等的靈媒（也有地方稱神靈）接觸，從那邊得來的訊息。眾生在六道、在十法界，真正的目的就是學習。他們說學習，我們一聽就明白，學習就是佛法裡面講的修行。學習什麼？把自己的煩惱習氣去掉。神靈透給我們的消息，要我們學習耐心，要學習自愛，要學習愛別人，要學習包容，要學習寬恕。諸位想想看，這跟佛經上講的是不是一樁事情？佛教給我們，學著斷十惡，修十善，教菩薩要斷六大類的煩惱。第一個是慳貪，要捨棄、要放下，要學布施，施捨；要斷惡業，要學習守法、持戒；處事待人接物要學習布施、愛語、利行、同事。凡夫成佛要無量劫，生生世世無論在哪一道，無論在哪個法界，沒有別的，都在那裡學習。

　　有人學習的進度快，有人進度很慢；有人順著法性不斷向上提升；有人違背法性，不但不能提升，還要往下墮落。提升是學習，墮落也是學習，有升有墮，所以時劫就長。墮落就是此地講的退轉。退轉怎麼樣？重來，過去學的不算，要重新來，所以時間就長。如果只有進沒有退，凡夫作佛哪要三大阿僧祇劫，不需要。問題就是，一切眾生在六道裡面時間太長，染上嚴重的惡習。縱然學得不錯，佛法裡面講，修得不錯，修得很好，不定一個煩惱起現行，就讓你墮落，這個例子太多。

　　倓虛法師跟我們講的，他兩個同參道友的故事，我們聽了之後就明白了。這兩位法師都是諦閑老和尚的徒弟，倓虛法師也是諦老的學生，他們是師兄弟，同學。他常說，一個參禪的，不錯了。在禪堂裡面從一個清眾，十幾年，參的功夫不錯，漸漸提升到首座和尚。十幾二十年的時間，只要你功夫得力，有護法神守護，冤親債主對你無可奈何。如果你一退心，怎麼退心？傲慢，自以為是，自以為了不起。我現在做了首座和尚，在一個道場裡面，一人之下，萬人之上；他上面還有個住持方丈，方丈下面就是首座，總覺得不錯了。生活起居有侍者照顧，也收不少皈依徒弟，供養也多了，傲慢心生起來。這個念頭才生，護法神就走了，冤親債主找來了。

　　這個冤親債主不是別人，是他的太太，他是結了婚，也生了一個女兒，以後他學了佛，發心出家。太太不同意，太太投河自殺，女兒送給別人去養。他太太的冤鬼，這十幾二十年來就是圍繞著他。因為他修得不錯，有護法神，這個靈鬼沾不上邊。一念傲慢心生起來，護法神走了，這個太太貼到他的身，於是首座和尚就不正常了，常常想跳河自殺。有那麼一、二次被人救起來，一般人講，首座和尚有什麼看不開的，怎麼要去跳河？他自己並不知道。最後一次，因為大家知道他精神不正常，就看得很嚴，他住的寮房外面都有人看守。有一天，發現房間裡面沒有人，把門打開，他窗戶開的。諦閑老和尚一看這個情形，不好！你們趕快去找，他從窗戶上走的。結果真的他跳河淹死了，找了一天，屍首找到了。

　　首座和尚出了事，老和尚說同參道友同學一番，給他做個超度佛事，超度超度他。正好在這個時候他女兒來了，哭哭啼啼來見老和尚。老和尚說，怎麼回事？她說昨天晚上，她夢到她的父親跟母親來告訴她，今天他們要去上任。諦老和尚聽了，上什麼任？她說，他們兩個做土地公去了，她的爸爸（就是首座和尚）做土地公，她母親就是土地奶奶。諦閑法師這才恍然大悟，才知道這個跳河不是他，是他以前沒有出家時那個太太，跳水死的，圍繞著他。正好廟門口建了個土地廟，老和尚就想，準是這個土地廟的土地奶奶、土地公。好！就在土地廟裡面誦經超度。

　　諦老和尚也很有趣，他說，今天土地公、土地奶奶上任，如果真的是你，首座和尚真的是你，你也顯點靈給我們看看。說完這個話沒有多久，就看到土地廟前面有一個小旋風，就像龍捲風一樣，很小，大眾在誦經，就在誦經前面繞。老和尚笑笑，這真的，一點不假。諦閑法師提出這個公案提醒我們。凡夫修行很難成就，沒有別的，就是退轉。稍稍到一個地步，就以為自己很了不起，不知道謙虛，不知道恭敬，自以為是，這就墮落了。

　　另外一個念佛的，真往生了，鍋漏匠大家都知道。這是諦老徒弟最特殊的兩個人。鍋漏匠很了不起，沒有念過書，不認識字，跟諦閑法師從小是鄰居，小時候的玩伴。一生貧苦潦倒，以後找到這個老朋友，老朋友出家了。還不錯，做了觀宗寺的知客，找到這個，一定要跟他出家，太苦，生活太苦了。你看諦老教他，他說：你已經四十多歲，學教，你沒有念過書，來不及，就是出家，出家五堂功課，看這個樣子你也學不會；五堂功課學不會，寺廟不能住。

　　最後老和尚真的是沒有法子，在鄉下找個小廟，沒人住的，就把他安置在那裡。只教他一句「南無阿彌陀佛」，你好好的念，念累了你就歇一會兒，休息好了接著再念，將來准有好處。他也不知道什麼好處，反正這個人老實，老實人容易度。就這一句佛號，就聽老和尚的教誨，念累了就休息一會兒，休息好了接著念，不分晝夜。念了三年，預知時至，站著往生，沒有病。諦老和尚給他辦後事，對他非常讚歎，讚歎說他的成就，「許多名山寶剎方丈、講經說法的法師比不上你」。這是真的，不是假的，一句佛號，什麼都不懂。他真的沒有妄念，真的是放下萬緣，一天到晚就是抓住這句佛號，三年成功。倓老法師常常講這個故事，勉勵大眾，說明修行不容易。

　　這個世界裡面六道眾生，「少有欲求聲聞乘」。小乘，有幾個人想修小乘？太少了，說老實話，這個世間人，求的是什麼？名聞利養，五欲六塵，我們一般人講升官發財；求兒孫滿堂，求健康長壽，全都是求的世間福報。我們今天學佛的，不學佛的不提，單單講學佛的，求世間福報的人總要佔著百分之九十九點九，占這麼多。真正求道的太少！求小乘的就不多，「求獨覺者轉復少」，獨覺是辟支佛，想證辟支佛果的人比求聲聞的更少。再看「趣大乘者甚難遇」，就更少了。

　　學大乘的，學大乘是學菩薩。我們現在在形式上看，中國出家人全是大乘，細心去觀察，不看別人，看自己，像大乘嗎？連聲聞都不如。雖然出了家，出家之後還是求世間名利，名聞利養沒有放下，自私自利沒放下，是非人我、貪瞋痴慢沒有放下。所以說連小乘都不如，自己總要知道。別人的事情，不要去管他，認真反省自己，我每天乾的是什麼？修的是什麼？我來生到哪裡去？自己不能不知道。

　　再說「趣大乘者猶為易」，比較起來，修大乘很容易。「能信此法倍更難」，此法是《華嚴》，對《華嚴》能生信心，比一般修大乘還要難。為什麼？《華嚴》所說的是不思議解脫境界，尤其在現在這個時代，講究科學，科學頭一個是要拿證據來。《華嚴》裡面所說的，你能拿得出證據？拿不出證據，沒人相信。你居然還能信，還可以學，真不容易。

　　我們再看下面這首偈。「又如下頌雲，有以手擎十佛剎，盡於一劫空中住，彼之所作未為難，能信此法倍更難」。這個比喻，它的難度，我們能夠想像得到。以手，擎是托在手上，托的什麼東西？十個佛剎。一尊佛的教化區叫一個佛剎，就是通常大乘經上講的三千大千世界。有多大？過去黃念祖老居士告訴我，現在我們講的銀河系，這是大星系，銀河系在佛法里是一個單位世界。我們初學佛的時候沒想到，我初學佛的時候，小時候有點天文常識，我是把太陽系看作是單位世界，把銀河系看作是大千世界。

　　黃老講我的看法錯了，銀河系才是單位世界。我想那個太大了，一個佛剎有多少個銀河系？你看一千個單位世界，叫一個小千；再以小千為單位，一千個小千世界是一個中千；再以中千為單位，一千個中千世界叫一個大千。這樣倍倍相乘，一個大千世界裡面有十億個單位世界；換句話說，十億個銀河系才是一個佛剎。我們手上要能夠擎十個佛剎，一個佛剎是十億個銀河系，十乘十是一百，百億的銀河系在手中捧著。捧多久？捧一劫，這個難，這誰能做得到，沒有人可以做得到。舉這個例子告訴我們難度，這個難度要比起能夠真正信《華嚴經》的，它很容易。信《華嚴經》比這個還要難，你能相信嗎？你以為我現在信《華嚴》，我覺得不難。

　　其實我們現在是在聽講《華嚴》，有沒有信？沒有。為什麼？我在前面跟諸位多次報告過，如果要真的信，講到初信這段經文，你就是初信位菩薩，講到二信，你就是二信菩薩。現在我們講到十信，你是不是十信菩薩？你如果真的是十信菩薩，那就是這個偈子上所講的。我們把這些話暫時停一停，我們回過頭來講最初方便。出家學佛要落實沙彌律儀，我有沒有做到？如果沒有做到，連沙彌的資格都沒有，你就曉得難。在家學佛，三皈五戒做到沒有？三皈五戒受了，受了怎麼樣？沒做到，受跟沒受沒有兩樣。我們要從這個地方去反省、去檢點。為什麼沙彌律儀做不到？十善業沒做到。為什麼十善業做不到？弟子規沒做到。像一棵樹一樣，這樹為什麼會枯死？仔細檢查，它沒有根。沒有根，插在地上是死的，不是活的。學了一點儀規，三皈五戒，甚至於沙彌律儀、比丘戒、菩薩戒都受了，好象看到有一點根，在哪裡？在地面上，往下去一看，地底下沒有根，還是死的。

　　所以這些年來，我們不能不向同學們呼籲，要認真反省檢點，我們是不是真的想學佛？真想學佛，從哪裡學起？紮根學起。中國幾千年來，佛教傳到中國有兩千年了，這兩千年來中國人有三個根，真的是根深蒂固。這三個根，頭一個是儒家的《弟子規》，第二個是道家的《太上感應篇》，第三個是佛家的十善業道，這三個根。如果沒有這三個根，那就是我們現在這個樣子，怎麼學都不能成就。參禪不能開悟，不但不能開悟，連禪定都得不到。為什麼？愛欲沒有斷！怎麼個修法都出不了欲界；六道裡頭有三界，欲界、色界、無色界，出不了欲界，你說多可憐！你還有慾望。

　　諸佛菩薩、世出世間聖人慈悲到極處，教導我們出離的方法，就是現在外國人從神靈那邊得來的訊息。教我們怎麼學習，學習斷惡，學習修善。先學著不墮三惡道，再學著從人道提升到欲界天，從欲界天再學習，提升到色界天。從色界天再學習，提升到無色界天；無色界天再學習，提升到聲聞。步步向上提升！這個話說來容易，實際上在修的時候，內有煩惱，習氣不斷，外有惡緣。像諦閑法師參禪的這個徒弟，到一定的高的地位，傲慢生起來，這是裡面的煩惱習氣。外面有冤親債主，不肯放過他，拉他去當土地公，她還是不離開他，她去做土地奶奶了。這些公案香港同修很熟悉，因為倓虛老法師在香港住的時間長，老法師慈悲，常常講給大家聽，提醒大家。有幾個人真聽進去？有幾個人天天認真反省，認真改過？諸位從這個地方細心去觀察，你才知道學佛難，學大乘尤其是難。凈土雖然是易行道，難信之法！沒有人肯相信。

　　我們學凈土，信了沒有？說老實話，半信半疑。為什麼？你沒放下。真信的人，像鍋漏匠真信，到極樂世界作佛去了。最近的，黃忠昌居士真信，兩年十個月極樂世界作佛去。他們在世間的時候，默默無聞，沒有人尊敬他。他為什麼會有這樣殊勝的成就？沒有別的，真信切願，放下萬緣，一心正念，什麼都放下。黃忠昌是一部《無量壽經》，一聲六字洪名。鍋漏匠不認識字，不但《無量壽經》他沒有，《彌陀經》也沒有，就是一句六字洪名。這是什麼？這是真信，真信難得；念佛的人多，真信的人不多。

　　早年我在台中追隨李老師，李老師常常跟我們說。不說別人，說台中蓮社的蓮友。那個時候的蓮友們差不多人數到三十萬。老師常說，蓮友雖然是多，真正能往生的，一萬人當中只有二、三人而已。實在說，就不錯了，一萬人當中有二、三個，十萬人就有二、三十個。三十萬人就相當可觀了，差不多將近一百人，很可觀。老師常常勉勵我們，我們的問題自己要清楚，就是放不下障礙，什麼時候放下你什麼時候成就。

　　諸佛菩薩、祖師大德常常勸勉我們，修行人在這個世間一切要隨緣，不可以攀緣。隨緣沒有障礙，攀緣就是障礙。什麼叫攀緣？有求，有得有失，這就錯了。什麼時候能夠學會沒有得失，什麼都好。我要利益眾生，利益眾生最好做榜樣給他們看，現身說法。鍋漏匠現身說法，感動多少人，黃忠昌現身說法，我聽說感動不少人。現在很多人學他，三年止語，他留下一篇文章，說明止語的好處。這叫真信！

　　末後兩句說，「遇此難信而能信，真信決定不退故」。這個人，我們就知道是大乘教上常講的根熟眾生，這個人根熟了。記得我初學佛的時候，第一次見出家人章嘉大師，頭一天給我開示，「看破、放下」。我向他老人家請教，從哪裡下手？他告訴我，「布施」。你要舍，要捨得乾乾淨淨，你的菩提道上障礙就沒有了。特別是求生凈土，求生凈土絕對要捨得乾乾淨淨，像鍋漏匠，像黃忠昌。舍乾淨了，就沒有牽掛，沒有憂慮。只要你有東西沒有舍，你會常常牽掛它，那就是你的魔障，那就是你的冤親債主，不能不知道。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面的論文，「又如此經普賢菩薩雲，但聞如來名號，及所說法門，聞而不信，亦能成金剛智種，如人食少金剛喻」，到這兒是一段。這就是說明，佛法在這個世間殊勝無比的利益。舉普賢菩薩的話說，「但聞如來名號」，如來名號很多。或者是聞菩薩的名號，乃至於所說的法門，聽多少？聽一句。聞一尊佛菩薩名號，聽一句經，聽了怎麼樣？不相信，甚至於排斥，都不要緊，毀謗也不要緊。阿賴耶識裡面佛的種子種下了，金剛智種，這個種子永遠不壞，佛經里有個比喻叫「食少金剛喻」，你雖然吃很少的金剛，永遠不壞；就是佛法的種子種在你阿賴耶識裡面，你的業障消完了，這個種子遇到緣就起現行；換句話說，就怕你沒有機會接觸到。

　　在現在這個末法時期，佛法衰微到極處，幾個人真正能相信？為什麼他不相信？過去生中沒有種種子，沒有佛的種子，或者是曾經接觸過佛法，前生聞佛菩薩名號，聽大乘經，不相信。這一生當中，又遇到不善的緣，所以信心生不起來，這麼個原因。由此可知，能生一點信心，不是一生、二生、三四五生而種善根。那個善根很淺，不成熟。真正能對佛法生起信心，佛經上常講，無量劫來所種善根，你聽了才生歡喜心，你才能接受，才能依教奉行。

　　由此可知，我們在座的諸位同學，就像《般若經》上所說的，絕對不是一生、二生、三四五生所種善根。為什麼？善根淺薄的人，在這個講堂裡面坐不住，他聽不進去，聽個一、二句他就要走，再就不來了。這個道理很正常，我們都能夠理解。凡是能夠生歡喜心，鍥而不捨，都是無量劫所種善根。如果能夠聽了能解，解了能行，這個人的善根幾乎接近成熟。他在這一生當中，肯定提升自己的境界，他能夠斷惡修善，能夠積累功德。

　　我們聽了這些話，就要知道以種種善巧方便，幫助眾生種善根。你看種善根怎麼種法？只要他聽到一個「佛」字，聽到一個菩薩名字，聽到一部經名，《阿彌陀經》、《普門品》、《金剛經》、《大藏經》，阿賴耶識裡面就成就金剛之種，我們要有心去做。他聽了之後拒絕、排斥、反對，罵我們是迷信，都不要緊，我們都要很歡喜，很開心。為什麼？阿賴耶裡面種子種上了。

　　至於他的排斥，他的毀謗，他的不善意，還是有果報，不能說沒有果報。這些果報，他到來生後世他要受的。在受果報當中，已經跟佛菩薩有緣，佛菩薩決定不捨棄，總是加持他，幫助他。或者是顯加，或者是冥加；顯加，根利的，冥加，根鈍的。就是你加持，他還是反對，還是堅持他自己的想法看法，堅持自己的錯誤知見。佛菩薩對他冥冥當中加持，加持他，他自己並不覺得，逐漸都在改善。有時候，真的我們會遇到這些人。口裡面很硬，決定不承認，沒有人的時候，他也去拜拜佛。不能跪下來磕頭，他也行三鞠躬禮。這什麼原因？諸佛菩薩冥冥當中的加持。所以說佛氏門中，不舍一人，是真的，不是假的。

　　底下說，「若以遠因，總不退」，這是總結一句。真的，一點不假，將來必定成佛，將來必定成就。這就是聽佛菩薩名號，聽經題，聽一句、二句經文，總不退。以這樁事情幫助別人，介紹給別人，功德無比的殊勝。為什麼？這是種下成佛的種子，種下成菩薩的種子，沒有比這個更殊勝的。「若以現成佛因，即是未信之人」。就是這一類的，聽佛菩薩名號，聽一、二句經文，如果說這一生當中成佛，那沒有，他不可能，就這一生來講，他還是不信。要久遠劫以後，他阿賴耶識里這個種子遇緣起現行，他就信了。

　　所以從長遠講，沒有一個不信。我們從現前講，有信有不信。信的人決定成就，善導大師講得好，凈宗法門萬修萬人去。為什麼李老師又說，一萬個人能去的只有二、三個，他說萬修萬人去？你要著重在「修」字。他不是說遇到了就能成就，沒有這個說法，要修，聞思修！今天是一萬個人聞到凈土法門，接觸到凈土法門，真正修的沒幾個人。所以李老師的話，跟善導大師的話，沒有衝突。要真修，修是什麼？依照經典的教訓修正自己的過失，這就萬修萬人去。

　　你看念佛堂堂主，我們常聽到一句口頭禪，這句口頭禪是什麼？他常常在念佛堂提醒大家，「放下身心世界，一心提起正念」，天天講這句話。放下身心世界，一心提起正念，就是修，真修。身心世界放不下，你正念提不起來。為什麼？那個東西有障礙，就是說你有牽掛，你有憂慮，你還是有貪心。自己擁有的，不肯布施；沒有的，想方法得到，都錯了！孰不聞《金剛經》上告訴我們，「法尚應舍，何況非法」，這就是叫我們要捨得乾淨。在道場裡面，你住在道場里，道場裡面四事供養具足，藏經樓裡面收藏著經論善書也具足。這些東西擺在面前，真正修行的人，心地沒有染著，所以他沒有障礙。只要有絲毫的染著，障礙就現前。這個障礙有連鎖反應，一個障礙起現前，就一大堆的障礙。佛門有一句話說，「一念瞋心起，百萬障門開」，這就是我們今天講連鎖反應。

　　一迷一切迷，不能不知道。不肯放下是迷，放下是覺，覺了沒有不放下的。如果覺了，他還沒放下，他沒覺，不是真的覺悟；真覺悟，決定放下，決定沒有絲毫留戀，那是真正覺悟。唯有真正覺悟的人，展開經卷他能看得懂。為什麼？他沒有障礙，經卷裡頭字字句句無量義。佛法裡面講的「無師智」，智慧不是從老師那裡得來的。「自然智」，實在講就是自性裡面本具的般若智慧。你統統放下，沒有障礙了，這個智慧就現前。這個智慧能通一切法，能解一切疑難，秘訣就在放下，不能不知道。李長者的開示，我們就報告到此地。後面是「隨文解義」，這我們就把它省略掉。下面則入經文，我們將經文這段念一念：

　　【爾時文殊師利菩薩。說無濁亂清凈行大功德已。欲顯示菩提心功德故。以偈問賢首菩薩曰。】

　　這段「結前已說」，前面是「凈行品」，「凈行品」是文殊菩薩說的。說完「凈行品」之後，『無濁亂清凈行大功德已』，這句我們要記住，是華嚴會上法身菩薩所修的。一百四十一首偈，就是一百四十一個條目，我們如果都能夠做到，法身菩薩。我們讀過了，講過了，能不能記得住？古時候有人用這品「凈行品」做為自己的早晚課，認真的學習。現在愈來愈少，幾乎沒有了。什麼原因？凈行是高等的修行，我們現在連初入門的行持都沒有做得好，怎麼能夠高攀菩薩的行持、菩薩的規範？所以讀到這個地方，我們一定要懂，認真努力從《弟子規》做起。我勸同學，不厭其煩的勸導，為什麼？沒有做到。人生苦短，光陰有限，所以要努力、要珍惜，用多少時間來紮根？一年，十二個月，做紮根的學習。

　　第一個三個月，落實《弟子規》，三個月可以。我們在湯池辦了一個文化中心，要求中心裏面的老師兩個月落實，他們做到了。我們現在把時間再放寬一點，三個月落實，務必要把這個三百六十句都能落實到生活，落實到工作，落實到處事待人接物，真干。然後再用三個月，落實《太上感應篇》，有弟子規的基礎，落實感應篇不難。第三個三個月，認真學習《了凡四訓》、《俞凈意公遇灶神記》，學這兩樣東西，三個月。現在我們把它做成電視的連續劇，適合於全家人一起學習，適合於全道場的同修一起學習，把它當作功課來學習。《了凡四訓》兩片兩個小時，《俞凈意公遇灶神記》七個小時，現在也濃縮成一片，DVD一片，必須當功課來學。第四個三個月，落實《十善業道經》。這樣子一年，根紮下去了，根深蒂固，無論學儒、學佛或者學道，都會有成就。如果是出家同學，還得用三、四個月的時間，落實沙彌律儀，你是個真正的出家人。然後再向上提升，前途無量。這個次第一定要知道，一定要遵守。佛菩薩、祖師大德苦口婆心的教導我們，不是沒有原因。

　　清涼大師在這個地方的註解，講得非常之好。這段文分為兩段，前面這一句就是一段，「說無濁亂清凈行大功德已」，這就是一段，第一段，「結前已說」。下面這兩句是一副對聯，對我們初學人來講有很大的啟示。「順違皆順，客塵不能濁其心」。「順」是什麼？順境，我常講的順境善緣，這都是一個順字包括了。「違」是逆境惡緣。我們人這一生，無論是生活、工作、待人接物，你每天都接觸到的，不是順就是違。一般凡人，順生歡喜心，違則生瞋恚心，生煩惱。菩薩教給我們順違「皆順」，這兩個字重要，這兩個字就是普賢菩薩十大願王裡面教給我們的，「恆順眾生，隨喜功德」。可是皆順是高度智慧，那些大菩薩沒有問題，確實染凈二邊都離了。

　　「客塵」是煩惱的代名詞，客是不住的意思，客人，旅行的，他不是主人，他在那裡作客，住不了幾天。塵是染污的意思，客也就是無常。無常、染污，他不受影響；順違皆順，他不受影響。這是什麼境界？我們凡夫做不到。雖做不到，常常念有好處，這個方向、目標是正確的，是諸佛菩薩所修所行的，這是境界裡頭不染污。我們讀了之後，要在這個境界裡頭修行，學習。順境善緣學什麼？學不貪不痴。因為這個境界現前，最容易把我們貪痴的煩惱引起來。我們真正的功夫在此地要做的、要學習的，不貪不痴；逆境惡緣，要學習不瞋不痴。所以順違境界裡頭，學什麼？學斷貪瞋痴，那你是真修行，你懂得真用功，這樣就正確。這都屬於自利，下一句是利他。

　　「悲智雙游，萬境不能亂其慮」。悲是慈悲，智在此地講善巧方便。你有大悲心，你有愛心，你又有善巧方便，你才能幫助一切眾生。就像佛菩薩一樣，應以什麼身得度，你就現什麼身，隨類化身。你能夠觀機，你了解眾生生生世世，你去教他就非常契機，能幫助他解決問題，他也會尊敬你，也會聽你的教誨。教化眾生，你接觸的面就大了。十法界依正莊嚴，這叫萬境。這境界對你怎麼樣？對你沒有絲毫影響。「慮」就是心，萬境不能亂其慮，絕對不會動你的心，決定不會干擾你。你看這兩句多好！這是一副對聯。

　　底下總結，「是曰清凈行矣」。諸位要知道，這個所說的就是總結前面「凈行品」。「凈行品」這一品經文，裡面說些什麼？這兩句就是它全部的內容。我們在一百四十一首偈裡頭看到，確實有順境、有逆境，有善緣、有惡緣。可是菩薩怎麼樣？皆順，這不是凡人能做得到的。後面還有一句解釋大功德，「大功德者，即前所成之果」。這就是說依照「凈行品」修行的果報，得大功德。

　　後面三行是解釋後面這一句的，『欲顯示菩提心功德故』。「生後」，後是什麼？就是這品經，「賢首品」，就這品經。這品經裡面，它的內容就是講修「凈行品」所得的功德。「文含始終，約終，則顯示信滿菩提心殊勝功德，廣具五位因行盡故」。這一句我們要記住，決定不能夠疏忽。為什麼？華嚴菩薩所修的。這個地方「約終」，終是終極，是圓滿。顯示什麼？信滿，十信的圓滿。十信圓滿是什麼意思？從初信到十信，有始有終。是不是就是只限於十信位？不是的。下面講得很好，「廣具五位因行盡故」。廣是展開，五位是十信、十住、十行、十迴向、十地。所有法身菩薩，諸佛如來，他們修的就是「凈行品」所說的。

　　我們細心想一想，釋迦牟尼佛當年在世，這是究竟圓滿的佛果。文殊、普賢是等覺菩薩，目犍連、舍利弗是大阿羅漢，阿難尊者代表信位菩薩。這些人當年在世，跟隨著佛陀，是世尊的常隨眾，一千二百五十五人。你仔細觀察，這裡面是不是具足五位因行？這一千二百五十五個人裡面，有十信位的，有十住位的，有十行位，有十迴向位，有十地位，有等覺位。我們細心去觀察這一百四十一願，是不是貫穿世尊當年這個大僧團的大圓滿？人人皆修，自然如是，沒有絲毫勉強在裡頭。這就是菩提心殊勝功德，菩提是覺悟，真的覺悟。

　　初信位的菩薩就覺悟了，在斷證，斷煩惱跟須陀洹相等，但是智慧，小乘阿羅漢、辟支佛都不能跟他相比。這是什麼原因？世尊在《楞嚴經》上講得很清楚，小乘人煩惱障輕，所知障重。所以縱然斷見思煩惱了，他的智慧比不上阿難，阿難是初果。大乘，尤其是一乘圓頓根性，縱然煩惱障重，所知障輕，聞一知十，一聞千悟，所以他的智慧開了，煩惱慢慢斷，當然比小乘人進度還是要快。

　　由此可知，基礎的戒律，用意在哪裡？幫助我們破煩惱障。煩惱障裡面，有無明，有塵沙，有見思，《華嚴經》上給我們說的妄想、分別、執著，這三大類煩惱。基礎戒律裡面，就是我們講的弟子規、《太上感應篇》、十善業道，你們諸位想想，是不是幫助我們斷煩惱？煩惱輕，智慧才長。我們想求智慧，不想斷煩惱，哪有這種便宜事情？不可能。你要想長智慧，你不能不斷煩惱，這是我們同學必須要記住的。所以，紮根的教育重要，紮根的教育用意，就是幫助我們斷煩惱，斷習氣。

　　《華嚴》給我們講的，「一即一切，一切即一」，在這裡可以看見。初信位菩薩所修行的，初信位就是我們今天講的，弟子規、感應篇、十善業道，初信位所修的。到如來果地依然遵守，一條都沒有犯，因該果海，果徹因源，初發心跟如來果地上是一不是二，信解行證同是一道，這不可思議。

　　下面這句，「約始，但於生死，誓證菩提，萬德攸依，故今顯示」。「約始」是我們今天，我們今天遇到這個法門，我們很想開始學習。現在我們沒離生死，沒有離六道，就在六道。「誓證菩提」，我們立下大志，希望跟佛一樣，在這一生當中能證究竟圓滿的大菩提。「萬德攸依」，就是前面講的凈行的大功德。這是講什麼？學「凈行品」，無量無邊的大功德，沒有離開「凈行品」。可是你要記住，「凈行品」的根在哪裡？「凈行品」的基礎在哪裡？我們要蓋大樓，先打地基。所以出家的同修要記住，沙彌律儀、比丘戒、菩薩戒要認真學習。三聚凈戒有了，學「凈行品」就不難。三聚凈戒是「凈行品」的基礎，而弟子規、感應篇、十善業道，又是基礎的基礎，根本大法。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五九二卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，偈頌第一首看起。這是文殊菩薩說的，文殊菩薩代我們啟請。

　　【我今已為諸菩薩。說佛往修清凈行。仁亦當於此會中。演暢修行勝功德。】

　　這首偈前面兩句是結前，後面兩句是起後，結前起後。這個『我』是文殊菩薩自稱，『今已為諸菩薩』，這個地方的「諸菩薩」是指十信位的菩薩，從初信到十信位，這是狹義的。廣義的來講，通五十一位，也就是說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺；換句話說，從初發心一直到菩薩的究竟位，全包括在其中。雖然說廣義，確實是真實義，我們不能不知道。

　　前面說的「凈行品」是佛，三世諸佛，在成佛之前他們是菩薩，所以『說佛往修清凈行』，「往」是往昔，往昔是在菩薩位，比佛低一個位次是等覺菩薩，再下面是法雲地菩薩，一直到初發心的菩薩，十信裡面的初發心，全都是修的「凈行品」，「凈行品」就是普賢行。我們現在一般人都知道普賢菩薩十大願王，十大願王是綱領，展開來就是一百四十一願；「凈行品」裡面一百四十一首偈頌，展開來就是一百四十一願。前面介紹的時候給諸位報告過，一百四十一願每一願裡面都包括其他的一百四十願，願願如是，少一條這個願就不圓滿了。再跟諸位說，前面也都做過報告，每一願裡面都具足十大願王，願願具足；而十大願王每一願裡面都圓滿具足一百四十一願，那是菩薩行，真菩薩。

　　細細去讀誦、細細去思惟觀察，也許你讀了之後，有些我可以做到，有些我還沒有做到。事實是不是如是？不是的。有一條沒有做到，全都沒有做到；真的是一條做到了，全都做到。《華嚴經》上常講的，一即是多，多即是一，一多不二，這是華嚴境界。為什麼？華嚴境界裡面決定沒有分別執著、決定沒有起心動念，念念稱性，行行稱性。所以展開來，八萬四千細行。這還有數量的，無數量的，四弘誓願裡面說的，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學。這是佛往昔所修的清凈行，如果沒有清凈行，你怎麼能入華嚴境界？

　　華嚴境界一般所指的是初住菩薩，華嚴境界到十信心滿，在行門裡面你就圓滿了。往上去，十住、十行、十迴向、十地、等覺，一直到成佛，佛是妙覺。他們的行為表現在外面、表現在生活、表現在工作、表現在待人接物都叫清凈行，跟我們凡夫不一樣。我們今天起心動念、言語造作，佛給我們說我們的行，起心動念是意業，就是心行，言語是口業，身體的造作是身業，叫身口意三業。這三業所做又分為三類，有善、有惡、有無記，總不出這三大類。善業感善果，惡業感惡道，三惡道；無記業就是說不上善惡，我們喝杯茶、拿個毛巾擦擦臉，說不上善惡，這屬於無記。凡夫所造的善業、惡業、無記業都稱之為染業，不清凈。

　　這個染就是跟佛菩薩對稱，佛菩薩修的是清凈行，我們在六道輪迴裡面是修染污行。善也是染污，惡也是染污，這個諸位要知道，不要認為惡是染污，善大概是清凈，沒有，善也是染污。你要問為什麼是染污？《華嚴經》上給我們說了個最高的指導原則，佛講的是一句話，真的是簡單明了，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，你就明了了。你心善、念頭善、言語善，一切造作都善，試問你有沒有妄想分別執著？有，有就叫染；如果這裡面沒有分別執著，那就是凈，就是清凈行。前面清涼大師給我們在長行文裡面的註解說得好，「順違皆順，客塵不能濁其心」，也就是說善惡皆染；換句話說，善惡不二，對的，這才叫清凈，還有善、有惡，不清凈。

　　那麼你要知道，人在沒有成佛之前，包括菩薩，包括等覺菩薩，都在修行。修什麼？修自利行，提升自己的品位，從初信位一級一級向上提升。我們想想我們現在究竟是什麼位次？有沒有得到初信？初信是佛門小學一年級，你不要瞧不起他這地位很低，才小學一年級，但是他是真正佛弟子。真正是佛子，他已經入了學，真正佛弟子就是聖人，不是凡夫。諸位要曉得，我們今天還沒有入門，說得好聽一點，我們今天是在小學附設的幼稚園裡，一年級我們沒有拿到。拿到一年級就不錯了，決定不墮三惡道，知見純正。在修什麼？修菩提心。前面也講過，李長者《合論》裡頭講得很清楚，很明白，我們也用了很長的時間在一起學習。十信菩薩在修菩提心，沒證得；菩提心現前，真的證得了，是初住菩薩，不是十信，是十住位。初住叫發心住，就是發菩提心了，菩提心發起來了，那是真佛，不是假佛。

　　菩提心，菩提心是什麼？《起信論》裡頭馬鳴菩薩給我們講的，直心、深心、大悲心，真的發了。佛在《觀無量壽佛經》裡面跟我們講的名詞不相同，什麼是菩提心？佛第一個講至誠心，第二個是深心，第三個是迴向發願心。我們把經跟論合起來看，意思就清楚多了。至誠心是直心，直心就是至誠心，這是菩提心之體，是你自己的真心，一切眾生統統具足。十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變，那個心就是至誠心。有體當然有作用，深心是自受用，大悲心、迴向發願心是他受用，就是我們用什麼心對自己，用什麼心對別人。我們在講席裡面用最淺顯的言語來表達，希望大家容易明了，真誠心的自受用就是自愛，真誠心的他受用就是愛他，諸位想想對不對？我們從《無量壽經》的經題取了五個字，經題上的五個字，這五個字就是菩提心裏面講的深心，也是我說的自愛。

　　我們把菩提心用十個字來說明，真誠，真誠就是至誠心，就是直心。真沒有虛妄，所以真則不假，實則不虛。我們人人都有個真誠心，可是現在失掉了，失掉不是真的失掉，迷失了，迷而不覺。雖有，迷而不覺，不起作用，等於失掉了；什麼時候覺悟，就什麼時候又把它找回來。覺悟實在是不容易。六道凡夫用的心全是虛情假意，可是六道眾生聽了怎麼樣？不承認！他自己拍拍胸膛，我用的是真心，你怎麼說我是虛情假意？他講的真心是六道裡面的標準，不是佛的標準。為什麼？佛的標準是你心裏面妄想分別執著統統都沒有，都放下了，那才叫真誠。只要你有執著、你有分別、你有妄想，那個心就是假的，就不是真的。這個心叫什麼？佛法叫妄心，法相宗裡面就叫它做阿賴耶。阿賴耶的作用很大，能變，心性能現，阿賴耶能變，變出十法界；十法界依正莊嚴是阿賴耶變現的，心現識變。

　　明白這個事實真相，我們才會認錯，在佛菩薩面前我們自己承認錯了，確確實實我迷失了真心，我現在用的是妄心。用妄心修行，成不了佛，但是也有佛的名號，這是怎麼回事？十法界裡面的佛，十法界裡面有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞。這是怎麼回事情？還是識變的。所以你用妄心修行，最高修到十法界裡面的佛。十法界裡面的佛，天台大師講得好，就是智者大師，他老人家講六即佛。十法界裡面的佛是六即佛裡面的哪一類？相似即佛，相似，不是真的，有點像。為什麼？就像我們前面講的「凈行品」，我們現在很用心、很努力，把「凈行品」每一個字、每一句意思都懂得了，完全落實在我們生活裡面。我們妄想沒斷，做得跟佛一樣，你是相似即佛，你不是真佛。真佛怎麼樣？真佛，妄想沒有了。從妄想起分別，從分別起執著。這個道理不能不懂，不懂怎麼樣？你會走錯路，你會把中途休息站誤會當作目的地，那就是大錯，這個不能不知道。

　　菩提心的自受用是自愛，什麼是自愛？《無量壽經》上講的清凈平等覺，這就是自愛，自愛的人常常保持著清凈心。清凈是什麼？不受染污。別人讚歎我們，聽了很歡喜，你染污了，你被喜染污了。諸位要曉得，七情是煩惱，七情第一個就是喜，喜怒哀樂愛惡欲這是七情，你被它染污了。別人毀謗你，你很生氣，瞋恚心起來，又被染污了。染污就不清凈，就不自愛，這個事實真相你明白嗎？你在日常生活當中，順境逆境、善緣惡緣裡面修什麼？修清凈心，這自愛，為什麼？我們的心本來清凈。修平等心，沒有高下。沒有高下，不是傲慢，傲慢是嚴重煩惱。根本煩惱裡面，你看貪瞋痴慢，你就曉得多嚴重。那他的表態是什麼？謙虛恭敬，心地平等，對待任何人、任何眾生都是一味的謙虛恭敬，他心真平等，平等心現出來的樣子是清凈。覺，覺是智慧，心生智慧，不生煩惱、不生邪見。這是菩提心的自受用。

　　經論裡面都講一個深心，這個深怎麼講法？古來祖師大德講了很多，我們一般人看不懂。什麼叫深心？古人的註解注得很簡單，好善好德，說得沒錯。我們用《大乘無量壽經》經題上這五個字來解釋，很具體。好善好德，喜歡清凈、喜歡平等、喜歡智慧，自受用；對待別人，慈悲。所以我們講堂這副對聯，上聯就是「真誠清凈平等正覺慈悲」。菩提心也就是菩薩心，十信位的菩薩就修這個。在哪裡修？在生活裡面修，從早到晚，從工作裡面修，從待人接物，對一切人、對一切事、對一切物，起心動念處。這修行，古大德常常教導我們，善修的人，會修行的人，他懂得從根本修。根本是什麼？起心動念。起心動念真誠清凈平等正覺慈悲，一切時一切處，這叫真修行！我們講修心，心地法門。

　　在事相上、形相上，下一聯就是講形相，「看破放下自在隨緣念佛」。什麼是看破？明白了。真正明白是覺悟，沒有覺悟，我們知道一點訊息，這個訊息是釋迦牟尼佛諸佛菩薩傳遞下來的，我們自己沒有證得。所以我們今天這個悟實在講談不上悟，我們是屬於記問之學，我們聽得多、讀得多，也記得不少，記問之學，自己沒有悟處。為什麼沒有悟處？你就要想到，一切諸佛如來應化在法界虛空界，一切眾生剎土，乾的是什麼？無一不是教化眾生。所以，佛菩薩示現在這個世間，示現在十法界，都是以老師的身分出現。

　　要知道佛法是師道，師道是教學。世尊給我們示現的榜樣，十九歲捨棄王位，捨棄榮華富貴去修行，尋師訪道，十九歲就修行了。三十歲成道，成道就是覺悟，大徹大悟。覺悟之後就開始教學，他老人家七十九歲過世的，所以一生講經三百餘會，說法四十九年；三十歲到七十九歲，四十九年。教學，天天跟大家上課，跟大家在一起學習、研究、討論，這是佛教的本來面目。佛當年沒有道場，我們今天在這個地方在一起學習，算不錯了，有個房子，還有個舒服的座位，還開了空調。要知道世尊當年教學都在山林樹下，坐在石頭上，坐在草地上，沒有我們這麼舒服。我們現在如果還覺得不知足，怎麼能成就？不知足是煩惱、是習氣，不能受苦。

　　釋迦佛滅度之前，學生向他請教，世尊住世的時候，我們都以你為老師，你不在了，我們以誰為老師？這個話問得很重要，佛沒有指定哪一個人，佛只說了兩句話。佛不住世了，大家要「以戒為師，以苦為師」，說得這麼清楚、這麼明白。告訴我們，學道不能怕吃苦頭，要吃別人不能吃的苦頭，要干別人不願意乾的活。釋迦牟尼佛一生教學，不收學費，完全是盡義務，世間人誰肯干？世間人一切所作所為都要講求報酬、講求利潤，沒有報酬、沒有利潤的事情沒有人干。佛干，菩薩干。只知道利益眾生，教化眾生，幫助眾生破迷開悟。因為佛知道，所有一切苦的根源是迷惑顛倒，所有一切真實的大樂是大徹大悟。

　　迷悟說的什麼？說的宇宙人生的真相，真相明了就覺悟了，真相完全不知道是迷惑。迷惑，你會隨煩惱、隨著你的習氣造作無量無邊的業障，業障感果報，這就是六道輪迴。六道輪迴是這麼來的，本來沒有。菩提心裏面，真誠心裡頭，沒有六道輪迴，也沒有十法界，那個法界叫做一真法界；迷了之後，一真法界變現為十法界。這樁事佛在大乘經里講得很多，如果我們搞清楚、搞明白了，這也叫悟，這是什麼悟？叫解悟，我們從經教裡面了解、明白了。諸位要知道，解悟容易退轉，為什麼？沒有真實的功夫，沒有把你所悟的完全落實在生活。完全落實在生活，那就是解裡頭有行，行裡頭有證，叫證悟；證悟就不退轉了，有解無行會退轉。為什麼？煩惱習氣除不掉，你還是會受它影響。

　　修行就在日常生活，真正修行的人，《華嚴經》到末後非常難得，善財童子給我們做了示範。早年我跟方東美先生學哲學，他把佛經哲學介紹給我，是我們學習的一個單元，同時就把《華嚴經》也介紹了。《華嚴經》是佛經的哲學概論，他說我們這個世間東西方的哲學都沒有辦法跟它相比。這個經裡面有圓滿的理論、有周密的方法，後面還帶表演，這種教科書在全世界找不到。所以我那時候初學，知道佛門裡面有一部《華嚴經》，老師常常讚歎的，聽了有印象，非常歡喜。以後看到這個經本，就好象遇到故人一樣，非常親切。

　　善財他的示現，要記住，五十三參怎麼回事？從早到晚，早晨起床到晚上睡覺，這一天當中你所接觸到的人事物，佛菩薩把他分成五十三類，就叫五十三參，你看善財怎樣學習。你所遇到一切人裡面，有善人、有惡人，有非善非惡，所遇到的事裡面，有順境、有逆境，有非順非逆的境界。大概非順非逆、非善非惡比較難學，高層次在這個裡頭破無明，一般初學的時候，是在順逆這兩種境界。順境裡面學什麼？學不貪，逆境裡面學不瞋。所以，從早到晚處事待人接物，都是在學斷貪瞋痴，斷貪瞋痴就是長戒定慧；不貪戒得增長，不瞋定功增長，不痴智慧增長。

　　我們從早到晚看到一切人事物是不是這樣的？遇到一個善人，看到好事，心裡很歡喜；看到這個人事情做錯了，心裡覺得很彆扭，很難過，說不定還要批評幾句，教訓幾句。日常生活當中，起心動念都落在貪瞋痴上，沒有落在戒定慧。出家了，甚至於會講經說法講得不錯，可是對人對事對物還是落在貪瞋痴裡頭，你要到哪一年才能成就？修行不在經本上，修行也不在老師那裡，修行在實際生活上，這些理事不能不知道。不知道你怎麼個修法？你怎麼成就？所以，細心去觀察善財童子，觀察釋迦牟尼佛一生的行誼，你就知道「佛往修清凈行」，這才曉得，我們才能學到。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們還將文殊菩薩「正明發起」這首偈頌念一遍：

　　【我今已為諸菩薩。說佛往修清凈行。仁亦當於此會中。演暢修行勝功德。】

　　這首偈裡面含義非常之多，我們要能夠體會，要能夠去學習。學習首先要學菩提心，就是要學真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，簡單扼要的說，那是真心，那是本性，人本來是這樣的，你我本來也是這樣的。這就是大經裡面佛所說的，「一切眾生本來成佛」，這話你能懂嗎？本來你是真誠清凈平等覺，這就是佛！現在怎麼樣？現在你把你的真心迷失掉了。我們學佛，學佛的目的何在？沒有別的，恢複本性而已。所以《楞嚴經》上講得好，「圓滿菩提，歸無所得」，你所得的全是你自性本有的，自性之外無有一法可得。

　　那麼我們起心動念、待人接物，別人對我們是用虛情假意，我們對人要用真誠。為什麼？我們要學佛，希望這一生能成就，他不學，他還在迷惑顛倒。我們自己清清楚楚、明明白白，可不能跟他一樣，你要跟他一樣，那你就退轉，你就錯了，你不是在修菩薩道，不是在修成佛之道，你還是在修三善道、三惡道，這就錯了。過去生生世世無量劫中，我們都在六道搞生死輪迴，從來沒有覺悟過。這一生難得，第一個，善根發現了，第二個，遇到善友為增上緣。明白了，不再干糊塗事，我們以真誠心待人接物就是不再干糊塗事。還要用虛偽的心對別人，這叫干糊塗事，還要用染污的心對自己，是干糊塗事。

　　所謂染污，簡單的說，你很容易被外面環境影響，在佛法裡面講就是染著，現在講影響，你會被環境影響。一般人哪一個不如是，這是真的，不是假的。只有真正修行人、真正想回頭的人，他不再被環境影響。為什麼？他知道環境不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，不再把這個當真，包括自己的身體都不是真的。六道凡夫不知道事實真相，把這個假相當真，就錯了，不曉得一切法「當體即空，了不可得」。這是叫真的覺悟了，覺悟，不再會染著。覺悟就是看破，不再染著，就是放下，從內心裏面放下。放下什麼？不再執著，不再分別，不再有妄想。終日干這個，這就是功夫。跟一切人事物接觸用什麼態度？隨緣，自在隨緣，自在跟隨緣都是屬於智慧，後得智。自在不但是自受用，也是示現給一切眾生看的，示現給他看，讓他們看了之後慢慢也會覺悟。你說為什麼一般人放不下，他能放下，很容易放下，一點困難都沒有。

　　我們早年，韓館長往生之後，我們沒有想到我們那個小道場起了變化。有在道場多年的老同修起了煩惱，業障現前了，這個業障現前就是造謠生事。目的都是為了權、為了利，名聞利養，都為這個。我處在這個環境，怎麼辦？隨緣。你要？給你。所以我們離開美國的道場，離開台灣的道場。這時候正好李木源居士歡迎我們到新加坡去，我們非常感激。在新加坡，我們幫助他建立新加坡的凈宗學會。在新加坡三年半，又有類似的事情發生了。

　　在離開台灣、離開美國這個事情，我預先沒有預料到，可是我們很歡喜的退出，決不叫人生煩惱。你要名，名給你，你要利，利給你，要什麼我都滿你的願。我們跟釋迦牟尼佛學，不生煩惱，不但不生煩惱，生感恩的心。韓館長照顧我們三十年，成就自己的道業，成就什麼？就是我們道場這副對聯，所以我們是抱著感恩的心離開。十年來，我們每天朝暮課誦都給她迴向，都為他們祈福，我們應該做的。

　　新加坡的變化我有預感，什麼時候？到新加坡的時候。那個時候我們離開台灣到新加坡有二十多個人，台北華藏圖書館的老同修，都是出家眾。我就給他們說，我說新加坡我們有兩位護法，兩位當中有一位出了事情，我們就要離開新加坡。三年半果然，還好正在這個時候，真的就是佛菩薩安排的，澳洲的移民部長（他也是多元文化部長，他管兩個部）邀請我，希望我到澳洲，幫助澳洲團結宗教、團結族群，我也非常樂意接受。所以他給我一個永久居留的簽證，這個永久居留簽證是在香港領事館拿的。領事發給我這個簽證，不是在他們一般櫃檯，是在領事的辦公室，非常禮遇、客氣。他說，法師，我們國家發這種簽證給你，你是亞洲第一個人。那天中午我們在一塊聚餐，談得非常愉快，我就到澳洲去了。

　　澳洲的緣就非常殊勝，真的是我們想像不到，都是佛菩薩安排。到澳洲沒多久，我們就跟澳洲大學接觸，才知道他們國家的政策，把團結族群、團結宗教這個工作讓大學去執行。這個做法非常開明，我非常讚歎。我們在新加坡團結九個宗教非常困難，那是居士林個別給宗教去聯繫的，做得雖然很辛苦都做成功了。澳洲是國家在推動，這個工作做起來就輕鬆容易多了。

　　九一一事件之後，昆士蘭大學有個和平學院，邀請我參與討論怎麼化解衝突，怎樣促成社會安定世界和平。所以我也就參與，代表學校、代表國家參加很多次聯合國的和平會議。這些都是無法想像的，在我們講，隨緣，自在隨緣。大學裡面去上幾次課，參加幾次國際會議，使我們對於現前的教育跟現前國際的狀況大致上有所了解。再回過頭來想一想，西方許多宗教講到的世界末日，我們看到現實的狀況，不能不憂心。末日真正的因是什麼？真正的因是人的心行不善，惡業感召來的。

　　許多人問什麼時候會到來？來終會是要來的，但是我想我這一生可能遇不到，我沒那麼長的壽命。世界上許多有識之士，大家的看法總是在三十年到一百年之中。有沒有救？我們現前努力在做的工作就是要化解。我們天天在學《華嚴》，《華嚴》是希望大家有正知正見，希望大家反璞歸真，自愛、愛人。尤其是我們最近這幾年，特彆強調中國傳統儒釋道三家的根本教學，這真叫紮根教育。如果沒有這個根，學什麼都不能成就，學儒、學佛、學道都不會成就。所以，紮根就比什麼都重要了。需要多少時間？我預定的是一年，一年你就能把這個根紮好，你要真干！要真正有這個認知，有這個覺悟，救自己，救眾生。

　　佛在經上講得很清楚，如果你不能自度，要想度人，佛說「無有是處」，你要想度別人，先度自己。佛能成為佛，孔子能成為聖人，什麼原因？都是先自度而後再度他，先成就自己再成就別人，成己、成人最重要的是德行。所以，我們必須要把《弟子規》、把《太上感應篇》看作是我們根本的戒律。佛家的學習，三學，「因戒得定，因定開慧」，這三門東西是根本戒。別人做不到，我們要做到。譬如舉個最簡單的例子，我們見人都行一個九十度的鞠躬禮，現在人看到好象不習慣。一般人見面，點個頭就好了，哪有九十度的鞠躬禮！九十度的鞠躬禮在哪裡學的，在台中李老師那裡學的。李老師到八、九十歲，見客人、送客人都是九十度鞠躬禮。客人乘車去了，他在門口一定看到那個車拐彎看不見了，他才回來。老師沒有感覺到別人看了奇怪，我們這樣做，別人的感受如何，真的有感動。看到什麼？看到老師的誠意，真誠心對人。我們從那個時候學到了，今天我教人也是如此。

　　我們在盧江辦文化教育中心，用一個小鎮來做試驗。小鎮的居民四萬八千人，男女老少各行各業，大家一起來學《弟子規》，現在不到半年，效果真是出乎人意料的滿意。這個小鎮每個人見面都行九十度鞠躬禮，地方上領導看到之後，他們現在也行九十度鞠躬禮。從這個地方我們能夠肯定聖人所說的人性本善，《三字經》上講的「人之初，性本善」。只要有人教，有人帶頭，大家真歡喜做。你兩個人有過節，有什麼不愉快的，九十度鞠躬禮鞠下去，把問題解決了，一切不愉快的事情都沒有了。禮貌不能不講求，不是不重要。

　　所以這個小鎮裡面，以前夫妻吵架很平常，很多，現在沒有了。婆媳不和現在也沒有了，小朋友懂得孝順父母，鄰居能夠和睦相處，互助合作，這都是以往沒有的現象。我們這一個試點做好了，希望其他地方都能照這個樣子去做。每個村鎮都能夠這樣做，這個國家真正成為和諧社會。一個和諧就能夠帶頭讓世界和諧，所以這個要認真努力做。只有這種認知，這樣的行持，人生才有意義，才有價值，才有真正的幸福美滿。所以，修行都在我們日常生活當中。

　　前面清涼大師講「順違皆順」，這一般人很難做到，這句話也很難懂，怎麼說違順皆順？違順是兩方面，同時都起教育的作用。我們以古人的例子來說，宋朝的岳飛精忠報國，他是順性德，被秦檜害死了。秦檜是為自己的名聞利養，他真的是擔心，如果岳飛真的把金兵趕出中國國境，把宋徽宗、宋欽宗迎接回來，秦檜自己心裡很明白，將來這個宰相肯定是岳飛，不是他，那不能不把岳飛整掉。宋高宗，我想跟他也是同樣的心情，徽宗是他的父親，欽宗是他的哥哥，哥哥比他大不了多少。回來之後，這皇帝位子是不是還要讓給哥哥？一個不願意把皇位讓給哥哥，一個不願意把宰相讓給岳飛，岳飛只好受委屈了。

　　你看這個順跟違，「順違皆順」，皆順是什麼意思？兩個都是老師，教導中華民族的後裔，兩個都是好老師。你到杭州西湖，你去岳墳看看就知道了。秦檜夫妻兩個銅像跪在岳墳廟的前面，跪在那個地方就是教育。岳飛是好老師，教大家要精忠報國，秦檜夫妻兩個也是好老師，教大家不要當漢奸，不要害好人，你害好人就像我這樣，違順皆順。所以，他們對於民族精神都有貢獻，一個從正面的，一個從負面的，都是民族精神教訓的導師，教訓的材料。只有菩薩清楚。我早年還沒有學佛之前，我就有這個認知。有人問我，秦檜是墮地獄永不翻身，我告訴大家，秦檜照我的看法應該在天堂。他說怎麼回事？他做了多少好事！你看這將近一千年來，他的像跪在那裡，讓很多人看到之後不敢幹壞事，這就是他的功德，他的功德決不亞於岳飛，違順皆順。

　　那麼我們在這一生當中遇到誤會的人，對我們了解不清楚，誤會的人；或者是聽到外面閑言閑語，有些破壞傷害的人，他信以為真，或是毀謗、或是侮辱、或是傷害。我們很清楚，我們對他決定沒有絲毫瞋恚，趕緊離開，離開依舊對他讚歎。為什麼？他對我們有恩德，有一天的恩德，我一生就讚歎他一天的恩德，對我有不義的事情，絕口不提；不但絕口不提，心裡頭決定不能有這個印象。對自己來講，大幅度把自己向上提升，對於教化眾生來講，做了很好的榜樣。

　　所以我常常奉勸聯合國從事和平工作的這些仁人志士，每次參加會議的時候，我在大會上說話我都會提出來。化解衝突要從哪裡開始？從我心開始。必須把自己內心對一切人、對一切事、對一切物，對立的念頭要化解掉；使自己內心對整個宇宙一切眾生沒有對立，我們就順了，到那個時候順違皆順。你還有對立，那就順不了！順境你會生歡喜，逆境你會生瞋恚，你沒有辦法做到皆順。這是什麼原因？不了解事實真相。事實真相，《般若經》上講的決定不能忘掉，《大般若經》講「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你要能體會，你要能明了。順境是無所有，是畢竟空，是不可得，逆境也是無所有，畢竟空，不可得，它不是平等的嗎？皆順！

　　明白這個道理，了解這些事實真相，你的心永遠是平等的、永遠是清凈的，清凈平等生智慧，不生煩惱。現在許多國家領導人，真正是想做個好領導人，為人民化解苦難，都在祈求有智慧、高明的人指點他、幫助他。我們做一個宗教人士，中國人講方外之人，也有這個機會跟他們做朋友，提供他們一些意見、建議。確實有些領導人他有感動、他有接納，這就叫「順違皆順，悲智雙游」。永遠保持自心的清凈平等正覺慈悲，對於境界，人事也好、環境也好，總是要懂得自在隨緣。

　　末後念佛很重要，重要在哪裡？念佛才是究竟圓滿的成就。我們的終極目標不在這個世間，也不在天上，我們終極的目標是求生凈土。在這個世間上，於人無爭，於世無求。但是我們是凡夫，我們不是菩薩，不是菩薩是凡夫，最怕的是隔陰之迷。人決定有死，死雖然是身體有死亡，有生死，靈性沒有生死。但是煩惱習氣沒有完全放下，在六道裡面到哪一道去輪迴，還是業力在牽引著你走，你自己沒有選擇的自由，這個很可怕。修到這麼一個階段，不錯了，來生怎樣？肯定得福報，人一享福就迷惑顛到，這個事情可怕。所以，人間天上的福報統統舍掉，不要了，到極樂世界去。

　　到極樂世界就是成佛，帶業往生，生凡聖同居土下下品，都是一生圓滿成就。「往生經」裡面講得透徹，《華嚴經》末後十大願王導歸極樂，不能不知道。這是我們一生當中唯一希求的目的，那麼這個世間事情得過且過，何必認真！總要有定慧，「悲智雙游」，悲就是定，大慈悲心從定中生起的，智慧也是從定中生起的。大慈悲憐憫一切眾生，這是個動力，在那裡推動著。智，這個智是權智，就是佛法常講的善巧方便，你才能夠應機施教，利益一切眾生。文殊菩薩這前面兩句意思確實深廣無際，我們就介紹到此地。

　　後面兩句是勸賢首菩薩，接著把諸佛往昔修清凈行的功德，就是利益、好處，希望他向大家做個報告，這是後面兩句的大意。『仁』這個字是對菩薩的尊稱，在中國佛教，通常下面加個「仁者」，仁者就是仁慈的人。菩薩是仁慈的人，這是在佛門裡面最常用的敬詞，對別人敬重的稱呼，文殊菩薩對賢首也稱仁者。仁者，你也應當在這一會當中，這是華嚴的第二會，為什麼文殊菩薩不說，叫他來說？諸位要曉得，他是當位的菩薩。什麼叫當位？他正在修這個法門。十信，這是第十信的菩薩；換句話說，從初信到他這個地方，在行門裡面是圓滿了，這一滿一切都圓滿了。

　　前面跟諸位介紹了，不僅是十信菩薩在日常生活當中完全落實，將來到十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，在日常生活當中也是這個樣子的。決不是說他升級升到上面，這些都不要了，不是的，那就錯了。像我們蓋高樓一樣，這是第十層，第十層是什麼？基礎，將來再往上蓋，蓋二十層、蓋三十層、蓋四十層、蓋五十層。我們把五十一個菩薩位次比作五十一層，想想看這五十一層是不是都在這個基礎上？沒離開基礎，然後你就曉得這基礎教育多重要。基礎不打好，哪裡會有成就？基礎怎麼樣打好？那要靠自己的認知，你的認識，你的了知，然後勇猛精進把不好的那些習氣全改掉。

　　而且要知道什麼？要知道每個條目千變萬化，不是只說一樁事。「父母呼，應勿緩」，父母叫，趕快答應，對，經文上是這麼寫的。那不是父母叫我，我就可以不必答應他？我就可以慢吞吞的愛理不理嗎？你錯了！所以你要想到《菩薩戒經》所說的，「一切男子是我父，一切女人是我母」；換句話說，所有一切眾生叫你，你都要像對父母一樣的對人尊敬。這是什麼？性德的流露。你看看釋迦牟尼佛，一點架子都沒有，一絲毫傲慢都沒有。對貧窮下賤的乞丐，釋迦牟尼佛都非常尊重，都一樣的禮敬。這叫禮敬諸佛。

　　你要不懂這個道理，你學了《弟子規》，死在字裡行間，不知道《弟子規》展開來是遍法界虛空界，字字句句無不如是。即使對我有不義的人，他叫我，也趕快答應他，那你就真的學到了。所以，賢首在行門這個基礎的教學，他完全落實了，落實在修行的過程當中所成就的殊勝的功德，他自己親身感受的，請他來說明、請他來做報告，這是最好不過的。他正修這個法門，而且這個法門修圓滿了，所以由他來做報告。文殊菩薩這一問就問出賢首後面三百五十九首半偈，他還有個半偈，來說明修清凈心的功德。諸位要知道，清凈一定是平等的、一定是正覺的、一定是慈悲的、一定是真誠的，這個圓滿就往上升，就升到初住菩薩。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五九三卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，經文第二段，「賢首廣說」，我們從長行看起：

　　【爾時賢首菩薩。以偈答曰。】

　　這一句清涼大師在科判裡面，「總標舉」，我們看大師的疏鈔。「以偈答者，此略有二，一少言攝多義故，二美辭贊說，令凈信故」，這說出為什麼菩薩要用偈頌來答。文殊菩薩所問的，修「凈行品」的功德無量無邊，稱說不盡。菩薩慈悲，總是希望讓我們初學的人，聽說一百四十一願都生歡喜心。依教奉行，將來有什麼樣殊勝的果德？總有這個疑問。所以在無量義裡面給我們說出少分，也能滿足初學人的歡喜心，所以用偈頌來答覆。偈頌有兩個意思，第一個言語少。此地的偈頌是七言頌，就是一句七個字，四句是一首。但是不一定四句偈說一樁事情，有的時候一句說一樁事情，有的時候兩句說一樁事情，有時候是三句說一樁事情，不一定，到下面我們就會讀到了。總而言之，言詞少，含義非常的豐富。

　　第二個意思，偈頌在古時候它就像詩詞一樣，可以唱頌的，所以是詞句非常優美的讚美詩。目的是讓我們對菩薩所說的能生起清凈信心。《金剛經》上說得好，「信心清凈，則生實相」。用清凈心來接受，就生智慧，智慧開了之後，所謂是聞一知十，一聞千悟。這是真的，一句、兩句話當中開悟了，大徹大悟，無盡的義理一時都通達明了了。有這個意思在。

　　底下說，「以始德該終，散說難盡故，顯此勝妙之功德故」。這個「以始德該終」，在前面給諸位報告了，「始」是十信位，十信之始是初信。「該」就是包括，初學就包括到圓滿，「終」是圓滿，圓滿是如來究竟佛果。也就是說十信菩薩所修的是如來果地上的行持，我們用現在的話說，如來所表現的生活、工作（如來的工作是教學）、待人接物都離不開初學的。初學是什麼？《華嚴經》講了相當長的時間，確實有些同學非常關心，希望有機會我們在一起學習《華嚴》。問我學《華嚴》要具備什麼條件，這個問得好。

　　清涼大師在這個經裡面一開頭教給我們，《華嚴》的當機是法身菩薩，不是普通人。可是凡夫有也有分，哪一類的凡夫？叫大心凡夫。什麼叫大心？諸位要知道，大心是菩提心。菩提心真的發出來了，那就是初住菩薩，就是法身大士。底下一會我們就讀到了，初住菩薩，發心住。為什麼稱為大心眾生？菩提心我們發了，發心學習，但是沒學成。我們再細心去回過頭來想想，原來十信位的菩薩就是大心菩薩，為什麼？他們菩提心是從初信位就開始學菩提心，一直到賢首菩薩，學得差不多將要圓滿了。賢首代表十信圓滿，圓滿就入住，入了初住。我們要發心學習十信位的菩薩，這也就是說明為什麼十信位我們要細講，原因就在此地。到十住以後，我們就略說，不再細講，如果要細講，這部經我估計會超過兩萬個小時，太長了，現在我們已經講了三千多個小時，往後一定是略說，不能像前面那樣細說。

　　再說到菩提心怎麼落實？這個重要，我們才知道從哪裡學起。從《弟子規》學起，弟子規是菩提心的根，是菩提心的落實。菩提心落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，你們大家想想看，是不是弟子規？是！弟子規做不到，就沒有菩提心。儒家的《弟子規》是的，道家的《太上感應篇》也是的。道教還有一篇文章，《文昌帝君陰騭文》，性質跟《感應篇》差不多，文比較短，只有七百多字。佛教裡面的《十善業道》，印光大師又給我們加了點補充教材，是什麼？《了凡四訓》、《俞凈意公遇灶神記》、《安士全書》，這是印祖給我們的補充教材，因果教育。如果不在這上紮根，入不了《華嚴》。這些基礎的東西，在我們今天一般人來看，善行，斷一切惡修一切善，這是善行，不能不修，不能不知道。

　　凡是與這些課程裡面的條目相違背的，那是惡行，惡行違背法性，善行隨順法性。這把理說出來了，為什麼要學，道理說出來了，一定要認真努力。把我們內心與一切人事物對立的念頭化解掉，矛盾化解掉，疑慮化解掉，衝突化解掉，始終讓自己保持著心平氣和。心平就是菩提心的平等心，氣和就是清凈心、慈悲心，我們與法性就相應；換句話說，與《華嚴》就相應。所以學《華嚴》必須要在這裡奠定基礎。如果是出家人，沙彌律儀十戒、二十四門威儀，要統統做到。現在我們把它學到，一直到成菩薩，成佛了，在日常生活當中還是這些，這個學習不是階段性的。所以此地這一句話四個字要記住，「始德該終」，就是它不是階段性的。學了以後永遠要保持，永遠不能失掉，到如來果地還是這樣的。

　　你們要看看經典上記載釋迦牟尼佛的行持，看看《佛本行經》，看看《釋迦方誌》、《釋迦譜》。你就曉得如來在果地上，他的生活、教學、待人接物，完全落實弟子規，完全落實十善業，完全落實感應篇。並不是說到如來果地了，這些東西是初學人學的，他可以不要了。他要不要，誰肯相信他？誰肯跟他學？學了之後，一生都要保持，決定不能讓它空過。

　　末後一句，「顯此勝妙之功德故」，這一句要略微解釋一下。什麼叫功德？許多學佛的人誤會，以為在佛門裡面出點力、出點錢，這就叫做功德，錯了！那不是功德。我們看到有些寺院庵堂，大殿上擺個箱子，讓人隨喜捐助的，這個箱子上寫個「功德箱」。我們丟一點錢進去，那是功德？諸位想想梁武帝見達摩祖師的故事，你應該就覺悟。梁武帝以國王之尊護持佛法，為佛教建立大小寺廟四百八十座。這在中國歷史上真的是空前絕後，過去沒有，梁武帝以後一直到今天也沒有；度僧幾十萬人，就是布施供養出家人。達摩到中國來，梁武帝就想誇耀自己的功德，提出這樁事情向達摩祖師請教。我這一生所做的功德大不大？哪裡曉得達摩祖師說了真話，「並無功德！」這句話讓梁武帝非常寒心，話不投機，就叫他走了。所以達摩跟梁武帝沒有緣分。並無功德。

　　梁武帝做的這些是不是好事？好事；不是功德，是福德。如果梁武帝問，我的福德、福報大不大？那達摩祖師一定說很大很大。修的福，不是功德。福報再大，《六祖壇經》裡面說得很好，「此事福不能救」。此事是什麼事？六道輪迴，生死大事，福德不能救，功德能救。也就是功德能幫助你超越六道輪迴，福德不行。福德，再大的福德，你在三善道享福，出不了六道輪迴，這個我們不能不知道。護持道場是福德，講經說法也是福德，我們今天乾的這個全是福德。要把福德變成功德，這就對了。怎麼變成功德？不著相就是功德。梁武帝著相，念念不忘他做那麼多好事，這就是他心不清凈，他還有執著，他還有分別，還有妄想，所以功德就變成福德。如果做這麼多好事，斷惡修善，沒有執著，沒有分別，沒有妄想，福德就變成功德。這是我們不能不知道的。

　　所以功德，簡單的說，修功有所得就叫功德。功是功夫，是你真正修行，什麼叫真正修行？持戒，有功。持戒的功夫不錯，後頭就有得，得的是什麼？清凈心，清凈心是定。所以，持戒有功就得定，修定有功就開智慧。修因叫功，它的結果叫德，有因有果，這是我們學佛同學不能不知道的。所以佛在大經上常常教我們，因戒得定，持戒是因，得定是果。我們今天看到確實有些持戒很嚴的人，一般人很讚歎他，持戒得好，他沒得定。那是什麼原因？他變成福德，他不是功德。為什麼得不了定？他心裏面分別執著沒有舍掉，自己持戒很嚴，看到別人不持戒的，他就要生氣，他就要批評，顯示自己戒律持得好。諸位想想，他是真持戒還是假持戒？

　　真正持戒，六祖在《壇經》上說得好，「若真修道人，不見世間過」，真持戒！還見到這個不對，那個不對，就錯了！把持戒變成福德，持戒得不到定，得不到清凈心；不見世間過，清凈心就現前。凡是修功的人，我們想他肯定落實了四個字，我們常講的誠敬謙和，真誠、恭敬、謙虛、和睦，這是個真正修功的人，有功夫。不見他人過，只見自己過，自己天天改過自新，不見他人過。他人犯的過失，修行人用什麼眼光看？他是我的老師，他做出樣子來給我看，讓我反省，我有沒有他的過失，如果有，趕快改；沒有，記住，不能犯這樣的過失。修行人心目當中，那是我的老師，故意做那個樣子給我看，讓我覺悟。他哪有過失？他沒有過失，他在唱戲、他在表演，真正修行人是用這種心目來看人，來看事。所以前面講的順違皆順，無有一法不善，無有一法不妙，這裡稱為勝妙，殊勝的微妙。

　　然後才曉得天下人，六道眾生，沒有過失。誰有過失？過失在我一個人。那些全都是我的老師，表現順法性的，叫我學，應該要這樣做，在我面前表演；違背法性的，讓我警覺，這些東西我不能做。一個老師教我正面的，一個老師教我負面的，這叫妙，這叫勝。善財童子在《華嚴經》上，大家看到了，證得究竟圓滿的佛果，要多長的時間？大乘教常講無量劫，三大阿僧祇劫。可是善財童子給我們示現的是一生成就，圓滿成就。什麼道理？就是善人是我老師，惡人是我的老師，順境是我的老師，逆境也是我的老師。學生弟子就是我一個人，除我一個人之外，個個都是老師，個個都是善知識，個個都是佛，個個都是菩薩。一生成就，哪裡需要三大阿僧祇劫！甚至於不要到來生。所以功是修行，德就是你修功之所得。

　　經上常講持戒得定，修定開慧，慧開之後，證實相，證實相是什麼？宇宙人生的真相你統統明白了，這叫做證實相。另外還有個意思，功是福力之功能，我們講修福，自利利他，你要有功夫；能，現在人講能量，你有功夫，你有能量，你才能幫助別人。這個功能確實是善行之德，所以稱之為功德；換句話說，功能可不能用錯了，一定要知道與法性相應。在中國，古聖先賢所說的「人之初，性本善」，與本善相應，就是佛法裡面講的與法性相應；如果與本善相違背，這就錯了。

　　學習，最近有些同修送了十幾本書給我看，略略的翻了一翻，全是近代西方人研究探討生死輪迴的報告。在研究的過程當中，有不少人跟靈界溝通，我們一般講通靈。確實有高級的神靈，他們書上講的神靈，透露很多的訊息，說出很多智慧的語言。告訴我們，人沒有生死，生死是怎麼回事情？你身有生死，靈魂沒有生死，他們現在講靈魂，靈魂沒有生死；你身體有痛苦，靈魂沒有痛苦。而且瀕臨在死亡邊緣的時候，有很多現象，大多數的現象，都忽然覺得他的身體浮起來了，飄浮起來，他可以回頭看到他自己的身體躺在病床上。看到很多護士、醫生來給他治療，他自己很想告訴他，我現在很舒服，沒事。但是說話別人聽不到，有這種經驗。你要是了解這些事實真相，對死亡就沒有恐懼，知道這是什麼？換個身體。

　　那麼人來到這個世間是幹什麼的？高級的神靈透出的信息，人到世間來是有兩個原因，一個是來工作的，一個是來學習的。看到他這個報告，我們立刻就曉得，佛法也是這麼說的，不過名詞不一樣。佛法所講的，人到這個世間來也是兩種，一種是工作的，這是什麼？乘願再來，是來度化眾生的，這是工作的。另外一種就是一般眾生，他是受報的，人生酬業。過去行的善，有善因，這一生到世間來享福；過去生中造的不善，這一生到人間來受苦，這是佛說的。享福、受苦都是學習，外國他們高級的神靈講學習，這個說得也很有意思。學習圓滿，就是你有你的功課，生生世世都有功課，都要學習。像念書一樣，念得很好，考試都及格，第二年就升級。如果念得不好，考試都不及格，留級。如果成績實在太差，降級。降級還是要學習，升級也要學習，學習永無止境。這是些外國最近研究因果輪迴、前世今生，透露的一些消息。

　　這就是我們這個地方講的功德，你修功，一定要與德相應。我們現在在人間，這一生到人間來，真的是有功課，共同的功課是一定要把人做好。人是什麼？在佛法裡面講，十善、五戒；在中國古聖先賢教誨裡面講，倫理、道德，我們這一生就是我們要學的功課，人倫。我們如果能把這些功課學好，我們這一生學好了，就是考試及格了，來生升級生到天上去。天上有天上的功課，都能夠把功課做好，那就太簡單了，步步高升。如果我們這一生沒有把倫理道德做好，學了什麼東西？學了貪婪，學了瞋恚，學的是愚痴。不但來生留級之分都沒有，留級是什麼？你來生又到人間來，你人沒學得好，繼續學，來生到人間是留級。太差了，要降級！人道一降級，下面就是餓鬼、畜生、地獄，降級了，到那個地方再學。學好了，慢慢向上提升。

　　佛對這樁事情給我們講得很清楚，畜生道的業因是愚痴，餓鬼道的業因是慳貪，地獄道的業因是瞋恚。他們在那邊學習，學什麼？地獄道不瞋恚，真正回頭懺悔，自己認錯，我錯了！不再對一切眾生生瞋恚心，他就離開地獄，往上升！在鬼道裡面學什麼？學不貪，學著不吝嗇。畜生道學不再愚痴，無論在哪一道，都是在學習。在天上，學上品十善，學習慈悲喜舍；聲聞道學習四諦，緣覺道學習十二因緣，菩薩道學習六度萬行，佛道學習清凈平等，統統都在學習。所以順著法性就上升，違背法性就往下墜落，不能不知道。到底是往上提升，還是往下墜落，這是你自己的事情，與別人無關；與佛菩薩，與一切神靈，與上帝、與閻王，統統沒有關係，全在自己。所以自己要對自己負責，這就對了。

　　我們再看下面，底下這一段，『賢首菩薩，以偈答曰』。偈頌從下面就開始，就正式答覆文殊菩薩的提問。我們先看清涼大師註解，第二段，「正顯偈辭，有三百五十九頌半」。這個經文比「凈行品」長，超過一倍都不止。「凈行品」裡面一百四十一首偈，一百四十一樁事，功德殊勝。所以說明它的功德，菩薩就用了三百五十九頌半。「大為三分」，這是講段落，我們以後就用這個三大段，總共有三大段。

　　「初四頌」，這就是從第一到第四。你看看清涼大師給我們標的，「謙讚許說分」，我們要學。謙是性德，菩薩十信圓滿了，顯示出來第一個是謙虛。贊是讚歎，普賢菩薩十願，禮敬諸佛，稱讚如來，你想這兩個字是不是普賢這兩願？謙就是恭敬，對任何一個人都要謙虛，都要恭敬。你不要以為自己很了不起，別人都不如我，錯了！今天我收到一個同學傳真來給我的報告，他在大概是上一、兩個月，發現蒼蠅念佛往生，好幾隻。他自己在房間裡面，他是個學生，住在學生宿舍，房間裡面放念佛機，放佛號。蒼蠅飛進來了，他忽然警覺到蒼蠅也是眾生，不要趕它，可能它也是來聽經，來念佛的，因為晚上他放《地藏經》。真的蒼蠅不干擾他，他也不干擾蒼蠅。聽了一、兩天之後，這蒼蠅真的往生了，趕也趕不走，往生了！以後他明白了，往生就把蒼蠅埋起來，給它處理後事，念佛給它迴向，好幾隻。蚊蟲、蒼蠅、小動物，你能輕視它嗎？你能覺得我很了不起，你不如我？不可以。

　　你能對蚊蟲、蒼蠅、螞蟻都能表示謙虛恭敬，弟子規就落實了，十善業就落實了，對人更不必說，這就是學佛。為什麼？釋迦牟尼佛就是這樣的，對任何一個小動物都謙虛，都恭敬。你看它通靈性，你在做功課，它來參與，它不干擾你，叮在一旁，動也不動，在那裡聽經，在那裡跟大眾一起念佛，讚歎！

　　「許說」，文殊菩薩問。接受文殊的提問，來詳細回答。這是前面四首頌。後面這是第二段，第二大段有「三百四十六偈半，正說勝德分」。文殊菩薩問的，正說十信菩薩所修的凈行。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。我們把段落接著介紹一下，「次三百四十六偈半，正說勝德分」。這是主要的，如果說是像經開三分，序分、正宗分、流通分，它有這個味道在。前面四首偈就是序分，當中三百四十六首半的偈頌是屬於正宗分，末後有九首偈，第三段九偈，「校量勸持分」，這個等於說是流通分。校量是比較，比較功德，勸導大眾要受持，要依教奉行。前面四首也分兩個小段，「初偈總明，後三開章」。我們先看第一首偈：

　　【善哉仁者應諦聽。彼諸功德不可量。我今隨力說少分。猶如大海一滴水。】

　　清涼大師在註解裡面說，這首偈「前半贊問勸聽，後半謙己少說」，末後一句是以大海滴水來做比喻，「次下當明」，這個地方就不細說，後面會講到。『善哉』，這句話是贊問，讚歎文殊菩薩代大眾提問。可見得提問不是個容易事情。菩薩難道不知道嗎？普賢能說一百四十一願，難道不知道依教修行的功德嗎？當然知道。自己不說，留著給賢首菩薩說，這個用意很深。前面已經跟諸位報告過了，賢首是十信心滿，十信菩薩圓滿的果位，所以他出來代表，報告他自己學習的心得。所以「善哉」，這個意思用現在的話說，你問得太好了！

　　『仁者』是賢首對文殊菩薩的敬稱，這兩個字在佛門裡面常用，但是很多人不知道，以為這是個普通的稱呼詞，不曉得這種稱呼是最尊敬的。「仁者」是菩薩，我們稱菩薩是梵語，是翻譯的名稱，如果稱它的意思就是仁者。從意思上翻，仁者是仁慈的人，一個人能想到自己，就聯想到別人。所以中國這個「仁」是兩個人的意思，有自己就有別人，想到自己，一定想到別人。能夠捨己為人，犧牲自己，成就別人，這是菩薩。菩薩不容易做。

　　佛經裡面有個小故事，說一個小乘阿羅漢，證得阿羅漢了，非常羨慕菩薩，所以他就發心回小向大，學菩薩行菩薩道。有一位天神看到了，故意來示現來試驗他、考驗他，看他行不行。就變成一個很可憐的人，在路上哭哭啼啼的來了。這個羅漢看到，問他你怎麼這麼傷心？有什麼難事？他就故意的說，他說我家裡的老人病得很重，醫生診斷找不到藥引子。他說要用什麼東西做藥引？他說要一個真正修行人的眼睛，難！到哪裡去找？這個羅漢一想，是，我現在是回小向大行菩薩道，於是把眼睛就挖一個給他。挖一個給他之後，大概是挖左眼。這個人接著說：錯了！錯了！我要的是右眼，不是左眼。他說：你為什麼早不說？早說我還有一個眼睛，現在我都挖給你，兩個眼睛都沒有了。不容易，再把這個眼睛又挖出來給他。這個人接到手上之後，聞一聞，「不好聞，算了！」丟到地上去就走了。羅漢聽到之後，算了，菩薩道真難行！還是當阿羅漢去。說明菩薩不容易，受不了委屈，禁不起考驗，就退轉了，佛經上有這麼個故事。所以稱「仁者」。

　　『應諦聽』，我們在此地就看到，彼此雙方都謙虛，應該諦聽。「應諦聽」裡面含義很深，賢首對文殊，文殊是等覺菩薩，賢首是十信位的菩薩，講的是真實法，完全與法性相應，所以應該諦聽。「諦」，用現在的話說，仔細的聽，認真的聽。我們初學的人看到，賢首對文殊都叫「應諦聽」，我們要不要諦聽？實在講，文殊菩薩的問，是利樂有情問，不是他不知道，他是代我們這些有情眾生髮問的。這是現身說法，做出榜樣來給我們看。我們今天常講，學為人師，行為世范。真正行菩薩道的人，處處都要想到，給一切眾生做好榜樣。文殊菩薩在此地，都是恭恭敬敬認真仔細在聽。其他的人哪個不認真？哪個不認真學習？

　　所以古代的帝王，我們現在一提起來，人家說那是專制，那是封建。以一種非常輕視的心態來看待，錯了！難道說古時候古聖先賢都不是好人？現在人個個都是好人，個個人都超過古聖先賢嗎？封建、專制再不好，它有一樣好處，這些做帝王的人都常常禮請，用現在的話說，學者專家，到宮廷裡面去上課，講學。帝王帶著嬪妃、大臣在那裡聽課，就是「善哉仁者應諦聽」。難道這些講的人真的超過帝王嗎？未必！帝王要做出好榜樣。你看我們作國王、國家的領導人，都在接受老師的教誨，都這樣認真努力的學習，做給天下人看，做給人民看。人民看了之後，上行下效，上面這樣愛好學習，讓全國人民統統都提起學習的風氣，所以國家社會長治久安。

　　人民貧富不均，這是事實真相，不可能到貧富平均的。佛講得很好，什麼原因？每個人修的因不同，果報怎麼會相同？佛告訴我們，我們人到這個世間來是兩種業力。一種叫引業，引導你到這一道來受生，這是引業。我們都得人身，現在都是以人的身分住在地球上，我們這個業是相同的，引業相同。可是我們每個人一生的命運不同，際遇不同，有貧富貴賤不一樣，這是什麼原因？滿業，這是另外一個原因，滿業是你過去所修的福報不相同。佛經上講得清楚，你這一生有財富，命里有財富，發大財，億萬富翁。這怎麼回事情？為什麼你發財，別人發不了？你過去生中修財布施得的果報，你種什麼因得什麼果。如果這一生當中，你聰明智慧超人，物質生活也能過得去，並不很富足。那是什麼？過去生修法布施，法布施是因，聰明智慧是果報。這一生當中健康長壽，健康長壽是果報，過去生中修無畏布施。

　　如果過去生中這三種布施統統修，修得都不錯，那你的福報太大了，有富貴，又有聰明智慧，又有健康長壽。我們在中國帝王裡面看到，康熙、乾隆，這兩個人真的三種布施的果報我們看到了。佛跟我們講，欲知前世因，今生受者是，你要曉得你前生修的什麼因，你這一生所受的果報就是的。乾隆跟康熙，真的，富貴、聰明智慧、健康長壽。所以我們就知道，他過去生中，這三樣東西修得圓滿，得這麼大的福報。我們要想有他那樣福報，行不行？行，不難，只要你肯修，你今生很認真努力修，你來生福報就現前。種什麼樣的因得什麼樣的果，不種因，想得果報，沒這個道理！佛講得透徹，佛講得明白。

　　底下一句說『彼諸功德不可量』，「彼」是指修凈行的這些人，修凈行都是菩薩，就是前面一品所說的一百四十一願。我們在前一品講得很清楚，這一百四十一願就是普賢十大願王的落實，做到了，落實在日常生活當中，落實在對一切人事物當中。一百四十一條說的是大綱，每一條展開是無量無邊的細行，無量無邊的功德，所以說「彼諸功德不可量」，哪能說得盡！量是度量，說不盡的功德，這是真的，不是假的。修成之後，永不退轉。我們今天是初學，有進有退，為什麼會退？前面李長者給我們講得很清楚。為什麼不退？念念與法性相應，他就不退；與諸法實相相應，就永無退轉。如果我們的發心是從意識裡面發的心，那就很容易退轉，這個不能不知道。

　　底下一句，『我今隨力說少分』，這一句是謙虛，隨自己的能力只能說少分；換句話說，那個不可稱量的功德，我沒有能力完全說出來。承蒙文殊菩薩的提問，我只能說少分，少到什麼程度？下面用個比喻來說，『猶如大海一滴水』，修凈行的人，他的功德像大海，我今天能說得出來的，不過是大海一滴水而已。用比喻來形容他所說的少分。聰明人從這一滴水裡面，就得大海全味。這首偈贊問勸聽，下面三首是這品經的序分，是賢首菩薩所說的，我們把這三首偈先念一遍：

　　【若有菩薩初發心。誓求當證佛菩提。彼之功德無邊際。不可稱量無與等。何況無量無邊劫。具修地度諸功德。十方一切諸如來。悉共稱揚不能盡。如是無邊大功德。我今於中說少分。譬如鳥足所履空。亦如大地一微塵。】

　　清涼大師在註解裡面注的文相當之長，我們的學習都在清涼大師《疏鈔》當中，我們先看清涼大師對這段文的交代。《疏》，「以發心之德，況出修行，巧顯深廣」。這就是以發心的德已經不可思議了，來喻況修行，善巧方便顯示功德的深廣無盡。「於中」，就是於這三首偈之中，「初偈」就是第二首偈，「舉發心章」。「次偈」就是第三首偈，「況出修行章，初心期於當證，德已叵量」，就是不可思量，「況長時入位遍修，故多佛不能盡說」，不但是賢首菩薩沒有法子說，就是一切諸佛異口同音的稱說，也說之不盡。

　　「後偈」就是第四偈，「許說分齊，前半法說，如是者」這就是這首偈最初的兩個字，「雙指發心修行，下文具顯故，前文雙問故，後半喻明」，後半就是最後這兩句，『譬如鳥足所履空，亦如大地一微塵』。這是比喻，比喻裡面有兩個意思，「顯喻少分，謂發心行德，如太空大地，所說者狹，如足履一塵」，我們就學習到此地。

　　這第一首偈，『若有菩薩初發心』，這個「初發心」就是十信，十信菩薩的初發心。這個心是真心，我們常講真心切願，他發的是什麼心？『誓求當證佛菩提』。這個發心，簡單的說，他要發心作佛，他發心在這一生當中成佛，這還得了！這個心一發，功德就沒有邊際，沒有法子稱說，這是大乘圓教。所以發心就有這麼大的功德，能不能成就？能！諸位如果要是細心去讀蕅益大師的《彌陀經要解》，你就明白了。一個人如果真正發心求生凈土，把世出世間一切法徹底放下，像我們前面講的，諦閑法師的鍋漏匠徒弟。早年倓虛法師給我們說的，極樂寺往生的修無法師，最近深圳念佛往生的黃忠昌居士。不但發心功德無量，他們真成就了。

　　十方諸佛贊他的功德都贊不盡，他們為什麼那麼容易成就？沒有別的，真信。沒有絲毫妄念夾雜在其中，這個心純！度眾生重不重要？重要！要看自己有沒有能力。我到極樂世界去，不是干別的事情，到極樂世界跟阿彌陀佛學習，那個成就不可思議；換句話說，換個環境好好的修行，修成之後，倒駕慈航，到這個世間來普度眾生。我們跟這個世間眾生有緣，緣是什麼？有愛心，這個很重要，你真正的愛地球，真正的愛地球上所有一切眾生。你懂得自愛，自愛就是依教修行，做出好樣子給大家看。自己戒定慧三學不足，法緣還沒有完全成熟，緣已經結了，一發心就結了，到極樂世界去打個轉。學成之後，又得彌陀本願威神加持，回來才普度眾生。

　　這是什麼？一生圓滿成佛。《華嚴》到最後，你要記住，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以古大德曾經說，《華嚴》、《法華》皆是引導入《無量壽》。把《無量壽經》看做世尊在世間，四十九年講經說法最重要的一部經典，最後的歸宿在《無量壽》，《華嚴》、《法華》皆是《無量壽》的引導，這個話是真的，不是假的。我自己學佛，我也跟諸位做過多次的報告，最初對佛法的羨慕，羨慕它的理論。方老師把佛法介紹給我，我跟他老人家學哲學。佛經哲學是全世界哲學的最高峰，真實智慧，《華嚴經》是佛經哲學概論，這都是我從他那裡學來的。接觸到之後，尤其是跟章嘉大師三年，章嘉大師對我做的是紮根教育，總的綱領是看破、放下、布施，最重要的指導是重視戒律。

　　我在那個階段年輕，疏忽了戒律，他有他的善巧方便，並不很嚴厲的制止，說我這是錯了。年輕人有自尊心，你要老是說我錯了，我下次就不來了。所以老人非常慈悲，知道我對戒律沒興趣，不談這個問題，這個很了不起。而談什麼？談釋迦牟尼佛的生平、釋迦牟尼佛的傳記，看看釋迦牟尼佛持戒得定開悟，讓我在這個裡面去體會。體會還不深刻，最後表演一招什麼？他老人家入般涅盤，走了，我們失掉這個老師了。失掉這個老師，自己再很認真反省，老師教了三年，我學到什麼？這反省當中，第一個印象浮出來的，「戒律很重要」，這是平常他對我輕描淡寫一句話。每次上課我離開的時候，大多數他老人家會送我到門口，輕輕說一句，「戒律很重要」。所以一反省，這句話馬上就冒出來了。然後想，老師為什麼常常說這句話？而我自己完全把它疏忽了。

　　想了一、兩個星期，才想懂了，明白了。戒律跟儒家的禮不一樣，因為我們過去總把戒律跟儒家的禮是平等看待，這個看法錯誤。禮是世間法，世間人的生活規範，這個世間一切都在變，所以禮，中國古代三代的禮就不一樣，就有興有革。就如同世間的憲法、法律，過若干年，這個社會不太適應了，要修訂，興革就是修訂。所以夏商周的禮不一樣。我們以前把戒律認為那是三千年前古代的印度人的生活規範，對它很尊重，但是不學。我們是現代人，三千年後的中國人，怎麼能夠適應三千年前印度這些古人的生活規範？這個錯誤觀念，讓我們跟戒律就斷了緣，這個緣一斷，學什麼都不能成就。所以大師走，我知道這是為我走，示現給我看，讓我認真去反省。明白了，戒律不是世間法，而是什麼？凡聖的分水嶺，你要超凡入聖，你就要學戒律；你不想超越六道，行，世間禮可以了。戒律可以幫助你超越六道輪迴，可以幫助你超越十法界，這個重要。

　　想通這一點，我這再回過頭來看戒律的經典，不敢疏忽了。然後親近李老師，李老師要求學生學習《五種遺規》，《五種遺規》第一種「童蒙養正」，《弟子規》就包括在這部分裡面。老師沒給我們講，叫我們自修。可是在那個時候，我向老師請法，通常我們請法一次，老師就會答應；而我這次請法，大概是第六次，他老人家才答應。請的什麼法？請他老人家為我們講《禮記》第一篇「曲禮」。我請的時候他不作聲，聽了之後沒反應，以後碰到第二次、第三次，搞到第六次，「好！我跟你們講吧，反正講了也沒用」。怎麼會沒用？你不學，不照做。我們才知道老師的用意，用意是「我講，你要肯做到」，這麼個意思。要做不到，做不到不就白講了。

　　「曲禮」裡面所說的全是弟子規，可以說這是根本的戒律。我們在《佛藏經》裡面讀到，這是佛說的，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子。佛不承認你，佛希望你按部就班，循序漸進，先學小乘。可是中國從唐朝中葉以後就不重視小乘，不學小乘，為什麼不學？中國無論出家在家，用儒代替，用道代替。孔孟老莊，古時候在家的居士，出家的四眾，沒有不學的。他有這個根，直接入大乘沒有問題。可是在今天的社會，小乘我們不學，儒沒有，道也沒有，直接就想入大乘，所以用一生的精力，幾十年的時間不能成就。原因是什麼？好象蓋大樓一樣，理想、計畫很高，認真努力，蓋一輩子都蓋不成功，什麼原因還不知道。實在講，地基沒有。沒有地基的房子，搭個茅蓬可以，你蓋個兩層樓就有危險，三層以上一定會倒，崩塌下來，這一點不能不知道。

　　我們現在明白了，搞清楚了，所以極力勸勉大家，要做紮根的學習。務必把《弟子規》裡面三百六十句句句落實，要做到，《太上感應篇》要做到，《十善業道經》要做到。這都是在入佛門之前的預備的功課，你沒有這個條件，不能入佛門。凈宗學會成立，我們從經論上採取制訂行門的綱領，就是修行的綱領。第一條是最高的指導原則，《觀無量壽佛經》裡面的「凈業三福」，這是最高指導原則。你看第一句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條不是佛法，是世間法，不能不知道。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上；換句話說，佛法是出世間法，出世法是建立在世間法的基礎上。世間法你都不懂，都做不到，出世間法你就無從下手。

　　「孝親尊師」就是《弟子規》，「慈心不殺」就是《感應篇》，「修十善業」就是《十善業道經》。你看頭一條四句，儒釋道三家的根，你先要學好。學好之後，你才有資格升級，升到第二條。第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是小乘。第三句是大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是我們總的指導綱領。前面的四句，現在我們怎麼落實？我提供諸位同學的，就是儒釋道的三個根，必修課。印光大師還給我們做了補充教材，補充教材裡面有《了凡四訓》，有《俞凈意遇灶神記》，有《文昌帝君陰騭文》，補充教材。這些都要純熟，條條都是百分之百的落實，你才能往上提升。否則的話，大乘說得天花亂墜，套李老師一句話，該怎麼生死還是怎麼生死；換句話說，你出不了六道輪迴，你的講經說法是福報，是福德，不是功德。

　　功德是修戒定慧，是斷貪瞋痴，你自己想想看，自私自利有沒有？是非人我有沒有？名聞利養有沒有？五欲六塵、貪瞋痴慢有沒有？統統具足。那你起心動念、言語造作，你所做的是輪迴心造輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴？這是我們不能不知道的。現在時間到了，今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五九四卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，後三偈開章，我們從這個地方念起：

　　【若有菩薩初發心。誓求當證佛菩提。彼之功德無邊際。不可稱量無與等。何況無量無邊劫。具修地度諸功德。十方一切諸如來。悉共稱揚不能盡。如是無邊大功德。我今於中說少分。譬如鳥足所履空。亦如大地一微塵。】

　　這個三首是賢首菩薩提出他修學的報告，也就是報告菩薩依「凈行品」修行，所獲得的無量功德。所以清涼大師在註解裡面，這段說得非常詳細，我們也應該認真的來學習。我們把《疏》前面這段念一念，接著今天我們要講的。「以發心之德，況出修行，巧顯深廣」，這句是總說。「於中初偈」，初偈就是第二首偈，「若有菩薩初發心」這首偈，「舉發心章」，前面跟諸位報告過，這個發心是初信位的菩薩，初發心。初發心的功德，古德常講，成佛有餘！你就知道那功德多大，十方諸佛都讚歎不盡。問題在什麼地方？心是發了，不能夠持久，也就是講退心了。發心的人很多，退心的人也很多，真正到不退轉的沒有幾個。

　　這種現象我想每個同學都有經驗，我們看看周邊發心的這些同學，再想想自己，就明白了。古人有個比喻，說發心就像魚子一樣，你看魚子生下來的時候有多少。可是魚子能夠長成大魚，太少了，就是說它的死亡率太高了。比喻發心到修行證果，不是個容易事情；可是如果不發心，你永遠不能成就。發心最難能可貴的，是如何保持永不退轉，就像前面李長者給我們的開示。尤其是在現前的社會，學佛是真難！內有煩惱習氣，外面名聞利養、五欲六塵誘惑的力量空前的巨大。在過去，沒有這麼多的誘惑，現在的誘惑力量太大了，幾個人能夠在這種巨大誘惑裡面不動心？可以說一萬人裡面找不到一個，這是說實話。

　　怎樣能保持著不退心？只有一個辦法能保持，這個辦法是念念不離聖教，除這個辦法之外，沒有第二個辦法。聖教是經典，每天不離開，每天讀誦受持、為人演說，因為這樣做法，你才能夠遠離外面的誘惑。要接受外面的誘惑，你的讀誦受持、為人演說決定不能成就，因為讀誦很勉強。為人演說，演是要表演，要做給人看；說是要為人解說明白。那你得要有充分的準備，像講經、講演，事先都要做充分的準備，如果不離開這些誘惑，這個準備工作你做不到。

　　今天誘惑最大的，排名第一的是什麼？電視。你能夠不看電視嗎？你能夠不聽廣播嗎？能夠不看報紙雜誌嗎？全是誘惑！如果每天在這上接觸的時間，超過我們讀誦受持的時間，那你當然會退！你怎麼能不退轉？又何況現在的都市，都市的染污是最嚴重的。你到路上去走走，你看到處所貼的廣告，廣告的內容是什麼？無非是暴力、色情、殺盜淫妄。這個接觸到了，能不動心嗎？你能夠保住清凈平等覺嗎？難，難在此地。現在不但都市，農村也受到染污了，這一類的廣告，我們開車走過這些農村也都看到，一年比一年成長，多起來了。這決不是個好事情，這種嚴重的染污，它的結果是非常可能讓整個人類，地球上人類在這個地球上滅絕，這就叫世界末日。所以我們今天看到社會現象是末日現象，末日的徵兆，不能不提高警覺，先救自己，救自己最穩當的辦法是念佛。

　　印光大師教導我們的，建念佛堂，念佛堂裡面大眾在一塊共修的，人數最好不超過二十人，小念佛堂。如果我們有一百多人，我們可以建五、六個念佛堂，認真努力的修行！有同修來告訴我，我們這個地方有些人想念佛，請不到法師來領眾，我們不懂得念佛的規矩。這是小事，也不是什麼困難的事情。國內北方長春的百國興隆寺，常慧法師的念佛堂，可以去參學，到裡面去住一個星期、住半個月，你就學會了。南方杭州臨安東天目山，齊素萍居士的念佛堂，東天目山昭明寺。她那邊有三個念佛堂，每天在山上念佛的人有三、四百人，可以去看看，他們是用什麼方法。到山上去住個半個月，住個一個月，你就學會了。學會之後，你回去就能夠領眾，回去就能辦你們地方上的小念佛堂。念佛堂小，容易照顧，二十個人是非常理想的人數，又容易維持，開銷少。要想成就，成就的秘訣就是止語。黃忠昌居士有一篇止語的心得報告，我們道場有，諸位可以向櫃檯上拿一份，回去仔細看看。

　　世出世法真正成就是在真誠懇切，這是秘訣！佛法裡面，你看許多儀規第一句，「一心稱念，一心頂禮」。《彌陀經》上跟我們講的，念佛要求的標準是「一心不亂」。起心動念就二心、三心了，就不是一心，一心有感應，二心、三心，感應就破壞了。止語容易得一心，為什麼？我不跟別人講話，別人也不肯跟我講話，我心裏面一天到晚只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有雜念。這個發心功德就不可思議，這是凈土宗的發心。

　　真正能做到對念佛往生這樁事情不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有一個不成就！可是這個裡頭最重要的是不懷疑。如何才能做到不懷疑？那你要相信釋迦牟尼佛，要相信阿彌陀佛，他們決定不會騙人。他們講的話，句句話一定是真實的，我要百分之百的接受，接受之後要真干。我們要到極樂世界去！到極樂世界當然要把這個世界放下，這個世界還有留戀，還有牽掛，還有放不下的，那就去不了！我想放下，我還有些家親眷屬，還有些要好的朋友，難分難捨；尤其是母子的親情，夫婦的愛情，最難放下的。這個東西常常在你念佛的時候，起心動念，夾雜在佛號當中，把你念佛的功夫破壞了。你要想成就，這些夾雜要放下，不能有夾雜，你才能得一心。否則的話，雖是念佛，不是一心稱念，是雜心稱念。雜心稱念當然也有好處，功夫不純，這一生往生靠不住；一心稱念，這一生往生是決定可靠。

　　所以只要能夠遵守不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是大勢至菩薩告訴我們，「都攝六根，凈念相繼」。很多人不知道怎麼樣都攝六根，我在此地告訴大家，止語就是都攝六根最好的辦法。不說話，沒有妄念，心裏面除阿彌陀佛之外，什麼也沒有。這樣念，在一般狀況之下，三年到五年決定成就。所以往生西方極樂世界不退成佛，沒有比這個方法更簡單的，沒有比這個方法更穩當的，沒有比這個方法更可靠的。為什麼不幹？真正下決心，希望求生極樂世界，這個人的發心十方諸佛讚歎，那就真的是「誓求當證佛菩提」，肯定成就。

　　第二首偈，就是第三「何況無量無邊劫」這首偈，「況出修行章」，出就是說出，說出修行章。「初心期於當證」，這是講前面一首偈，初發心的時候，「期」就是我們凈宗法門裡面常講的剋期求證。我們期望用多少時間，我們可以能夠證得，得就是功德，功德已經無量無邊，「況長時入位遍修」。偈頌裡面講『何況無量無邊劫』，這是長時間的，「具修」，具是具足，『具修地度諸功德』，「地」是地位，十信十個位次，十住十個位次，十行、十迴向、十地，五十個次位，再上面等覺，五十一個次位，這裡用一個「地」來代表，「度」，菩薩修行的總綱領，一般大乘經上講六度，六條，在《華嚴經》裡面用十代表圓滿，所以《華嚴經》跟我們講十度。就是要具足，具足就是圓滿的落實，落實十地，十地展開就是五十一個位次，每個位次都是修十波羅蜜，諸多功德。

　　「故多佛不能盡說」，多佛是講十方三世一切諸佛，這個功德說不盡，為什麼說不盡？稱性，自性功德深廣無際。菩薩所修的功德與自性相應，所以雖然修的是小小行，功德可不可思議，稱性道理在此地。這個道理，往後經文很長，要細說，而且是多遍的細說。這是佛法跟我們中國教學義趣不相同的地方，佛教化眾生不怕麻煩，不像中國古人教人要求的是「簡要詳明」，佛很慈悲。

　　末後一首偈許說，前半法說，『如是無邊大功德，我今於中說少分』，這是法說。「如是者，雙指發心修行」，發心功德不可思議，修行功德也不可思議。「下文具顯故，前文雙問故」，文殊菩薩問的是這兩個問題，下面答覆也是這兩個問題。後半最後兩句是比喻，比喻有兩個意思，第一個是「顯喻少分」，明顯的說明比喻這少分，「謂發心行德，如太空大地」，說不盡！但是能說得出的非常狹窄，很有限的，「如足履一塵」，我們在大地上行走，大地廣大無邊，我們行走的腳印就是一塵，非常的有限，是說這個意思，這是第一個意思。

　　第二個意思，就比較深了，「密喻不異」，這第二個意思。「謂鳥足之空，不異太空」，鳥在空中飛行有沒有痕迹？沒有！我們今天講軌跡，不能說沒有，也不能說有。它飛行的時候一定有個軌跡，但這軌跡並不存在。現在用什麼方式把它的軌跡能記錄下來？用錄相機可以，你用錄相機把它錄相，然後放映出來，可以把它的軌跡畫出來。雖然畫出來，也是個抽象概念，事實裡面找不到，這是密喻。鳥在空中飛行的軌跡像一條線一樣，這條線的虛空不異太空，跟太空沒有兩樣。「微細之塵，不殊大地」，這是比喻我們走路，我們腳踏在地下，踏在地下這塊面積很小！這塊很小的面積跟整個的大地沒有兩樣，就像鳥飛的軌跡跟空中的事相相彷彿。

　　「故此略說，義無不周」，賢首菩薩在此地雖然講了三百五十九頌半，差兩句就是三百六十首。他所說的就像鳥跡，就像我們腳踏在地上這個很小的面積一樣，不異大地，不異太空。他所說的三百五十九首半的偈頌，不異自性圓滿功德，顯示這個意思。故此略說，義無不周，言詞是簡略，意思是圓滿的。「若廣若略，皆無邊故」，菩薩在此地略說，諸佛如來在虛空法界廣說，廣說也好，略說也好，都沒有邊際，所以說深廣無盡。這個道理我們要能夠體會，事實真相要能夠觀察，這個樣子我們才能夠領悟，才能夠契入，入《華嚴》境界。

　　下面舉「出現品」，這也是本經，「出現品」還在後面，我們還要相當長的時間才能講到。「出現品」裡頭有這個比喻，「如鳥飛虛空，經於百年，已經過處，未經過處，皆不可量」。這是比喻鳥在空中飛，飛多久？一百年。你就曉得這是比喻，鳥的壽命沒這麼長，哪裡能夠飛到一百年，所以很明顯的是比喻。已經過處，在空中軌跡，它已經飛過的，還有沒有飛過的地方，已經飛過、未經飛過都無法測量，皆不可量。為什麼？虛空不可量故！下面解釋，「何以故」，為什麼？「虛空無邊際故」，你怎麼樣去測量？怎麼樣去測度？「彼就果行，此就因德」，這裡面明顯給我們看出因與果。彼就果行，彼是指前面一品「凈行品」，「凈行品」里的行是果行。果是什麼意思？果是佛，菩薩是因，「凈行品」就是諸佛如來之所行。我們如果學會了，雖然不是佛，可是你行的是佛所行，功德不可思議。

　　此就因德，賢首菩薩的報告是要講什麼？講果行裡面的因德；不說果德，說因德，意思好！意思是什麼？效法菩薩行，他有些什麼功德，這個意思好。如果說是果行、果德，那我們只有嘆息，那是佛所行的，我們做不到，我們沒分；講果行、因德的話，我們人人有分。我在此地再給你補充一點，我們中國五千年來古聖先賢的教誨，聖賢教什麼？無非是教我們倫理道德、五倫十義。「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」，這是道。隨順道，這叫德，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，這十二個字是德，中國古聖先賢五千年的教誨不離這個總綱。落實在行的方面就是《弟子規》，在大聖大賢，弟子規是果行。

　　我們凡夫依照這個綱領來修行，把聖人的教誨也變成我自己日常生活行為，變成我們工作、處世待人的原則，遵守不違背。我們不是聖人，但是在日常生活所思所行跟聖人沒有兩樣。聖人的德行就像太空，就像大地；我們今天模仿學習，我們的功德就像此地比喻裡面所說的鳥跡、履塵。履是鞋子，穿的鞋子踏在地上這一點塵土。我們從這些地方去體會，你就明白了。真正懂得、明白了，凡夫作佛難不難？不難。凡夫能不能作佛？能不能作菩薩？能不能作羅漢？能！問題就是你肯不肯干。

　　我前幾天畫了個圖表，好象他們也貼在這邊。我是畫了個圓圈，圓圈裡面什麼都沒有，空白的一片，這是自性，這個時候就叫做佛。這個圓圈裡面加上個黃色，黃色代表妄想，就是你的真心、自性起了妄想，還好還沒有分別，還沒有執著，只有妄想，這個時候你叫做菩薩。下面一個，在黃色裡面又加上一道綠色，綠色代表分別。但是你沒有執著，雖有分別，沒執著，這叫阿羅漢。黃色叫菩薩，這個叫阿羅漢，沒執著。末後一個圖，再加上藍色的，藍色代表執著，那就叫凡夫，六道凡夫。所以六道凡夫，你看有妄想、有分別、有執著。你去掉執著你就是阿羅漢，再去掉分別你就是菩薩，最後把妄想也斷掉你就成佛了。這個圖很簡單，一看就明白了。

　　你要問什麼是佛？佛在哪裡？菩薩在哪裡？阿羅漢在哪裡？就是你自己。你自己有佛性，那就是佛。佛性上現在染著了妄想，帶著妄想，你就是菩薩；又帶上了分別，你就是羅漢；如果再帶上執著，你就是凡夫。由此可知，佛、菩薩、羅漢不是別人，是自己！正如同我們上學念書，譬如念大學，大學畢業了，你拿到一個學位，叫學士，學士好比是阿羅漢；再念研究所拿到個碩士，好比是菩薩；再升一級你拿到博士，好比是佛。所以，佛是博士，菩薩是碩士，阿羅漢是學士，你就曉得這三個名詞是佛教育學位的名稱，人人都可以拿得到！但是現在每個人這三種煩惱，妄想分別執著是煩惱，三大類的煩惱你統統具足，所以現在變成凡夫了。

　　凡夫的起心動念、言語造作有善有不善，善心、善行生三善道，不善的心行墮三惡道，六道是從這麼來的。六道的下三道，佛講得很清楚，後面還有很詳細的講解，經文上有地獄、餓鬼、畜生。這三道總的來說都是屬於貪瞋痴慢疑，後面還有惡見，六種根本煩惱而墮落。六種裡面哪一種偏重，譬如六種煩惱統統有，瞋恚心很重，這墮地獄；貪婪的心非常嚴重，墮餓鬼；愚痴很重，墮畜生。是這麼回事情，這六道裡面的因行。

　　統統搞清楚，統統搞明白了，佛在哪裡？地獄在哪裡？餓鬼在哪裡？你全都明白了。沒有離開自己！現在連外國人也證明了，用科學的方法證明，證明什麼？人沒有死亡。確實肯定了，身有生滅，他們現在講，靈魂沒有生滅；身有痛苦，靈魂沒有痛苦。他們的說法只是沾到佛法一點邊緣，還沒有了解事實真相。事實真相怎麼樣？在靈魂，靈魂還是有色身，他的色身跟我們的色身不一樣。我們的色身是物質，他的色身不是物質，是形象，在佛法裡面叫無表色，表是表示。我們現在就講物質，眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身可以能夠接觸，就有表色。無表色是什麼？眼看不見，耳聽不到，鼻也嗅不到，身體也接觸不到，他確實有身，他有色身。所以地獄有色身，餓鬼有色身。天人有色身，欲界天人有色身，色界天人也有色身，有色身就有苦，不過他的苦跟我們來比淡多了，我們的苦很嚴重，他們的苦很淡薄，沒有我們這麼嚴重。

　　所以，靈魂不死，靈魂要改造、要提升，提升到靈性，問題真的就解決了。回歸到靈性！這就是佛法所說的明心見性，見性成佛，這才圓滿，因圓果滿。學佛總不管是哪個宗派、哪個法門，無不是以此為目標，這是不能不知道的。明了這個事實真相，我們對於生死就不在乎了，知道沒有死，換個境界繼續學習，繼續修行。這個話沒講完，現在時間到了，我們下一節課接著講。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著來看果行、因德。果是講如來究竟佛果，證到究竟圓滿那就是自性的自然流露，佛法里名詞稱作法爾如是。那我們要問，在那個境界裡面有沒有果行、因德？諸位同學你自己去想想有沒有？中國《老子》一開端就說到，「道可道，非常道；名可名，非常名」。我們在前面報告的次數太多了，明心見性的時候，妄想沒有了，斷掉了。妄想是什麼？是起心動念。諸位想想，我們六根接觸外面六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身之觸，意之知，這是六根接觸六塵。到不起心、不動念了，還有因、還有果嗎？還有行、還有德嗎？統統沒有了。如果還有果行、因德，他就退下來了，退到什麼位次？退到阿羅漢。為什麼？阿羅漢還有分別，所以他有果行、果德、因行、因德，他還有；菩薩沒有，不分別了，只是他還有起心動念。

　　你就知道，這些話是佛給凡夫說的，佛在講這個經的時候，裡面有凡夫眾，就是大心凡夫。發了菩提心，修菩薩行，執著沒有完全放下，確實是在放下，沒有徹底放下！執著是什麼？講得清楚一點、明白一點，叫輪迴心，輪迴心是執著。四聖法界的心是分別。所以不執著，六道就沒有了，超越輪迴；不分別，十法界沒有了，你就到一真法界，這個道理我們不能不懂。然後我們學經教，就跟馬鳴菩薩《起信論》裡面所講的相應。聽經、學教，離言說相，不執著言說，不分別言說，離言說相。有沒有言說？有。我們在上課，聽佛說法，會聽的人意思都明白了，不著相。不著什麼相？不著名字相，不著言說相，不著心緣相。

　　心緣相比較難懂，也比較深，心緣相是什麼？我們聽了之後都有見解。我們今天要求學生聽課之後，要提出心得報告，提出你學習的感想，這都屬於心緣相。這些長聰明，不生智慧，長聰明。現在學校教的都是這個，隨著年齡愈來愈聰明，學得愈來愈多的，愈來愈沒有智慧。智慧跟聰明不一樣，兩樁事情，離相就是智慧，著相就叫做聰明。聖教跟六道凡夫裡面的教誨，不相同之處就在此地。所以我們聽了，恭恭敬敬的聽，細心、認真的聽，聽懂就懂，不懂不研究，也不要去問。為什麼？你問了，人家給你講，你還是不懂。這什麼原因？你的妄想執著沒放下；妄想執著只要放下，你自然就懂了，你能懂幾成，那就是你放下了幾成。放下一成，你這一聽就懂一成；放下兩成，你這一聽就懂兩成。就這麼回事情！

　　為什麼？你要知道佛說法，佛有沒有說？佛沒有說。我們常講釋迦牟尼佛講經三百餘會，說法四十九年，可是佛在大經裡面常講，他沒說法；甚至說如果誰要是講佛說法，叫謗佛。這話說得嚴重！他不是有意謗佛，他完全不了解事實真相，以為世尊天天在說法。所以大乘教裡頭常講，諸佛菩薩說而無說，無說而說。你在事相上看，他有說；你在體性上看，他沒有。《金剛經》上講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。誰說？誰聽？說者、聽者皆是虛妄，夢幻泡影！《大般若經》上講的，「無所有，畢竟空，不可得」，那才是諸法實相，那才叫做明心見性，那才叫一切通達明了。遍法界虛空界，過去現在未來，全都通達明了，誰的境界？菩薩的境界。什麼是菩薩境界？沒有分別執著的見解。

　　法相宗常講，沒有分別執著就是轉識成智。你看看八識裡頭，末那識執著，轉末那為平等性智，執著沒有了，平等性智現前。平等性智是什麼？是禪定，是自性本定。你的自性本來就是這樣的，沒有執著，所以執著是錯誤的，轉末那為平等性智。轉第六意識為妙觀察智，第六意識是分別，不分別了，妙觀察智就是自性本具的般若智慧。你只要不分別，自性智慧現前，這不是學來的，學來的是聰明，不是學來的。也就是大乘教裡面常常講的佛性，佛性就是妙觀察智，一切眾生皆有佛性，迷了佛性就變成第六意識。只要這兩個轉過來，阿賴耶自然轉成大圓鏡智，前五識也自然轉成成所作智，轉八識成四智。第六、第七這兩個是因上轉，前五識跟第八識是果上轉，因一轉，果上就連帶一起都轉。轉八識成四智，諸位要曉得，妄想分別執著都沒有了，叫一真法界！那個境界叫不思議解脫境界。《華嚴經》末後一段「入法界」就有詳細的說明，真的入法界。法界在哪裡？就是我們現前的社會，沒離開！念頭一轉，不一樣了。所以中峰禪師在「三時繫念」裡面講，他講的是真話，自心（我們自己的心）就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自心；此方就是凈土，凈土就是此方。這是什麼境界？不思議解脫境界，這三種煩惱斷掉的時候，這境界現前，也就是妄想分別執著全沒有了。這些道理、事實真相要知道。

　　更應該要知道的，我們現在是在迷位，沒覺悟！也就是說這三種煩惱習氣統統具足。現在我們懂得了，我們用佛的果行做為我們自己的因行，這個太殊勝了！諸佛的果行是什麼？給諸位說，就是弟子規，就是感應篇，就是十善業；從這裡紮根，這是諸佛如來果地上的根本行。你看這個東西重要不重要？這個要是疏忽了，你這一生只可以說跟佛法結了個好緣，能不能得到佛法受用？得不到。因為你在這個世間，你還在造作，在造業！這個業決定是染業，不是凈業。為什麼？因為你妄想分別執著沒斷，這三樣東西染污了自性，所以你所造的一切業是染業。染業裡面有善、有惡，善業生三善道，惡業生三惡道，決定出不了六道輪迴。

　　除非你真的相信凈土，真信切願，身心世界萬緣放下，一心念佛求生凈土，這一生能夠脫離六道輪迴；不但脫離六道，而且脫離十法界，這個因行與佛的果行完全相應。念佛是佛的果行，從什麼地方知道的？從《彌陀經》上知道的。《彌陀經》最後，釋迦牟尼佛自己說出來，他老人家也是修這個法門成佛的。念佛成佛，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切眾生說這個難信之法。蕅益大師在《要解》裡面點破了，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？念佛成佛的。果行、因德就介紹到此地，再看下面的文。

　　「然普賢行德，似同佛果，是故皆以虛空為量，上下文中，皆同此說」，我們就念到此地，這是一段。普賢行德，似同佛果，普賢是菩薩。什麼叫普賢？直接向佛學的這個人就叫普賢。向菩薩學習，向阿羅漢學習，我們拜一個師父，向師父學習都不行。為什麼？不同佛果；只有向佛學習，就似同佛果。所以普賢菩薩，你要知道，誰是普賢菩薩？一聽到這個名號，馬上就想到峨嵋山，騎著六牙白象的這是普賢菩薩。那個普賢菩薩是代表，那是等覺普賢菩薩。普賢菩薩是個普通的名號，你要知道。他代表一個行門，就是修行的法門。什麼行門？就用如來的果行，我們從這裡下手，從這裡學習。

　　我們在因地，我們開始學就學佛，佛怎麼樣對父母，佛怎麼樣對兄弟，佛怎麼樣對朋友，佛怎麼樣對眾生，我直接向他學習，這叫學佛。所以雖然不是佛，同佛，似是相似，有點像。總的來說，我們用一句話來說，佛的行德是什麼？用一句話，「慈悲為本，方便為門」，這就是如來的行德，諸佛的果行，無條件的慈悲，平等愛護一切眾生。眾生裡頭包括植物，包括山河大地，森羅萬象，佛是平等的慈悲對待。方便為門，就是與一切眾生感應道交，眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度，就現什麼身，叫方便。再看你的根性，看你的程度，看你現前的生活環境，給你說法，叫應機說法。佛沒有一定的法說，也沒有一定的身相，千變萬化，這叫方便為門。方是方式、方法，便是便宜。什麼叫便宜？就是此時此刻最恰當的、最合適的，為你顯示出來，讓你眼見耳聞，接觸到了你會開悟，這就叫佛法。

　　佛法就是幫助人破迷開悟的，悟有大悟、有小悟，不管是再小的小小覺悟，也叫佛法，佛法就是幫助你覺悟的。有人根性利的、煩惱輕的，接觸之後大悟；有人煩惱習氣重的，業障很深的，接觸到佛法，小悟，不一樣！佛在方便門裡面，方便門裡都有最初方便，這是我們要注意的。我們學佛學了很久，再細心想想沒得到什麼，只是學了一些皮毛常識，在實際上、受用上沒得到。日常生活當中還是老毛病，還是習氣煩惱，沒能改變。這是什麼原因？我們沒有從最初方便下手，所以沒法子契入。最初方便是什麼？佛講得很好，講得很清楚、很明白，因戒得定，因定開慧，這是佛說的。

　　我初學佛的時候，我的老師費了三年的時間說一句話，「戒律很重要」，這句話三年當中講了幾十遍。我跟他老人家見面是每個星期一次，換句話說，一年有五十次，三年一百五十次，這個話他說了幾十遍，印象非常深刻。這是他的善巧方便，因為我們那時候對戒律不能接受，排斥；羨慕佛法的理論，道理講得太好，所以修行的行門疏忽了，認為我只要懂得這個道理就行了。不持戒就是不修行，就是不接受它的行門。他老人家就這麼一句話輕描淡寫，說了幾十次。到他老人家往生之後，我們才豁然想通，說這麼多次一定用意很深。想想他為什麼要說這句話？想通之後，這才曉得，這叫最初方便；如果不從這個地方下手，就不得其門而入。從這麼個思路，我們才真正明白了聖賢之道，才真正明白了中國五千年前的老祖宗，教導後世的子孫用的是什麼？最初方便，就是戒律！

　　戒律從哪裡開始？從孝親尊師開始，倫理教學裡面「父子有親」，我學了佛之後才懂得，沒有學佛之前，念這個雖然念得很熟，不懂意思。只曉得父子有親，父子之間有親情，這個親情是自然的，知道就到此為止。而不知道這個親情是性德的核心，學佛之後才明白！整個聖賢教育，也可以說十方諸佛如來教化一切眾生，他教學理論的核心是什麼？就是這個。但是佛教裡頭不叫親愛，佛教里叫慈悲，所以「慈悲為本，方便為門」。門就是方法、門徑，要用方便；根本的理念，教育的理念是慈悲。慈悲用現在一般人講的話，愛的教育，佛法是愛的教育，愛人就不會害人。所以它的德是和平的，和平的教育，和睦的教育，跟中國古聖先賢所講的最初方便完全吻合。

　　我們學凈土，希望往生到極樂世界，你不能不懂這個道理，你不能不認真修學。因為凈宗最高的指導原則，就是《觀無量壽佛經》裡面的凈業三福。凈業三福裡面，第一句是「孝養父母」，如果你對父母不孝，念佛念得再好不能往生。為什麼？西方極樂世界的人一看這個人不孝，那怎麼能接受他？再看這個人對老師不尊重，只要這兩個條件不符合，你就去不了極樂世界。諸位要知道，第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，第三句「慈心不殺」，第四句「修十善業」，你要具足這四個條件，你念佛才能往生；不具備這四個條件，念佛不能往生，你不能不知道。

　　三福裡面第一條是最初方便，沒入門，沒有入佛門。我們中國古老的祖宗知道，就用這個基礎來教化後代。所以中國五千年來，這麼大的國家，這麼多的民族，都能夠和睦相處，都能夠過安定和平的生活，靠這個教育。這個教育是什麼？就是我們在此地念的普賢行德。孝親尊師，慈心不殺，修十善業，似同佛果！不能不重視。我們學《華嚴》從哪裡入門？就從這裡。如果不在這上認真努力，就是遇到釋迦牟尼佛、毗盧遮那佛給你講《華嚴經》，你也不得其門而入，你進不去！什麼原因？你有業障，業障障礙住你；心裡想去那是另外一回事情，你不具足條件。譬如我想考大學，你要參加考試，你要考試及格才行，那是你具備的條件。想考大學，中學沒念過，考試得個零分，你那個願望落空，不能實現。這不能不知道。

　　普賢菩薩這樣我們就曉得了，普賢菩薩從初發心到等覺，有多少個等級？五十一個。五十一個菩薩都是修的普賢行，都叫普賢菩薩。我們《華嚴》上講十信位，初信位普賢菩薩、二信位的普賢菩薩、三信位的普賢菩薩，到十信位的、十住位的、十行位的、十迴向位的、十地位的、等覺位的，他統統都叫做普賢菩薩。這些人這一系列的全都修普賢行，就是說他修行的綱領決定離不開十大願王。他修什麼？修禮敬、修稱讚、修供養、修懺悔，這是十願前面的四願，前面四願是根本，是最初方便。我們想想，我們對父母、對尊長有沒有恭敬心？有沒有禮貌？這兩個字沒有，不是修的普賢行！我很少看見。

　　我接觸的人很多，表面上看到有禮貌，拿點東西，寫幾個字來問我，一看沒有禮貌，為什麼？字跡潦草。跟我們不一樣！我這一代以前親近老師，有問題寫出來向老師請教，我們的字都是恭恭敬敬用毛筆寫的。老師一看，寫得這麼規矩，這麼恭敬，老師就發心教你；如果字跡很潦草的話，一點恭敬心都沒有，老師教不教你？不教你。為什麼？教你你接受不了。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你一點誠敬心都沒有，老師教你叫白教了，怎麼可能？所以，現在看人寫字是一片潦草，就看到他心浮氣躁，他不是法器，沒有恭敬心。再觀察他，帶著傲慢的習氣，不知道謙虛，你細心看他言談舉止就知道了。他能接受多少？不能接受，那就是大眾聽經就可以了，種善根。真正要想學，古今中外沒有一個是例外，從恭敬中學。你對你父母不孝，你對你的師長不敬，不能教，教了是白教，沒用處。

　　一個人在一生，很少一個人一生只聽一個老師的，很少！啟蒙是聽一個老師，在一個老師會下成就根本智，這古人的標準，現在我們不談，標準降下來了。我的老師對我，標準就是大幅度的下降，降到什麼？你有能力能夠辨別真妄，哪是真的、哪是假的，你有能力辨別。有能力辨別邪正，有能力辨別是非，有能力辨別善惡，可以了，行了，就是說你可以畢業了。畢業是什麼意思？就是你可以聽別人講的，就是善財童子五十三參！你可以接觸眾多的修行大德，不同宗派，甚至於今天講不同的宗教的學者專家，都可以接觸。

　　你有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡，你接觸的時候只會得利益，不會受害，老師放心！你可以出去參學了。沒有這個能力之前，老師決定不許可，為什麼？你沒有能力辨別。怕聽到邪說誤以為真，你走入歧途，老師對學生看得很牢。我年輕的時候就是被老師管教得很嚴，這個對我們以後好處太多了。如果你要覺得老師管得太嚴，你心裡不服，沒有獲得這種能力，這是基本的智慧，還沒有開，沒有這個能力，你就離開老師，那非常危險。往往一個人這一念錯了，就一生都錯了。所以我跟老師學了十年，這個十年培養這一點功夫。以後離開老師，我接觸的面到全世界，各個不同行業，不同的專家學者，各個不同的宗教，我普遍接觸。

　　這個最低的標準，不能再降低，再降低不能成就，所以李老師給我設限的是最低的。他老人家很慈悲，給我設限的時間五年，五年之後我真正得到利益，我向老師請求我再做五年，他笑笑，這十年把這個基礎加深。以後出外面參學，自己才真的有這個能力，如如不動。對人懂得謙虛有禮，禮敬、讚歎、供養做到了。對不同的行業，尤其是不同的宗教，不同的修行人，我都是一律恭敬、讚歎、供養，決定沒有毀謗。為什麼？我明白各個不同的宗教，都是諸佛、法身菩薩隨眾生心，應所知量，而化現的！你看《普門品》裡頭不是告訴我們嗎？「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。我們把它換個名詞，應以基督身得度者，佛要不要現基督身而為說法？應以阿訇身得度者，要不要現阿訇身而為說法？通了！才知道，我這才明白，全世界所有宗教是一家人，都是佛菩薩的化身。

　　在以前我也沒有聽到別人有這種說法，我提出來，心裡想一定還要遭到很多次的辯論。沒想到這麼多年來走遍全世界，我把我的觀點向大家報告，大家居然都贊成，沒有反對的，沒有辯論的。在日本遇到一個中村康隆老和尚，他今年大概是一百零一歲了。他見到我很歡喜，告訴我「全世界宗教的創辦人，全是觀世音菩薩的化身」。他老人家給我做印證，我聽了非常歡喜！出來之後他的徒弟告訴我，他說凈空法師，我們老和尚一生沒講過這個話。講話也是看人講的！

　　所以這就曉得，普賢行德，遍法界遍虛空界無所不包，只要與性德相應的就是普賢行德，就是似同佛果。所以底下講，「是故皆以虛空為量」，就是你初學佛的亦如此，老修行的也如此。佛法裡面的十善業道，《十善業道經》我們詳細講過，諸位聽了之後就明白了，確實皆以虛空為量。本經上下經文皆同此說，這是我們不能不知道的。現在時間到了，今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五九五卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」：

　　我們接著看「開章」這段清涼大師的註疏，接著前面的文，我們把《疏》文念一遍，「此初發心，與下文十住初發心住，及發心功德品，有何別耶」，這是假設一個問答。因為《華嚴經》裡面發心講了三次，這個地方的初發心，與下文，這個下文是第三會第十五品，三會第十五品就是十住菩薩，十住菩薩初發心。以及「發心功德品」，這是三會第十七品，就是「初發心功德品」，十住。這三個地方講的初發心有什麼差別？提出這樣一個問題，問得很好。

　　下面清涼大師就為我們解答，「此中發心，該於初後，取其成德，乃是信終，取其為本，乃在初發，雖如輕毛，功德初簣故，十住初發，即是此終」。到這個地方是一段，我們先看這段。此處講的初發心是十信位，下面兩處講的初發心都是十住位，十住初發心。一個是發心住，一個是十住圓滿，就是「初發心功德品」，那是十住圓滿。差別就是這個地方初發心，「該於初後」，該就是包括，包括初，也包括最後，後就是講後面所說的初住。十信圓滿，位子向上提升就是初住菩薩。我們曉得十信心滿沒有離開十法界，而是十法界裡面的佛法界，在十法界裡面這個位子最高，天台大師說這個地位叫相似即佛。

　　相似還不是真的，為什麼不是真的？無明沒破，像我們前面畫的圖一樣，無明破了之後才是真佛。真佛就是妄想分別執著統統都沒有了，無明就是此地講的妄想。無明沒破是菩薩，這個菩薩大乘教裡面也稱之為權教菩薩，也就是說不是真菩薩。真菩薩，諸位要曉得就是佛，分證即佛，那是真的，不是假的。真菩薩不在十法界，十法界裡面的菩薩不是真的，相似的菩薩，相似的佛，都是屬於相似的，不是真實的。他破一品無明就脫離十法界，往上提升就是初住，所以初住也叫發心住。發什麼心？菩提心。換句話說，從此而後，他用心都是用的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這就是真佛，他用真心。

　　真誠就沒有虛妄，清凈決定沒有污染，平等就沒有高下，諸位想想，相對的境界沒有了，這叫真佛，在《華嚴》裡面也稱他作法身菩薩。四十一位法身大士，江味農居士在《金剛經講義》里，解釋經文裡面所講的諸佛，他的註解，諸佛就是四十一位法身大士。這個注得好！諸是多，哪些？就是大乘教裡面講的這四十一個位次。這四十一個位次，我們在講席裡面跟諸位多次報告，希望大家一定要記住。這四十一個位次到底是真的，是假的？你們諸位想想看，你的妄想分別執著統統斷掉了，還有階級嗎？如果說還有階級，真的還有十住、十行、十迴向、十地，諸位想想是不是還有分別？是不是還有執著？如果沒有分別，沒有執著，哪來的四十一個位次？這我們不能不知道。

　　為什麼佛在經上又要說四十一個位次？清涼大師在前面開示講得好，說四十一個位次，是他的妄想的習氣沒斷。跟諸位說，執著的習氣斷了，阿羅漢執著沒有了，有執著習氣；菩薩執著的習氣沒有了，分別斷了，有分別的習氣，這十法界裡面的菩薩；十法界裡面的佛，分別的習氣斷了，妄想沒有斷，所以他不是真佛。妄想一旦要是斷了，他就超越十法界，到一真法界去了。這就是我們此地所說的初住菩薩，初住菩薩就是宗門裡面常講的，破一品無明，證一分法身。那個一分你要記住，《華嚴經》所講的，一即一切，一切即一，所以這個境界我們六道裡面的人，不但是六道，就是連四聖法界的人也沒有法子想像。這個境界祖師大德給我們說，這叫不思議解脫境界，不可思議的境界，這不能不知道！

　　因為每一位破無明、證法身的這些佛菩薩們，他們帶著有妄想習氣多少不一樣，但是妄想習氣不礙事。所以這四十一個位次，你不能說它有，你說它有，一真法界真的是平等法界。既然平等，哪有什麼高下？有高下就不平等，平等法界，所以不能說它有。也不能說它無，為什麼不能說它無？每一位法身菩薩習氣有厚薄不相同。習氣厚的，我們講地位就低，十住、十行，這是習氣厚的；十迴向、十地，是習氣薄的；到習氣完全斷了，沒有了，這叫究竟圓滿佛。實在講，究竟圓滿佛他們在法相上來講，跟初住菩薩真的是沒有兩樣。究竟圓滿佛應化在十法界，應以什麼身得度就現什麼身；初住菩薩亦復如是，他也應化在十法界，應以什麼身得度，他也現什麼身。所以，我們講他的智慧、他的德能跟究竟圓滿佛差不多！

　　我們十法界裡面的人，不但是我們六道凡夫，就是四聖法界的人看他們也沒有辦法辨別出來，這個道理要懂。往後要細說這四十一個位次，細說就是說他們差別在哪裡？差別非常微細，絕不妨礙他普度眾生。我們在四弘誓願裡面來講，他們圓滿了，煩惱無盡誓願斷，他斷盡了，只留著無明的習氣。無明的習氣沒有法子斷的，你要起個念頭，我要斷它，就錯了。你不是又起心動念了嗎？又墮在分別執著裡面去，哪有這個道理！向上一著，這個話是禪宗里常講的，這就是講法身菩薩們的修行。他們怎麼修？真的是無修，無修而修，修而無修；無證而證，證而無證，這個話是法身菩薩的境界。我們千萬不要誤會，我們誤會「無修就是修，修就是無修，算了，我什麼都不要修了」，那你肯定墮三途。這些話實在講我們望文生義，把意思全都解錯了，這絕對不是我們的境界，不是十法界四聖的境界，何況我們。

　　同樣一個道理，西方世界諸位都知道有四土三輩九品，這個說法跟《華嚴經》上十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺有什麼差別？真的沒有差別。我們從《華嚴經》上就悟到了，悟到什麼？悟到西方極樂世界四土三輩九品，不能說有，也不能說無，因為西方世界有很多是帶業往生的。雖然帶業，凡聖同居土帶業，方便有餘土帶業，實報莊嚴土就不帶業了，跟大乘、一乘裡面所講的法身菩薩沒有兩樣，完全相同。可是它的凡聖同居土、方便有餘土，確實得到阿彌陀佛四十八願本願威神的加持，它跟法性土圓融！也就是跟實報莊嚴土跟常寂光凈土融成一體，這是不可思議境界。這個在十方諸佛剎土裡面，釋迦牟尼佛沒有說過；只講到西方極樂世界，這是個非常特殊的地區。我們要懂得、要明了，不要產生疑惑，對我們念佛往生就不會產生障礙了。

　　如果有疑，疑就是障礙，那還不如什麼？不如那些鄉下不認識字的阿公、阿婆們，你叫他念佛，他就老實念，他不懷疑，往往他真的成功。他不認識字，他也沒有聽過經，他也沒念過經，就是一句阿彌陀佛念到底，居然念到一心不亂，他能夠預知時至，能夠站著往生，能夠坐著往生。令人羨慕！這就是中國古人所謂「唯上智與下愚不移」。老師教學，兩種學生最好教，一種叫上智，一說他就懂了，沒有懷疑，他也沒有問題；一種是下愚，他也沒有問題，他也不懷疑，老師怎麼教，他就怎麼相信，就怎麼做，絕對沒有疑惑。這兩種人好度。

　　最難度的是當中的，上不上、下不下，問題可多了，這個難度。那個問題多，所以世尊當年住世四十九年，天天為大家講經說法，為哪些人？就是為這些人。這批人難度！講經說法四十九年，慈悲到極處！講經教學的目的是什麼？就是幫助中間這些人，佔大多數，幫助他們破迷開悟。迷破了，悟開了，信心才堅定，像《金剛經》上所說的，「信心清凈，則生實相」。清凈，真的信心生起來，願心生起來，能老實念佛了。什麼叫老實？不懷疑、不夾雜、不間斷，這就叫老實。這個樣子就有功夫，就得力了，他能成就。這是講到發心住，就是真佛，不是假佛了。

　　此中發心，該於初後，就是通前通後，前面是十信位的初發心，後面是十住位的初發心，通前通後。「取其成德」，本經所說的就是十信位菩薩修行成就的功德，這叫成德。「乃是信終」，就是此地賢首菩薩給我們做的報告，三百五十九首的偈頌，這是信終。

　　再看下面文，「取其為本，乃在初發」，這個初發就是今、現在，對我們來講非常重要！本是根本，凡是修行，如果沒有根本，像植物一樣，沒有根本，這個植物就是我們講的花瓶里的插花，盆景裡面所種的小樹，這就是沒有根本，怎麼長也長不大。所以根本太重要了，根本在初發心，初信位的菩薩。諸位想想，從初信到十信圓滿，菩提心才長成，所以初住菩薩叫發心住，住就不動，他有了定位。菩提心絕對不會退轉，絕對不會變形，也就是我們講的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，永恆不變。

　　我們今天這十個字有沒有？我們同學自己想想，若有若無，有時候想起來，有時候忘記。而在日常生活當中你再細心去檢點一下，我們對人有沒有做到真誠？真就不假，誠則不虛，我們跟一般人相處還是虛情假意，真誠心沒有！什麼叫虛情假意？虛情假意有時候自己不知道。凡是會變的就不是真的，我們的起心動念，你就曉得變化多大！前念跟後念，前念滅、後念生，前念歡喜、後念憂愁，變化太大了。變化就不是真心，真心沒有變化，真心叫一味。我們講什麼叫真？什麼叫誠？清朝末年曾國藩先生在「讀書筆記」裡面，把誠做了個解釋，解釋得很好，跟佛法裡面講的相應。什麼叫做真誠？「一念不生謂之誠」。你想想看，一念不生，那還有什麼變化，沒有變化了。我們今天還有前念、還有後念，就沒有真誠。有前念、有後念，這叫什麼心？妄心；沒有前念、後念是真心，你就曉得我們到底用的是真心、是假心。有前念、後念的又叫做輪迴心，你在六道裡頭搞生死輪迴。

　　諸位要曉得，起心動念這叫妄想，我們的真心已經失掉。真心的作用，就像《心經》上所講的，「照見五蘊皆空」，真心是照見，像一面鏡子一樣。大乘教裡頭常說，「一念不覺，而有無明」，或者說一念才動，覺性就失掉，覺性就是佛性。所以起心動念就無明起來了，無明是不覺，但是這個還很淡薄。從不覺生分別，分別是什麼？分別就是覺，這不是真的覺，這個覺的根從哪裡來？從不覺來的。所以這個覺就不是正覺，叫什麼？邪覺，它的根是八識，正覺的根是法性，那怎麼會一樣？法性是真心，正覺是真心；妄覺是八識，也就是妄心，根不一樣，學佛不能夠不清楚，不能不把它搞明白。

　　所以我們今天用的心不是真心，是妄心；要想用真心，雖然有，人人都有，太難了。佛講得很輕鬆，放下妄想分別執著，真心就現前。放不下！這三大類的煩惱，一個比一個嚴重。最輕的是無明，就是妄想，妄想最輕，再嚴重的就是分別，最嚴重的是執著。佛教給我們，最嚴重的先放，對於一切人事物不再執著，為什麼會不執著？因為你肯定，雖然自己沒有證得，肯定佛所講的是真的，不是假的。佛給我們說「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們晚上作夢，夢醒之後有沒有執著夢中境界？一般人不會執著。為什麼？夢是假的，有什麼好執著！容易放下。佛告訴我們，現在這個世間六道輪迴，六道就是個夢境，六道裡面的一切，隨緣就好，不要再執著。能把執著放下，在佛法講，你就證得阿羅漢，你的障礙去掉三分之一，還有三分之二，所以你出不了十法界。但是執著沒有了，六道超越了，有執著，不能超過六道輪迴，你說這個東西多麻煩！

　　超越六道輪迴之後，你到哪裡去？到四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是四聖法界裡面的佛。我們講這個經講得很詳細，大乘教里佛說，七信位的菩薩，十信位，從初信、二信、三信、四信、五信、六信、七信，七信位的菩薩執著斷盡，沒有執著了，所以他超越六道。七信在哪裡？七信就相當於阿羅漢，在四聖法界的聲聞法界裡頭。他還有習氣沒斷，習氣要斷掉了，他就又升一級，聲聞往上面升一級，緣覺，或者是菩薩。這個位子裡面執著的習氣沒有了，他們在那裡修什麼？他們在那個地方斷分別。分別斷掉，沒有了，菩薩！十法界裡面的菩薩法界，分別沒有了，他有分別習氣；分別習氣也斷掉了，他就又升一級，十法界的頂頭，佛法界。

　　到把分別的習氣斷掉，分別習氣沒有了，破一品無明。我們一般講，放下起心動念，於一切法裡面不起心、不動念，這就叫破一品無明，十法界沒有了，超越了。到哪裡去？到一真法界去了，《華嚴經》上講的華藏世界，到華藏去了，念佛的人到極樂世界去了；諸位要知道，極樂跟華藏是一不是二。超越十法界。可是走華藏世界這個路，難！太難了，非常困難，不要說別的，就是執著就不容易。我們今天怎麼修？執著淡一點，分別淡一點，起心動念這個事情先不去管它，只能把分別執著淡一點，我們只能做到這個。淡一點是什麼？淡一點就是帶業，你沒斷！只有一個方法，一心稱念阿彌陀佛求生極樂世界，這個能做到。

　　所以《華嚴》末後也不例外，文殊、普賢這兩位大菩薩，勸導，勸誰？勸華藏世界四十一位法身大士，往生西方極樂世界。這做給我們看的！讓我們看了這個現相一下省悟過來。你看看最後人家的修行，真的是不容易！從四聖法界向上契入一真法界，這叫豎出，從六道、聲聞、緣覺、菩薩、佛，再到一真法界，豎出，難！這難行道。凈土法門叫橫出、橫超，我不經過這個道路，我從旁邊就出去了，這就容易。旁邊出去之後就是極樂世界，所以這叫易行道。不管是橫出也好，豎出也好，根本在發心，我們有沒有發？甚至什麼叫菩提心，學佛的人能講得清楚的不多！

　　古大德有方便說，最常講的方便說是四弘誓願，四弘誓願就是菩提心。你想想看「眾生無邊誓願度」，這個心有沒有發？這句話如果我們用現代的話來把它翻譯一下，度就是服務，我們要發心為一切眾生服務，這就叫眾生無邊誓願度。你發心為他服務，你能傷害他嗎？如果對一個眾生你還傷害他，你這一願就沒有。傷害人不必說，有人他不傷害人，他認為眾生是人。蚊蟲、螞蟻是不是眾生？你有沒有為它服務？這要問問自己！蟑螂、老鼠是眾生，你有沒有為它服務？再往深處講，花草樹木是眾生，你沒有為它服務？自然生態是眾生，你有沒有去破壞它？你從這個地方去觀察，菩提心難！我們沒有為眾生服務，我們沒有本！所以功夫怎麼會有進步？

　　為什麼我們這個根本得不到？根本還有根本。這是大乘教，大乘教的根本是什麼？小乘。佛說得很清楚，「佛弟子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認。你要循序漸進，像念書一樣，總是要先念小學，再念中學，再念大學，再念研究所，佛承認的。小學、中學、大學都不念，一下就念研究所，那佛不同意。小乘裡面教什麼？教你做人。人都做不好，你怎麼能作佛？怎麼能作菩薩？所以小乘教裡面都講人天法。中國可以說是唐朝中葉以後，我們就不學小乘了，為什麼不學小乘？我們學儒，我們學道。儒家、道家代替了小乘，這行，你有儒、道的基礎，可以一下就得到大乘的根本。所以，今天我們的麻煩來了，小乘不學，儒也沒有，道也沒有，剩下只有一個老實念佛的人能得度。可是老實人難找！幾個人老實？

　　我們想想都不是老實人，為什麼不是老實人？妄念太多；老實人沒有妄念，老實人沒有懷疑，老實人能一切放下，老實人一心歸向凈土，決定沒有雜念。我們今天的修行，有疑惑、有雜念、有懷疑、有憂慮，不老實！又沒有根本，怎麼能成就？所以這些年來，我們特彆強調從根本修，儒家的根是《弟子規》，道教的根是《感應篇》，佛的根是《十善業道經》，希望從這三部經上去紮根。然後你就有本了，你的初發心就真發了，那就不是假的發。雖然發了，發了之後要好好去修，怎麼修法？「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。眼前要學的是當中這兩樣，要學斷煩惱，認真斷煩惱，認真的去學法門。在我們現前這個階段，初學的階段，學法門一門深入，長時熏修；到什麼時候法門無量統統可以學？煩惱斷盡。

　　學習還是有次第，煩惱沒有斷盡，不能學很多法門，所以學一門。一門深入，長時熏修，真正的用意還是在斷煩惱。煩惱慢慢減少，慢慢斷了，智慧慢慢開了，一旦煩惱盡了，豁然大悟！宗門講明心見性，教下叫大開圓解，你一下就開悟，開悟之後就法門無量誓願學。沒有開悟之前不行，沒有開悟之前我們學一個法門，一門深入，這一個法門幫助你開悟，幫助你斷煩惱。佛、菩薩、祖師大德給我們設定的這些方法，巧妙極了。最怕的是我們自以為聰明，故意不遵守佛菩薩的教誨，以為自己很行，現在就要涉獵許多法門，結果搞一輩子一門都沒通，這叫真正可惜！妄想分別執著絲毫沒有減少，那麻煩就大了。將來的生死，在六道裡頭輪迴，該怎麼生死還是怎麼生死，沒有用處，那就全錯了。你要明白這個道理，取其為本，乃在初發，我們今天初發心學弟子規，學十善業，學感應篇，取其為本，那就幫助你初發心。

　　底下的比喻說，「雖如輕毛，功德初簣故」，這個事情雖然很輕，不值得一提，輕如鴻毛，它有功德，功德是什麼？初簣。好象我們用泥土堆成一個山，那山是很多泥土堆的。剛剛沒有堆成山，我這是一鏟的土、一瓢的土倒下去，這是初簣。只要功夫不間斷，慢慢累積，它自然就成山。所以初簣是起步，我們今天講弟子規、十善業、感應篇，初步。「十住初發，即是此終」，十信圓滿，就是十信初發的圓滿，終就當作圓滿講。十信位初發心的圓滿就是初住。初住了不起！超越十法界了，這道理不能不知道，我們用功的順序先後就明白了。現在時間到了，就講到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看後面這一行，「成彼初發，此終為能發，彼是所發，此正是發起之發，義兼開發，彼是開發之發，義兼發起，其發心品，正顯十住初心之功德耳，以斯甄別，非無有異」。到這裡是一段。成是成就，彼初發就是十信位的初發心，這是十個位次初發心，到十信心滿成就初發心；信位的初發心成就圓滿，到第十信成就圓滿。這一句裡面含的意思很廣很深，我們必須要知道。十信位的初發心是在凡夫，就像我們現在這個地位，他成就圓滿，是十法界裡面的佛法界。諸位想想看，從我們人間、欲界天、色界天、無色界天，再到聲聞、緣覺、菩薩、佛，這句話裡頭包含這麼多的位次。

　　此終，這個終是現在講的十信心滿，十信心滿這是能發，「此終為能發」。「彼是所發」，彼，這個要記住，彼是講的初住，初住菩薩是初發心住。就是菩提心真的發出來了，從此以後不再用妄心，不再用輪迴心，用真心。由此可知，十信位都是在培養菩提心。菩提心發了，發了怎麼樣？若有若無。發了之後你要好好把它培養起來，正像種樹一樣，那個種子，像種桃樹，桃樹的種子種下去之後，這時候才發芽。發芽很嫩，稍微不謹慎，這個芽就會被摧毀掉，所以你要好好的保護它，要好好的去灌溉它。一直到它長成小樹，風吹不倒了，確實根長了力，那就好比是初住的發心，叫發心住，真正能夠長成，不再需要人照顧了。我們在沒有成小樹之前，是要小心照顧它。

　　由此可知，我們在《金剛經》裡面看到，世尊囑咐菩薩，要常常護念小菩薩，常常照顧他們。這個很難得，他發了菩提心，他將來就能成菩提道，諸佛菩薩都有義務來照顧他。所以諸佛護念，龍天善神擁護，一直要幫助你到發心住。這個幫助的階段、過程就是在十法界，離開十法界不需要照顧了，那就成就了。由此可知，十法界裡面的菩提心有進有退。到初住就不退，菩提心絕對不會再退轉，那就成功了，所以那個發是開發的發。十信位呢？十信位是發起的發，當然裡頭有開發的意思，可是偏重在發起。到初住菩薩，他是開發的發，雖開發他也離不開發起。他是從十信位這個基礎再提升到十住，所以開發裡面有發起的意思，發起裡面有開發。可是它的偏重不一樣。在十信位的時候是發起，十住以上是開發，菩提心開花結果，那真的是開花結果了，這個比喻比得很好。

　　「其發心品」，這就是「初發心功德品」，「初發心功德品」就是初住菩薩。「正顯十住初心之功德耳」，這品經裡面要跟我們講的，是顯示十住，十住初心就是初住菩薩，初住菩薩的功德。「以斯甄別，非無有異」，前面問這三個有什麼差別？這把三種不同，清涼大師為我們講清楚、講明白了。它的異同我們都清楚、都明白。

　　下面引經來說，「故瓔珞雲」，《瓔珞經》上講，「發心住者」，這就是講初發心，十住菩薩的初發心，發心住者。「是人始從具縳，未識三寶，乃至值佛菩薩教法中，起一念信，便發菩提心，既雲始從凡夫最初發心，明知此中發心，該於初後」。引用經文的意思，說這個人（這個人是初住菩薩）始從具縳，具縳是煩惱，這個煩惱就是妄想分別執著，開始從煩惱。「未識三寶」，三寶是自性三寶，就是自性覺是佛寶，自性正是法寶，自性清凈是僧寶，這是要注意到的，這是講自性三寶。「乃至值」，值就是緣分，我們講遇緣，遇到哪些緣？遇到「佛菩薩教法中」，這個很重要，遇到佛菩薩教化當中，佛是聖人，菩薩是賢人、是君子，「起一念信」，這一念信是一念凈信，便發菩提心。這什麼人？確實在我們凡夫當中，他過去生中十信修滿了。修滿了，無明還沒有破，他遇到了緣分。在中國最好的例子是禪宗六祖惠能大師。我們在《壇經》上看到的，他很年輕父親過世，他養他的母親，非常孝順。自己沒有念過書，住在農村裡面，每天砍柴度日子，砍一批柴挑到城市裡面去賣。

　　這樁事情我在童年的時候，抗戰期間當中，我們住在城市裡面，燒柴火，有賣柴的。所以這是生活相當艱苦。挑一擔柴到城裡賣，賣了柴之後，拿這個錢買一點米回家，能大師是賣柴的。在那個時候賣柴、賣水，挑水的，城市裡面沒有自來水，一般的水都在河裡面、小溪裡面，去挑水，挑一擔水挑到城裡面賣水。那時候生活相當不方便，所以這些苦力總是賣柴的多，賣水的多，這是生活必需品。另外出門旅行，在那時候拉黃包車，現在看不到，現在連三輪車都很少，那時候人力車、黃包車都是屬於苦力。

　　你看看惠能大師雖然是賣柴的，他聽人念經，一聽就開悟。聽客人念《金剛經》那就是緣，乃至值佛菩薩教法中，念《金剛經》，裡面在念經，他在窗外聽。從前的窗戶不隔音，窗戶用紙糊的，沒有玻璃，所以窗裡面有人讀書，窗外聽得很清楚。聽到念《金剛經》，念到「應無所住，而生其心」，他就好象開悟了。回到裡面去找這個念經的人，問他，你念的是什麼？這個人很客氣的說，我念《金剛經》。他就把他聽經的感想、感觸講給他聽。那個張居士一聽，這個人根太利！他念了多年，都沒有辦法曉得《金剛經》的奧義，居然他聽聽就能懂。所以對他很尊重，並沒有把他看作是個賣柴的，不認識字，覺得這個人是個了不起的人。於是就勸他。他說：你的經是從哪裡來的？我是從黃梅五祖那裡得來的。他就介紹他，最好你到黃梅去參訪五祖。這是緣分，這段所講的我們用祖師修行證果來做為證明。

　　在中國歷代，凡是修行成就的，在禪宗裡面大徹大悟、明心見性，六祖以後在他一生教學當中，達到這個標準的有四十三個人。這四十三個人，絕對不是這一生才修行的，這一生才修行不可能，過去生中生生世世，他們從初信位修到十信位。十信位沒有離開十法界，功夫不錯了，接近初住，但是沒有超越。這些相似位的佛菩薩，他們知道，哪個地方有善知識，應當到什麼地方去修學，他就應化來了。阿羅漢以上都有這個能力，應以什麼身得度，他就來現身；一方面是幫助眾生，一方面是提升自己。沒有出十法界的，以提升自己為第一優先，幫助別人是其次。已經超越十法界，到一真法界了，他們到十法界裡面來，第一個是幫助眾生，提升自己是列在其次。自行化他是一不是二！

　　可是這兩個他有偏重，沒有證到初住的，偏重在自利；已經證得初住以上的，就是破一品無明以上的，偏重在利他，決定是把利他擺在第一，自利沒有這個念頭，都是利他。因為他的自利是破無明習氣，無明習氣這上面沒法子用功，所謂無功用道，隨著時間慢慢自然習氣就消失了。這個時間，大乘經裡面講需要三大阿僧祇劫，可見得斷這個習氣是多麼困難。三大阿僧祇劫是自然成就，你沒有辦法提前，不像前面十信位的修行，十信位修行裡面確實有快有慢，都是很長的時間！我們看是看到果報，好象我們去參加人家畢業典禮一樣，參加博士班畢業典禮，今天都拿到學位，這四方帽子戴上。你沒曉得他博士班念了多少年！前面還有碩士班，還有大學士，還有中學，高中三年、初中三年，小學六年，念了二十幾年才拿到學位。

　　我們看到惠能大師，看到許多禪宗大德，大徹大悟，明心見性；看到教下的這些大德們，大開圓解；凈土宗裡面得理一心不亂，名詞不一樣，境界都相同。這些就是我們參加他的博士班畢業典禮，前面累劫的修行，不是一世、二世、三、五世，不是！真的是累劫修行。佛經裡面常講，無量劫的修行，才把執著、分別斷掉了，習氣也斷掉，只留著一品無明在；也都是差不多了，遇到緣他立刻就斷了。惠能大師是個非常明顯的例子，我們一看就知道，這種人佛法裡面通常講是再來人，不是這一生開始修的。

　　所以他到黃梅跟五祖一見面，談話那種態度言論都不是凡人。初見面，五祖問他：你是哪裡人？嶺南的。嶺南我們講蠻子。五祖也是開玩笑說一說，也就是說那個地區文化落後，沒有開化的地方。而惠能大師接著答覆，那個地方雖然是蠻荒，沒有開化，但是那個地方人的佛性跟一般修行大德的佛性沒有兩樣。這個答覆就是很出乎人意料之外的，佛性沒有南北之分，沒有開化不開化之分。所以五祖一聽這個人的根性，確實跟一般人不一樣。而當時惠能才二十四歲，我們今天講年輕小夥子。雖然沒念過書，沒受過教育，但是他的禮數很周到，非常謙虛，非常恭敬，對任何一個人都謙虛恭敬。五祖一看，這就是法器，派他到碓房去破柴、舂米。破柴，他是砍柴的，他很熟悉，你看分配他的工作，知道他以前幹什麼的！這個工作他幹起來輕鬆，破柴、舂米，八個月磨鍊他，修福，為大眾服務。沒有上過禪堂，也沒有聽過講經。

　　八個月之後，五祖年歲大了要傳位，叫大家跟他學的這些學生，每個人寫一首偈子送來看看，看有沒有明心見性的。有見性的，把衣缽傳給他，他就是禪宗第六代祖。故事就從這麼引起來的。這麼多的學生，誰也不敢作偈，因為什麼？他們有個學長神秀大師，也是五祖的學生，等於說他們的大學長，常常代替老和尚講經教學。人家一想傳位，肯定是神秀，那還能是別人嗎？所以沒有一個人作偈子，逼著神秀不能不作偈，他也知道。神秀偈子作出來之後，大家都念，惠能聽到了，一聽就曉得沒開悟。「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。他一聽，沒開悟，所以他找人，他也很讚歎，這首偈子好，我也要到偈子前面拜一拜。於是有人帶他，偈子是寫在牆上的，到牆那邊去拜。拜完之後，他對別人說，他說我也有首偈子，但是不會寫字，哪個人代我寫一寫。

　　這時候有個張居士，是個做官的，感覺到非常驚訝，怎麼從南方沒有開化地方來的人，你也會作偈？張別駕確實就幫他代寫了。寫了以後，果然大家看到都感覺得非常驚訝，他的偈子是「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這一傳誦，五祖聽到之後，馬上把這個偈子擦掉，告訴大家，沒開悟。為什麼？怕人害他，嫉妒障礙很多！過了幾天大家都平了，覺得什麼？也沒有開悟，老和尚說了沒開悟。過了幾天之後，到風平浪靜，老和尚到碓房去巡視。巡視走到碓房，看他在舂米，就問他「米舂熟了沒有？」他們的話這是禪機，話中有話。你不會聽的，真的以為他舂米，老和尚問米舂熟了沒有？

　　惠能大師一聽知道，他們兩個心心相印，問他米舂熟了沒有？意思就是說，你的修學有沒有到圓滿？是這個意思，熟就是圓滿成就。惠能答覆說早就熟了，只是還沒有篩。篩是什麼？印證。我早就成熟了，沒有人給我印證，我在等著印證。老和尚拿著拐杖在他碓上敲三下就走了，人家不知道什麼意思。他曉得，叫他半夜三更到方丈室去找他，給他印證。你看他們的動作，很多人跟在面前不知道，只有他們兩個人心裡曉得。半夜三更到方丈室，老和尚給他講《金剛經》，也是講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟。以後就不要講了，一切就通了，衣缽就給他，半夜叫他趕快走，怕有人害他。逃到南方去避難，避了十五年，躲在獵人隊裡頭沒人知道。十五年之後，緣成熟了才出來。出來的時候就是現在廣州的光孝寺，印宗法師在那邊講經，他去聽經。看到外面風吹著幡，風動、幡動，從這個地方身分暴露了，已經十五年。這個時候他將近四十歲，二十四歲成就的，三十四歲、四十四歲，差不多他將近四十歲。

　　這就是起一念凈信，便發菩提心。他真誠、清凈、平等、正覺、慈悲就浮現前，從此之後絕對不會退轉。這叫大徹大悟，明心見性，見性成佛，超越十法界。境界雖然超越十法界，身體還在人間，這就是應以什麼身得度，就現什麼身。在那個時代，應以禪師身得度，惠能大師就現禪師身；應以法師身得度，他就現法師身。像清涼大師、賢首大師、智者大師，這是現教下的法師的身分；終南山的道宣律師，現律師的身分，戒律；廬山慧遠大師，示現凈土宗的身分。各人接引一類根機，不同的根機。他們這些人至少都是十信心滿，示現大徹大悟、大開圓解、理一心不亂，示現。你要說他們的地位，最低限度我們知道在發心住這個地位。當然很可能他們在發心住之上，二住、三住、四住、五住，乃至於十住、十行、十迴向，乃至於十地，那些菩薩都很可能。應化在我們這個世間，度什麼人？度有緣人，佛度有緣人，沒有緣的他就沒法子度；不是他沒有能力，是沒有緣的人不接受。

　　你看看信徒們都是這種樣子，古今都不例外，有人羨慕惠能大師，到他的會下做他的弟子，這修禪去。有人歡喜學《華嚴》的，到賢首大師那裡去，到清涼大師那邊去，他們是專門學《華嚴》的。有些喜歡學《法華》的，到天台山去，智者大師在那邊講《法華》。這就是眾生愛好不一樣，興趣不相同！這些愛好跟興趣與前世都有關係。前世就學這門功課，沒學得好，這一生來接著再干。所以，修行是生生世世，不是一世。

　　只要真干、好學、勇猛精進，你決定遇到好老師。好老師是誰？就是這些法身菩薩到這個世間來應化，你要相信佛氏門中，不舍一人。真干，佛菩薩要不來幫忙，他發的願就不能兌現了，眾生無邊誓願度。你跟他有緣，他一定會照顧你。有人說找不到好老師，那是錯誤的，為什麼找不到好老師？你沒有真正發心。真正發心，就有真正好老師來幫助你；不是真正發心，遇到好老師也枉然。不肯學，懈怠、懶散，學了一生都空過，沒有成就，這種人就遇不到善友。所以這是說明起一念信，便發菩提心，菩提心一發就成就了，這一發就成佛了。

　　「既雲始從凡夫最初發心，明知此中發心，該於初後」。在我們這個世間示現的，我們就事相上來看，惠能大師是個凡夫！許多宗派裡面的祖師大德，年輕的時候示現也是凡夫。最近的，近代的虛雲老和尚，年輕的時候剛剛學佛，凡夫！我們凈土宗第十三代的祖師印光大師，很多人都知道這是西方世界大勢至菩薩再來的。沒有接觸佛法之前，他謗佛、謗法，示現的是凡夫，始從凡夫；接觸佛法之後，他很快的就契入境界，真的菩提心現前。從什麼地方能看得出來？從他能萬緣放下。你看他的生活，看他教人，教化眾生，看他處事待人接物，跟經典上講的佛菩薩的行持沒有兩樣！

　　你細心去觀察，像《弟子規》上一百一十三條，你細心觀察，他統做到了。《太上感應篇》、《十善業道經》，我們常講的沙彌律儀、比丘戒、菩薩戒，再看看我們前面剛剛念過的「凈行品」，印光大師在日常生活當中有沒有做到？做到了。惠能大師做到了，賢首大師、清涼大師、智者大師做到了。要從這些地方微密觀照，我們才能學到東西。所以說「此中發心」，此地講的「該於初後」，初，十信位的發心；後，十住初發心，初住發心通前通後。

　　下面則假設的一個問答，「問，此既是初，何得乃具後諸行位，及普賢德耶」。這個問得好！既然是初，這個問實在講是代我們問的，我們今天是初發心。實在講連這個初還沒得到，我們在準備的階段，希望我們這一生能夠得到初發心；可是我們實在講，我們的方向、目標是另外一條路。這個經我們要學，使這個裡面的理事、境界我們能夠徹底明了。我們走路是走另一條，持名念佛，求生凈土；我們走這條，因為這條太可靠，肯定能成就。但是這部經對我們的幫助很大，讓我們走那條路清清楚楚、明明白白，不會走錯，不會走到歧途。所以我們的解門依《華嚴》，我們的行門依《彌陀經》，依《無量壽經》。這樣好！

　　所以他問：此既是初，為什麼他能夠具足後面的諸行位及普賢德耶？這就問得多了。諸行位是三賢，及普賢德是十聖，初發心裡頭就具足了究竟圓滿。正如同種樹，這一個核桃仁種在泥土裡面，剛剛發芽，我們就曉得它將來會長成大樹，開花結果，果實累累，這就通前通後。這個小樹苗通前是什麼？前面那個桃仁埋在土地里，那是前；後面，將來它會長成大樹，貫通的。我們今天一念發心，這是初心，確實能通，貫通十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，真的貫通。幾時能成就？那在於自己的努力。

　　大乘教裡面，佛說世法善根有三，世間一切善法你要成就，它有三個根，這三個根是無貪、無瞋、無痴，所有一切善法從這三個根裡面生的。那反過來，反過來叫三毒，反過來就是貪、瞋、痴這三毒。所有一切的惡業、煩惱習氣都是從三毒生的，這我們不能不知道，我們要懂得，要明了，要把它糾正過來，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」。出世間菩薩善根只有一個，「精進」。那你要問菩薩什麼時候有成就？就看他精進，就看他努力。我們如果能夠知道好學，知道精進不退，那你的速度會很快。凡是不能成就，沒有別的，都是因循苟且、懈怠懶散，這樣自己就退轉了，沒有辦法提升。但是學習，外國人講學習，我們佛門講修行，不是這一生一世，是生生世世，我們今天的修行也是接著我們前生宿世，哪有一生當中會有成就的？

　　我們看今天念佛往生的，看今天學教，在教下能有相當成就的，絕對不是這一生的事情。我年輕時候跟李老師，我跟他那年三十一歲，老師告訴我，他講經講得不錯，讚歎的人很多。老師跟我說決不是一生，過去生中也許是法師，這一生現居士身。修持修得很好，持戒念佛，為人演說，他一生就干這個。我們是受了他的教化，受了他的感動，跟他走同樣的路，所以一生沒搞道場，一生也沒有教誡僧徒。好在在這個時代，科學技術發達，我們有這麼個緣分，利用高科技的手段把大乘佛法向全世界弘揚，總希望講清楚、講明白，讓大家斷疑生信。下面是解答問題，現在時間到了，這段問答我們明天再繼續。

大方廣佛華嚴經（第一五九六卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「開章」的三首偈，清涼大師的註解，昨天我們講到問答，今天我們從問這個地方開始念。「問，此既是初，何得乃具後諸行位，及普賢德耶」，我們從這句看起。問的大意前面跟諸位介紹過了，我們現在再看清涼大師的開示。其實問答都是清涼大師自己假設的。下面解答，「古德釋此，略有二門，一行布次第門，謂從微至著，從淺至深，次第相乘，以階彼岸，如瓔珞、仁王、起信、瑜伽等說」，這是一段。大師也很謙虛，不說是他自己的意思，古大德解答這個問題，略有二門。第一是行布次第，行布是佛門裡面的術語，次第是我們現在一般中國人所講的，實際上行布就是次第，次第就是行布。解答第一條就是講次第，世出世法修學都要有次第。

　　「從微至著」，微是一般人沒有注意到的，也就是講小事，著是非常的顯著、非常的明顯。成語裡頭有句話說，「星星之火可以燎原」，這個大家都熟悉、都知道的。星星之火，譬如現在講到森林防火，現在大家都很重視，絕對禁止任意丟香煙頭。我們在野外，特別是乾燥的時候，在森林地區，抽香煙丟個香煙頭，認為這是很小的事情，微不足道，何必大驚小怪？可是這個香煙頭很可能就引發森林大火，森林大火一燒起來不可收拾。這都是從微至著，在森林地區特別要小心火燭。抽煙，抽完煙之後一定要把煙蒂熄滅，細心觀察確實熄滅，你才能放心離開。如果在野外野餐，那更要注意，離開的時候千萬不能留一點點的火種，這是從微至著。

　　在中國教學，很懂得這個道理，為什麼中國教學要講求胎教？為什麼？因為我們中國老祖宗早就知道，胎兒還沒出生，在胎胞裡面，他確實受母親思想、言行、舉止、情緒種種的影響，包括飲食。他知不知道？知道！清清楚楚。外國人在這半個世紀，有很多人相信輪迴，這是有調查報告的。差不多有四分之一以上的人相信輪迴，大概有百分之九十相信有天堂。最近很多心理醫生，這半個世紀很流行的催眠術，讓人回到過去世，甚至到過去很多世，十幾世、二十幾世，把病根，現在的病根、病源找出來，一找出來，治療就非常容易，許多癥候都化解掉了。證明人有前世，而且現在這些心理醫生肯定人沒有死亡，人是不會死的。死亡是什麼？肉身。

　　不知道自己的靈魂住在這個肉身裡頭，不曉得住過多少個身。這個身住了，到老的時候，身體不好用，不好使喚了，他就換一個。正如同我們穿衣服，衣服穿臟、穿破了，不適合了，脫掉換一件。所以，身體有生滅，我們講有生死，靈性沒有生滅，靈性是自己。而且這個靈性，外國人說得很有趣味，他說生生世世都在學習。他到這個世間來幹什麼？是有目的而來的，不是無緣無故的。他們這些說法愈說愈接近佛法。佛跟我們講，人生到這個世間來為什麼？佛說得簡單，一句話，「人生酬業」，來酬償你過去所造的業。你做的善業，你在這個地方這一生來享福；你過去生中造的不善業，那你這一生當中要受些苦報。這就是講什麼？因果報應。這是從受這方面來說的。

　　外國人除了受之外，他還講學，人生生世世都在學習。佛經裡頭有沒有這個意思？有。佛經不講學習，講修行，修行生生世世，不是一生。每個人都帶著過去生中的習氣，這一生當中接著再學。人都有佛性，佛在經上講得好，一切眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛。他們講的學習，在佛法里得到印證。我們到這個世間來，換句話說，兩樁事情，一個是來受果報的，第二個是來進修、來學習，學習提升自己的靈性。

　　佛給我們講的十法界，十法界有高下不一樣，怎麼樣才能進入上面一個層次？上面一個層次的水平比我們高，你一定要好好學習。所以凡夫成佛不是短時間，無量劫！學什麼？學斷惡修善。善是你自性裡頭本來具足的，惡習氣是你迷了自性，這一生到這個世間來沒有遇到善緣，所遇的都是不善的，你被他們染污了，這也是學習。染污的學習非常痛苦！為什麼？來生還要受果報，受果報也是學習。受果報，我們佛法講消業障！你說消業障是不是學習？是。人墮在餓鬼道，為什麼會墮餓鬼道？貪婪的心太重，嫉妒的心太重，所以造作種種不善業，墮惡道。墮惡道你要受這個果報，受果報的時候要學習，學習什麼？怎麼樣學習我不貪，因為是貪婪的因墮落的，現在我們要學習不貪，學習不愚痴，學習不瞋恚。如果能把這個學習得稍微有點功夫，他就離開惡道，離開惡道他又回到人間來。墮到惡道就好比我們念書一樣，降級，成績太差了，降級；再回來之後叫留級，沒有升，你回到人間來是留級；到天道才算是升，升級了。

　　我們在人間，不管現在你是享福也好，是受罪也好，這是屬於果報。沒有關係，逆來順受，最重要的還是修，還是要斷惡修善。人道的標準是五戒十善，那我們就知道，我們學什麼？我們要學不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善裡面，不妄語開出來，還有不惡口、不兩舌、不綺語，不貪、不瞋、不痴，學這個。這個要學得好，我們能夠修到上品十善，那就升級了，來生就生天。天有二十八層，一層比一層殊勝。

　　你如果要真懂得，我受果報沒有關係，無所謂，為什麼？自作自受，不怨天不尤人，好好學習。你們看《了凡四訓》，了凡先生被孔先生算定了，那是果報！承受了。俞凈意先生遇到灶神，灶神把他一生那些過失，他自己不以為是過失，經過灶神一點醒，他恍然覺悟，真的是過失，改過自新。改過自新就是學習，通過學習才能提升，他學得不錯，所以下半輩子命運就轉過來了。這是兩個很明顯的人，了凡先生跟俞凈意，你看到他們怎樣改造命運。就是我們這一生的命運是前世的果報，來生的命運是我們這一生的造作，我們這一生造作的因，來生就是果報。如果我們想來生的果報殊勝，不要在人間，到天上去，愈上層就愈好、愈幸福、愈快樂。得認真干！

　　我們今天看到聖人的教學，儒、釋、道三家的教學，你們看《弟子規》，微不足道！但是，《弟子規》你如果真正依教奉行，每天讀誦，你會覺察到一年比一年殊勝，也就是它裡面有無量義。你從兒童開始學，學到八、九十歲的老翁，你還會興趣十足。那是什麼原因？這個裡面法味無窮，字字句句無量義，跟大乘經教沒有什麼差別。要求小朋友要百分之百的落實，諸佛菩薩也是百分之百的落實。小朋友理解很淺，佛菩薩理解就深極了，這部《弟子規》展開決不亞於《大方廣佛華嚴經》。尤其《華嚴經》上給我們講，一即是多，多即是一，一多不二，《華嚴》是多，《弟子規》是一，真的是一多不二。所以到《華嚴》境界，這就是顯著，從微至著。修學要從這些微細地方開始，才會有不可思議的成就。

　　第二句，「從淺至深，次第相乘」，學東西一定是由淺而深。佛當年在世的時候，他老人家對大眾一生的教誨是依這個次第。你看《華嚴》，一般說《華嚴》不算，為什麼不算？因為《華嚴》是給法身菩薩說的，不是給我們一般人講的。尤其《華嚴》是在定中講的，你要沒有這個定功，你就沒有辦法參加如來的法會。《華嚴》講的是什麼？講的就是宇宙人生的真相，完全說出來了。所以出了定之後，就從淺至深，講「阿含」，「阿含」好比小學，小乘；再講「方等」，方等是大乘，初級的大乘；再講「般若」，般若是大乘裡面最重要的一部分。你看他講阿含十二年，小學，方等八年，般若二十二年，這麼長的時間，世尊講經說法四十九年，二十二年差不多是一半。由此可知，這個部分是世尊教學的中心，時間用得最長，辦的班級也最多，二十二年般若。最後的八年《法華》，《法華經》的內容跟《華嚴》就沒有兩樣，這是次第。

　　佛也是從小學辦起，再辦中學，「方等」像是中學，「般若」是大學，《法華》是研究所，《法華》就又歸到《華嚴》。在中國，古來這些高僧大德跟我們講，大乘經上面還有最高的，叫一乘經。一乘是《法華》裡面講的，佛說「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。由此可知，次第相乘是佛的方便說。佛教化眾生的目標就是一個，希望你成佛，不是叫你作菩薩、作羅漢，不是的，那是方便說。也就是好象現在父母期望兒女，你們念書都能夠拿到博士學位，你拿到碩士、拿到學士是過程，不是終極的目標；終極目標一定是幫助眾生成佛！慈悲到極處，我們不能不知道。但是你要拿到最高的學位，一定是從小學、中學、大學次第念上去，這就正確。所以，佛在《佛藏經》裡面講，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。你要不依照佛的教學順序來修學，佛不承認你是他的學生。好的學生一定聽老師的話，依教奉行，循序漸進，次第相乘就是循序漸進，這就對了。「以階彼岸」，階是階梯，你通過這樣的階梯，你就能夠證得，彼岸就是佛果，就是佛法裡頭最高的學位，佛陀。你要不是這樣子修學法，不行！

　　下面舉出幾個例子，譬如《瓔珞經》、《仁王經》、《起信論》、《瑜伽師地論》，統統都是跟你講次第的，都是跟你講循序漸進。一乘，圓教一乘大法，古大德一般只肯定講三部經，可真的不多。這三部經，第一部就是《華嚴經》，第二部就是《法華經》，第三部是《梵網經》。《梵網經》非常可惜沒傳到中國來。我們現在藏經裡面有一部《梵網經．菩薩心地戒品》，是《梵網經》裡面的一品，就是菩薩戒。這一品傳到中國來，翻譯出來了，其他的沒有。《梵網經》是一部很大的經，只有這一品，所以這個一乘教沒傳來。但是三部我們中國就有兩部，修行上障礙也就沒有了，這是《華嚴》跟《法華》。第一種說法，就是有次第的，一般的修行法。

　　第二個說法，是「圓融通攝門，謂一位即具一切位等，如此經所說，亦如大品等中，一行具一切行」，我們就說到此地。因為提出問題來，是在《華嚴》上發問的，因為《華嚴》好象不是按次第，它通於前後，通於前後就好象不是次第，才提出這個疑問。這是真的，《華嚴》裡面講的是圓融，是通攝，攝就是包括，通前通後。「謂一位即具一切位等，如此經所說」，《華嚴》裡面講的，《華嚴》任何一位前後全貫通。我們這個地方講的五十一個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個位次；五十五通常加四加行，我們這裡不講四加行，五十一個位次，每個位次都通一切位。

　　我們今天學的是最初、最基本的，好象蓋大樓一樣，我們還不是第一層，是地基。你說地基通不通最高的？好比說五十一層樓，我們今天連第一層都沒到，第一層是初信位，我們今天是在基礎上。基礎也很深！有淺深差別不一樣。我通常跟大家介紹基礎，基礎最深的、最底下的是《弟子規》。我們用凈業三福來做基礎就明了了。地下有三層，這個五十一層大樓下面有三層，下面三層是地基。第三層，就是最深的那一層，是《弟子規》。是什麼？凈業三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以下面第三層，這是地基裡頭最重要的基礎。

　　我常常講三教的基礎教育，儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》，佛家的《十善業道》，這個話我講了很多次。「孝養父母，奉事師長」，我把它落實在《弟子規》；「慈心不殺」，我把它落實在《感應篇》，道教的《感應篇》；「修十善業」，這個太明顯了，就是佛法裡面的《十善業道經》。你說這三樣東西通不通究竟佛果？究竟佛果是第五十二層，頂尖。你說它通不通？十信菩薩以這個為基礎，十住還是這個基礎，十行、十迴向還是這個基礎，十地、等覺、妙覺還離不開它。你就曉得弟子規、十善業通十地菩薩、通等覺菩薩、通妙覺佛果，一位即具一切位。那我們想，等覺菩薩他在日常生活當中所造的，你拿弟子規去跟他對照，這一百一十三條條條都是打一百分，滿分！等覺菩薩如是，確實是滿分，妙覺的佛果也是滿分。再往下看，看到十信菩薩，還是滿分，初信位菩薩也是滿分，你就知道任何一位都具一切位。因為一切位這些修行人、這些佛菩薩們，十善業、弟子規、感應篇統統是滿分。

　　我們今天在學，學了怎麼樣？我們沒有學到滿分。如果哪一天學到滿分，那恭喜你，你就從地下層到地上一層，這一層就是初信位菩薩，我們這裡講的初發心的菩薩。初發心的菩薩這差不多是一百分，但是這個一百分跟上面比，比不上。在形式上是差不多，很像，實際上由境界上講，差別太大了。要到什麼時候才能跟等覺、妙覺完全一樣？要到發心住，不但在形式上完全一樣，在境界上也一樣。如果諸位明白這個道理，了解這個事實真相，這三樣東西你就會非常寶貴珍惜，拚命用功，你就學習了。你今天對這個好象提不起興趣，勉強在那裡學習，學得不夠徹底，你不了解事實真相。真正了解，這三樣東西你抓住了，如獲至寶，這個東西可以保證你成佛作祖，保證你證無上菩提。你要是這三樣東西有欠缺，你怎麼修，生生世世無量劫中你都不能成就。你說這個多麼重要，這《華嚴經》上講的。

　　「亦如大品等中」，大品是《般若經》，《般若經》是大乘的精華，世尊二十二年所說。《般若經》在我們藏經裡面分量也最大，六百卷。我們的《華嚴經》八十卷，《大般若經》六百卷，加上「普賢菩薩行願品」四十卷，去掉當中重複的，《華嚴經》實際上九十九卷，差一卷一百卷；換句話說，是《大般若經》的六分之一。六百卷《大般若》講些什麼？我也給諸位做過報告，古大德都肯定《金剛經》這一卷是六百卷《大般若經》的綱要，不錯，說得很好。而《般若心經》，玄奘大師翻譯的，二百六十個字，可以說是《金剛般若》的綱要，《大般若經》綱要的綱要，確實是《般若經》的核心，說得好。

　　如果我們再把它歸納，我把它歸納成十二個字，世尊二十二年所說的，說的什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」。《大般若經》很多人沒讀過，《心經》念過，《般若心經》是不是這個意思？《金剛經》諸位讀過，《金剛經》是不是這樣的？一切法無所有、畢竟空、不可得，這講的是諸法實相，就是宇宙萬法的真相。世尊用二十二年的時間不厭其煩的詳細給我們說，《般若經》裡頭就有這個意思，就有圓融含攝的意思，它講一行具一切行，這意思很深。一位具足一切位，一行具足一切行！

　　我們起心動念，一個善念，念才起，遍法界虛空界；一個惡念，念才起，也遍法界虛空界。遍法界虛空界裡面佛菩薩多、修行人多，但是凡夫也多，造業也多。不會引發重大的災難，原因是什麼？凈業的力量跟染業平衡了。在染業裡面，善業的力量跟惡業的力量幾乎也平衡了，不平衡只是出現一些特殊的狀況，一般講大致上是平衡的，所以法界能建立；要不然這個法界就不能建立、不能成立了，這個講的話是真的。

　　為什麼一行具足一切行，一位具足一切位？統統是法性變的。這就是大經上說了，宇宙從哪來的？生命從哪來的？森羅萬象從哪來的？唯心所現，唯識所變。這個心在《華嚴》裡面就是法性，所變的是法相，性相是一不是二，法性裡面沒有對立。如果一行不具足另外一行，它就對立；如果一位不具足一切位，那位位也就獨立，也就真有了。沒有對立。對立從哪裡來的？對立是迷了心性，一念不覺而有無明，起了無明，無明裡面出現對立，這是錯誤的根源。因為事實裡頭沒有對立，一即一切，一切即一，一即是多，多即是一，這才是事實真相。

　　這裡面又有二門，「此中有二門，一緣起相由門，二法界融攝門」。下面大師從這兩門給我們解釋，先說緣起。「前中普攬一切始終諸位」，無邊，底下還有兩個字行海，「一切始終諸位，無邊行海同一緣起，為普賢行德」，底下還有一句我們把它念下去，「良以諸緣相望，略有二義」。這個裡頭我們要簡單說明一下。「前中」，前是指我們這部經前面，你看看我們讀過「華藏世界品」，讀過「世界成就品」，這普攬一切。「始終諸位」，就菩薩地位上來說，從初信位到等覺，這是菩薩位次，五十一個位次。再往上去叫妙覺，妙覺不是菩薩，妙覺是佛。菩薩是因位，在修因，在學習，沒畢業；妙覺是果位，畢業了，等於說最高的學位拿到了。沒有拿到之前是因位，拿到之後這屬於果位。所以「諸位」是指菩薩的位次，五十一個位次。

　　「無邊行海」，無邊是說法門多、時間長，沒有邊際，行就是現在外國人講的學習。為什麼？斷煩惱、證菩提是要從行海裡面去鍛煉的。本經末後善財童子五十三參，清涼大師講得非常好，五十三參說什麼？歷事煉心。歷是經歷，事有善、有惡、有無記，統統都要經歷，你才明了；你要不經歷，你就不明了。人家問地獄什麼？地獄去過，地獄什麼狀況，真正在地獄裡受過那些罪，了解！人家問天堂，天堂也住過，也做過天人，你樣樣都知道。換句話說，十法界依正莊嚴，沒有一樁事情你沒有經歷過，你要親身去經歷。外國人講學習，他們現在也發現這學習是沒有止境的，生生世世無止境的在學習。但是講無止境的學習還不是事實真相，事實真相是學習是有止境的，不過時間太長了。

　　我們今天在六道裡面的學習，真的是很麻煩，為什麼？他有退轉。前面李長者在《合論》裡面告訴我們，為什麼會退轉，為什麼不退轉，講得很清楚。我們在六道這個階段裡面學習，六道剛才給諸位說過，就是在這一棟大樓的地下室，地基裡面。地基裡頭是地下室，在這裡學習，從來沒有走到第一層，就是沒有走上來過，都是在地下室。地下室也有很多層，上上下下，走上去又下去，墮下去，他都沒有辦法升到第一層。升到第一層之後就好辦了，為什麼？退下來的機會少了，只有向上，沒有往下退。但是在下面的時候似乎已經忘掉，不知道上面還有，就在六道。到非想非非想處天以為是到頂了，其實不是，超過非非想處天才是第一層。無量劫來沒有離開過地下室，苦就苦在這個地方。但是不管是地下室也好，五十二層高樓也好，「同一緣起」，這個沒錯的。同是一棟大樓，沒離開這個大樓，地下室也是大樓，地上還是大樓。「為普賢行德」。現在時間到了，我們就在此地休息一下。

　　諸位同學，我們接著看下面的《疏》文。我們還是從「前中普攬一切始終」從這一句開始。「前中普攬一切始終諸位，無邊行海同一緣起，為普賢行德，良以諸緣相望，略有二義」，我們接著這句來學習。這都是講的事實真相，雖然是事實真相，我們凡夫迷失得太久了。迷得太久，時間太長，所以現在從習慣上來講，看這樁事情好象特別生疏，不知道這些事情就在眼前。《華嚴經》上所講的字字句句都在當下，只要我們細心觀察就明白了。

　　「為普賢行德」，普賢的行德無量無邊。《華嚴》是用菩薩來表法，普賢跟文殊，普賢代表行德，文殊代表智德，智慧，圓滿的智慧。圓滿的行門，就是一行具足一切行，任何一行都跟法性相應，這叫行德。總的來說就是十大願王，這是總的綱領，細說就是前面「凈行品」裡面一百四十一樁事情。所以十願是綱，一百四十一願是目，普攝無量無邊的行門。

　　我們先從緣起上來看，「良以諸緣相望，略有二義」。緣，我們現在講條件，任何一法不是單獨而生起的，在佛法裡面講無量因緣，任何一法都有無量因緣，就是無量的條件。所以絕對不是沒有原因，有的。世尊為了教學方便起見，把無量因緣歸納為四大類，這個四大類是大乘教裡頭常講的，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，無量因緣也不出這個四大類。諸緣，諸緣相望就是諸緣的關係，再給我們略說二義。第一個是「約用」，用是作用。「由相待故」，相待就是對立、就是相對。由相對故，它就有有力、有無力的意思，有有力、有無力。「是故得相收及相入也」，一定是相對的它才起作用，起十法界依正莊嚴的作用。西方的科學家發現了相對論，告訴我們世間所有一切法都超不出相對的定律，認為這是真理。而實際上，在佛法講，這是個現象，十法界裡面的現象，從緣起當中產生的現象。相對就有有力、無力，於是在現象裡面就產有相收及相入，有這兩個意思，這是從作用上講的。

　　用不離體，體不離用，從體上說，「由相作故，有有體無體義，是故得相即及相入是也」，這是從體。這個體不是說性體，但是它離不開性體。我們今天講萬物，萬物之體有質體，我們講性質。體是什麼？體是性質。性質在佛法裡面講，這體是有兩個，一個是性體，一個是質體。性體是法性，唯心所現，這是真的。性體雖有，一般人見不到，如果見到了，問題解決了。見到是什麼？明心見性。見性就成佛，一切就圓融了，就互攝了。我們一般人講體，執著在質體。

　　這個地方講有體跟無體，有體是有形相的，你能夠接觸得到的，我們叫它做質體。無體是性體，是真如本性，因為它不是物質，也不是精神；精神還是屬於有體，法相唯識裡面講得清楚。我們現在這個世界，精神世界跟物質世界從哪來的？八識裡面就講得清楚，精神是阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的相分。見分跟相分從哪裡來的？是從自證分裡頭變現出來的。誰知道有自證分？它另外還有個證自證分。從這些講法裡頭，我們就明白了，《華嚴經》裡面講的法性就是自證分，講的佛性就是證自證分。佛性是什麼？覺性，也就是說法性裡面本來具足的般若智慧。本來具足的般若智慧，這是覺性，就是法性裡面本覺的這部分，通常我們也稱它為佛性。「一切眾生皆有佛性」，意思是說一切眾生皆有法性裡面本具的般若智慧。法性是自己，不是別人，能現能變，能現森羅萬象，能變十法界依正莊嚴，所以法性才是真正的體。

　　這個有體、無體的意思是互通的，看你從哪個角度上去看。你要是從法性上去看，法性是有體，法相沒有體，也就是說我們的精神世界跟物質世界都沒有體，這是從法性上看。如果從現相上看，精神世界有體，物質世界也有體，體是什麼？體就是見、相兩分。而法性無體，為什麼說法性無體？法性是我們六根都接觸不到，不但你看不見，因為它不是精神，也不是物質，也不是時間，也不是空間，時間、空間都從它變現出來的。古人用一句話來形容它，不可思議。不可思議不是一句搪塞的話，是事實真相。就是法性你不能夠去思惟，你一思惟，錯了，你思惟不到。你也沒有辦法去討論，你說不出來，所謂「開口便錯，動念即乖」。你可以能夠體會得到，什麼時候體會？心清凈到極處，沒有言語，沒有念頭，它就在前面。

　　所以大乘教裡面講，這樁事情「唯證乃知」，你要不能夠親證，不能夠契入這個境界，你不知道。我們今天曉得這樁事情，是佛說的，不是我們親證的。什麼人親證？《華嚴經》上告訴我們，圓教初住菩薩。所以親證之後就不退，沒有親證有退轉，六道裡面是決定退轉。而且退的時間多，進的時間少，真的叫進一步退十步，所以學習、修行的時間太長！到四聖法界的時候，雖有退，但是人家進的時間多，退的時間少，比起六道凡夫他們真是我們看是勇猛精進。因為四聖阿羅漢決定不會退到六道，四聖法界他退的底限是阿羅漢；菩薩會退到阿羅漢，阿羅漢再修行又變成菩薩，決定不會退到六道。所以我們知道他進的時間多，退的時間少。到什麼時候才不退？圓教初住，那就是脫離十法界，永遠不退了。所以大經上佛告訴我們，證到初住菩薩就得三種不退，位不退、行不退、念不退。圓教初住破一品無明、證一分法身。禪宗裡面常講明心見性、見性成佛，那是什麼地位？就是圓教初住。到這個時候只有往前進，沒有往後退，永遠不退。這些性相、理事、因果，《華嚴》講得透徹，統統都講到。

　　所以一切諸法相即、相入，「是故得相即及相入是也」。相即、相入是不二義，一法裡頭具足一切法，一位裡面具足一切位。講到究竟，我們在前面讀過，一微塵裡面有世界，世界裡面有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，這個境界一般人很難體會。過去，賢首國師在皇宮裡面講到這樁事情，皇帝聽不懂，什麼叫相即、相入？他請皇帝做個八角亭，做個亭子，這八角亭裡面就是八面，每一面都放一個大鏡子。諸位要知道唐朝那個時候，我們現在這種玻璃鏡子沒有發明，那時候什麼鏡子？銅片，銅片磨得很乾凈，能照，放八個大鏡子。賢首國師請皇帝到亭子當中站著，看看八面鏡子，馬上就明白什麼叫相即相入。這個鏡子裡面一照這個人，互相一照，重重無盡。實際上不必要八面，兩面鏡子你就看到了，兩個鏡子對照，你站在鏡子當中，你看看鏡子裡面的現相。鏡子裡面還有鏡子，就像什麼？微塵裡頭有世界，世界裡頭有微塵，重重無盡。什麼人能入這個境界？這就是不可思議了。我們只站在這裡是感覺一下，入不進去。普賢菩薩能入，能入這個境界，不可思議。

　　我們再看下文，「此經之中，依斯義故，行位相收，總有四說」，這就給我們講得詳細一點。此經是《華嚴經》，尤其是《華嚴經》這一品「賢首品」，依這個意思講行位相收，就是一位具足一切位，一行具足一切行，這給我們講事實真相。你要真的知道事實真相，你就曉得起心動念、言語造作不是沒人知道，遍法界虛空界，入這個境界都看得清清楚楚。為什麼？時間沒有了，沒有先後，沒有過去現在未來；空間沒有了，空間沒有是沒有遠近。就像兩面鏡子互相照一樣，時空突破了。起個念頭遍法界虛空界，一個動作也是遍法界虛空界，這很不容易體會，唯有在兩面鏡子對照的時候，能夠有這點感受。兩面鏡子對照，我們一個動作，你看多少，全部都有了。能夠體會到一點行位相收，相收、相入的意思能夠體會到一些。

　　總有四說，第一，「或始具終」，始是開始，開始裡面具足圓滿，終就是圓滿，「如此門中，具一切行位，普賢德海者是也」，就是我們今天講初發心，具不具足？具足。我們今天是凡夫，六道凡夫，我們發心想修行成佛，就跟五十一位菩薩、跟妙覺佛就通了。為什麼不能成就？因為你會退，你遇到緣，把這個願忘掉了，你又退轉，這就是六道裡頭退得多、進得少。你不是念念都是佛法，如果念念都是佛法，這一生可能都成就了，尤其修凈土法門。所以往生沒有別的技巧，起心動念念念都是阿彌陀佛。你要問多久才能成佛？《彌陀經》上給我們講的「若一日」，一天就能成佛；「若二日到若七日」，不難！真的放下屠刀，立地成佛。可是這一天，一天二十四小時，純是阿彌陀佛，沒有一個雜念，他就有感應。

　　在歷史上有這個例子，《往生傳》裡面很多人都知道宋朝的瑩珂法師，他念三天成就了。給我們證明《彌陀經》上說，「若一日到若七日」不假，他真辦到了。他也不知道他三天能成就，他只知道關起門來一心念佛，沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷。他真是拚命，不吃飯、不喝水、不睡覺，就這句阿彌陀佛念到底，要把阿彌陀佛念來。念了三天三夜，人大概也差不多了，可是他意志力太強，真的把阿彌陀佛念來了。他為什麼有這麼大的毅力？他是個出家人，不守清規，也就是說業障習氣太重，禁不起誘惑，所以常常破戒犯規。好處是他相信因果，自己想想自己的行為將來必定墮阿鼻地獄，一想到地獄就害怕，地獄墮進去之後，什麼時候才能出來？常常把這樁事情放在心上。

　　遇到同參道友們，他是很難得，他說直話，沒有隱瞞自己的過失，絕不隱瞞自己的缺點，這所謂發露懺悔。向同參道友們請教，有沒有什麼法子能救我，救我將來不墮地獄？這些道友們找了一本《往生傳》送給他看，他是看了那些念佛往生的人生到西方極樂世界，所以才發心，這個辦法行。萬緣放下，身心世界一切放下，一心歸命凈土，一心專念阿彌陀佛。畏懼地獄果報的意念非常懇切！真怕墮地獄，求阿彌陀佛來救他。沒想到三天，阿彌陀佛就真的來現前，眾生有感，佛就有應，佛氏門中，不舍一人，我們從這裡得到了證明。阿彌陀佛告訴他，你還有十年陽壽，你現在壽命沒到，還有十年陽壽，你好好的修，到你陽壽終的時候我再來接引你。

　　瑩珂這是見到阿彌陀佛了，他很聰明，他把這個機會抓住，向阿彌陀佛懇求，「我十年陽壽不要了，可不可以？我現在就跟你走」。阿彌陀佛聽了之後笑笑點頭，「行，這樣好了，三天之後，我來接你」。為什麼當時不帶走他，要三天？這就是為一切眾生做示現，讓大家看看凈宗法門真實的效果。所以佛就跟他講三天。佛這麼一答應，他是太高興了，他把他的房門打開，告訴大眾阿彌陀佛來了，三天之後要接我往生。寺廟裡頭沒有一個人相信，破戒犯齋，關著房門念三天佛，三天就能往生，哪有這種事？做示現的。但是看他說話的語氣態度又不像騙人，好象真有這麼回事情，好在三天時間短，不長，所以大家說，好！那等著看，看你三天之後佛來不來接你？你是不是真的往生？

　　到第三天，瑩珂懇求寺院的大眾幫他助念，送他往生。當然，人同此心，心同此理，你真的能往生，哪個人不歡喜來助念、來送你？到第三天的時候，真的大家幫他助念，助念不到一刻鐘，他就告訴大家，「阿彌陀佛來了，我看到了，現在就跟他走」，沒有生病，這就往生了。諸位想想，瑩珂法師發心關起門來求念阿彌陀佛，發這個心，他的心真，他的願切，他的行確實不懷疑、不夾雜、不間斷，就是大勢至菩薩所講的，「都攝六根，凈念相繼」，他做到了。

　　為什麼後頭還有十年壽命他不要了？他跟佛說，「我的習氣太重，禁不起誘惑，如果再有十年，不知道要犯多少過失，不知道要作多少孽，可能最後就不能往生」。現在這三天三夜，真的把他的業障懺掉，才感應佛現前。他很聰明，他有智慧，他的選擇是正確的。佛三天之後接引，這就是告訴大眾，做個示現，做個念佛往生的表演，讓大眾都來看看，這是真的，不是假的。《凈土聖賢錄》、《往生傳》都有記載。所以這是講時間短的，《彌陀經》上講的一日到七日。

　　再講一般的時間，長的，我們在《凈土聖賢錄》、在《往生傳》裡面所看到的，大概是三年到五年。十之七、八是三年成就，再少數一點，五年肯定成就。這初發心就相即相入，就起感應道交的作用。為什麼不能像瑩珂法師那麼快的感應？你的業障煩惱習氣太重，你發心的勇猛不夠，所以必須要長一點的時間，二年、三年感應現前。總而言之一句話，要真干，要對於這個世界，身心世界沒有一絲毫留戀，才行；有一絲毫留戀、有一絲毫牽掛，就不行了。

　　通常一般人的習氣，這個事情我看得慣，我看了喜歡，那個事情我看不慣，你不能往生。為什麼？障礙了。你對這個世間一切人事物還那麼關心，這是什麼？沒放下！一般人放下需要多長的時間？就是要二、三年這麼長的時間。我們自己親身經歷的，前些年我住在新加坡，新加坡居士林的林長陳光別，那是個銀行家。晚年生病，當然就不能夠上班，躺在病床上，頭腦很清楚。我在新加坡講經，這時候他才真正想到要聽經，躺在床上沒有事情，希望來聽經。那個時候正好講《無量壽經》，李木源就把我講經的錄相帶送給他。聽說他每天聽八個小時，一遍聽完之後從頭再聽，聽了五、六遍，他明白了，一心念佛。

　　反正電視機就放在他的旁邊，他躺在床上，睜開眼睛就看到電視機；念佛機幫助他念佛，佛號不中斷。兩年，心裡沒有妄念，不是聽經，就是念佛，其他統統放下了，兩年。他就跟李木源說，「我想往生，想走了」，說這個話，我們相信他的功夫成熟，他真可以往生。李木源居士勸他，你現在還不能走，居士林的人事不穩定，希望他再多住幾年，只要他在，他的聲望能夠安定人心。於是他就點點頭，好！又兩年。他還到居士林開了一次董事會，人事都安排好了。我聽他家裡人說，他在一張紙上寫了八月初七，寫了十幾個日期，可是也沒有人敢問他，不知道什麼意思。八月初七、八月初七寫了幾十個，這三個月之前。三個月之後，就在他寫的日期那一天往生的。前後聽經、念佛四年。我們知道他兩年就成熟了，後面兩年是李居士要求他多住兩年，讓居士林的人事安定下來。

　　他雖然是個學佛的佛教徒，可是銀行家，搞企業的。一生蓋廟，護持道場，出錢出力，沒有聽過經，沒有念過佛。到生病的時候才真干！先聽經，明白凈土的理論、方法、境界，都搞清楚、搞明白了，放下萬緣，一心正念。他在往生的前兩天，請我去給他做三皈五戒，第三天他就走了。走了之後還有瑞相，我跟諸位講過，他的冤親債主很多！在居士林附身在一個居士身上，來傳遞這些訊息，證明老林長真的往生。這些冤親債主看到也非常歡喜，不找麻煩，他真的往生。這些冤親債主到居士林求授皈依，要求聽經，指定聽《地藏菩薩本願經》。

　　很多的冤親債主，附在一個女居士的身上，年輕人。附身的時候說出這些話，說完之後她就昏倒，再清醒過來問她，她什麼都不知道。這樁事情，被附身的人來見過我，把前前後後的事情，後面還有感應都告訴我。陳光別居士臨終的示現，一點都不假！所以從這些你就曉得，我們雖然是凡夫，凡夫發一念真誠心，也具足一切行位，也跟普賢德海相應。這是講始具終，這開始就一直通達到妙覺位，到等覺、到妙覺。

　　第二，「或終具始，並在十地位後，如下文十定、十通等說」。《華嚴經》後面有「十定品」、有「十通品」，這是說什麼？說等覺、妙覺，這是從終，終通始。這就像我前面跟諸位報告的，我們現在學習是從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是始，這是凈業三福裡頭的第一條。第一條裡面，這裡講了儒、釋、道的三個基本教學，「孝養父母，奉事師長」落實在《弟子規》；「慈心不殺」落實在《感應篇》；「修十善業」落實在《十善業道經》。這三樣東西是根本的根本、是最初。我們看等覺、看妙覺、看十地菩薩，他們應化在十法界，不論用什麼身分，有沒有具足弟子規、十善業、感應篇？統統具足。所以我說統統打一百分，始通終，終通始。

　　第三，「或諸位齊收，並在十住等，一一位中，各收一切，悉至究竟，如下文十住十行等說」。不但是初發心通到佛果，而且前面也跟諸位做報告，初信、二信、三信、四信到十信統通。再告訴諸位，講得清楚明白一點，初信位的菩薩，這三門基本課程都拿到滿分，他才能夠證得初信位。我們現在這三樣東西的修學，分數都不夠滿分，所以還在地下，這個地下就是十法界的六道。十法界四聖在地上，初信位菩薩第一層，二信位菩薩是第二層，一直到六信位還是屬於六道的範圍，六道的諸天；到七信位，出了六道，七信位是阿羅漢，出六道，在四聖法界；到十信位，出十法界，到出十法界那就真正不退轉了。

　　可是六道裡面，證得初信的時候，他絕對不墮三途。從初信到六信，他們修行的地方是天上、人間，往來就是天上人間，都在那裡修、都在那裡學習。把煩惱習氣統統斷掉，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，無明煩惱在四聖法界斷，見思煩惱決定在六道裡頭斷，這都圓滿成就。所以我們這個基礎的修學，就是講這三個根，我講得很清楚、很明白，儒、釋、道這三個根通每個地位，諸位齊收，位位都有。現在時間到了，我們就講到此地，明天我們接著這個地方再來學習。

大方廣佛華嚴經（第一五九七卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，昨天我們講到「開章」這三首偈，清涼大師的《疏》，學到「行位相收，總有四說」。前面三條我們學習過了，今天從第四條看起。「四或諸位皆泯，行德顯然，如離世間品說」。實際上，大師講的這四個意思統統一時具足，這就是底下法界圓融。為什麼說諸位皆泯？這個「諸位」就是菩薩五十一個階位，「皆泯」就是都不存在，這個意思我們老同學聽起來應當能體會得到。前面多次說到，華藏世界四十一位法身大士，這四十一位到底是有還是沒有？十住、十行、十迴向、十地、等覺，前面講諸位齊收，那就清清楚楚有這個位次。可是佛又給我們說，這些階位統統不可得。為什麼不可得？初住以上，要知道惑障斷盡了，惑是迷惑，障是煩惱。就《華嚴經》上講，三大類的煩惱，起心動念這是無明，是不覺，從不覺起分別，從分別起執著。他們執著、分別、起心動念統統斷掉了。如果真的是斷掉，哪裡還有階位？階級位次就沒有了；凡是有這個階位一定有分別、一定有執著。

　　由此可知，這是世尊對十法界裡面人說的。十法界裡面就是達到菩薩法界、佛法界，他還起心動念；權教菩薩還有分別，所以說有。統統都斷掉了，破一品無明，證一分法身，初住以上，不起心、不動念，所以可以說沒有。說有、說沒有是一樁事情，不是兩樁事情。所以，有跟無不是對立的，這個不可思議，不可思議的境界。我們世間有就是有，有不是無；無就是無，無不是有，它是對立的。在一乘大法裡頭沒有對立的。沒有對立，佛為什麼說有？為什麼說無？這個前面有多次報告，我們總要明了。

　　說有，確實無明的習氣沒有斷盡，所以這四十一位菩薩，無明有厚薄不一樣。像十住，無明的習氣就重，十地就輕，等覺就更輕，到妙覺就沒有了，是這個意思。除此之外，我們可以說菩薩的智慧、德能、相好沒有多大差別。我們十法界裡面的人，別說凡夫，十法界里最高級的聖賢，四聖也沒有辦法辨別出來智慧德相。誰能辨別？妙覺位的佛能辨別，妙覺就是佛陀，是果位，他行，他能夠辨別出來。這個智慧、德相還是不同，雖然非常接近，實際上還是有差別。由此可知，等覺以下沒有法子辨別。泯就是這些位次統統沒有了。這個話一定要說，為什麼要說？不說就不圓滿，沒有把這個事實真相講清楚、講明白。合起來看這才看到圓滿，看到全部而不是局部。

　　「行德顯然」，行，我們今天講活動，從起心動念、言語造作都是屬於行，行動，都是性德。行德（行動）全是性德的流露。這是我們講的四十一位，包不包括十信位？包括；如果不包括，一即是多、多即是一就講不通了，一行一切行、一切行一行，這些在末後「離世間品」講得很多。「離世間品」是菩薩們修行，他修的什麼行？離世間，就是把世間放下！身心世界一切放下。怎麼放下法？實際上哪一樣都沒有放下。這個我們聽起來又奇怪了，為什麼哪一樣都沒有放下，又說統統放下？從事相上看，一樣都沒放下，從心上去看，他的心清凈，一塵不染。所以，前面講諸位齊收是從相上講的，這一段講諸位皆泯是從性上講的。

　　《心經》上說得好，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色空是一不是二。色是什麼？現相，色相，我們今天講物質的世界；空是什麼？精神的世界。它不是物質，所以我們的六根緣不到，六根接觸不到。它不是色法，你眼見不到；它也不是音聲，你聽不到；它沒有香氣，你聞不到，所以叫空。相有性空，相是色法，色聲香味觸法都叫做色法，用一個字做代表，五根六塵都是屬於色法。所以大乘教裡面講空有是一，這是非常難懂的。我們凡夫，說有好懂，說空也好懂，說空有是一就不好懂。空跟有怎麼會是一樁事情？真的是一樁事情。

　　再看下面第二段，「法界融攝門者」。前面是「緣起相由」，簡單的介紹到這個地方，現在看法界圓融。「謂此諸位，及所修行，皆不離普賢無盡法界，然此法界，圓融無限，隨在一位，即具一切，今在信門，收無不盡，下諸位中，皆具一切者，並准此釋」。我們把這個意思簡單介紹一下。法界就是我們常講遍法界虛空界，佛學的名詞稱法界，界是界限，法是一切法。現在科學裡面的名詞叫不同維次的空間，不同維次就是界，空間就是佛家講的法。

　　大家都知道科學家說，我們人居住在這個地球上叫三維空間，還有四維空間、五維空間，從理上講，空間維次是沒有止境的。而在事上說，現代的科學家用科學的方法，確實肯定這個世間至少有十一種不同維次空間，至少有十一種。在我們佛法裡面稱法界，法界也是如此，從理上講，法界是無量無邊。但是從事上講，這個也很奇怪，跟科學家講的很類似，佛給我們常常講，也講十一種。你看大乘教講十法界，十法界十種，十法界之外還有個一真法界，合起來不是十一種嗎？這是非常明顯的，其實每個法界裡面還有很多法界。再嚴格的說，我們每個人，人與人之間有不同的法界，也有共同的法界，《楞嚴》裡面講的同業、別業。

　　宇宙萬法真的是很複雜，雖複雜它又很簡單、又很單純，為什麼？它不相妨礙。《華嚴》告訴我們，「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」，所以雖複雜，它沒有妨礙，真的是很單純。這樁事情，佛菩薩教我們如何契入圓融無礙的法界，叫大自在！這個裡面真的有歡喜、有快樂，純凈純善，沒有絲毫染污，沒有絲毫不善，是我們每個眾生自性本來具足的。這是什麼？這是佛的法界。法界融攝是佛的法界，至少破一品無明，證一分法身，你就契入這個境界。這個境界是再也沒有分別執著，再也不起心動念。我們的麻煩就是把自己本有的性德迷失了，佛菩薩教導我們沒有別的，把迷失的再找回來就是了，所以說「圓滿菩提，歸無所得」。你在佛法有沒有得什麼東西？沒有，一樣也沒有；你所得到的全是自己本有的。

　　下面「謂此諸位」，這就是講五十一個位次，從初發心。前面跟諸位說過這個位次，香港大樓多，我用大樓做比喻，大家好懂！大樓上第一層是初信位菩薩，第二層是二信位，一共多少層？五十二層。下面是地基，地基也有好幾層。地基是什麼？地基是六道、是十法界。十法界包括六道，六道是在地下層，下面六層；阿羅漢，阿羅漢就等於初信位的菩薩，第一層，緣覺是第二層，十法界裡面的菩薩是第三層，十法界裡面的佛是第四層，第五層以上叫一真法界。我用這個比喻，諸位的概念就很清楚。我們的麻煩在哪裡？無量劫來都在地下的六層，從來沒有到過第七層，第七層就是上面的第一層，從來沒有到過。第七層就是證阿羅漢果，就是《華嚴》講的初信位的菩薩，初發心。因為到這一層他就不退，不會再退到地下室去，以後一直就往上升，快慢那是各人勤惰跟遇緣不同。

　　實實在在的關係，這兩種也不是偶然的，你遇到的緣有殊勝、有不殊勝。殊勝的，你遇到好的老師、好的學習環境、好的增上緣，你成就容易！這一生沒有遇到好老師，沒有遇到好的增上緣，學習非常困難，非常容易退轉。我們的退轉是太容易了，為什麼？內裡面煩惱習氣很重，外面都不是善緣，幾乎都是幫助我們墮落的。你看現在的小孩，從小就學競爭，這個社會各個階層你所見所聞，無一不是幫助你增長貪瞋痴慢。貪瞋痴慢一起來，就加速度的往下面墮落，他不會往上面去。

　　所以，證得阿羅漢果以後，《華嚴》裡面證得初信位的菩薩，就脫離六道，決定不會再墮到六道去了。他們有個好處，這是什麼？《金剛經》裡面我們得到的訊息，世尊在《金剛經》裡面囑咐大菩薩，要常常護念小菩薩。哪些是小菩薩？十信位的菩薩是小菩薩，沒見性，諸位要知道，十信沒有見性。在十法界裡面，就是四聖階位的菩薩是小菩薩。大菩薩常常照顧他們，所以他們不會退墮。我們六道裡頭，這些大菩薩照不照顧？照顧，如果不照顧他就不慈悲。照顧怎麼樣？照顧，我們往往不肯接受，這真是自己糊塗，不知道好歹，敵不過煩惱習氣。所以過失還是要犯，貪瞋痴慢還是要犯，這就是進退的原因。

　　我們要學習的是什麼自己就明白了，我們要學最重要的功課。功課，說老實話，不是說每天念多少聲佛號，拜多少拜佛，念多少部經，這是形式不是實質。實質的功課是什麼？是斷惡修善，改過自新，這是功課的實質，這裡面最重要的是斷煩惱、開智慧。煩惱裡面最重要的，是根本煩惱。慳貪是餓鬼，我們有沒有在這兒下功夫來學習？慳貪一年比一年輕，瞋恚一年比一年輕，愚痴一年比一年輕，傲慢一年比一年輕。煩惱輕，另外一面智慧一定增長。慳貪輕了，布施的心就生起來，歡喜布施，歡喜幫助別人；瞋恚輕了，慈悲心就生起來；愚痴要是輕了，智慧就現前；傲慢心輕了，你對一切眾生自然就恭敬，這是我們修行的實質。如果我們在這個方面來用功夫，叫真修，天天反省，天天改過。

　　你看看袁了凡先生，這在家居士，俞凈意，都是佛教徒，在家居士，他們用功過格。每天做的事情，從早到晚，哪些是善事，哪些是不善的事，善事就記功，不善事就記過，每天功過對比。這一天當中，我做的善事多還是惡事多？到什麼時候才能真正做到這一天從早到晚所做的都是善事沒有惡事，能修到這個地步，你這一生當中肯定向上提升，人往上提升就是天道。可是天有很多層次，佛法裡面講二十八層天，每個層次裡面都有他的功課。學好了，往上提升；學不好，留級；如果過失犯多了，就降級，這就叫輪迴。

　　這些位次（包括十信位）以及他們的修行，「皆不離普賢無盡法界」。普賢無盡法界講的什麼？全部《華嚴經》就是普賢無盡法界。從總綱領來講就是十願，十願是總綱領，要抓住；細目就是前面我們所學習過的「凈行品」，一百四十一條都能落實！在生活當中全都做到。我們今天在初學的階段，我們確實在大乘圓教，我們是在念幼稚園，幼稚園哪個班？小小班，真正是啟蒙。你要說念多久了？大概是無量劫。無量劫為什麼都不能升到中班、大班去，始終還在小小班？那就是每次考試都不及格，這個時間太長了。這個要自己警覺，任何人都幫不上忙。

　　我們這一生緣可以說是非常殊勝，得來不容易！這個自己要珍惜，自己要有這個認知。常常想到什麼？想到普賢行門的總綱領，就是十願，十願是總綱，念念不忘。第一個「禮敬諸佛」。我們在日常生活當中，對人有沒有禮貌？對人應該有些什麼禮貌？你念念《弟子規》就知道，《弟子規》裡頭有詳細說明。禮敬下面是諸佛，我們是不是把一切眾生都當作佛來看待？雖然我們有時候尊敬別人稱菩薩，可是是不是真的把他當作菩薩看待？叫著菩薩還要教訓菩薩；換句話說，你自己早就成佛，你比菩薩高太多，你在教訓菩薩。難！所以生生世世停留在小小班。

　　這些理事不能不清楚，為什麼？不清楚你不能長進，你不能把自己的錯誤放下。往往我們在日常生活當中，不知道自己所作是錯的，都以為自己所作是對的，哪裡知道是錯的！你真正對大乘佛法通達了解，你會發現我錯了。錯在哪裡？我還有分別、我還有執著，這就是錯誤的根。《六祖壇經》里說得太好了！說起來你都懂、你都記得，但是你為什麼不做？境界現前，忘得一乾二凈。《壇經》教我們什麼？「若真修道人，不見世間過」；你見世間過，你不是真正修道人。我們再問，如果世間善惡都見不到，那你是個白痴，你連是非善惡都不知道，你不是白痴是什麼？我知道是非善惡，那又不是修道人，這話怎麼講法？見到的事，是非很清楚、很明白，不能放在心上。善財童子為什麼一生能成佛？他會修。我們生生世世還停留在小小班，你說可憐不可憐？永遠升不上去，不會修。

　　自以為聰明，表現的態度是貢高我慢，不知道謙虛、不知道恭敬，我們錯在這裡。每天雖然讀經，雖然念佛，雖然天天做迴向，沒用。不知道自己的毛病，不知道自己的過失，天天犯，永遠改不了。這就是古大德非常感嘆的說法，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。我們修什麼法門都得不到真正的利益，道理在此地，不可以不知道。善財真的非常值得我們學習，善財見到人行善，他不說別人，他回過頭來學他，見賢思齊。看到那個人做錯了，造作罪業，他也不放在心上，他也不說。他怎麼修？回過頭來反省，自己有沒有犯這個過失？有則改之，無則嘉勉，不批評人。什麼樣的人做錯事情的時候，你才會管他、勸告他？佛門跟古禮是相通的，你是他的父母你要管，他做錯事情你一定要說；你是他的老師，他做錯事情你一定要說。只有父母跟老師，那是你的職責。

　　這個人做錯事情，我們看到人家錯了，實際上他有沒有做錯我們並不知道。佛菩薩應化在這個世間，常常用做錯事情來示現，來教化你，來給你啟示。這叫什麼？叫善巧方便。我們前面讀過清涼大師開示這段註解，一開端，清涼大師就講「順違皆順」，你才真正學到東西。看到人家對的，他是菩薩，他示現給我看的；那個造作罪業的，他也是菩薩，他示現的是負面的。正面的要我學他，負面的讓我反省，我有沒有他同樣的過失？全是老師。孔夫子成就也是靠這個方法，你看《論語》裡面夫子講，「三人行必有我師」。三個人在一起走，一個表示善的，一個表演惡的，我在其中；三個人，二個都是我的老師。所以孔子成為聖人，善財一生成佛，道理在此地。

　　凡夫所以不成就，永遠停留，甚至往下墮落，原因在哪裡？看到就批評，沒有能夠接受到自己來受用，他不曉得這個道理。這就是不會學！佛門常講善學，這人不善學，意見太多、批評太多。要知道批評當中往往引起誤會，往往結下仇恨，結下來之後麻煩了，生生世世冤冤相報沒完沒了，你說你麻煩不麻煩，都是有意、無意造的業。有意有果報，無意還是有果報，不能說無意就沒有果報；有意的果報重，無意的果報輕，統統有果報。所以「禮敬諸佛」跟孔子所說的「三人行必有我師」，你合起來看你才能領悟，一切恭敬！對善人恭敬，對惡人一樣恭敬，決定沒有說是有差等、有差別的，沒有。為什麼？修自己的平等心，修自己的真誠心，對一切人應該是要用這個態度。

　　讚歎，讚歎就有差別，這個一定要知道。人家做的善事該不該讚歎？讚歎有一定的分寸，不能超過，不能不及，就是要恰到好處。如果不及，顯得你還有傲慢；如果超過，顯得你諂媚、巴結，分寸要捏到恰到好處。而且要看到對方這個人的修養、善根，你都要懂！他有善根、有修養，你的讚歎他表示感激，他不放在心上，若無其事，這個對的。如果他沒有這個修養、沒有這個善根，讚歎之後他就狂妄，那你就害死他了。你毀謗他，你批評他，不是講毀謗，是批評他，他記仇。甚至表面上對你很客氣，謝謝你，但內心不服，那你就冤讎結下去了，不容易！

　　所以古人講「口為禍福之門」，批評跟讚歎都不容易，那裡頭是有大學問在，哪裡可以隨便說的！如果說話那麼容易，孔老夫子教學就不會把言語擺在第二位。夫子教學四科，四門功課，第一個是德行，第二是言語，你說說話多重要！從小訓練。言語是大學問，中國古聖先賢的教誨常講，「一言興邦，一言喪邦」，一句話可以把國家振興起來，一句錯誤的話會把國家滅亡。這就是提醒你，說話不是容易事情，要很虛心的學習，最重要的是天天反省，反省就是修懺悔法。佛經裡面的修行，總而言之，也可以說統統是修懺悔，懺悔能夠包括所有的行門。天天反省，天天改過，那你就天天向上提升。

　　朋友之間規過勸善有這個義務，但是決定不能超過三次。三次他沒有改，以後千萬不要再說了，說了就結冤讎。所以最重要的是修自己，是提升自己。我們做得正，這個樣子感化你的周邊，盡量用感化，不要用批評，這就正確了。所以稱讚如來，那個稱讚就是分寸捏得恰到好處。「廣修供養」，廣修供養用現代的話來說，全心全力為大眾服務，這是每個人都會歡迎、會接受的，修福！「懺悔業障」，是自己真正修行。

　　普賢無盡法界濃縮就是十願，十願展開就是無盡法界。我們剛剛讀過「凈行品」，「凈行品」就是十大願王的細目。你再看看我們常講的《弟子規》、《十善業道》，跟道家的《太上感應篇》，你細心去觀察，是不是普賢法界，是不是普賢之德，你就知道。所以我們從哪裡學，現在就更清楚、更明了；十大願王確實落實在弟子規、落實在十善業、落實在感應篇。好，現在時間到了。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看清涼大師的疏文，「然此法界，圓融無限，隨在一位，即具一切，今在信門，收無不盡，下諸位中，皆具一切者，並准此釋」。大師實在講是非常的慈悲，唯恐我們看他的註解還有疑惑，所以疏後面還有鈔，鈔就是註解疏的。諸位要深入的研究，《疏鈔》是非常有價值，引導我們契入華嚴境界。我們現在接著看這段。「然此法界，圓融無限」，這個法界就是法界的全體。也許我們初學的人會感覺到，我們這個法界是整個法界裡面的一部分。正如同我們講宇宙，宇宙有無量無數的星系，我們居住的這個大星系就是銀河系，小的就是太陽系，太陽系是銀河系裡面一個小星系，地球又是太陽系裡面的一顆小星。這樣說起來，好象我們這是宇宙的一部分，而且是整個宇宙很小的一部分。再看看我們人身，在這個地球上，真的可以說是微不足道，太小了。

　　可是佛在《華嚴》裡面告訴我們，這是我們一般世間人的錯覺；換句話說，你看錯了，你沒看到事實真相。事實真相是什麼？事實真相裡頭沒有大小；換句話說，事實真相裡頭從來沒有對立。諸位想想，大小是不是對立的？長短是對立的，前後是對立的，遠近是對立的。對立從哪裡來的？對立從妄想分別執著裡面變現出來的，所以不是事實真相。事實真相是我們無法理解，《華嚴經》叫什麼？叫不思議解脫境界。那個裡面就沒有對立，沒有對立才叫圓融，圓融無限。

　　從圓融的觀點來看，我們這個人身就是一個濃縮的法界，大小不二！這個小法界跟大法界是一樣的，決定沒有絲毫差別。我們在《華嚴》前面讀過好幾次，後面還會講到，大乘經上佛講，芥子納須彌，須彌納芥子，這是說什麼？大小不二。須彌是須彌山，娑婆世界最大一座山；芥子是芥菜子，芥菜子大概像芝麻一樣大，差不多！須彌山那麼大，可以放在芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它怎麼放得進去？如果說把芥菜子放在須彌山裡面，這個沒有問題，我們的常識能理解；須彌山大，芥菜子小，當然可以容得下。現在反過來，芥子納須彌，怎麼納法？這個要曉得，這裡頭有個道理。

　　須彌山再大，是法性變現的；芥菜子雖小，也是法性變現的。從現相上有大小，從能變的體上，性體上沒有大小，所以它確實是這個現象，芥菜子裡頭真有須彌山。佛在此經上，《華嚴經》裡面給我們講，還不只，芥菜子太大了。佛在這個經上講什麼？微塵裡面有世界！微塵比芥菜子小得太多，微塵是我們肉眼看不見的。佛在經上告訴我們，阿羅漢的天眼可以看到微塵；換句話說，斯陀含的天眼看不到微塵，阿羅漢才能看到微塵。微塵是不是最小的？不是。佛說了，比微塵小的叫色聚極微，比色聚極微更小的叫極微之微，那是最小的。極微之微誰能看見？八地菩薩！那可能是最微小的物質，所以也叫鄰虛塵，佛都用一個塵來代表。鄰虛就是跟虛空做鄰居，它不能再分，它再分就沒有了。這是現在的科學所謂講微觀世界，是不是發現了，那我們不得而知。現在微觀世界的發現也是很難得，你看他們發現到原子、電子、粒子，現在講比粒子更小的夸克。

　　佛說極微之微那麼小的微塵，那裡頭有世界，那就不只須彌山，那裡頭有世界。世界多大？跟我們大世界一樣大。你要是進入微塵裡面的世界，你不會感覺得那個世界小，這個世界一樣的，完全沒有兩樣，這不可思議。誰能進入微塵裡面的世界？我們前面讀過，佛說普賢菩薩能入。我們懂得了，微塵裡面的世界，那個世界裡頭有沒有微塵？當然有，那個微塵裡頭有沒有世界？當然有。世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡！這是大乘教裡頭常講，說到廣，沒有邊際，說到深，沒有底限，深廣無盡！《華嚴》這種說法，我們就說它這種形容，在世界其他地方學說還沒有聽說這個說法。

　　佛給我們講的，這是事實，很難懂。是很難懂，但是在我們日常生活當中，它就擺在我們面前。聰明的人，所以佛常常用比喻來說法，讓你從比喻當中慢慢去領悟。比喻講得最多的是講夢，《金剛經》上講「夢幻泡影」，夢是主要的，其他三個是陪襯的。我們每個人都有作夢的經驗，夢中的境界好象跟我們這個宇宙沒有兩樣，沒有感覺到夢中的宇宙比我們現在宇宙小，沒有感覺到，好象是一樣的。夢從哪裡發生的？現在一般科學家講意識。意識在哪裡？在我們身體各個部位。哪個部位、哪個神經管意識？為什麼它能夠現出宇宙的現象？它為什麼能現出？我們一個人一生作夢決不止一次，有沒有夢醒之後細心去想想，去想夢中的境界？

　　在佛法裡面講，夢中境界怎麼起來的？阿賴耶識裡面的種子起現行。阿賴耶種子有多大？它不是物質，要是物質，可以說是微塵，極微之微，它不是。所以你不能說它有，也不能說它無，你說它有，我們六根接觸不到，現在就是用科學儀器也找不到。西方科學家講這是屬於靈魂，靈界、靈性，科學儀器也找不到它。它存在，它起作用，而且跟我們生活息息相關，從來沒有離開過我們。但是我們對它這樣的陌生，這是不應該。佛法的教學，這樁事情也是我們一門主要功課。怎麼樣去體會？這是諸法實相，一切諸法的真相，必須把我們自己一切虛妄放下了，真相就現前。什麼東西是虛妄？執著是虛妄的。所以，放下執著就證阿羅漢果，在佛法修學裡面你就契入正覺的境界。

　　佛法修學終極的目標是阿耨多羅三藐三菩提，這句話是印度梵文，在經上我們常常念到。它的意思可以翻，為什麼不翻？叫尊重不翻。因為這是佛法修學終極的目標，所以我們對它尊重，保留它的原音。意思是無上正等正覺，所以不是不能翻，能翻，無上正等正覺。阿羅漢是正覺，正是正確，決定沒有錯誤，覺悟了，因為他執著放下了。再能夠把分別也放下，你就提升為菩薩，菩薩所證得的是正等正覺，正覺上加個正等。等是什麼？等於佛，等於佛當然還不是佛，只等於佛！正等正覺，從我們圓教的初住到等覺，這四十一位菩薩，《華嚴經》稱為四十一位法身大士，他們屬於正等正覺。為什麼？無明習氣沒有斷盡。無明習氣要是斷盡，就再加上兩個字，無上，無上正等正覺。你就曉得，什麼叫佛？什麼叫菩薩？什麼叫羅漢？也是我們修行過程裡面的位次。

　　這個地方講圓融無限，位位都一樣，不增不減。「隨在一位，即具一切」，無論你在哪一位，你統統具足。現在是在信門，十信位，十信位你看看，經上常講的，「初發心時，即已圓成佛道」，你才初發心。這個初發心不是說我們現在，是什麼時候？初信位叫初發心。我們現在還沒有證得初信，前面所說的好比是大樓，我們都在地下幾層，從來沒有上去過。地面上第一層就是初信位，他就具足一切，他是五十二層大樓的第一層，一即一切，一切即一。無論是性相、理事、因果，智慧、德能、相好，無不具足！在十信位是相似即，到初住叫發心住，也叫初發心，前面我們讀過，也叫初發心，那個初發心比這個初發心的位子高多了。

　　這個地方信位初發心，給諸位說，決定不墮三惡道，雖然沒脫離六道，他在六道裡面只有人間、天上，決定不墮三途，保證。而且保證什麼？天上人間最多只是七次往返，他就證阿羅漢果；換句話說，不再墮六道。除非他願意來教化眾生，他自由了，自在了，六道進出得自在，他來是教化眾生，他不是受果報的。往後那是步步高升，不會退轉。他的智慧、德能我們一般講神通，相好我們講的是福報，跟佛菩薩相似。能力沒有佛菩薩那麼大，統統有。譬如天眼，阿羅漢的天眼能看到過去五百世、未來五百世，這我們一般人做不到的。

　　你再想想現在西方許多科學家、心理學家，這個三十年來最普遍的，在西方盛行的，就是催眠。一個人在深度催眠的時候把空間維次打破，他能夠回到前一世，說出前一世生活的細節。再深一層他能夠到更前一世。我在他們報告裡面看到，有一個女孩子被催眠的時候，進入很深的深度，回到第八十六世。第八十六世之前，時間大概是四千多年前，能夠說出她那時候的生活狀況，這是八十六世。阿羅漢不要催眠，阿羅漢睜開眼睛看就看到五百世；換句話說，你跟阿羅漢見面，他一看你，看到你過去五百世，也能看到你未來五百世，這是講宿命通。他心通，他心通是知道別人起心動念，他知道，清清楚楚。

　　天眼能看一個小千世界，一個小千世界是多大？用黃念祖老居士的話來講，一個銀河系是一個單位世界，一千個銀河系是個小千世界。阿羅漢的天眼能看到一千個銀河系，有那麼大的能力。所以在智慧、能力，跟佛菩薩比，我們凡夫看是很接近了，神通廣大，他要跟菩薩比那差太遠了。一般菩薩他的天眼能看大千世界，大千世界是十億個銀河系，阿羅漢才看一千個。菩薩位次多，愈往上去能力愈強，到地上菩薩，初地以上的能力幾乎跟佛相等。智慧、能力、相好是自性裡頭本有的，佛跟我們講一切眾生平等！所以成佛，他沒有一絲毫傲慢心。為什麼？他看到任何一個眾生，你跟我是一樣的，平等，我的智慧、德相不比你多一點。你縱然是畜生，蚊蟲、螞蟻這麼小的動物，你的智慧、德相併不比我少一些，完全平等。

　　只是迷悟有差，佛覺悟，佛菩薩覺悟了，障礙放下，所以智慧、德相現前，得到這個受用。六道眾生迷惑顛倒，業障把你自己自性裡面無量無邊的德能障礙住，不起作用。所以佛經上常常感嘆說「可憐憫者」，六道眾生真可憐，你看跟佛菩薩一樣，現在變成這個樣子。我們看到佛菩薩的示現，聽到佛菩薩的教誨，要覺悟！不能說只是羨慕佛菩薩，那個沒有用處的，佛菩薩不需要我們羨慕，佛菩薩希望我們覺悟。覺悟才能真正把妄想分別執著放下，放不下就是不覺悟，就是迷惑顛倒。所以放下執著，對世出世間一切法不再執著，你的清凈心現前，六道就沒有了，脫離六道輪迴。再能夠對世出世間一切法不分別了，分別也放下，你才真正成為菩薩。最後能夠把起心動念也放下，於一切法裡頭不起心、不動念，你就超越十法界了。在《華嚴經》上講，你就到了華藏世界，分證即佛，你是真佛，你不是假佛；十法界裡面的佛是假的，是相似的，相似佛，你這是真佛。

　　為什麼還會起心動念？為什麼還分別？為什麼還執著？這三樣東西都具足，起心動念、分別、執著統統具足，六道凡夫。起心動念、分別執著這裡頭有善、有惡，善惡都是染、都不是清凈，清凈裡面沒有善惡。染就是在六道！你的分別執著是善的，這三善道；不善的，是三惡道，就這麼回事情。真正搞清楚、搞明白了，知道怎麼修法，原來在一切人事物當中，我要放下執著、要放下分別，這叫真修。這個人是真正搞通了，真正搞明白了。

　　這是說明任何一位都具足一切位，無不是圓滿。「今在信門」，我們現在講的是十信位，「收無不盡」。「下諸位中」，往後，我們這品經往後，這品經是《華嚴》第二會最後一品，下面是第三會，十住菩薩會。以後你看十住、十行、十迴向、十地，就是以下這些諸位當中。「皆具一切」，位位都具一切，往後就不必再詳細解釋。「並准此釋」，準是標準，這個解釋是標準，都是這個意思。

　　下面清涼大師又以問答來幫助我們理解，「問，下發心功德品，亦說初心具無邊德，與此何別」。下面第十七品，我們念的這是第十二品，「賢首品第十二」。「發心功德品」是講初住菩薩，發心住，特別細說發心住的功德無量無邊。所以他說，也說初心具無邊德，與此何別。我們這個地方是十信位的初心，與這個有什麼兩樣？底下答，「答，此」，此是此品，就是我們現在讀的「賢首品」，此品。「據行首信門所具」，這十信菩薩所具的，從這上所說的。「彼」，彼就是第十七品，就是發心住的菩薩，「發心功德品」。「約行本菩提心具」，不一樣的在此地。這個說法我們還是不好懂，我把它簡單說一下，大家就懂得了。

　　十信位跟十住位，十住位是發心住，用心不一樣。為什麼？十信沒有見性，用的是什麼心？妄心，跟我們凡夫沒有兩樣。但是他的妄心用得純正，沒有過失。所以妄心，沒有明心見性，用阿賴耶識用得最純最正，完全依靠佛法，依靠經教去修行，決定沒有一絲毫違背，可以成道，也能成佛，十法界的佛。所以，天台大師六即位裡面叫「相似即佛」。天台大師把佛說成六種，說得好！第一種是「理即佛」，從理上講，所有一切眾生都是佛，這沒說錯。「一切眾生皆有佛性」，《華嚴》、《圓覺》上有說「一切眾生本來成佛」，哪個不是佛？這從理上講的，就是從佛性上說的。蚊蟲、螞蟻它有佛性，佛性就是覺性，所以統統是佛。餓鬼、地獄都是佛，乃至樹木花草、山河大地它都有法性，法性就是佛。所以從理上講，真的各個都是。這是第一類。

　　第二個講「名字即佛」，這是說有名無實。你雖有佛性，你迷了，你迷了之後就變成凡夫，凡夫稱佛，有名無實。我們舉個明顯的例子，清朝晚年慈禧太后，她都叫人稱她為老佛爺，所以大家都知道，老佛爺是慈禧太后。她是不是佛？她是凡夫，有名無實。她是名字即佛，是假的，不是真的，名字位中人，十足的凡夫。

　　第三種叫「觀行即佛」，這什麼？是真有修行，在哪裡？沒有出六道。諸位要知道，沒出六道，功夫再好都是觀行位。觀就是止觀，宗門裡面稱為觀照，這是剛剛修；功夫得力的時候，叫照住；到開悟的時候叫照見。所以禪宗這三個等級，修觀照的時候，這是觀行即，觀行即佛，到照住的時候，那是「相似即佛」，到照見，那是「分證即佛」。照見是明心見性，那就是初住以上的境界。但是他有定功，得定的時候那就是十信位。

　　所以十信位是相似，相似即佛，跟佛很相似，他持戒很精嚴，經教通達，他的思想、見解、言論跟經教都相應，很像佛，所以相似即。起心動念，一切待人接物的舉止，跟戒律相應。所以戒律是佛身，禪是佛心，教是佛的言語，他統統都能相應，這是相似，他不是真的。什麼時候是真的？明心見性，就是宗門講的照見，《心經》上講「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那是分證，那是真的，不是假的，分證即佛。到最後無明習氣斷盡，叫究竟即佛，我們講究竟圓滿佛，無明習氣斷盡了。天台大師分這六等，佛有六種佛，所以十信菩薩是相似即佛。

　　十信菩薩前面六個位次沒有離開六道，只是在人天；換句話說，這個位次是觀行即佛。他真的是依教奉行，經律論三藏教誨他沒有違犯，依教奉行，觀行即。到七信，一切執著徹底放下了，對人、對事、對物，對世法、對出世法，統統放下了。出世法，記住要放下，《金剛經》上說得好，「法尚應舍，何況非法」，法也不能執著，執著法也錯了。法是讓你啟示，實在講世法、佛法對修行人來講統統是啟示，只要你不執著，決定開智慧，決定成就功德。功德是什麼？功德就是戒定慧。這個地方就是淺深不一樣，此處講得淺，是觀行、是相似。「彼約行本菩提心」，那不一樣！他們菩提心真的現前。所以菩提心不發則已，一發就明心見性，超越十法界，他是分證即佛，差別太大了。

　　此品，我們還沒有離開十法界；彼，第十七品，他離開十法界了，他在一真法界、在華藏世界，怎麼會一樣？我們再說得明白一點，我們用我們現前的說法大家好懂，十信位，菩提心，就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，是在學習階段，非常認真的學習，成績也是步步高升。我們初學，這個五條我們能打幾分？我們想想現在，這真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，自己跟自己打分數，能打幾分？大概是一分、二分，不錯了，一分、二分就不錯了，有點樣子了，觀行即。世間人完全沒有，世間人起心動念、待人接物虛情假意。他的心染污，他的心高下、愚痴、自私自利，與菩提心完全相違背，這六道凡夫。

　　我們今天有一點覺悟，能夠打上個二分、三分，不錯了。從二分、三分再進步，希望年年進步，能夠到十分，能夠到二十分，能夠到三十分、到四十分。能夠打到七十分就證阿羅漢，八十分就辟支佛，九十分就是十法界里的菩薩，一百分，圓滿了，你就明心見性，你就離開十法界了。所以，從這裡你就知道，初住菩薩的菩提心是一百分；十法界裡面的佛，菩提心在九十多分，沒有到一百分。九十九分還在十法界，一百分就出了十法界，我用這個說法大家好懂，概念很清楚。所以我們今天只有一、二分，這個要知道，不要氣餒，一、二分已經非常難得，難能可貴；因為一般凡夫他沒有這個概念，他一分也沒有。

　　於是你就知道修行怎麼修法，這不就懂了嗎？起心動念、言語造作，對人、對事、對物，對世法、對佛法，想想我是不是真誠？初學的人最害怕，怕什麼？怕吃虧，怕上當。我用真心對人，人家都是來騙我，都用虛情假意，我用真心對人，我不就吃虧了？這是個很大的障礙。你怕吃虧，你永遠菩提心發不起來，那你的虧就吃大了。你真的要懂得，我吃虧吃一世，我吃這一生，來生我就作佛去，那你真的就沒有吃虧了。怕吃虧的人永遠吃虧，不怕吃虧的人他都往上升。不怕吃虧，不怕上當，不怕別人譏笑，全心全力依照佛菩薩的教誨，勇猛精進，這就對了。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五九八卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，清涼大師《疏鈔》「法界融攝門」第二個問答，我們把文念一段對對地方。「問，約法相收，是則可爾，約人修行，豈十千劫修信才滿，即得如此無邊德海」。這是問句，雖然意思不深，我們也略略的介紹一下。就法相來說，就是前面講發心，菩薩初發心，講過行布次第，講過圓融通攝，講過緣起相由、法界融攝。這是大師在此地假設一個問題，有人這樣問法，就法相來說，前面講得都很如理如法。他說如果就修行人來講，「約人修行」就是從修行人來說，「豈十千劫」，十千劫就是一萬劫，「修信才滿」。這個地方給我們透個訊息，十信位的菩薩要修多長的時間？一萬劫。

　　我們知道修行愈是初學愈難，初學是難於入門。入門之後，可以說是一帆風順。內有長遠的時間熏修，成就菩提心，外有很多助緣，諸佛菩薩加持。可是愈往上愈難，就愈不容易，真是像爬山一樣。中國諺語所謂爬山行路「行百里半九十」，我們走路走一百里，一百里一半是多少？不是五十里，是九十里，這就是說後面十里那個辛苦跟前面九十里差不多。

　　我們從大乘教裡面世尊給我們講的修行，佛常講菩薩成佛要三個阿僧祇劫。這三個阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫修三十個位次，十住、十行、十迴向，一個阿僧祇劫就修成功了；第二個阿僧祇劫只能修七個位次，初地到七地；第三個阿僧祇劫只能修三個位次，八地、九地、十地。所以三大阿僧祇劫十地圓滿，上面是等覺。由此可知，愈往後面是愈艱難。十信位一萬劫，在整個修行過程當中他算是快的。但是十信心滿，修信才滿，滿是第十信，就能夠得如此殊勝的功德。這個功德就是這品經賢首菩薩要給我們講解的，實在是很不可思議，很難相信！所以這個問題不能不提出來，因為十信心滿，他的功德就跟普賢菩薩差不多，確實是讓許多修行人，通宗通教的，難以接受。

　　我們看清涼大師給我們的解答，「答，以法是圓融具德法故，若諸菩薩行此法行，是彼所收，或無量劫，或無定限，十千劫言，非此所說」，這是一個小段。《華嚴經》在大乘教裡面是圓頓大教！這個法門是「圓融具德」。什麼叫圓融具德？一位具足一切位，一行具足一切行，這叫圓融具德，這個確實是不思議解脫境界。前面說過很多，後面還有細說。「若諸菩薩」，這個諸菩薩從初發心，初信位一直到等覺，五十一個位次，修普賢行，就是《華嚴》裡面所說的。「是彼所收」，彼就是下面第十七品裡面所說的，「初發心功德品」，那個地方是講初住菩薩，你看看那個地方所讚歎的就是！

　　在修行時間上來講，或者說是無量劫，或者沒有一定的限制，因為時間不是真的。圓融法裡面念劫圓融，無量劫可以說成一念，一念可以說成無量劫。為什麼？時間沒有了。時間從哪來的？時間從妄想分別執著裡面來的。有妄想分別執著，就有時間跟空間；妄想分別執著沒有了，時空就不存在。沒有空間，沒有距離，遠近沒有了；沒有時間，沒有先後，過去、未來沒有了，當下即是，這是圓融具德法。成就，實在講就看各人的根性。現在我們在大乘教裡面學得也不少，《華嚴經》學到此地也學了三千多個小時，大致上情形也很明白了。佛跟凡夫的差別在哪裡？除了覺跟迷之外，毫無差別。同一個法性，同一個法身，真的是「十方三世佛，共同一法身」，我們現在對這個話沒有疑惑了。

　　諸位要記住，十方三世佛，十方包括我們，三世講過去現在未來，我們是未來佛。「一切眾生，本來成佛」，這我們相信，我們眾生跟佛沒差別，這個要知道。差別在什麼地方？眾生很不幸，一念不覺則起無明，無明裡面就起了分別，分別裡面就起了執著。這是世尊在這部經（還在後面就是）「出現品」裡面告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」；換句話說，佛沒有妄想、沒有分別、沒有執著，我們凡夫今天是有妄想、有分別、有執著。你要問，你什麼時候成佛？也不要問時間，也不必問修學，你什麼時候能把妄想分別執著放下，就成佛了。佛門裡面有句話大家都知道，「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是比喻，比喻什麼？就是妄想分別執著，你只把這個放下就成佛，哪有時間長短！

　　你放不下，放不下就得無量劫，無量劫還成不了！為什麼？我們過去有沒有經歷無量劫？有！生生世世。有沒有學佛？有！學佛，這是佛門的術語，要用個普通的話來說，求智慧、學覺悟；佛這個字是智慧、是覺悟的意思。你就知道，不但是我們，哪個人、哪個眾生生生世世不是在求智慧、求覺悟？都是！生生世世都在求！真不容易，一萬劫的時間才學到一個信心，十信位，才學到信心，不容易！

　　現在我們看到外國很多這些科學家、心理學家寫的一些報告，幾乎他們也肯定，人真的是沒有生死，而是生生世世。有時候借著這個肉體，有時候不用這個肉體，這就說明什麼？不用肉體，是在靈界。今天佛給我們講的三界，六道裡面的三界，需要藉身體的是欲界，有身體，色界有身體，沒有身體的是無色界。但是我們看看國外的這些報告，他們雖然講不要身體，不要物質的肉身，依舊還在學習，我看看他們的報告，他們的慾望沒舍掉。他們所說不要的身體，是不要我們人道，一部分畜生道的這種物質的身體。我們曉得，餓鬼道、地獄道、欲界天有沒有身體？有！不過他們的身體跟我們的身體不一樣、不相同，我們跟他是不同維次的空間。中國人、外國人習慣都把他們稱為靈界，稱他們作靈魂。靈魂還是有身體的，不是我們這個物質的肉身，所以他們並沒有到沒有身體。

　　到沒有身體是無色界，那個層次高了，比色界四禪還要高。我們從國外這些報告，還沒有看到這樣的境界。佛給我們講的那更不可思議，《華嚴》裡面給我們說的，十法界之外有華藏世界。像華藏世界這樣的大世界，在法界虛空界裡面不止一個，很多很多，這是我們在前面讀過的「世界成就品」。「華藏世界品」是講我們這個地區、這個大世界，「世界成就品」裡面就講無量無邊的華藏。這些西方科學家還沒說到，這是講宏觀世界。講到微觀，微塵裡面有世界，世界裡面有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，這個科學家沒說過。《華嚴》真的是不可思議！

　　我們的成就有沒有時間限定？沒有，我們現在明白了。明白之後，好！這太難得了，佛法修學最重要的是悟，覺悟。覺悟之後怎麼樣？要修。怎麼修法？放下！我在第一次接觸出家人，章嘉大師，我第一次跟出家人見面，我就向他請教。方老師把佛法介紹給我，我知道佛法好，佛法非常殊勝。我向他老人家請教，有沒有方法讓我們很快就能夠契入？他老人家教我六個字，「看得破，放得下」。看得破是明了，《華嚴經》上這句話那是太清楚不過了，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這句話說盡了。這句話你就覺悟了，大徹大悟。悟後就起修，修什麼？我們只要把執著、分別、妄想放下，本來就是佛！你跟十方三世諸佛沒有差別，本來就是，當下就是！為什麼放不下？

　　這個放不下，我們讀了世尊所講的許多經論，明白了。我們的迷，就是一念不覺而起無明，我們的迷，時間真的是很長，習氣非常之重。你看，知不知道？知道，非常清楚。可是不要說是妄想放不下，分別放不下，執著還放不下，生生世世修行只可以說分別執著輕了一些。果然能把執著真放下，那在《華嚴經》裡面講的，我們這是十信位的菩薩，執著統統放下是第七信位，七信位的菩薩，他放下，這叫功夫，這個功夫跟阿羅漢平等，阿羅漢放下了執著，七信菩薩也是放下執著。但是看破，阿羅漢沒看破，七信位的菩薩看破了。所以就智慧、德相上來講，阿羅漢跟七信菩薩不能相比，懸殊太大。因為阿羅漢所修的是行布次第，七信位的菩薩他們所修的圓融具德，那怎麼能比？

　　我們今天接受的是大乘教，我們有沒有得到像經上講的這一切功德？我們有沒有得到？諸位想想，沒有。只是聽起來很好聽，真正的功德利益沒有得到，什麼原因？我們有解無行。清涼大師對我們的批評，他怎麼說？增長邪見。真的是邪見，不是假的。我們理解的跟佛經上講的沒有相違背，這不能算是正知正見嗎？不行。為什麼不行？你的心思不正；心邪一切都邪，心正一切都正。心怎麼邪？你想想你有沒有自私自利？有！有沒有名聞利養？有！貪不貪愛五欲六塵？貪！還有沒有貪瞋痴慢？有！這心不正，你所解的縱然是正，你的心行不正。所以，這個地方講的菩薩的修行功德，我們只是仰慕，一分都得不到。不但圓融的功德得不到，行布的功德也得不到，為什麼？沒有真修！

　　《觀無量壽佛經》上，世尊給我們講的凈業三福，「孝養父母」做到沒有？很多人都說，我對父母很孝順。自以為很孝順，聽了《弟子規》的講座之後，感動得流眼淚，自己說以前我以為很孝順，現在聽了之後才知道我不孝順。在沒有學過之前，你那個孝順是用你自己的標準，以為很孝順。《弟子規》裡面所說的，不是你的標準，那是倫理道德的標準。這一對比之下，自己就比下來了，差太遠了。所以，孝養父母沒做到。養父母不僅僅是物質上的供養，現在一般人在物質上的生活照顧到，算是不錯了，自以為很孝順。除了物質供養之外，要養父母的心，你做到沒有？怎麼叫養心？要叫父母晚年生活快樂、幸福，有沒有做到？

　　父母在晚年，他最大的快樂是什麼？家和。一家人和睦相處，兒孫都懂得互相敬愛、互相尊重、互相關懷、互相合作。夫妻不和，不孝順，你說父母多難過；兄弟不和，那更糟糕，父母痛心。再看第三代孫子輩，是不是能和睦相處？內孫、外孫在父母心目當中都是自己的骨肉，如果有不和，如果有爭執，父母心難過。做到沒有？再說你在外面工作，你對你的上司尊不尊敬？對你的同事和不和睦？對你的下屬照不照顧？如果你沒有做到，都是父母所擔心的，父母擔憂。讓父母擔憂，不孝！這是孝道裡頭第二樁事情。還有最大的，養父母之志。父母對你的期望，希望你這一生做人，道德、學問、才幹要有傑出的成就，為社會、為國家、為眾生做出最大的貢獻，所謂是榮宗耀祖，你的父母感覺到光榮。你做到沒有？這都包括在「孝養父母」這句裡頭。

　　第二句「奉事師長」，師長對學生的期望跟父母差不多。師長一生的生活，物質生活如果有缺乏，學生要照顧。師徒如父子，照顧師長的生活跟照顧父母是相等的。你懂不懂這個道理？我們的老師，如果他的兒女好，都孝順，我們做學生的人可以不操心。如果兒女不在身邊，照顧不到，晚年的時候生活有問題，那就必須要像照顧父母一樣照顧他。老師對我們的教誨，有沒有真的依教奉行？沒有依教奉行，這對老師不尊重。老師對學生的期望，有沒有成就？做老師的人一生唯一的期望，是學生將來學的成就比他好，所謂青出於藍而勝於藍，這是老師無上的光榮。學生的成就不如老師，老師很痛苦，常常會慚愧，沒教得好！

　　當然，老師要找個好學生不容易，學生要找個好老師也不容易。自古以來，這確實是緣分，所謂可遇不可求。遇到之後，老師不會捨棄學生，學生要是有眼光、有智慧，也會跟定這個老師，師資道合，這才能有成就。這個裡面就是印光老法師常講的誠敬，學生對老師誠敬，老師對學生也是誠敬，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。所以講孝親尊師不是容易事情，這是佛教導我們，修行從這個地方修起。明了，把這個大道理清楚、明白了，放下，放下一切不應該的。我們看看《弟子規》，《弟子規》是個標準，《弟子規》上教我們做的，我們都做到；《弟子規》裡面教我們不可以做的，我們統統都放下。在家是好兒女，在學校是好學生，這樣才能夠成就真實功德。

　　十千劫這個說法，「非此所說」，不是《華嚴經》上講的。說這個話的人也有根據，下面會有，十千劫是《仁王經》上所說的，不是這個地方所說的。《仁王經》是大乘，這個經是一乘；《仁王經》是菩薩法，這個經是佛法，不一樣。下面舉例子，「如下善財童子，及兜率天子等，所行所得，並是其人，不同行布次第教中之所說也」。在這部經裡面末後的一品「入法界品」，《四十華嚴》的名稱是「入不思議解脫境界普賢行願品」，這是品題。善財給我們做了表演，成佛要多久時間？一生，即身成佛。

　　他會修！所謂會修，會放下、會學習，他參訪德雲比丘，他就是圓教初住菩薩；他參訪海雲比丘，他就是二住菩薩。舍初住，放下初住，他就是二住；放下二住，他就是三住，他所修的就是章嘉大師教給我的看破、放下。對於世出世間一切法沒有留戀，你才能步步高升；如果你得一法，你對它有留戀，你不肯放下，那就沒法子，你就永遠停在那裡。好象我們現在登樓一樣，我們上到這個十一層，不想再上去了，那你就停留在這個地方，這是錯的。不能停，一直往上去，要走到盡頭，盡頭是第五十二層妙覺位，叫究竟圓滿佛。

　　於是我們曉得，我們今天是在人道，在人道裡面學習，學什麼？學孝親、學尊師、學愛心、學謙虛、學恭敬、學十善業。這是我們這一生在這個階層裡面的功課，我們要很認真把它學好，學好之後就升級，升到哪裡去？升到天上去。如果說我們來生，來生還到人道，那留級。為什麼會留級？你這些功課沒學得好，不及格，沒學好要留級。如果來生到三惡道去的話，不但是沒有學好，你學得太差了。譬如六十分及格，五十分留級，你只能夠學個十幾二十分，這不行，程度太差了。太差，降級，到畜生道，降級了，到餓鬼道是又降一級，到地獄道是連降三級。降級容易！一下連降三級。從地獄道再要學習，慢慢把功課重新學習，升到人道來，可不是那麼簡單事情，這跟讀書一樣！

　　所以我們要曉得，我們來幹什麼？來修行的；外國人講人到這個世間來幹什麼的？有目的、有方向、有目標，來學習。你這一生一定有你的功課，你的功課就是你這一生做人的一些缺點、缺陷，你統統要學好。學到及格才能往上升，好不容易！為什麼？功課不是一樣，好多樣，門門都要達到標準。你想想看，孝親要達到標準，尊師重道要達到標準，愛心、恭敬心要達到標準，十善業裡面，身三、口四、意三都要達到標準，才能往上提升。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下文，「又十千劫，乃是一經，瓔珞但言一劫二劫，此經縱有行布，亦皆圓融」。這一段清涼大師有個小注，為我們註明「又十千劫，乃是一經，是即仁王經」。「此經縱有行布下」，末後一句解釋得很清楚，「行布乃是圓融之行布耳」，所以跟一般大乘教裡面所講的不一樣。《華嚴》經論這個意思說得很多，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，顯示出這是無障礙的法界。清涼大師說理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這才是圓融具德，無障礙法界。

　　善財為我們示現的是一生成就，不要等到來生。我們一般人，一般普通人，業障習氣非常深重，這一生遇緣又不善，我們學佛這一生當中也能成就嗎？《華嚴經》的答案是能。用什麼方法？《華嚴》末後普賢菩薩十大願王導歸極樂世界，所以《華嚴》、《法華》確實是引導我們歸凈土。凈土法門帶業往生，只要你真正能信、能願、能行，具足這三個條件。印光大師他老人家一生常講「信願持名」，這就是信願行。行是什麼？執持名號，求願往生，沒有一個不成就。

　　真正念佛人，還是要放下萬緣，身心世界一切放下，不要放在心裡；放在心裏面都是障礙，這是業障。障礙什麼？障礙你不能往生。統統放下，就沒有障礙了。果然能夠放下一切執著，到西方極樂世界生方便有餘土，不是凡聖同居土。凡聖同居土是執著沒放下，妄想分別執著統統沒放下，生凡聖同居土。執著放下了，生方便有餘土；分別放下了，於一切法當中不再分別，生實報莊嚴土；妄想也放下，不起心、不動念了，生常寂光凈土。所以《華嚴》末後導歸極樂，這才得到究竟圓滿。由此你就明了，凈土法門不可思議。

　　《華嚴》圓融具德，凈土是不是圓融具德？當然是圓融具德，圓融具德就不可思議了。這一稱六字洪名，古大德說「南無阿彌陀佛」這六個字叫萬德洪名，萬是形容，不是數字，就是圓融具德。真的是一行一切行，具足一切行，一念具足一切念，真正不可思議的法門。所以這個地方，一經就是《仁王經》，《仁王經》上所說的。《瓔珞經》裡面沒有說十千劫，但言一劫、二劫，時間都是很長，都是行布次第法門。

　　再看底下這段文，「亦有引此下文，證成此信，乃是舍異生性，成就聖性，出無明地，生如來家，以有則獲灌頂而升位等，非是信故」。清涼大師在註解裡面，《鈔》裡面說，這段文「傍敘異說」，這是在隋唐時代安國法師他有這種說法。大師必須在此地辨別清楚，為什麼？怕我們受到影響而對這個經教產生疑惑，疑是菩薩最大的障礙，一定要斷疑生信。他說得也不錯，而且是引本經的經文。他以為這個信不是十信位裡面的信，為什麼？「舍異生性，成就聖性」，聖性就是同生性。同生性跟異生性是法相唯識裡面的名稱、名詞。什麼叫異生性？跟諸佛用的不是一個心性，這就異。同生性，跟佛是用一個性。你就知道，諸佛用的是什麼心？真心。十法界裡面的眾生用的是什麼心？妄心。妄心就是異生性，真心就是同生性，跟諸佛相同，就是此地講的聖性。

　　法相唯識的修行，總的綱領是轉識成智，轉就是舍，識就是異生性，智就是同生性，轉八識成四智。諸位要曉得，六道凡夫用的是八識，第六意識是分別，第七識是執著，第八識是含藏業習種子，就像什麼？像倉庫一樣。你這一生從起心動念到言語造作，阿賴耶裡面都有檔案。這一生如是，過去生生世世的檔案統統都在，而且記錄得非常詳細，一絲毫都沒有漏。不是別人給你記的，是你阿賴耶識裡面自然有這種功能，我們現在一般人講落印象。我們自己印象深的，我們就很清楚；印象很薄弱的，我們自己早都忘掉了。但是你忘掉是可以，阿賴耶識裡頭沒有忘掉，這個道理要懂。所以用的是跟諸佛如來用的不同的心。

　　菩薩，菩薩把這個捨棄掉了，你看不要第六識，第六識分別，不要分別。不要分別，它自然就變成妙觀察智；我不執著，不執著是轉第七識為平等性智。這兩個一轉，阿賴耶自然就轉了，阿賴耶轉成大圓鏡智；前五識，就是眼耳鼻舌身，轉變成成所作智。這四個都有智，所以叫轉八識成四智。四智是什麼？四智就是我們講的大菩提心，真心！這叫聖性。法相宗用功，也就是學習的總綱領，轉八識成四智。八識有從因上轉的，有果上自然轉的，所以你一定要懂得在因上轉。前五識跟阿賴耶是果上轉的，換句話說，在因地修行用不上力。因地修行只有兩個，第六、第七，第六是分別，第七是執著，從這兩個下手。這兩個轉過來，前五識跟第八識自然就轉，跟著就轉了。

　　你看看跟世尊在《華嚴》上講的，道理是不是一樣？跟佛法總的綱領、總的修學目的，阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，舍執著就成正覺，正覺則稱為阿羅漢；舍執著就是轉第七識，轉第七識成平等性智就是正覺，就是阿羅漢。轉第六識，第六識是分別，轉分別為妙觀察智就是菩薩，正等正覺。然後阿賴耶轉了，阿賴耶轉成大圓鏡，那就是無上正等正覺。各宗典籍裡面講的不一樣，這是世尊當年在世的方便說。因為學生很多，根性不相同，善根、福德都不一樣，世尊說法應機而說，總是「隨眾生心，應所知量」，這就是善巧方便。方式不一樣，你看用這些名詞術語，修行的方法不一樣，可是他的原理、原則相同，方向、目標一致，決定沒有改變。所以舍異生性，成就聖性。

　　在我們現前，我們再用方便法來說，因為凈宗修行重視「發菩提心，一向專念」。《無量壽經．三輩往生》裡面講過，「往生正因」裡面講過，我們要記住，不要到臨終時候往生產生障礙，那是你自己誤會，經上決定沒有說錯。要知道「發菩提心，一向專念」。一向專念沒有問題，實在講沒有問題還是有問題。一向專念，大勢至菩薩講得好，怎麼叫一向專念？「都攝六根，凈念相繼」，這叫做一向專念。這句話再淺一點來說，覺明妙行菩薩講得好，念佛的秘訣是不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是都攝六根、凈念相繼。

　　發菩提心，菩提心是什麼？怎麼發法？我們把菩提心很具體的、簡單的說出來。菩提心，你看《觀經》上講的，至誠心、深心、迴向發願心；《起信論》裡面講的，直心、深心、大悲心。我們把經論合起來看，菩提心的體是至誠心，就是《起信論》講的直心，直心是至誠，真誠到極處，這是體。深心是作用，深心是自受用，就是你用什麼心對待自己。你怎麼對待自己？你怎麼樣對待別人？起作用不外乎這兩個，一個是對自己，一個對別人。對自己叫深心，深心不好懂！《無量壽經》的經題上有修學的指導綱領，那就是深心。《無量壽經》經題諸位要記住，「佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經」，「無量壽莊嚴」是果報，是西方極樂世界的果報；「清凈平等覺」是修因，清凈平等覺就是深心。

　　所以我們對自己，要學習心地要清凈，心要平等，心要覺悟。所以我們就把這個收進來，我講菩提心，講「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這是菩提心，這是我們天天要學的。在哪裡學？在生活當中學，我們起心動念是真誠心、是清凈心、是平等心、是正覺心、是慈悲心。生活如此，工作也如此，處事待人接物統統用的是這個心，這叫發菩提心。然後你這一句佛號不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有不往生的道理！《無量壽經》上給你講的這個原則，你統統做到了，發菩提心，一向專念。

　　由此可知，我們在日常生活當中要舍虛偽的心、虛情假意。真誠的反面是虛情假意，虛情假意是異生性，要捨去，要成就真誠心。要舍一切染污，染污裡面有善跟不善，統統都要捨棄。那個染污，善是三善道，惡是三惡道，業因！如果你不舍掉，六道出不去。所以善與不善統統要舍，決定不能執著，要放得乾淨，要放得徹底。平等心怎麼學？對任何人沒有傲慢心，決定不能有一個念頭，「你不如我，我勝過你」，這是不平。要知道佛在大乘教裡頭，千言萬語告訴我們，「生佛平等」。你看他說話多謙虛，他把眾生放在前面，佛放在後頭，他沒有說佛生平等；生佛平等，生佛一如，這就是佛對眾生的尊重。我們平常處事待人接物，有沒有把別人排在前面，我自己放在後面？這就是學佛！佛就是這樣的，佛總是把別人排在前面，自己放在後面。處事待人接物要有智慧，不能用感情，正覺就是不用感情；用感情，覺就沒有了，就迷了。清凈、平等、正覺對自己，這就是真誠；對別人只有一個慈悲，愛人如己。真正懂得尊敬人，真正懂得愛別人、敬別人，這個要學！這是我們現前的功課。

　　在日常生活當中學「看破」，看破什麼？樣樣清楚、樣樣明了；學「放下」，放下學不要執著，不執著、不分別。起心動念我們不要說，那個太難了，只要能夠把分別執著放下，就了不起。生活、工作、處事待人接物，要學「自在」、要學「隨緣」。自在是什麼？現在講放鬆，不要緊張；隨緣，不攀緣。最後是「念佛」，念佛的目的是求生凈土，我們這一生的方向、目標完全正確。這一生當中確實我們也能做到「舍異生性，成就聖性，出無明地，生如來家」。無明地是十法界，不但出六道而且要出十法界；如來家是一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界，凈土經裡面所講的極樂世界，這是如來家。「以有則獲灌頂而升位等」，這是在《華嚴經》上看到的，十住菩薩，第十住叫灌頂住。所以他說「非是信故」，為什麼？十信裡頭沒有灌頂位，十住圓滿的時候有灌頂位，初住已經明心見性，見性成佛。這個意思是安國法師他說的。

　　下面是清涼大師給我們的開示，「若爾，初地豈得灌頂升位等耶」。這就是反問，灌頂是最高了，那初地，現在我們在經上看，初地在灌頂之上。這個灌頂位是十住位，十住菩薩灌頂位，十住上面十行，十行上面十迴向，十迴向上面才初地。初地叫歡喜地，我們講「法喜充滿」，儒家所說的「不亦說乎」，他到這個境界。這個地方清涼說得好！下面說「若雲展轉，進入佛地，何以不得始自於信，展轉入耶」。這段是假設，對方這樣的說法，這個說法能不能成立？也不能成立。如果說展轉能夠證入佛地，那為什麼不能夠始於信位？真正入佛地是初住，初住才破一品無明、證一分法身，脫離十法界。我們知道初信位的菩薩沒有出六道，這個我們要知道，七信才出六道輪迴，初住出十法界。所以，若是展轉進入佛地，那為什麼不從初信開始？

　　說他這是初信位，還沒有能夠舍異生性，成就聖性，出無明地，生如來家，沒有。換句話說，我們說得簡單一點，初信位的菩薩沒有出十法界，初住出十法界。初信只證一個位不退，三不退裡面位不退、行不退、念不退，他只證得一個位不退。雖然在六道，決定不會墮三途，前面跟諸位報告過。如果不求生凈土，他還有隔陰之迷，但是他決定不墮三惡道。如果要求生凈土，難得！他不是生凡聖同居土，他生方便有餘土，比六道一般的凡夫高明多了！從這個地方來看，你就曉得凈土真正不可思議。

　　再看底下一句，「若許從信展轉入者，何以要判此乃舍凡入聖」。如果你說，行！可以從初信就展轉入佛地，那為什麼這個經上又要判，這是用他自己說，他自己前面講舍異生性，成就聖性，出無明地，生如來家，這就決定不是十信位。清涼大師引底下文，「下文自有十地之會」，十地才是真正進入佛地，佛的家，登堂入室。初住菩薩已經入了佛的家，到達什麼地方？大門進去了。大門進去一定有庭院，裡面有堂屋，登堂入室。十住是入門，十行、十迴向登堂，十地入室了。所以下文，我們看到往下講的時候，下面有「十地品」，「十地品」當中，「此中尚隔住行向等」。因為我們現在講的是十信位，十信位上面有十住、十行、十迴向。然後再「判為入地，乃孟浪之談」，孟浪是開玩笑。

　　這些問答說明，十信裡面的發心跟初住發心，雖然發心不一樣，有淺深差別，但是發心的功德是一樣的，都是不可思議。為什麼？因為這個法是圓融具德法。雖然講五十五個位次，這是行布，行布是圓融的行布，跟一般大小乘裡面講的行布次第不一樣，境界不相同。看破淺深廣狹不相同，道理在這個地方。看破淺深廣狹不相等，就是智慧不相等，心量不相等。大乘通教、別教，《華嚴》裡面講終教，始教、終教、別教，那個心量不能跟圓教相比。

　　清涼大師在這部經的經題，講經題的時候，講《華嚴》的當機，也就是說能夠學《華嚴經》，能夠接受《華嚴經》的對象，要具備些什麼條件？十種當機裡面最後一種，叫大心凡夫。我們常講「心包太虛，量周沙界」，雖是凡夫，一般凡夫沒有這個心量。因為他的心量跟菩提心相應，所以他有條件來學習，有能力受持。又何況這些大心凡夫決定不會捨棄念佛求生凈土，乘著《華嚴》的大船，航向極樂世界蓮池海會，這是肯定的。「下發心品」，就是底下第十七品，「亦判為初地發心，義同此會」。這是經中所判的，這個解答得好！問的人引經，答的人也能夠引經。

　　下面還有一個問答，請看疏文，「問，下雲無量億劫勤修學，得是無上菩提智，斯則非一生也，亦非十千以為無量」，這個問問到此地。這也問得好，實在講都是幫助我們，我們學這個經還問不出來！有沒有這個疑問？有。幸虧古大德代我們問出來，讓我們也能夠斷疑生信。這是經文上說的，「無量億劫勤修學，得是無上菩提智」，這就不是一生，也不是十千劫，總不能說十千劫就是無量。這個問題怎麼解答？下面大師為我們說法解惑，「通斯難者，應有二義」，難就是前面的難題，通是什麼？把它貫通，把這個障礙排除掉，應有二義。

　　第一個是「此約行布展轉義故」，經上所講的是行布展轉之義，說的不是假話。圓頓根性的眾生跟我們一般眾生有沒有差別？有！有很大的差別。在中國就有例子，像唐朝時候禪宗六祖惠能，那就是圓頓根性。在中國歷史上，五千年的歷史，惠能以前沒有惠能這樣的人，沒有這種根性；惠能大師以後，這一千三、四百年也沒有這種根性。我們跟他真的是不一樣。能大師的根性是不是像這個經上所說的，無量億劫勤修學？我們聽了點頭，是！他真的無量億劫勤修學，成就今天的根性。我們在無量劫當中沒有他那麼樣勤學，所以我們的根性不如他。所有一切眾生，各個都是無量劫來在學習，生生世世在學習。學習的功課很多，這許多的功課都必須要完成，才能圓成佛道；沒有完成就不能成佛，甚至不能提升境界。統統要學圓滿，當然不是一生，這是就行布展轉的意思來解答。

　　第二從圓融方面來講，「約圓融展促無礙故，如上所辨」。就圓融來講，意思就不一樣。念劫圓融，一念可以化為無量劫，無量劫也可以變為一剎那。為什麼？性德法爾如是。稱性，稱性裡頭沒有先後，就是沒有時間，也沒有空間，《華嚴經》上所說的。這個意思沒有說盡，但是現在時間到了，我們明天再說。

大方廣佛華嚴經（第一五九九卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，我們接著看「開章」三首偈，清涼大師一段很長的開示最後一個問答。從最後一個問答，我們從這兒念，這是一個段落。「問，下雲無量億劫勤修學，得是無上菩提智」，這是經文，底下是議論，「斯則非一生也」，從這首偈，我們曉得這絕對不是一生，「亦非十千以為無量」，十千是一個定數，不能稱之為無量。提出這麼一個問題，這個問題也問得很好，前面我們也曾經學過了。清涼大師給我們的解答，他說「通斯難者，應有二義，一此約行布展轉義故」。這個意思前面說過，我們今天從底下第二義講起。

　　「二約圓融展促無礙故，如上所辨」。《華嚴》是圓融無礙的法界，這個次第，行布是講次第，次第展轉我們容易懂，可以說是我們世間法的常識，可是講到圓融展促，展是延伸，促是濃縮，無礙是沒有障礙，這不是我們境界。譬如，一剎那展開就是無量劫，無量劫濃縮就是一剎那，這個我們聽不懂，不是我們的境界。這是華嚴境界，也就是說華嚴會上佛菩薩的境界。這個境界完全是心現，沒有識變。《華嚴》講我們這個大世界，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，心現識變的，就會有這些現象。在一真法界裡面，就是十法界之外的一真法界，只有心現，沒有識變。所以那個境界，對我們來講就是不思議的境界，不可思議！這不可思議，它沒有對立，就是沒有相對的。它長短不二，大小不二，遠近不二，這我們無法想像。我們用比喻都比不出來，都沒有辦法比喻得到。我們讀了這些大乘經教逐漸才知道，這個境界就是大乘教上常講的入不二法門。

　　怎樣能入？普賢菩薩能入。所以《華嚴經》最後一品就是入法界，那個法界是一真法界，不是十法界，入一真法界。你看品題，在四十卷的品題就非常清楚，「入不思議解脫境界普賢行願品」。不思議解脫境界是所入，普賢是能入，能所不二，這就不思議了。我們世間法裡頭，十法界裡頭確實有能有所，能所相對，但是在一真法界裡頭沒有相對的。相對就沒有平等，沒有平等就沒有清凈，所以清凈平等只有在一真法界才有。這個道理我們現在逐漸的清楚、明白了。前面有講，後頭還有說，這是展促無礙。

　　下面舉例子，「故善財見仙人執手」，下面這是在「入法界品」裡面善財童子五十三參，參訪善知識。這個善知識現的是仙人身，就像「普門品」裡面所說的，應以什麼身得度，他現什麼身。所以在一真法界的裡面的佛菩薩，圓教初住就是，他有沒有身相？沒有，沒有一定的身相。他的身相是「隨眾生心，應所知量」，完全隨順法性。十法界裡面不行，十法界裡面所現的身是隨順自己的業習煩惱，或者隨順自己的願力，它不是自然的，它不是稱性的。所以稱性，沒有身相。沒有身相才能現無量無邊的身相，可以在同時、可以在同處現無量相，這個很不可思議！同時，同在一個時段，在這個時間裡；同處，同在現前。

　　這個有例子，有例可以讓我們去觀察，不能夠思惟。譬如普陀山的梵音洞，我們知道有很多同學去過。聽說梵音洞裡面，你會看到觀音菩薩在顯聖，就是現相給你看。好象是在一九八二年，剛好我在香港講經，聖一法師他有幾個同參道友去朝普陀，當地有些幹部陪同他，去梵音洞拜觀世音菩薩，三個出家人。拜了半個小時，真的，觀音菩薩現身了，三個人都看見，你們想想看，這同時同處。同時同處三個人看到觀音菩薩，大家都非常歡喜，這次沒有白來。因為有些人雖然去拜，有很多看不到，看到的也不少。

　　他三個人離開之後，每個人就說，你看觀世音菩薩現的是什麼樣的相？聖一法師所看到的觀音菩薩戴毗盧帽，就像地藏王菩薩戴的帽子一樣，全身是金色的，金色身，這是聖一法師看到的。另外一位法師看到的，就像我們一般平常最常見的白衣觀音，這是第二位法師他看到的。第三位法師說，他看到是個出家比丘相，是個出家和尚。你看看，同時看到，三個人看的不一樣。這就是告訴你，同時同處菩薩是一個相，每個人看的不一樣。真正是《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。絕對不是菩薩有意對你現這個相、對他現那個相，不是的，菩薩沒有心。相是怎麼現的？相是感應，眾生有感，菩薩有應。他們三位，三位的心不一樣，那就是感不一樣。從菩薩現相，非常明顯，這三個人修行意念不相同，所以見到菩薩相不一樣。這就是圓融無礙。

　　《楞嚴經》上佛告訴我們，無論是見佛菩薩相，或者是見魔相，都不要去執著，就是好境界；如果一執著，統統變成魔境界。這個開示比什麼都重要！為什麼？你要記住總的原則，《般若經》上說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。你應當放下分別執著，這就對了，這個對你有好處的。在這個地方是幫助你提升，幫助你看破，幫助你放下。如果你起了執著，我見到菩薩，菩薩為我現身，大概我的功夫不錯，這就錯了，你就又墮落在分別執著、煩惱習氣裡面去了。一定要曉得法性沒有相，法性可以隨緣現相。所現的相是幻相，佛法里稱之為妙有，妙有非有，真空不空。你要懂這個道理，要契入這個境界，是好境界，這是不能不知道的。

　　所以「善財童子見仙人執手」，我們現在一般禮節也是如此，見面的時候握手。握手的時間不長，你看這裡所寫的，「一一佛所，經無量劫」，這就是很短的時間，他能把它一展開變成無量劫。同樣的道理，無量劫可以濃縮為一剎那，時間不是真的。現代科學家才發現，他們的發現我想應當是從數學裡面發現的，數學為科學之母，數學裡面發現的。而實際上，實際上還沒有方法突破。他們現在知道時間跟空間不是真的，這個發現是很了不起的發現。而世尊在教學的時候，三千年前就曾經講過時間、空間不是真的。

　　法相經論裡面，把時間、空間排列在不相應行法里。你看法相宗入門的一部論，《百法明門論》，這是法相宗入門必須要學的。天親菩薩將《瑜伽師地論》六百六十法再歸納，歸納成百法。所以百法展開就是《瑜伽》的六百六十法。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩著作的，彌勒菩薩是將世出世間一切法歸納成六百六十法；你就曉得六百六十法就是世出世間一切法。天親菩薩把它歸納成一百法，一百法展開來也就是世出世間的一切法。時間跟空間，《百法》裡頭的名詞叫時分、方分，方分是空間，我們講四方、四維、上下，這是講的空間，都是排列在不相應行法裡頭。

　　什麼叫不相應行法？它不是心法，跟心法不相應，跟心所法也不相應，跟色法也不相應。心法跟心所法就是我們現在所講的精神，色法是我們現在所講的物質。不相應行法，它不是精神，它也不是物質，可是宇宙之間有這個東西，不能說它沒有。現在新名詞叫抽象的概念，時間跟空間是屬於抽象概念，並不是真有這個東西。現在科學知道了，但是不知道怎麼能突破？如果能突破空間維次，距離就沒有了，遠近沒有了。如果突破時間，時分，先後就沒有了，那就是此地所講的「念劫圓融」。空間突破了，遠近不二。西方極樂世界距離我們這個地方多遠？十萬億佛國土，在哪裡？就在眼前，遠近沒有了。這是給我們提到圓融。下面這做了一個結論，「故修短難思，特由於此」，修是長，長時間，短是短時間，時間的長短不可思議。長短，確實在一個放下妄想分別執著的人來說，時間沒有了，時間、空間對他都沒有意義了。

　　「故賢首菩薩雲」，這也是引下面的偈頌，「信大乘者猶為易，能信此法倍更難」。實在講，信大乘是非常不容易的一樁事情，還不算是難，能信此法比信大乘要加倍的難。為什麼？不思議解脫境界。此法就是華嚴境界，就是四無礙法界，理沒有障礙，事沒有障礙，理事無礙，事事無礙，這是真正的解脫。我們今天理事有礙，事事有礙，障礙重重。重重障礙從哪來？都是從妄想分別執著裡面變出來的；換句話說，全不是真的，都是假的。

　　我們再看下面第二段，「第二菩薩發意下」，這個「下」是以下，菩薩發意以下，總共有三百四十六還加半首偈頌。說這是賢首菩薩提出報告，他們的修學心得報告。「正明發心修行勝德」，給大家正式說明，初發心的修行無比殊勝的功德。這麼長的文，有三百四十六首半。這文很長，所以「文分為五」，這很重要，這麼長的文，分為五大段。「初五頌」，第一段就是有五首偈，說明「發心行相」，行是修行，發心的人修行的樣子。我們在這裡要好好的體會、學習，我們像不像？初發心，看我們像不像？這有五首偈頌。第二段，「信為道元功德母」，這首偈以下一共有七頌，有七首頌。「略示勝能」，能是能力，我們現在社會習慣稱為能量，能講得通，能是能力，也是能量，殊勝的能量。這個能量從哪裡來？從發心來。所以發心能產生能量，讓我們有能力完成，完成所學習的功課。

　　第三段，這就比較長，「若常信奉下」，這個以下一共有四十九首頌，它的文長，四十九首頌。講「所具行位」，它所具備的修行的位次。第四個大段，「或有剎土下，無方大用」。這是很長的經文，總共有二百零六首偈頌。你看賢首菩薩的報告，總共是三百四十六首，第四段裡面就有二百零六首，你就曉得這是整個報告裡面的中心，主要的，無方大用。最後第五段，「一切如來下，喻況玄旨」，是用比喻來比喻這個不可思議的境界，一共有七十九首頌。這是將全品的偈頌，首先做一個體系的報告，它能夠分為五大段。

　　現在我們看第一段，第一段有五首偈頌，發心行相，我們要特別留意。「然此五段」，五段就是前面這五首頌。「初一」，第一首，「顯正發心」，後面四首是「發心之德」。這當中第三首也有講到修行。「此及後二皆修行之德」，後二是第四、第五，都講的是修行之德。我們看第一首偈頌，這是經文：

　　【菩薩發意求菩提。非是無因無有緣。於佛法僧生凈信。以是而生廣大心。】

　　清涼大師在這首偈有很詳細的解釋，就是《疏鈔》。首先把段落點清楚，這一共是五首偈，這是第一首。第一首是「總標」，後面的四首是「別顯」，關係是非常密切；也就是說這首是總說，後面四首是詳細的說。說什麼？一定要曉得，說發心的行相，發心的樣子。所以我們要特別留意，要很認真努力的學習，看看我們是不是真的發心了。

　　註解裡面說，「瑜伽菩薩地」，瑜伽是《瑜伽師地論》，「菩薩地」裡面有說「發心有五種相」，初發菩提心，初發心。也就是說明第一句，『菩薩發意求菩提』，這個菩提是無上菩提。因為偈頌一句只有七個字，受這個限制，所以我們讀起來就要知道，只要是發這個心，這個人就是菩薩。他發心求成佛，無上菩提是作佛。你想想看，這個心一發，當然功德不可思議，絕對不是普通人能有這麼大的志向，世間人所講的立大志。這個志向在世出世間是第一，沒有第二的。

　　《瑜伽師地論》裡面講這裡頭有五種相，這五種相遍布在這五首偈子裡面，「今文五偈具之」。我們把它念一念，第一個是「自性」，第二個是「行相」，第三是「所緣」，第四是「功德」，第五是「最勝」。這個心一發，這五種相統統具足了。所以自然感得諸佛護念，龍天善神擁護，你不是普通人，你是準備作佛。雖然現在不是佛，你的方向、目標是佛。就好比現在我們民主社會裡面選總統，這個人發個心，他要去做總統，為全民服務。雖然他現在沒有做總統，他是候選人，候選人就得到國家治安單位的保護，就好比是這樣的。所以這個心一發，只要這個心不退轉，心真正發了，不退轉，十方諸佛護念，龍天善神擁護。自然與佛菩薩感應道交，同一個心，同一個願。

　　「今文五偈具之」，這就說明賢首菩薩的報告頭一個大段一共五首偈，五首偈裡面將這五樁事情，就是五種相，統統具足。「發意即是正願，為發心自性也」，菩薩發意，這個發心是從真心裏面發的，不是妄心。那我們要問，初信位的菩薩發心他還是用的意識心，不是用真心；換句話說，初信位的菩薩妄想沒斷，分別也沒斷，執著確實放下一半，這個很難得。我們今天麻煩在哪裡？我們雖然也發心，我們的執著沒斷，所以發心是假的，不是真的。初信位的菩薩他們發心，見思煩惱，這是講執著，執著是見思煩惱，見惑斷了，思惑沒斷。

　　什麼叫見惑？什麼叫思惑？這個都要知道，見惑是見解，錯誤的見解，惑是迷惑，就是錯誤的見解；思惑是思想上的迷惑。大乘教裡面佛常講，六道凡夫，三界，就是欲界、色界、無色界，有八十八品見惑，有八十一品思惑，頭數這麼多。可是把它歸納起來講有五大類，思惑有五大類，見惑也有五大類。見惑頭一個是「身見」，我們都執著這個身是我。你要曉得，初信位的菩薩知道身不是我，他身見破了。

　　什麼是我？你看現在一般人說靈魂是我，身見有沒有破？沒破，靈魂也不是我。這個難了！什麼是我？靈性是我，不是靈魂，是靈性。所以一定要契入大乘教義。禪宗常講明心見性，性是我，性不是靈魂。前面跟諸位說，靈魂是阿賴耶識，它在迷位，它沒有覺；性在覺位，不是迷位。阿賴耶識如果大徹大悟，那就是自性，就是佛性，就是法性，那就對了。什麼時候見性？圓教初住菩薩，發心住。底下第十七品講到「初發心功德品」，那是初住菩薩，那個功德是真實。十信位的菩薩雖然比不上初住菩薩那麼樣的真實，但是非常接近。所以，發心的行相，自性、行相、所緣、功德、最勝，他也具足，非常的希有難得。

　　你總要從真心，換句話說，人要執著這個身是我，靈魂是我，思想念頭是我，全是假的。這是凡夫，這是輪迴心。輪迴心所造的一切統叫輪迴業，學佛所造的也是輪迴業。經教里佛常講，境隨心轉，你的心如果是佛心，起心動念一切造作無一不是佛行，佛心、佛行、佛德。我們今天是凡夫，輪迴心，你說這個東西多麻煩！你明白之後，要緊的是放下。放下是你自己的事情，真的什麼人都幫不上忙。生生世世在這個世間幹什麼？不就是修行！修什麼？就是學放下，什麼都要放下。頭一個把身心放下，你看看身，身體是物質，心就是我們一般講的靈魂。哲學家講我思故我在，他不執著這個身是我，他執著什麼？我能夠思惟想像，那個是我。思惟想像的是第六意識，能夠執著的是第七識，這不是我。

　　所以身心世界，世界是依報，統統要放下。你看這個多難！統統放下，與自性相應了，不是完全相應。就是我們自性上面蓋覆的三重障礙，妄想是最裡面的一重，分別是當中的一重，執著是最外面的一重。這個初發心的人，就是初信位的菩薩，外面這一重執著他放下一半，並沒有完全放下，所以他還出不了六道。如果那一半也放下，他就出六道，他就不在六道裡頭了。在我們這個經裡面的位置，他就到第七信位。你才曉得初信發心，發心的條件是要破見惑，那個發心才不會退。我們現在發心，遇到一點困難挫折馬上就退心了。什麼原因？我們過分執著自己的身心，過分的執著。所以這個東西造成障礙，常常發心，是常常退心。那個心永遠發不出來，道理在此地。

　　由此可知，放下多麼重要。身心放下了，身見破了。再第二個，第二類的，「邊見」，邊見是什麼？就是相對。這是我常常在講席當中勸勉同學，我們一定要從自己內心深處放下對一切人的對立，對一切事的對立，對一切萬物的對立，這個放下是邊見破掉了。我們自己什麼感受？身心和諧，沒有一法是對立的。放下對立，你就靠近圓融。這是第二個。說起來是很難做，可是你非做不可，你要是不肯做，三途六道永遠離不開，三途六道真正的因就在此地。

　　第三個「戒取見」，第四個「見取見」，這兩種我們中國人叫它做成見。你看我們常講，某人成見太深，就是他堅固的執著。佛法為什麼把它分成兩類？這裡頭有因有果，見取見是對於果上的成見，戒取見是對於因上的成見。所以成見裡頭分因果兩面。這個要放棄，不能有成見。人有成見就不會隨緣，念念希望什麼？別人隨順我，我不能隨順別人。佛菩薩不一樣，佛菩薩恆順眾生、隨喜功德，佛菩薩、阿羅漢沒有成見。從這個地方我們就看到，華嚴會上初信位的菩薩他成見沒有了，所以他才真正有能力學習隨緣。恆順眾生，隨喜功德，什麼事情不要有自己、不要有成見。

　　也許有人說，我們現在在這個世界，這世界動亂，善少惡多，那些惡人叫我們干，我們都能隨順他嗎？隨順要有高度的智慧，你沒有智慧，是感情用事。佛門常說佛教是什麼？古來祖師大德用一句話就說明白了，要問佛教是什麼？佛教是慈悲為本，方便為門。方便，方是方法，便是便宜；換句話說，就是最恰當的方法。最恰當是自利利他，自利，沒有妨礙他，隨順他，不妨礙自己，這是智慧，高等的智慧。所以才說出隨緣不變，不變隨緣。沒有智慧的話，就是一般人講「慈悲多禍害，方便出下流」，墮落了。所以總的一句話來說，佛法是建立在智慧的基礎上，這個智慧就是看破。你能看得破，你才能放下，放下幫助看破，看破幫助放下，這是行相。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面的疏文。「希求菩提及下」，下是下文，就是在底下偈頌裡面，利益世間，利樂眾生，這就是「作有情義利，即行相也」，在底下兩首偈裡面，這是行相。「菩提，三寶，有情，皆有所緣，能攝一切菩提分法，為其功德，不求五欲等，反顯菩薩所求最勝」。這是把《瑜伽師地論》上講的五種相，簡單介紹出來。菩提是梵語，什麼叫菩提？我們一定要搞清楚。菩提翻作覺，在佛門術語裡面就是說阿耨多羅三藐三菩提。希求菩提就是說這個菩提，翻成中國意思是無上正等正覺。中國人習慣簡單，有時候就直接稱它作無上菩提；無上是中文翻譯的意思，菩提用的是原來的音譯，無上正等正覺。

　　我們求發心是要發得大。學習是有次第的，次第是先學正覺，由正覺再提升到正等正覺，由正等正覺再提升就是無上正等正覺。這個話說起來容易，做起來不是那麼簡單。正覺，佛法承認六道裡面眾生有不少有聰明智慧，不能說他不覺。聰明智慧就是覺，但是不稱為正。什麼原因？因為他還帶著煩惱習氣。所以雖覺，不能算正，不是菩提的意思。菩提意思是聰明智慧裡面沒有煩惱執著，沒有煩惱習氣，這個就難了。初信位的菩薩就沒有見惑了，見解上的煩惱習氣他沒有了，他的聰明智慧才叫正。邪正一定要辨別清楚。換句話說，他們的身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，所有一切不正當、不正的見解，他統統都沒有了。

　　前面我們講到，慈悲方便要有智慧，不能有煩惱。人生生世世都在學習、都在修行，把一個錯誤念頭修正過來，不是容易事情。我舉個例子，講慈悲方便，也就是說見惑裡面兩種成見，見取見跟戒取見，跟這個有關係。這兩個是因果上的，我們在日常生活當中常常遇到，遇到不會處理，自己認為處理得很恰當，其實是錯誤的。遇到高人，我們才真正體會到。

　　早年，那時候好象我四十幾歲，不到五十歲，在台北跟道安老法師辦大專佛學講座，他老人家非常難得。那時候老和尚六十八歲，他七十歲往生的，往生前兩年。他住在自己的道場，松山寺，一棟四層樓房，他住在頂樓，一個人住，沒有侍者。這個老法師很慈悲，他老人家對利看得很淡，名比較執著一點。所以很多人做生意，就邀請他去當董事長，把他掛個名。當董事長，當然公事裡面遇到經濟困難就找老和尚幫助，老和尚也很慷慨，常常有人騙他。所以，名利都要放下。反正生生世世都在學習，這一世他學習利放下了，名還沒有完全放下。

　　我有一天去看他，那時候韓館長也在，我們一起去看老和尚。進門之後，他就問我，凈空法師，你們進來的時候，剛才有個人出去，某人出去，你看到沒有？我說看到了，在門口，我進來，他出去，我們打了個招呼。一位姓蔣的居士，也很熟悉。老和尚說他今天又來騙我了。我說我曾經聽說過這個事情，你給他沒有？給他了。我從老和尚這裡學到了。老和尚教化人，這是慈悲，佛氏門中，不舍一人，一定要把壞人變成好人，惡人變成善人，這個教育才成功。

　　這個人常常來騙老和尚，存心不善，他以為老和尚愚痴，什麼也不懂，很好騙，騙了很多次。哪裡曉得老和尚統統知道，你來要，都給你。相信總有一天，他會良心發現，原來老和尚有智慧，不是愚痴。每次去欺騙他，老和尚都知道，都很清楚、都很明白，而且都能滿你的願。讓你次數多了之後，你會受感動，你會生慚愧心，你知道老和尚了不起，你能生慚愧心，能回頭是岸。老和尚用意在此地，他不揭穿你、不責備你。

　　現在我們一般看人，跟一個人合夥，做一樁好事情，以後看到這個人喜歡佔小便宜，我們講手腳不幹凈，於是就想這不是好人，你放棄他，再去找一個，比這個更難伺候，永遠找不到好人。特別是現代這個社會，他從小受的是什麼教育，今天社會他受的是什麼影響，你要知道。所以許多的過失，你要能夠原諒他，你要好好去教他。尤其是他有身分、有地位，換句話說，你還得要顧及到他的尊嚴、他的面子。所以要用潛移默化，長時間的熏習、感化，他才回得了頭來。他這一回頭，一生感激你。回頭之後，才知道某個老師真正是好人。他一回頭，不但你教了他，他也會影響不少人，你就教了一群人。你沒有智慧，你沒有耐心，你沒有方法，你怎麼能做？

　　佛法是教育，教育是愛人，教育就是要把不善的人教成善人，把沒有德行的人教成有德行，迷惑顛倒的人教成有智慧。佛法講，佛陀教眾生的目標有三個，首先教你「轉惡為善」，再進一步教你「轉迷為悟」，到最後提升你，「轉凡成聖」。佛氏門中，不舍一人，這叫佛法。不是說看到這個人壞就把他開除，就不要他了，這不是教育。教育絕對不會開除人，要用方法、用智慧讓他轉變。要肯定人性本善，要肯定佛說的一切眾生皆有佛性。怎麼樣才能讓教育成就、成功？首先要把自己教好。我對這樁事情觀察幾十年了，有很深的體會。釋迦牟尼佛以及這些菩薩們、祖師大德們，為什麼他們的教學那樣能感化人，都能使人斷惡向善？沒有別的，自己做到了，才能感化一切眾生。自己沒有做到，依照經典勸別人去做，沒用處，人家不相信。假如佛法真好，你為什麼不做？你沒有做，叫別人做，這個裡頭有問題。他信心就沒有了。所以，你要教一個人，你要感化一個人，自己先要把它做好。我們對這個有很深的體會。

　　所以這些年來，從事於世界和平工作，聯合國的會議這麼多，參與的人不少，可以說都是高等知識分子。為什麼沒有成效？這個世間的動亂頻率不斷在上升，災害一次比一次嚴重，什麼原因？我們自己從事於和平工作這麼多人，本身沒有給大眾樹立成一個榜樣，原因在此地。於是這麼多年來，不少人真的退心了，感覺到和平安定、化解衝突是一個理想，做不到，沒有辦法落實。我們這才想到，古聖先賢他們為什麼能做到？所以我們在廬江湯池小鎮做這次的試驗。我們招收三十名老師，可以說我們的志趣相同。我們第一個要求，就是要求老師們把儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛家的《十善業道》，百分之百的落實。尤其是弟子規，一定自己統統都做到，才能感化別人。

　　這些老師不錯，非常難得，他們居然能在短短兩個月就把弟子規落實。工作、生活、待人接物，完全依照弟子規的教誨去做。感動了這個地區，這個小鎮，四萬八千居民。他們落實之後，用了二、三個月的時間，就把整個小鎮的風氣改善了，大幅度的改善。我們歡喜，這些老師們也歡喜，地方的領導、居民沒有一個不歡喜。使我們肯定了人性本善，可惜沒有人去教。教的人，一定要自己做到；自己不做到，沒有辦法帶人。中國教育是從家庭開始，家長要做不到，就沒辦法把你的兒女教好，這一定的道理，所謂是上樑不正下樑歪。兒女天天看父母的表現，身教！不是言教。學生天天看老師的表現，也是身教；公司行號的員工，大家看老闆的表現；一個國家的人民看領導的人表現，道理是一樣的。我們想把別人帶好，首先要把自己做好，「希求菩提」。

　　「菩提，三寶」，三寶是佛法僧，「有情」是一切眾生，這些是所緣，「皆有所緣」。「能攝一切菩提分法」，這是功德。一切菩提分法是講的作用，後面講的無方大用，方是方所，無方，這個用處就太大了。在你日常生活當中，點點滴滴，如果我們具體來講，《弟子規》上三百六十句，句句都是菩提分法；能把它做到，句句都是功德。從這裡我們能夠看到的，《瑜伽師地論》裡面所講的五種相，自性、行相、所緣、功德，統統在這首偈裡面，我們都看到了。

　　「不求五欲，反顯菩薩所求最勝」，菩薩所求的是什麼？自己要求無上的智慧。能不能求得到？能求得到。為什麼這麼肯定？因為無上正等正覺是你自性裡頭本來具足，不是外面來的。正是世尊在《華嚴經》裡面告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」。你去想想，如來的智慧德相，我們在《華嚴》看到了，在凈土經典裡面看到極樂世界，那是如來果地上的智慧德相。佛說我們所有一切眾生統統都有，這一切眾生裡面包括畜生，畜生裡面包括蜎飛蠕動、蚊蟲螞蟻、微生物，都包括在其中；包括餓鬼、地獄，各個都有跟如來一樣的智慧、德能、相好，沒有一絲毫欠缺。佛不比我們多一點，我們也不比他少一點，平等平等。可是現在我們落在這個地步，這什麼原因？還有比我們更差的，畜生不如我們，餓鬼、地獄是更不如我們，什麼原因？佛說了，「但以妄想執著而不能證得」。我們今天淪落到這種地步，就是因為起了妄想分別執著。由於這些妄想分別執著多寡輕重不同，所以才形成十法界。

　　今天我們遇到佛法，了解事實真相，現在要學習的是什麼？把妄想分別執著去掉，恢復自性本來具足的無量智慧、無量德能、無量相好，統統可以證得。所以，諸佛菩薩教學不居功，經論裡面明明白白的告訴我們，你將來圓滿菩提，並無所得。你成佛了，你還有什麼東西得到的？什麼也沒有，你所得到的全是你自性裡頭本來有的；自性裡頭沒有的，一樣也得不到。自性的智慧德相真叫無量無邊。

　　這個訊息，實在講太難得了。我們這一生有幸遇到，現在我們如何學習？首先學習從弟子規學、從十善業學、從感應篇學，從這兒起步。這些經教裡面教我們要做的，我們要很認真去做，為什麼？那是性德；告訴我們不可以做的，我們決定不能做，為什麼？那是違背性德。所以，這些教誨不是佛菩薩、不是聖人他們自己制訂的，不是的。這些道理、這些事相是自性裡頭本來如是，佛法裡面講，法爾如是，就是自然是這樣的。我們只要隨順自然就對了，就正確了；違背自然，災難就來了。災難是什麼？三途六道是災難，總說。所以修行修的是這個，學習學的是這個，不能不知道。

　　在這首偈子裡面給我們講，第二句，『非是無因無有緣』，有因、有緣。什麼叫因？什麼叫緣？下面說，「言因緣者，謂親能發起求大菩提曰因」，親能發起的這是因。「假之助發為緣」，這是假借，幫助你發這個心，這是緣。所以它有因、有緣。下面給我們具體說出來，「因即自性住性，內熏之力，緣即習所成性」，這個說得好。你看看發這種心的人能夠捨己為人，不容易！我們在一生當中遇見的人物不少，幾個人發這個心？平常我們所接觸的，都是自私自利，起心動念第一個念頭，對我有沒有好處？對我家有沒有好處？沒有想到別人。這個人居然跟一般人想法不一樣，起心動念想到別人的好處，沒有想到自己。這是什麼因？自性住性，內熏之力。這就不是這一生的，過去生中生生世世，必定已經在發心學習了。這樁事情不是短時間能夠學得會的，也就是說，用我們這一生一世不能完成這個課程，必須要換好多個身體才能完成。

　　如果諸位不懂，我們舉個比喻來說。譬如我們念書，我們現在念一年級，念一年級需要一年的時間，兩個學期。我們的靈性是永恆的，沒有生滅的。我們把身體比作靈性，而把我們的衣服比作我們的身體。一年當中，你能不能就穿這件衣服來完成你的學業？不太可能。衣服會臟，尤其是小孩，衣服大概天天都要換洗。換一次衣服，就好象換一個身體。要完成一年級的課程，大概衣服至少要換二、三百次，一年三百六十五天，有時候兩天換一次，一般都是一天換一次。你要換二百多次身體，你才能完成這個課程。這個課程及格了，提升到二年級，二年級也是如此，也要二、三百個身體才能完成這個課。內熏之力。

　　所以我們今天能夠同聚一堂，一起來學習《華嚴經》，不管你是在我們的協會，或者是你在網路、衛星電視畫面的前面，我們有緣能夠在一起共同學習兩個小時，這兩個小時有因有緣，不是無因無有緣。這兩個小時在一起學習，都是過去生中生生世世，不知道換了多少身體。靈性不變，還是我們這個人，靈性不變，身體換了太多次，你才能發得起這個心。如果沒有這麼長的時間熏習，你發不了這個心，這是因。也就是說，生生世世的學習，阿賴耶識裡面有種子，這個種子還有一點力量，所以遇到緣它起作用，它又發了。這是講因。緣，因就是我們中國人講的本性，「人之初，性本善」，本性，緣是習性，生生世世的學習，學習恢複本性，學習與本性相應。就是我們前面所講的，阿賴耶識裡面含藏著習性的種子，阿賴耶的自身就是本性。由於種習互熏，它起了作用。這個完全講的是我們內在的，過去今生不斷的在熏習。

　　再看下面所說的，「又上二皆因」，就是本性、習性都是因。就在我們這一生來講，它是屬於因，本性、習性都是因。「善友及境」，境是境界，這是屬於外緣，外緣的熏習，這是為緣。譬如我們在沒有遇到善知識之前，雖然過去生中有因有緣，本性、習性有緣，可是這一生生下來之後，迷了，沒有人教我們，迷了，迷得很嚴重。我在年輕時候也接觸宗教，但是始終覺得這是迷信，尤其是佛教，迷信當中最迷信的，簡直不能接受。不能接受，所以碰都不碰它，跟它離得遠遠的，是這麼個狀況。

　　二十二歲到台灣，到台灣之後，那時候一心想學哲學，找到一個好老師方東美先生，那是當代的大哲學家。怎麼找到的？聽說他是桐城人，桐城跟我同鄉，寫信給他，我自己寫了一篇文章送給他看，這就是試試看。沒想到，一個星期，我收到他的回信，他就約我到他家裡面去見面，這個非常難得。見面之後，他也很歡喜，我很想學哲學，對哲學很有興趣，但是沒學過，沒有接觸過。沒想到在這種狀況之下，我本來是想到學校去旁聽，他不讓我去旁聽。他說你每個星期天到他家裡去，他給我兩個小時上一堂課，每個星期兩個小時。我的哲學是在他家裡頭，就是一對一教出來的。最後一個單元講「佛經哲學」，我感到很納悶，我向老師說，佛教是迷信，怎麼是哲學？哲學是智慧。他說：你不知道，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。善友，這是緣，要沒有他，我們怎麼知道佛教？怎麼可能會接觸到佛教？怎麼可能去學佛教？都不可能！善友為緣。

　　這樣才對佛教重新認知，知道過去的觀念全錯了，產生這麼大的誤會，現在要好好學習。老師特別囑咐我，大概是怕我退轉，告訴我，你真正要想學佛，佛教在經典裡面。這就是指出一個重心，佛法僧三寶，法寶是重心。其他兩個可以暫時放下，專門在經典上做功夫，這樣一來，就不容易退轉了。如果你看到佛像，佛像跟它祈禱，不靈，信心失掉了；看到出家人，出家人很多人不如法，那你也退心。始終不離開經典，你就不會退心。這是境界為緣，這個緣太殊勝了。當然佛經也不是那麼好懂的，你看緣就非常好，我在真正接觸佛教經典不到一個月，就有個朋友給我介紹，認識了章嘉大師。章嘉大師非常慈悲，也跟方老師一樣，每個星期天給我兩個小時。所以我就捨棄方老師，就專心跟章嘉大師學佛，因為他是專家。

　　我跟章嘉大師三年，我的佛學基礎是他老人家奠定的，這個老人家難得，太難得了！我一入門，叫我讀什麼？不是念經，不是念咒，叫我學習《釋迦方誌》、《釋迦譜》這兩部書。這兩部書在當時沒有單行本，《大藏經》裡面有。所以我要去找寺廟裡頭有藏經，去抄，抽出空閑的時間就去抄經，因為藏經不能借出來。好在這兩本篇幅還不太大，《釋迦方誌》四卷，《釋迦譜》十卷，總共十四卷。這兩個是什麼東西？釋迦牟尼佛的傳記。你要學佛，你先要認識佛是什麼樣的人，值不值得我們尊敬，值不值得我們跟他學習。這個太難得了，這個沒有一點迷信。我們讀了釋迦牟尼佛傳記之後，這兩種書都是唐朝人的著作，都是從經典裡面節錄下來的，世尊一生的事迹。這個緣分希有難逢，這個講是「善友及境，外熏為緣」。

　　我學佛是這麼一個因緣，引導你入佛門，引導你認識佛教。這一認識之後，才發現佛教不是宗教，佛教是教育。要用現在的名詞來稱呼釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛應該要稱作多元文化的社會教育家。像中國孔子一樣，孔子也是多元文化的社會教育家。更難得的，釋迦牟尼佛一生扮演什麼角色？什麼身分？他是多元文化社會教育的義務工作者，他一生義務教學，不收學費，不接受學生供養。中國孔子還收一點學費，釋迦牟尼佛不收學費。老師跟學生每天的生活都是出去托缽，日中一食，樹下一宿，比孔子更不容易。而且教了四十九年，從三十歲他示現開悟，什麼叫開悟？妄想分別執著放下，徹底放下了。所以自性本具的般若智慧、德能、相好，也統統顯示出來了。教什麼？就是教人這些。教了四十九年，這是經典上記載，所謂講經三百餘會，說法四十九年。

　　我們讀了之後，認清楚之後，自然五體投地，沒有話說了。我們從前誤會，把它認為是宗教、是迷信，不知道它是大學問，確實無所不知，無所不能，這樣的老師到哪裡去找？從這個地方發心，就不會退轉了。我們的方向、目標正確，接受佛的教誨，走佛走的道路。這個因緣可以提供諸位做參考。下面還有細說，細說有四種因、四種緣、四種力。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六００卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「發心行相」第一首偈，我們先把經文念一遍：

　　【菩薩發意求菩提。非是無因無有緣。於佛法僧生凈信。以是而生廣大心。】

　　清涼大師有很長的一段開示。我們現在從大師引《瑜伽論》裡面「四因四緣」，從這邊看起，我們念一遍。「瑜伽雲，由有四因、四緣、四力，菩薩發心。四因者，一種性具足」。這四種因，我們一條一條的來介紹。這一條是一切眾生統統都具足的，種性就是法性、就是佛性，一切眾生本來具足，這是真因，也就是真心。我們的真心跟諸佛菩薩的真心，跟一切眾生的真心，無二無別。可是現在佛說我們的真心迷失了，不是真的沒有，是迷了。就好象太陽，今天是陰天，看不到太陽，太陽是不是沒有了？有，還是有，被濃雲掩蓋了，並不是沒有。如果我們把這些雲彩吹散，太陽就顯示出來了，所以它並沒有失掉。

　　真心裏面什麼都沒有，《壇經》說得好，「本來無一物」，那就是真心，那就是自性。自性裡面具足，本來具足，就叫做菩提心。經上說的至誠心、深心、迴向發願心，哪個人沒有？論上講的直心、深心、大悲心，說法不一樣，意思完全相同。我們現在講得更白、更容易懂，我們說了十個字，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，哪個沒有？各個都有！現在這五種為什麼全部都沒有？被煩惱習氣蓋覆住了。佛給我們講三大類的煩惱，第一個是無明煩惱，第二個是塵沙煩惱，第三種是見思煩惱，這三重煩惱把我們的真性蓋覆住了。所以，真誠、清凈、平等雖然本來具足，現在不起作用。

　　現在起作用的恰恰相反，我們今天起心動念，起的是什麼心？虛偽，不是真誠。不但對一切人是虛情假意，對自己也不例外，這是真的，不是假的。真心失掉了，迷失掉，心不清凈。你看有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢、有七情五欲，你怎麼會清凈？本來是清凈的，現在變成不清凈，嚴重的染污。心染污了，身怎麼會健康？所以這一身的毛病。毛病怎麼來的要知道，從染污來的，從迷惑來的。平等心沒有了，本來是平等的，現在變成貢高我慢，輕視別人。覺心沒有了，正覺是本來什麼事情都知道，沒有一樣不明了，現在變成什麼都不知道。慈悲心沒有了，慈悲是本有的，本來是慈悲，現在變成自私自利。

　　所以「種性具足」這一條是統統都有。種性裡面還有一個意思，正是前面所說的，前面講因緣。大師給我們說「又上二皆因」，他就是說明種性裡頭有兩個意思，一個意思是自性本來具足的，另外一個是過去生中曾經學過，那叫習種性。這兩個都是屬於因，都是屬於緣。這四種因裡頭第一個。下面還有三種，種性就是第一個講法，自性本來具足，可惜現在迷了，迷而不覺。

　　「二賴佛菩薩善友攝受」，這也是屬於因。佛、菩薩是已經證果的人，已經覺悟的人。這個地方所講的菩薩不是普通菩薩，是《華嚴經》上所說的法身大士。善友，善友是十信位的菩薩，他還沒有見性。這些人確實攝受一切眾生，佛氏門中，不舍一人。你沒有善根，他一定幫你種善根；你已經有善根，他一定幫助你提升，幫你增長；你已經在增長，增長到一定的程度，他肯定幫助你成熟。佛菩薩冥冥當中加持你，善友會勸導你、會教導你，這是第二個因。

　　第三個因，「多起悲心」。悲心就是儒家所講的惻隱之心，孟子說得好，「惻隱之心，人皆有之」。在什麼時候發現？看到別人有危急的時候，他沒有經過考慮，趕快就要幫他。譬如看見一個小孩不小心掉到水裡去了，這個看見的人不會考慮，趕緊下去把他救上來，這是惻隱之心。遇到別人有危難的時候，趕快去幫助他，趕快去救他。

　　現在這個世間災難多，這個世界不是太平盛世，是亂世。可以說是有史以來從來沒有過的像現在這樣動亂，古今中外都找不到。亂世，眾生生活非常痛苦！生在這個時候，我們要不要幫助他？當然一般人一定會想到先度自己，沒錯，是要先幫助自己。怎麼幫助自己？幫助別人才是真正幫助自己，利益眾生是真正利益自己。自利而不利於人，那個自利是假的，不是真的，自己決定躲避不了災難。在古今中外，不但典籍裡面有記載，你細心觀察我們周邊這些人物，周邊所發生的事情，業因果報清清楚楚。種善因一定有善果，你以善心善意待人接物，你肯定有善果；因行不善，決定沒有好果報。所以這個人，我們現在一般講，這個人同情心很重，這也是屬於因之一，很容易受感動。我們在講席當中，看到許多聽眾聽講之後感動得流眼淚，這是多起悲心。甚至有看「了凡四訓」、看「俞凈意遇灶神記」的光碟，「山西小院」、「為什麼不能吃它們」這些光碟看了之後，痛哭流涕，發懺悔心，這都是多起悲心。這是第三類的因。

　　第四種，「長時猛利，難行苦行，無所怯畏」，這是第四種因。如果這四種因具足，你的發心肯定是不退轉，因正，果也正。這條我們要特別重視，長時間的熏修可不能間斷。我們生活在這個時代，內裡面的煩惱很重。我們在講席裡面常說，自私自利是煩惱，我們有沒有？有。貪求名聞利養的這種心行有沒有？有。貪求五欲六塵的享受，還有根本煩惱貪瞋痴慢，有沒有？統統具足。這是裡面。外面的誘惑太大了！今天社會的誘惑，你無論走到什麼地方，看到的、聽到的、接觸到的是些什麼？暴力、色情、殺盜淫妄。裡面有煩惱，外面在引誘，你如何能不被誘惑？這不是凡人的功夫，不但凡人沒有辦法避免，天人也沒有辦法，天人也沒有這麼好的定力，也會被誘惑。

　　我們怎樣能夠避免？只有一個方法，長時猛利，難行苦行，只有這個辦法。長時間是天天不間斷學習經教，天天親近佛菩薩，天天親近善友，接受佛菩薩的教誨。難行苦行就是依教奉行，才能不退轉。如果這點做不到，縱有善根，過去生中熏修的善根福德，還是免不了要退轉，你說多困難！這就是世尊所講的，在娑婆世界修行一天，等於在極樂世界修行一百年。佛這個話是什麼意思？這個世界修行一天不退轉，那個功夫等於在極樂世界修行一百年。極樂世界沒有退緣、沒有誘惑，內沒有煩惱，外沒有誘惑，所以他不會退；雖然不退，他進步很慢。娑婆世界退的緣太多了，你能在這個地方不退，那真有功夫、真有本事，確實是難能可貴，不是一般人能做得到的。所以說一天功夫等於極樂世界一百天，道理在此地。如果我們自己把持不住，這一退轉，多半都是退到餓鬼、地獄。所以諺語常說「地獄門前僧道多」，這個話很值得警惕，細細想起來不無道理。誰墮地獄？出家人、修行人，修行人裡面包括了在家、出家。

　　由此可知，真正修行，你就要明了佛菩薩、祖師教給我們修行的次第。《華嚴經》上清清楚楚、明明白白將全經分為四分，清涼大師的科題用四個字，信解行證，這就是教給我們修行的次序。第一個要建立信心，要發心。發心之後，一定要求解。如果你對於經典，經典裡面所說的是宇宙人生的真相，這是大學問，你要是不清楚、不明了，你怎麼修行？統統都清楚、都明白了，下面是行。長時猛利是求解，解而後行，解等於認識路，行是走路。現在我們到外面去旅行，沒去之前，先去研究地圖，我們採取什麼樣的交通工具，怎樣到達我們的目的地。到目的地之後，再由當地詳細的地圖，我們居留多少天，希望到哪些地方去看，觀光、旅遊、考察，這有個計畫。學佛亦復如此。所以先要把經典搞清楚、搞明白。

　　經典天天要讀，天天有體會、天天有悟處，那你在讀經上就有樂趣了。你能把你悟到的，把你體會到的，落實在生活當中，落實在工作、落實在處事待人接物，你就有孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，說是快樂，你的生活就得到樂趣了。生活裡頭有樂趣，你就不會退轉。佛在大乘經裡面常講法喜充滿，你得到法喜了。法喜怎麼來的？信解行，從這裡得來的。證還沒有得到，如果證要得到，你就得大歡喜。你看初地菩薩，初地菩薩叫歡喜地，法喜充滿。這時候你看這個世界一切誘惑，你就知道這個裡面是一絲毫樂趣都沒有。世間人貪戀，以為這個東西很快樂，修行人心目當中看它是什麼？那是服毒，那是麻醉，那個樂不是真樂，像服毒、打嗎啡一樣，那是刺激。這種樂得到之後，你要付出慘痛的代價，不一樣！

　　什麼樣的誘惑，修行人就是有修、有行的人，他看頂多笑一笑，決不會生起貪戀之心，決定不可能。為什麼？他有解行裡面的樂，超過這個太多倍，不能夠相比！中國古人有所謂「讀書之樂樂無窮」，讀聖賢書。讀佛書之樂，佛書要是不樂，釋迦牟尼佛你想想看王位捨棄了。世間人所說，貴為天子，富有四海，世間的富貴到極處了，他把它舍掉，他不要了，他去修道。修道成就之後，他依然過修道人的生活，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，他過這個生活。不疲不厭的幫助眾生，教化眾生，四十九年！他為什麼這麼做？樂，快樂無比！世間人不知道，佛快樂無比，比中國古人講讀書之樂樂無窮，又不曉得超過多少倍。

　　人生最幸福、最快樂、最美滿的事業，佛事！現在人說佛事，就是講法會、超度叫佛事，名詞還是一樣，意思變了。佛經裡面講的佛事，就是佛菩薩的事業，佛菩薩的事業就是學習，就是教化眾生。對自己來說，長時熏修，勇猛精進，沒有退轉的；對別人來說，大慈大悲，學為人師，行為世范，教化眾生。教化眾生，諸位要曉得這是難行苦行。為什麼？眾生不見得接受你，你好意去幫助他，他甚至還來欺騙你，還要來障礙你，甚至還要來陷害你。世尊在世，確實名聞利養是一無所有，害人總是貪圖利益，就是謀財害命，釋迦牟尼佛沒有財，為什麼還要害他？除謀財之外，還有一個嫉妒障礙。佛有德行、有學問，又慈悲，又願意教人，所以信眾多、學生多，於是引起一些嫉妒障礙。

　　釋迦牟尼佛也遭遇這些困難，大慈大悲，捨己為人，也不是一帆風順，這個要知道。你看世尊在世的時候，已經做出這些示現、這些榜樣給我們後人看。我們今天效法釋迦牟尼佛，學習他老人家捨己為人，我們也遭到很多障礙，也非常的嚴重。怎麼能突破？就是想到釋迦牟尼佛，我們自然就化解內心的不平，自然就化解了，知道佛在世也遇到過。要不要做？要做，還認真努力來做。自己做的總是不夠好，真做好了，感化眾生。這一生感化不了，來生再來，生生世世，決定叫他回頭，決定能夠感化。教化眾生不是一生一世的事情，生生世世；換句話說，生生世世要吃虧，生生世世要忍受，到對方豁然覺悟了，你的教學功德就圓滿了。可是對這個眾生圓滿，對那個眾生還沒圓滿，所以菩薩教化眾生永遠是不疲不厭。

　　從這些地方我們體會到，佛菩薩對眾生恩德之大無法形容。父母對我們是一世之恩，生我、養我、教育我，一世；佛菩薩是生生世世，這樣大恩大德沒有人知道。什麼人知道？依教修行覺悟的人知道。所以覺悟之後，怎麼報恩？經上說得好，若不弘法度眾生，你就不能報佛恩。你要想真正報佛恩，只有效法佛陀，弘法利生。要弘法，一定要學法，就是再來人也要示現修學，為什麼？給眾生做樣子。

　　釋迦牟尼佛，我們知道，他不是三千年前降生在印度是個普通人修行成佛的，不是。我們凡夫心目當中，看到釋迦牟尼佛是個普通人，不過是個王子，捨棄榮華富貴，出家修行。我們這樣看到，也是尋師訪道，到處去求學。這是表演給我們看的，唱戲一樣。《梵網經》裡面，他才說出真相，真相是什麼？他久遠劫就成佛了。我們這才曉得。在虛空法界無量無邊的剎土普度眾生，應以什麼身幫助眾生，他就現什麼身。三千年前這一次，示現的是應以佛身得度者，即現佛身而為說法。我們所看到的是這麼一樁事情。他這次到我們這個世界，以佛身出現，是多少次？他自己說這一次是第八千次。八千次的表演還是唱這齣戲，從頭唱起，八相成道，第八千次了。

　　這樁事情，我們現在能夠體會到。美國一位很有名的精神科的醫生魏斯，他出了四本書，現在是全球的暢銷書，有二十多種文字的譯本。在第一本書裡面，《前世今生》，講一個被他治好的病人。他用深度催眠的方法，這個病人居然說出她在生死輪迴，這一次在這個世間，又來到這個世間做人，是八十六次了。第一次，八十六次之前，頭一次的時候，距離現在大概四千多年。人，在六道裡面。我們看了他的報導我們知道，這個在人間來了八十六次，還在人道。我把它比喻做讀書，老是留級，沒有上升，她也沒有下降，死了以後，過一段時間又到人間來，老是來留級；換句話說，她到人間來有人間的功課，她的功課沒有學好。但是她也沒有做什麼壞事，是個很普通的人。

　　如果功課學好了，他就升級，人道生到天道。天有二十八層，每一層有每一層的功課，學好了，都往上提升。佛法裡面講，果然見思煩惱統統斷乾淨，就超越六道輪迴，那你就升到聲聞道去了；聲聞道學好了，就升到緣覺道去了；緣覺道學好了，就升到菩薩道去了，慢慢往上高升；升到佛道，才算畢業。如果學得不好，功課很差，還造很多罪業，那就降級。降級，你降到畜生道、餓鬼道、地獄道，這是降級，這不是升級。所以任何一個眾生，無論他在哪一道，都是在學習，佛法裡面講都在修行。三惡道是叫你去修懺悔，改過自新；三善道的功課學好了，節節上升，是這個意思。這個道理總得要懂。

　　所以修行，解跟行，自己自利跟利他，都是要修難行苦行。為什麼？不但六道苦，佛說了，三界是六道，欲界有八苦，色界有壞苦，無色界有行苦，四聖法界無明沒破，沒有明心見性，還是苦。一定到明心見性，見性成佛，種性具足現前，苦才斷盡，你才算是畢業了。所以發心功德不可思議，發的是什麼心？發的是證無上正等正覺，發這個心。這個心是太希有了。

　　「無所怯畏」就是難行苦行的時候不怕，不但沒有畏懼，而是歡喜接受。世間人看到這個，太難、太苦了！它裡面有樂趣。由普通人來說，佛教徒都吃素，世間人看到，「他都不吃肉，好可憐，他很苦！」他認為他那個快樂。我們素食吃成習慣的時候，我們看他很苦，造業！我們感覺到很快樂，看他們很苦。他覺得他看我們很苦，你看肉也不吃，好的衣服也都不要了，什麼享受都沒有，做人做成這個樣子還有什麼意思？他看我們。我們看他不一樣，我們的樂他得不到，他們的樂我們不要，我們的樂超過他們多多！從這些地方諸位細心去體會，讀聖人書，學佛菩薩，這裡頭有大樂在！方東美先生把佛法介紹給我，說學佛是人生最高的享受，最高的享受要沒有樂，怎麼能叫最高的享受！現在時間到了。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面的疏文。「四緣者，一見聞佛神變威力」。我們也是一段一段的來講，比較容易懂。首先我們要聲明，佛菩薩、羅漢、天人，甚至魔王，都有神變的能力。佛經裡面稱神變，現在社會裡頭稱為特異功能。特異功能有沒有？真有。這些年來在中國、在外國，關於這方面的報導很多。我們也親身接觸到，我們接觸到是小的特異功能，不是什麼太大的。我接觸的就是一般人講的有天眼，確實能看到人的內臟。他注意看，看你身體哪個部位生病、不正常，他能說得出來，說得很清楚，一點都沒有錯誤。

　　早年，有一次我在洛杉磯講經，那時候好象從中國來了十個有特異功能的人，訪問美國，分散到幾個大城市。好象有三個人在洛杉磯，我們接觸到。年歲都很輕，二十幾歲，不到三十歲。他這個能力是天生的，不是學來的，從小他就有。我們同修當中有位趙居士，他的太太很好奇，就找她看，也是個女孩子，這特異功能的人。看了之後她就告訴她，她說你在年輕的時候得過肺結核，得過肺病。她說沒有關係，現在你的肺結核已經鈣化，還有一個疤，指出它的位置在什麼地方。她聽了之後全身發麻，真是這樣的。這樁事情只有她父母知道，別人不知道。結婚這麼多年，小孩都那麼大了，先生都不知道。對她說出來。她說這是真的，不是假的。

　　這些人也給人治病，他用氣功，接觸的時候，他說確實他手摸到的地方，感覺到有一股暖流。所以他們也問他，他說你們這種能力將來會不會失掉？他們回答的也很真實，他說會失掉。怎麼會失掉？什麼原因會失掉？雜念多就失掉了。所以這種能力年歲愈小好象愈厲害，年歲愈大，他就接受染污。自私自利的念頭，名聞利養的念頭，貪愛五欲六塵的念頭起來，這個能力自然慢慢就失掉。先就退轉，退轉到最後就沒有了。他們把這些事情來告訴我，這是當然之理。這種能力，神是神通，變是變化，神通變化的能力是一切眾生的本能。佛的神通廣大，佛沒有說只有我有這個能力，你們都沒有，佛不是這個說法。佛說一切眾生皆有如來智慧德相，神變是在德裡頭，德就是德能。佛有多大的神通變化，我們每個人統統都有。

　　譬如經上講的，微塵裡面有世界，這是不思議的境界。微塵小到我們肉眼看不見，現在所講的原子、粒子、夸克，我們聽說這些名詞，從來沒見過。佛說這裡頭有世界，世界有多大？跟我們大世界沒有兩樣。所以那個境界是大小不二，沒有大小。微塵裡頭有世界，世界裡頭有微塵，微塵裡面的世界裡頭還有微塵，那個微塵裡面還有世界，重重無盡，這是我們在前面經裡面讀到過的。什麼人能進入微塵的世界？這就講神變，佛說普賢菩薩能入。誰是普賢菩薩？我們每個人都是普賢菩薩，修普賢行的人就是普賢菩薩。我們今天也學了功課，要學地藏菩薩的孝親尊師，要學觀音菩薩的大慈大悲，要學文殊菩薩的智慧善巧，要學普賢菩薩的大願大行，這統統是我們的功課。這些功課統統都畢業，才成得了佛。

　　那麼我們要問，這些功課在什麼地方學？十信位，就是這十個階級，從初信到十信，要把這些功課統統學圓滿。因為十信心滿，再上去就成佛了。真正講在事相上修行，《華嚴經》末後善財五十三參，歷事煉心，歷事煉心的修行是在十法界。一真法界裡頭不是歷事煉心，而是跟遍法界虛空界裡面的眾生感應道交，眾生有感，佛就有應。佛用什麼應？神變，應以什麼身得度，就現什麼身。佛能現無量身，能現有情身，能現無情身，無情是樹木花草、山河大地，佛都能現，神變威力不可思議。我們在這個世間，每一天接觸到這些芸芸眾生，這裡頭有沒有佛菩薩？有沒有羅漢？給諸位說，有。我們肉眼凡夫不認識，你知道哪個人是？他決定不會暴露身分。他來這個世間幹什麼？幫助人覺悟的，真正是來救苦救難。眾生並不感激他，不知道他。

　　感應，我們前面說過很多次，總的來說不外乎四大類。有顯感顯應，顯是明顯的，讓你見聞覺知能夠覺察得到。釋迦牟尼佛降生在這個世間，這是顯感顯應。有冥感顯應，有顯感冥應、冥感冥應，不外乎這個四大類。所以佛菩薩在哪裡？佛菩薩在我們心中，佛菩薩在我們周邊，佛菩薩無所不在、無時不在、無處不在，這是真的，不是假的。不定現什麼身幫助我們覺悟，幫助我們解決困難。不是他不幫忙，有時候他幫不上。為什麼幫不上？我們自己有業障，業障抗拒了他，也就是不接受他，不相信他，不接受他，那就幫不上忙。

　　諸位看「山西小院」的感應，那些人得了重病，醫生放棄治療，他們求佛菩薩，居然病好了！一般人稱為是奇蹟，其實我們知道這是有道理的，這是感應。這些人相信，能信、能解、能行，所以佛菩薩冥應、顯應。這一類都是屬於神變威力，因為這個緣而入佛門的人不少。我都聽說許多不信佛的，看到「山西小院」之後相信了，也誦經，也拜佛了，果然有效。這就是因為聞佛神變威力而相信的。正如同最近這些年來，西方人因為接受催眠術的治療，許多疑難雜症，一般醫生治不好的，醫藥的效果是有限的，居然用催眠的方法能把病根找出來。這個病根，有時候是你童年時候得的，你現在忘記了；有的是你前世，不是這一生，前世的也能把它找出來。找出來之後，你明白了，你就不再恐懼，不再在意了，情況馬上就轉好。

　　從催眠回到前世，知道人不是一生的，生命不是一生的。所以現在西方人確實很多相信人不會死，身體有生死，靈魂不死，靈魂永遠存在，相信靈魂在輪迴。他怎麼會相信的？原來相信科學，科學是排斥，認為這都是迷信的，現在經過催眠，這都是事實，絕對不是假的。而且真有疑難雜症，依照這個方法來治療，確實得到非常好的療效。現在相信的人愈來愈多，這都是見聞神變威力。西方人這不是佛的神變威力，是催眠的神變威力，從這個地方產生信心。逐漸了解這個事實真相，改變了以前錯誤的觀念、錯誤的執著。這是這一類的，真的是不少。

　　第二種是「聞法微妙」，這種我們可以說是對於知識分子。你沒有接觸，你不知道，你接觸之後，信心會生起來。為什麼？真的是太微妙了，微是玄微，妙是奧妙。這個也得要有緣分，這個緣分就是我們一般講的增上緣。佛通常給我們講的四種緣，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。我這一生能夠接觸到佛法，一定要從方老師講起，是他介紹給我的。他是個哲學家，從小在外國學科學、學哲學，怎麼會相信佛教？所以我向他老人家請教，你怎麼會學這個東西？你從哪裡學來的？這門學問絕對不是在學校學的，中國學校里沒有，外國學校也沒有，他講佛經哲學。

　　老師告訴我，在抗戰期間他在中央大學教書，那時候學校在重慶。有一次他生病，生病就有人介紹峨嵋山很清凈，那個地方養病是很理想的一個地方。他真的就到峨嵋山去了，在山上住了一段時間，修養，山上環境確實是好。他告訴我，山上在那個時候非常落後，上山要步行走上去，車開不上去的。年歲大體力衰的人，可以坐轎子，叫滑竿，四川人叫滑竿，把你抬上去。他說山上沒有報紙，也聽不到新聞廣播，也沒有雜誌。他是個讀書人，是教授，上山養病，自己也沒有辦法帶書到山上去看，在山上能看到的都是佛經。這個樣子，他就看進去了，愈看真的愈微妙。從此之後，他就沒有一天離開佛經，到處去找佛經來研究，宗門、教下普遍涉及。

　　所以在晚年，在台灣大學教書，他教的課程都是佛學。「魏晉佛學、隋唐佛學、大乘佛學」，他開這三門課。年歲大了之後，在台大退休。退休之後，輔仁大學是私立學校，請他去教博士班，他在輔仁大學開的是「華嚴哲學」。告訴我，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。所以他老人家學佛，遇到人的時候講佛學。我是遇到這樣一位善友，把真正的佛法介紹給我。這是一般法師、居士都做不到的，這就是前面所說的「長時猛利，難行苦行」不及方老師。

　　方老師學佛，天天讀佛經，而且對經典很熟，真下功夫，重要經文差不多都可以背誦。在上課講解，他老人家從來不用講稿的，沒有講稿，學生也沒有參考資料，只有聽他講，引經據典，一段一段背出來。我們不能不佩服，年輕人比不上他，這是他年輕的時候下的功夫。他二十幾歲就是大學教授，記憶力之好，七十歲記憶力還是很好。他告訴我，差不多在七十六、七歲的時候，記憶力稍微差一點。他七十九歲過世的。我是從這樣入門的，這給我做了一個很好的榜樣。

　　在佛經裡面，他最喜歡的就是《華嚴》。他告訴我，《華嚴》是佛經哲學概論，他把它看成這麼一本書。他說這一部佛經哲學概論，是全世界所有哲學書裡面最好的一部。這個裡面有圓滿的理論，有周密詳細的方法，最難得的，它還帶著表演，做出來給你看，那就是指末後善財童子五十三參。這是真實智慧，哲學是講智慧，這是真實智慧，禁得起考驗的。

　　像這一類就是聞法微妙。我能夠入佛門，也是從方先生那裡知道佛法微妙。我以後親近章嘉大師，在章嘉大師那裡三年，奠定了佛法的基礎。以後跟李老師十年，在李老師會下才真正發心弘揚佛法，弘法這個念頭是他鼓勵的。沒有李老師，我們只知道自利，沒有發心利他。因為佛法太高深了，自己即使盡一生的精力，所學、所修都很有限，怎麼敢教人！李老師勸勉我們，這就是接著底下，「見法欲滅」。現在的佛法變質了，學佛的人只知道求福，不知道求慧。所以這些經懺、法會、儀規，你到處都看得見，參與的信男信女很多。求什麼？都是求升官發財，都是求保平安，沒有真正求佛法。

　　我們生在這個時代，現在對佛法認識的人愈來愈少了，那怎麼辦？所以老師勉勵我們，鼓勵我們出來學講經。怎麼教我們？你懂一句就講一句，懂兩句就講兩句，不懂的不要說。就是遵守孔老夫子的原則，「知之為知之，不知為不知，是知也」，這就對了。凡是講錯背因果是什麼？強不知以為知。自己不知道，要顧全自己的面子，那就錯了。別人有來問，或者你講解這個地方，你不太了解，你講不出來。講不出來沒有關係，念過去就好了。念完之後，人家問你，法師，這句你為什麼沒講清楚？我也不懂。不丟人，這是負責任的。強不知以為知，會把經義講錯，那就背因果了。我不懂的地方我念下去，不講，這個沒有過失，就怕講錯。這是老師教我們學講經的方法，我們聽了這個，這個有道理。

　　講經不要有自己的意思，因為我們是凡夫。怎麼講法？講古人的註解，講錯了，他負責任，我不負責任。古人註解是文言文寫的，我們把文言翻成白話。老師這樣勸我們，我們這才放心，才敢做。所以教我們講註解，所講的都有依據，都不是自己的意思。到什麼時候才可以有自己的意思？自己真正有悟處，那個時候行。所以你天天干、年年干，鍥而不捨，時間久了，自然有悟處。由小悟，積小悟就成大悟，我們還沒有到徹悟，大悟是有，小悟次數就多了。

　　所以為什麼學習會有興趣？有悟處就有快樂、就有樂趣，這種領悟的樂趣，確實世間世俗的樂趣沒有法子能夠跟它相比。古人有句話講得很好、講得很正確，世味（比喻世間的味道）哪有法味濃。法味比世味要濃得多，這是真的，這不是假的。只有契入之後，你才能嘗到，你才能得法喜。法味、法喜是自己修行、教化眾生的動力。世間人干很多事情，世間的事業，為什麼不辭辛勞每天都做？他有名利，名聞利養是世俗人勤奮的動力。他有利可圖，他能夠得到名聞利養，所以他非常努力去做。道人沒有名聞利養，為什麼也那麼樣精進？他有法味跟法喜，這個世間人不知道。必須契入到一定的程度，恍然大悟，學佛、修道真有樂趣。這個快樂是真的，不是假的，這種快樂是能夠帶得走的，世間人的樂趣帶不走；貪愛五欲六塵的樂趣帶不走，法味、法樂可以帶得走。帶得走的是真的，帶不走的是假的。

　　這就是李老師見到佛法衰到極處，發大慈悲心，自己現身說法，給我們做榜樣。雖然公開講經一個星期只有一次，星期三，每個星期三他老人家公開講經。對我們這批學生，就是常隨眾，老師走到哪裡我們就跟到哪裡，從來不離開的，大概有四、五十個人。老師也照顧很周到，除了佛法之外，也跟我們講古文，講儒家的東西，也是一個星期一天。這個是不對外的，每個星期五在台中蓮社，我們有一個班，老師給我們上古文，講儒學。這是我們在台中，一個星期這兩個堂課是必修的。

　　除此之外，老師講開示，這非常重要。講開示是每天都有。對什麼人講？對念佛班的蓮友，就是台中蓮社的蓮友。蓮友的人數多！我到台中那個時候，李老師在台中已經教了十年，就是蓮社成立已經十年。蓮友，我看他的名冊，好多本，名冊裡頭估計大概有二十萬人，台中蓮社蓮友有二十萬人。他分成四十八個班，每一個班人數都相當可觀。每一班，老師一個月要跟他們見一次面，所以老師每天下午都要跟念佛班的同學見面。他們是輪流的，他們是念佛班的同修，是一個月跟老師見一次面。可是老師天天跟大家見面，每天都要講開示，勸導大家好好用功念佛。再就是解答大家修行念佛，或者日常生活上的問題，就是答問。所以李老師有《佛學問答》，多半都是念佛班裡面開示解答的問題，佔主要的部分，他的《佛學問答》三大冊。

　　由此可知，他自己修行一天不能間斷，教化眾生也是一天都沒間斷。在台中，從蓮社開始，差不多是三十六、七年沒有中斷。老師做出榜樣給我看，告訴我，要有成就，一生一定在一個地方。他有福報，他有台中蓮社、有慈光圖書館，可以不要動。我沒有福報，沒有福報就是哪個地方有請，就到哪裡去。所以，在全世界各地方去跑，確實是結了很多法緣。老師告訴我，你這樣做法，對你自己有好處。為什麼？你一天沒中斷，自行化他沒中斷。但是眾生得不到利益，為什麼？他就告訴我，你在什麼地方聽到有眾生聽一部經、聽一次經就開悟、就證果？沒有！怎樣對眾生才能夠幫助他成就？長時熏修。所以我在台中十年，沒有十年怎麼能成就！我今天幫助別人，就沒有十年這麼長的時間。我這一生大概在一般講起來，每一個地方住三個月就要走了，長的；短的，大概一個月，長的，三個月。所以一生過的是流浪生活。

　　這一次到香港，算是時間最久的。往年，我在香港最長的一段時間，一九七七年，四個月，第一次到香港來，最長的時間。在海外弘法，這麼長的時間非常希有。在美國、加拿大，雖然去的時間長，但不是一個地方，你在美國住上半年，半年至少是五、六個城市，所以一個地方都不到一個月，差不多分配到兩個星期的樣子。真正是所謂蜻蜓點水，廣結法緣。成就一定要靠自己認真努力，始終不懈，這個太難。就是前面所講的，內有煩惱習氣，外面誘惑的力量太大了，真正能保住不退轉的太少了，千百人當中難得有幾個。真正能保持到，我現在算算不超過五十個人，你就曉得有多難。這個確實是福報、是因緣。

　　到晚年，才在澳洲建個凈宗學院，澳洲地大人少，土地很便宜。最近我們學院又買了兩塊地，準備建學校，那個地多大？一塊大的是一百六十英畝，另外一塊小的是八十英畝。一個英畝，香港人對面積印象很清楚，一個英畝是四萬呎。你們想想看，一個英畝是四萬呎，我們這兩塊地合起來兩百多英畝，一百六加八十，兩百四十英畝。我們準備建學校。一共買了多少錢？倒不多，澳洲錢二十七萬，還不到二十八萬，二十七萬。澳洲錢跟香港比，大概是一比五，二十七乘五倍，香港錢好象是一百多萬，很便宜！在香港還得了，不得了！所以我們只用了不到三十萬，合香港錢沒有超過兩百萬。這有這麼一個好的緣分，準備在那裡辦學校。

　　政府也批准了，同意我們辦學校，這是很難得的一個機緣。現在辦學要靠年輕的法師，我年歲太大了，只能給大家出出主意。所有一切行政跟教學的工作，我都不能做了，希望大家認真努力。這個地方將來可以有長時間安定，什麼事情都要安定，安定才能有成就，動亂是決定不會有成就的。我一生活在動亂之中，小時候、青少年的時候是中日的抗戰，到處流浪，所以沒有能夠把書念好。成人之後，也是遇到整個世界的動亂，自己沒有福報，到處流浪，所以這一生成就很有限。我自己是個過來人，對於利害得失有很深刻的體會，希望大家要明白、要覺悟、要珍惜，緣不容易得到。

　　今天我們見法欲滅，見中國傳統的文化也是搖搖欲墜，不能不發心，還有一口氣在，就要關注這樁事情。儒釋道是中國傳統文化的根本，如何能把它復興起來，這是一樁大事，不是小事，不但能救國家、救民族，能救全世界。今天時間到了，我們就講到此地。
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