【二零一四淨土大經科注】第三七四集（文字版）

二零一四淨土大經科注 （第三七四集）2016/10/1英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區　檔名：02-041-0374

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

今天是中國的國慶日，我們在海外的同胞，都會紀念這一天。我們也趁這個機緣，把三皈依給大家做個簡單的介紹。我們每堂課在上課之前，都把三皈依念一遍，這是什麽意思？這個意思很深，讓我們念念不忘老師。老師是釋迦牟尼佛，他教我們什麽？就從三皈依開始，皈是回歸，依是依靠。我們無量劫以來，這人不是一生一世，生生世世，無量世到今天，在六道裡頭沒有依靠，這個輪迴就很可怕。

怎麽樣才能夠超越輪迴？佛法教學，第一個目的就是脫離輪迴。輪迴是苦海，真的是苦海無邊，誰知道？佛菩薩知道。為什麽要學佛？大家都能夠熟知，佛法常講的離苦得樂。什麽是苦？苦有根本，根本就是六道，不出六道，離苦不究竟，拖泥帶水。必須脫離六道輪迴，超越十法界，這個人真正離苦了。誰能辦得到？釋迦牟尼佛做到了，釋迦牟尼佛看到了，他做到了，他脫離了。回頭看看我們這些人，還是懵懵懂懂，迷惑顛倒，在造作許許多多不善的業，不善業所感召的，是輪迴裡面的三惡道，畜生、餓鬼、地獄。縱然是捨己為人，行善積德，也不過是天道。欲界天還有很多修行人，那就講到宗教了，修行有成就的，他們能夠生色界天，四禪，修行人所住的，比欲界高。再向上提升是無色界，出不了六道輪迴。所以佛這些東西不教我們，這些東西由世間聖賢他們來教。佛教誰？佛教是真正有心，想脫離六道輪迴，想脫離十法界，這樣的人佛歡喜，佛認為這是他教學的對象，他不會放棄，我們不找他，他會來找我們，這是真的不是假的。我們是這個根器，想在這一生脫離輪迴，脫離十法界，佛要不來度我們，慈悲何在？那大慈大悲就不是真的。所以他會找我們，他一定來幫助我們，只要我們肯學，愈肯學加持的力量愈大，感應不可思議。

在中國，這兩千年來，佛教沒到中國來，中國也出了不少聖人、賢人，聖賢君子。聖賢君子，是中國儒家學位的名稱，好像現在大學裡面設的學位，最高的學位有博士、碩士、學士，三個學位，儒家有三個學位，最高的聖人，其次的賢人，再其次的君子。這三個學位，如果你真正拿到了，可以說保證你不墮三惡道，不容易！比現在學位要高，現在學位拿到博士墮三惡道的人很多，佛法只要拿到阿羅漢，就不墮三惡道了，不但不墮三惡道，而且有能力超越六道輪迴，不容易！

佛陀一生所做的事業，我們稱它作佛事。佛一生乾的什麽事？諸位一定要知道，教育，跟中國孔老夫子一樣，比孔老夫子還要殊勝。夫子一生也教學，但是他還是希望當時的諸侯能用他，他希望他能夠像周公一樣，像管仲一樣，能夠幫助一個諸侯治理好國家，為其他諸侯國做個好榜樣。可惜，當時這些諸侯對他很尊重、很敬仰，沒有人聘用他，最後他回到老家教學。教學的功德，我相信他自己也沒有想到，死後被尊稱為至聖先師。這個成就，佛法講功德，這個功德無量無邊，沒有人能夠跟他相比。記住，三百六十行做教師，孔子是個教師。所以，夫子的生日前幾天過去了，教師節，中國的教師節是以孔子生日為教師節，非常有意義。

中國五千年文化的根是什麽？第一個孝道，第二個師道，孝道以父母為代表，孝順父母，師道以孔子做代表，師道是尊敬。古聖先賢教我們，人生在世，一生要把這兩樁事情做好，對於一切人事物的尊敬，要像尊敬老師一樣，對於一切人事物的孝順，就像孝順父母一樣，這才叫孝敬兩個字做到。這兩個字做得圓滿就是聖人，做得很好，但是還不能說圓滿，那就是賢人；做得圓滿的是聖人，再其次的是賢人、君子，聖賢君子。中國傳統文化是聖賢君子的文化，要求大家至少要做一個君子，要做一個好人。

今天的經文，第一句是『戒若琉璃』，佛法，佛法學的是三樁事情，戒定慧，叫三學。戒是什麽？倫理的教育，道德教育，因果教育，聖賢教育，都包括在其中。用戒這個字，意思用得很深，戒是什麽？你必須要做，必定要做到。因戒得定，定是什麽？我們經題上清淨平等覺，心清淨，心平等，用心平等，心覺悟，覺而不迷。我們從哪裡回歸？從迷惑顛倒回歸，從無知回歸。

去年六月，我參加聯合國的和平會議，會議完了之後，我到倫敦來訪問，上議院接待我，有一位議員，我們在一起喝茶談話的時候，他提出來一句話，無知。這個問題嚴重。我聽了之後深有感觸。無知是什麽？是佛家講的痴，貪瞋痴那個痴，這是煩惱裡面最深的，深層的，所有一切煩惱都是從它這生出來、出生的。佛的教誨就是要把它斷掉，用什麽？智慧。無知就是沒有智慧，沒有智慧才會幹錯事情，才會作亂。第一個，糟蹋自己的身心，身心不健康，造作一切惡業，將來要受惡報，真可怕！我都沒有想到，這位議員能夠說出這個話出來。釋迦牟尼佛就是看到，六道裡面眾生、十法界裡眾生無知。真正明白人怎麽肯造惡業？怎麽會毀棄自己的前途？不可能的。我們要從無知回過頭來，開智慧。要不要？要。怎麽做法？就從戒定慧。

戒，剛才說過，它裡面的根就是倫理教育，那個根，也就是說倫理裡頭兩個，一個孝，一個敬，這是戒的根。沒有這兩個字，如果是學戒律，也是學皮毛，為什麽？他沒有得到戒的功德，沒有得到戒的真實利益。戒的功德是什麽？戒的利益是什麽？是清淨心。持戒的人心清淨，為什麽？他放下了，應該放下的徹底放下，不再留戀。

在佛法裡頭，根本的戒律，佛告訴我們，你能把這個戒律做到，你不失人身，最低的利益，你來生還得人身，決定不會墮三惡道。這個戒是什麽？十戒，沙彌十戒，或者說是十善業道。範圍大了，不一定是出家人，一切眾生都應當遵守的。十條：第一個，不殺生，決定不能做傷害眾生的事情。不但是不殺人，所有一切動物都要愛護，為什麽？沒有一個動物是不怕死的、是願意死的，沒有，都不願意死，都怕死，我們要保護牠，要幫助牠，怎麽可以殺牠？這不殺生，不能傷害一切眾生，不能讓眾生因我而受苦受難，這都包括在這一條裡頭。第二，不偷盜。不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，與我們中國五常相應，五常是德，五倫是道。五常，常就是永恆不變，一時一刻都不能忘掉的，仁義禮智信。底下那個智，就是對付剛才所說的無知，有智就不是無知。最後一個信，信用，信用是一生絕不欺騙一個人，他欺騙我，我不欺騙他，要能做到，不但不欺騙人，連畜生也不欺騙牠，一切有情眾生我們要講信用。

最近這十幾年來，我們自己種植，我在澳洲有一個大菜園，有很多果木樹。我們的菜園有小蟲吃，我們跟小蟲有信用，我的菜園裡面一定畫個小區，這裡面的菜專門供給牠們用的，這小蟲要吃都到這來吃，沒有指定的那個牠決定不去，十年效果卓著。水果長在樹上，我們不必去包裝保護，指定幾棵樹供養小鳥的，你們要吃到這來吃，不是給你們吃的，你們要留給我，這些小鳥小蟲統統聽話。有些同修看到很稀奇，我說你回家試試看，他回家試，果然沒錯，真有效果。雲南有位道友，同修的，他有個很大的農場，他聽說我這樣做法，他去看，看了之後他回去做，告訴我，這麽多年來，這些小蟲小鳥都很守信用，非常可愛，不是指定的牠決定不會來吃，不會來騷擾。連小蟲、小鳥、畜生都守信，都有信用，人要無信，連禽獸都不如。

不要怕別人騙我，只要求我不騙別人，就對了。別人欺騙我，他無知，他要是有智慧，他怎麽會欺騙我？所以都可以原諒。為什麽無知？沒人教他。我們要不是遇到釋迦牟尼佛，要不是遇到幾位好老師，我們也無知。這就是各人所謂運氣不一樣，我們的運好，都能碰到善人，碰到善知識。

所以佛是覺的意思，皈依佛就是皈依覺，第一個，我們不能做愚痴的人，不能做無知的人，一定要求知，這是皈依佛。皈依法，法是聖賢教誨，他教的是什麽？以釋迦牟尼佛來說，這個老人一生，教人不離戒定慧，叫戒定慧三學，他四十九年所講的一切經教，歸納起來三大類：戒學、定學、慧學，戒定慧三學。他教學是有次第的，像我們現在講的，辦小學、中學、大學、研究所。他教學四十九年，前面十二年講小乘，我們叫小乘經，佛法裡面叫阿含，阿含這一類的，這一類裡面多半都是講倫理、道德、因果，小學。諸位要記住，十二年紮根。再向上提升，方等，方等好比是中學，八年，方等前面通小乘，後面通大乘。八年之後，我們想想，八年加上前面十二年，二十年，二十年叫紮根教育，這個根扎得穩。再進入般若，般若就好比大學，是佛對眾生主要的課程，般若是智慧，教多久？二十二年。哪個大學裡頭有二十二年？釋迦牟尼佛這個學校有二十二年。最後八年，研究所，講《法華》，《法華》、《涅槃》，把學般若的這些菩薩提升到成佛，最高的學位，提升到最高的學位。大學是菩薩，前面是羅漢。阿羅漢，辟支佛，菩薩，佛陀，你看看四十九年，它有層次的，一步一步向上提升。

我們的學習是要按這個順序，不按這個順序，你學習起來就有困難，不可以躐等，一定從小乘學起，不能夠輕視小乘。南傳的佛教多半是小乘。大乘佛法全在中國，為什麽？佛法沒到中國來，中國古聖先賢，我們常講的堯舜禹湯，文武周公，孔孟老莊，他們都是大聖，超過大賢，他們都是大聖，大聖是什麽？在佛教裡面大聖是佛陀。這些人，如果他們要是生長在印度，印度人就都稱他作佛；釋迦牟尼佛如果是生在中國，中國人稱他作聖人，稱呼不一樣，他境界相同。我學這麽多年來，才搞清楚、搞明白。回過頭來再看看其他宗教，這地球上大宗教，像基督教、天主教、伊斯蘭教，這些創始人摩西、耶穌、穆罕默德，他們是什麽人？統統是聖人，統統是佛陀。確確實實他們是在同一個層次，怎麽知道的？你讀他們的經就知道了。這些人生在不同的時代，生在不同的地區，他們講出來的東西，是開悟悟出來的，完全是一樣的。

所以我們相信，古人有一句話說「無師自通」。我們相信真的無師自通，妙極了。這些人，他們這些學問智慧從哪來的？誰教他的？釋迦牟尼佛出現在印度，那個時代印度是哲學第一，世界的高峰，宗教也是第一，他都學過。他十九歲出家，學了十二年，到三十歲全都學過，學過之後認為怎麽樣？不能解決問題，前面說的離苦得樂，離究竟苦得究竟樂，做不到，放棄了。這都是教學，我們都不能夠疏忽，要細心去觀察。他不學了，到菩提樹下去入定，他用什麽？他用戒定慧。入定，坐在大樹下收心，把妄想放下、把雜念放下、把分別放下、把執著放下，這些是什麽？這些是戒，這都屬於戒。

統統放下了，心清淨了，清淨是定，小定；平等是定，是大定。平等是沒有分別，清淨是沒有染污。不受外面境界干擾，這清淨。最後，覺，覺是大徹大悟、明心見性，那叫成佛。所以你能夠懂得這套方法，相信這裡面所講的道理，你能夠這樣做，你也能開悟。古人留下兩句話，「一門深入，長時薰修」，學東西只能學一樣，不能學兩樣。為什麽？學一樣容易得定，學兩樣、學三樣，你頭腦裡容的東西就很多很雜，你得不到定。得不到定就不能開悟，就不能見性。所以要「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。

最近，就這一個月，在中國大陸有幾個同學跟我聯繫，告訴我這兩句話是真的不是假的。為什麽？他們真做了，一部經一部論念了三千遍。讀書千遍，他是三千遍，真的覺悟了。也沒有人跟他講，他念這個經意思就懂了，自己就懂了。很高興，來告訴我。古人不騙人，相信的人佔便宜，不相信的人虧就吃大了。古人並不吃虧，吃虧是你自己。為什麽？讀書千遍是修定，叫你讀書那是持戒。就是字沒有念錯、沒有念漏掉，字裡頭，告訴你沒有意思，你別去想，你一面去念一面去想，那是妄想，那是你的意思，那不是佛的意思。這個要懂，必須把自己的意思念出來，就是自己的智慧，覺悟了，這個覺念出來，這就對了。

所以你只要照這個方法去念，不要有分別，不要有執著，字裡頭真的沒有意思，一直念下去，念到開悟意思就出來了。有多少意思？無量義。無量義可不得了，你沒有讀過的東西，你拿來看都懂，沒有一樣不懂。現在東西你看得懂，古人東西也看得懂，不同的文化你也能看得懂，通了，這個可貴。東方人求智慧，西方人求知識，知識要憑記憶，同時學幾門行，智慧不行；智慧要清淨心，心愈清淨智慧愈高，智慧愈大，這就是覺，覺就是佛。所以皈依佛，我們依佛為老師；皈依法，佛所說的經教統統是法。

那我們現在知道，不但佛說的、孔孟所說的、文武周公所說的，這個世界上許許多多宗教家他們創教的這些大德們，也是的，他們說的，法！他說的是真的不是假的。我照教給我們的道路方法，這路怎麽走法都講得很清楚，依教奉行就對了。有恆心就有效果，最後智慧開了。

戒定慧三學，皈依佛、皈依法、皈依僧。佛是究竟覺悟圓滿的人，法是他教的方法。僧，僧是僧團，是佛的學生。真正依教奉行才是真的；不依教奉行，自己去創造一套，那是假的，那不是真的。所以僧是傳法的人，世世代代相傳，自古至今承傳都有記載。這叫三寶。我們皈依佛法僧三寶，三寶能幫助我們證得阿羅漢，證得菩薩位次，證得佛果。這叫三皈依。三皈就是佛陀真正的弟子。三皈要有人傳授。沒有法師，居士可以傳授，真正有修行的。那居士也沒有呢？佛法重實質，不重形式，只要你真正發心，在佛像面前念三皈依，一樣得到。真誠就得到，沒有誠意的話，縱然是法師給你傳授，高僧大德給你傳授，你也得不到。所以誠則靈，不誠就不靈。這是我們必須知道的。

現在我們看今天這一段科文，八百七十一頁倒數第三行：

「戒若琉璃」，琉璃是透明的，是清淨的，不染一塵。經上常常有，有玻璃，有琉璃。琉璃，透明的玉石。經上講的玻璃，不是我們現在的玻璃，現在這化學玻璃古時候沒有，那個時候玻璃，就是我們今天講水晶，水晶像玻璃一樣，玻璃是指的水晶。琉璃，我們現在一般叫翡翠，綠色的玉，透明的。都是取它沒有染污，它內外透明，一塵不染。持戒要像琉璃一樣，所以經題上講清淨，第一個就得清淨心，清淨心生智慧，平等心生大智慧，再提升就大徹大悟，圓滿的智慧。把智慧分成三等，小智慧是清淨心，大智慧是平等心。清淨平等多麽重要！成佛必經的路程，你不走這條路不能成就。

先求不染污，不染污是什麽？放下。什麽都要放下，為什麽？它不是真的。佛教我們真的要放在心上，不是真的不能放在心上，放在心上把心染污了，道理在此地。那佛法呢？佛法也不是真的，把佛法放在心上，大概來生得人身，或者到天上享福，不能開悟。所以《金剛經》上說得好，中國人最喜歡讀的，經上說「法門平等無有高下」，法門一樣的。又告訴我們，「法尚應捨」，這個法就是佛法，這個佛法也不能放在心上。可以放在口上，可以放在身上，像個佛的樣子，不能放在心上，放在心上，心被染污了，被佛法染污了，不能不知道。佛法是什麽？佛法是因緣所生法，《中觀》裡面講，因緣生法不是真的，為什麽？因為眾生無知，因為眾生不覺，因為眾生做惡業，所以佛來幫助他，糾正他，是這個意思。這都是像生病吃藥一樣，病好了，葯還要不要吃？大家知道那不要吃了，吃又吃出病出來了。這就是「法尚應捨，何況非法」。世出世間法，統統不要放在心上。這句話怎麽落實？斷惡，真的斷一切惡，修善，真的積一切善。斷惡，不把斷惡的這樁事情放在心上，修善，也不將修善這個事情放在心上，心上沒有。為什麽沒有？心上本來就沒有，什麽都沒有，佛也沒有，所以心上有佛也不行。

那我們今天心上就有佛，有什麽佛？有阿彌陀佛，還有這些，這是特別法門，只有這個法門可以，其他法門不可以。這個佛什麽？這不是成佛，這不是開悟，是往生到極樂世界。我們的根性很劣，煩惱斷不掉，修什麽也都修不成功，怎麽辦？阿彌陀佛在極樂世界，辦了個佛教大學，他歡喜我們到那裡去修學，他做指導，那個地方老師是阿彌陀佛，諸佛菩薩在那邊，都是阿彌陀佛的助教。所以到那裡不是成佛，到那裡是上學，上學慢慢向上提升，把我們提升到阿羅漢，提升到菩薩，提升到法身菩薩，提升到圓滿的佛果，統統在極樂世界完成。極樂世界的人，第一個好處無量壽，生到極樂世界，極樂世界沒有生死，永遠年輕，長壽，真長壽，不是假長壽，無量壽，所以有的是時間，決定保證你成就。淨宗特別就特別在這個地方，我們不能不知道。

你要問我，我年輕的時候，心裡頭最羨慕的，《華嚴》、《楞嚴》、《法華》，大經大論，學了三十年有沒有開悟？沒開悟，有沒有得三昧？沒得三昧，生死有沒有把握？沒把握。《華嚴經》講到最後，看到文殊、普賢發願往生極樂世界，親近阿彌陀佛，我看到這段經文寒毛直豎，流汗，文殊、普賢是我們年輕人的榜樣，心目當中最仰慕的人，沒有想到他還是念佛往生極樂世界才成就的！這給我們很大的啟示，我們想想，我們跟文殊普賢怎麽比？他今天選的法門，難道還會選錯嗎？所以我把大經大論都丟掉了，都放下了，八十五歲開始，專講《無量壽經》，就講這個本子，專修這個法門。目的是什麽？目的是求生極樂世界，追隨文殊菩薩、普賢菩薩，我跟他走一條路，這個路有把握能走得通，歡喜！歡喜從哪裡來的？有把握，只要信願持名就決定得生。這麽容易，這麽簡單，再不幹，自己找自己麻煩，錯了。

我們看「戒若琉璃」下面，「戒者戒律，為戒定慧三無漏學之首」。成佛就靠戒定慧，是成佛的方法，因戒得定，因定開慧。無漏是佛學的術語，漏是比喻，如果我們這個茶杯有破損，水裝進去漏掉了，叫有漏，無漏，它是完好的，它是法器，它沒有問題。所以漏是煩惱的代名詞，無漏就沒有煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱統統斷盡了，就是你徹底放下了，定就現前。所以戒是手段，定就現前，定到一定的程度豁然開悟，覺了，經題最後這一個字，覺，清淨平等覺，清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺是成佛，智慧開了。戒不重要嗎？

那戒怎麽修？我們是要找一個學律宗來教我？大乘裡頭說沒這個必要，尤其是淨土宗，你只要把淨業三福做到，問題就解決。淨業三福是淨土宗修行指導的最高原則，是屬於戒，最高的教誨。第一條四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。要能做到，要真干。第二條，「受持三皈」，這三皈就是皈依佛、皈依法、皈依僧，受持三皈。佛法僧是我們的榜樣，佛法僧是我們的道路。

可是今天佛教衰了，經在，沒有問題，經典在，沒有人學了，講經還或許有，依照經教去奉行、認真去乾的人太少了，我們到哪裡去找？我們想學，找不到老師。但是你真正想學，老師可能不定在什麽時候，你真遇到了，緣成熟了，遇到了。這個有可能，我自己就是個例子。我這一代，上一代還有真修行的人，少了，很少很少，沒看到幾個，在家修行的，修得不錯的人還有，他們有能力教我們，而且都專修淨土的。其他的法門很少人修，民國初年還有，有修《金剛經》的，還有修《心經》的，有修法相的，有修三論的，還有，到我們這一代沒了。現前呢？現前更少了，為什麽？社會亂了，佛教衰了，真正修行人沒有了，這個時候只有淨土宗可以保證你一生成就。

所以我們把經典縮小，《華嚴》放下，學《無量壽經》。《無量壽經》，學夏蓮居老居士的會集本。幸虧好，黃念祖老居士留下來這個註解，如果沒有這個註解，就有一定的難度。為什麽？會把經看錯了、講錯了、學錯了。這個註解注得好，提供我們非常豐富的參考資料，裡面攝取了八十三部經論，一百一十種祖師大德的法語。這些祖師大德都是明心見性的人，不是凡夫，我們這一代碰到了，我們要不努力，要不把它傳下去，下面一代迷惑了，那個麻煩就大了，真正成就的沒人了。所以我們生在這個時代要有使命感，我們來承傳這個法門，我們自己這一生成就，把這個法門傳給底下的學生，一代一代傳下去，這就對了。要不然我們對不起老師，對不起祖師大德，對不起釋迦牟尼佛，最後也對不起阿彌陀佛。

底下，《梵網經》裡頭也是比喻，「戒如明日月，亦如瓔珞珠。」瓔珞珠跟水晶球一樣，透明的，一塵不染，這持戒。記住，根本就是孝敬這兩個字。我們在不得已的狀況之下，我們把佛、老師、世世代代承傳的人，我們都記在心上，都把他表示出來。我們這個講堂牆壁上懸掛的，是淨土宗十三代祖師，下面的照片是我的老師，是我們的護法，這裡面少一個人，我們都不能成就，一個都不能少，得到他們教導護持才有今天，我們念念不忘。每一堂課，都好像老師、護法都在我們身邊。

所以經上說，「戒若琉璃」。『內外明潔』。「內者指心意，意業清淨，起心動念，悉離垢染」。這個垢染是比喻，染是不清淨，垢是指分別。我們起心動念學菩薩，不分別、不執著，不執著就不染，離染；不分別，離垢，這都是平常會用功。六根接觸六塵境界，佛菩薩怎麽個接境的？就是他沒有起心沒有動念，那是佛。起心動念了呢？菩薩，菩薩有起心動念，沒有分別執著。悉離垢染，是沒有分別執著。底下說，「外者威儀具足」，就是我們守住三皈、五戒、十善就行了，要做到威儀具足。「德形於外」，別人能看到，「內外悉潔，故其言說令眾心悅誠服」，能叫大眾跟你接觸，對你尊重，聽你的勸告，聽你的教誨，這是佛菩薩教導我們的。故曰『其所言說，令眾悅服』。達到教化眾生的目的，幫助別人，要做榜樣給別人看。

下面這一句，『擊法鼓，建法幢，曜慧日』，都從比喻上說的。《會疏》裡頭說，「法音高響，猶如鼓聲」。這是說法，說法音聲宏亮，像鼓一樣震動人心。「威德摧邪」，有威儀、有道德，偏邪不染，不為偏邪所動搖。這就好比勝幢。幢，旗幟一類的，佛門諸位常常看到的幡，幡是扁的，佛殿裡掛幡，有懸幢的，幢是圓的，當中是空的，都是屬於旗幟一類的。古時候寺廟庵堂，沒有一處不講經，那怎麽通知人？沒有現在這麽方便，寺院裡面講經，寺院有旗杆，旗杆上懸的是幢，圓筒的，你看到了，今天有講經，喜歡聽經他就來了，它的作用是這個；如果掛的是幡，今天是法會，是念佛會，法會，不是講經，喜歡法會就看到幡，幢幡，它就起這個作用。所以佛不邀你來聽經，你看到我這講經，你想來你就來，你不想來就別來，不拉信徒的。但是不能沒有幢幡來傳遞信息，讓你知道這個信息，願不願意來隨你，隨便，沒有絲毫強迫。幢上有寫字，譬如我今天這裡講《華嚴》，它那個幢是《大方廣佛華嚴經》，《南無妙法蓮華經》，那是什麽？這個經題在那裡，他今天講的這部經，《金剛般若波羅蜜經》，它是這樣傳遞信息的。寶幢。「慧日照迷，猶如杲日」。這個是比喻，講經教學這是智慧，智慧像太陽，它能把迷惑照破，像太陽一樣。

「《會疏》曰：法音高響，猶如鼓聲。威德摧邪，猶如勝幢。慧日照迷，猶如杲日。」《會疏》的意思，下面是黃念老的解釋，「法鼓喻菩薩法音，醒眾遠聞」。現在用電傳播，用衛星電視，用網路，這是過去人無法想像的，過去人傳遞的音聲就是鐘鼓，鐘鼓的聲音傳得很遠。「法幢喻菩薩威德，摧破邪惡。如嘉祥師曰：建幢是戰勝之相，譬說法降魔得勝也」。幡幢都有護法神守護，古人都相信，我們也相信，有護法神守護。「教聲遠被，名擊法鼓」。這是比喻。我們最近這幾年來提倡祭祖，也就是提倡孝道，祭祖大典裡面有鐘鼓，鐘鼓非常重要，鐘鼓是幫助你傳遞，就像現在電波一樣傳遞，把這個祭典的信息，傳遞給遠方。《淨影疏》裡頭，「以聞思修三慧明此三喻」。這三種比喻。「疏曰：言擊法鼓，喻聞慧法」。聽到智慧的法音，取這個意思。「慧日喻菩薩智慧，照破痴闇，以醒群迷」。這個是喻講經的。《淨影疏》裡頭，聞思修明這三種比喻。「疏曰：言擊法鼓，喻聞慧法。教聲遠被」，教是經教，說法的音聲遠聞，這個用擊法鼓來比喻它。「建法幢者，喻思慧法」，這個意思更深一層了，前面是聽，聽了之後要去思考，這是智慧，所以思慧法。「立義」，意思明白了，有了悟處，「稱建，義出名幢」。幢取這個意思。「指建立法義，彰顯於眾」，這個叫建法幢。建立道場，也就是建法幢的意思。

現在真的，佛所說的佛法五個衰相，每一個階段是五百年。釋迦牟尼佛滅度之後，第一個五百年解脫堅固，能持如來的教法，都能夠證果。雖然證果不高，小乘四果四向，但是非常不容易。證得小乘初果，進入正式的學校，這些佛的學校，天上人間七次往返就畢業，證阿羅漢果，就超越六道輪迴，小成就，再往上提升是大成就，很難得了。現在是佛滅度二千五百年，所以解脫之後就禪定。佛法傳到中國，是在佛滅度之後一千年傳入中國，禪定成就，持戒已經沒有辦法證果，要修定。這五百年過去，修禪不能入定，入定不能開悟，不要說大悟，小悟都沒有，這個時候多聞成就，講經說法的人很多，真正開悟的人，得定開悟的人不多，還有少數。再過五百年，講經聞法的沒有了，叫塔寺堅固，建寺廟的多，到處都有，建塔的多，這塔廟成就。現在第五個五百年，塔廟也比不上過去了，現在是斗諍堅固，六和敬的僧團沒有了，過去有，在塔廟堅固的時候還有，到斗諍堅固的時候就沒有了，下面就滅法了。但斗諍堅固的時間長，末法一萬年，已經過了一千年了，現在是末法第二個一千年，確確實實我們看到，明顯的看到斗諍堅固，往下還有八千年。所以佛法不會滅，還有八千年，這八千年地藏菩薩慈悲，這《地藏經》上有，代替佛教化眾生。用什麽法門？我們就曉得孝親尊師，地藏菩薩表這個，全靠信願持名，求生淨土，只有這一門得真實利益，這個我們要知道。

下面註解我們念念，「言曜慧日，除痴闇者」，曜慧日，除痴闇，「說修慧法，開眾生也」。我們今天，能夠把古大德告訴我們，佛法學習的理念、方法、效果，這就是「一門深入，長時薰修」，我們用在一部經上，這一部經怎麽學？讀遍數。東北有個同修告訴我，她這麽多年來，就念一部《無量壽經》，一天念十遍到二十遍，她並不是很嚴格，有空就多念，有事情忙就少念，大概不會少過十部，那也就是不少過十遍，多的時候念二十遍，二十年沒中斷。我猜想，古人的話「讀書千遍，其義自見」，她有沒有見到？我相信她見到。二十年的時間，一天十遍，你們諸位想想看，這有耐心！她真得法喜，法喜充滿，一天到晚無論誰跟她見面，看她笑咪咪的。她要沒有悟處，那個法喜就生不出來，肯定得法喜。徹悟不敢講，小悟、大悟應該有。

北京有個同學，每天念《大乘起信論》，告訴我，他念了六年，滿三千遍了。有沒有悟處？我讓他講一遍給我聽，在香港，他在香港住了兩個月，講一遍給我聽，我完全把它錄下來了，錄像錄下來。為什麽？可以做教材，將來誰要學《起信論》，這個可以做教材。講得好，無師自通。誰給他印證？最後讀蕅益大師《起信論》的註解，看蕅益大師的註解，就是《大乘起信論裂網疏》，蕅益大師作的，讀他的疏，你自己領悟到的，跟蕅益大師註解裡頭講的，相不相同？如果相同，正確的，你真的是開悟了，不是假的。古時候請古大德，高僧大德給你印證，現在找不到人了，找古人的註解來印證，這就難得。

痴闇就是無明闇惑，《華嚴經》第二卷裡頭，有這麽一句話，「如來智慧無邊際，一切世間莫能測，永滅眾生痴闇心」，是即慧日破痴闇之義。痴闇是無知，無知是重病，比大病還嚴重。《華嚴》、《法華》都是大乘經，都能幫助我們破痴闇。

下面一段，『淳淨溫和』。「淳者，純也，好也。淨者，清潔也」，淳淨溫和。我現在勸勉漢學院的同學，漢學院的使命是，為往聖繼絕學，為萬世開太平。從哪裡做起？從我做起。怎麽做起？教學做起。所以我希望這批將來學出來，終身服務於教育界，而且不能好高騖遠。希望我們真正發心，當小學教員，中學教員，為什麽？這個教育要從紮根做起，根不深，根不固，目標達不到。要根深蒂固，根深蒂固是什麽年齡最好？三歲就要開始，要教他念《三字經》、《百家姓》、《千字文》，中國古時候私塾裡面的教科書，那都是真正有智慧、有學問、有德行的人編輯出來的兒童讀物。兒童讀這些書就是讓他記，不要講解。所以什麽？念遍數，每天你看這個孩子，你教他一段，古時候講幾行，教他十行，他念十遍就可以背了，這是測驗他的根機，他的能力，十遍就能背，就正好適合他，那督促他什麽？督促他念三十遍，念五十遍，念一百遍，他一生都不會忘記。這本書念完了，再念第二本，第二本念完了，念第三本。從三歲到十歲，大概四書五經都能背過，十五歲以上智慧慢慢開了，老師就跟他研究討論。

老師怎麽教學生？因為這些東西學生都會背過，背得很熟，老師讓學生講演，跟同學老師一起分享，你把你所悟到的，講給我們大家聽，老師做印證，講得不錯，確實悟性開了。每個同學都要複講，這就是考試，測驗成績，老師還有更深的意思，可以跟學生在一起研究討論。「深入經藏，智慧如海」，佛經上這兩句話用在儒家可以，一個道理，同出一個境界，這個教學的目的達到了，要開悟，沒有開悟，目的沒達到。所以老師不能講給學生聽，為什麽？那是你老師自己悟到的，不是經書的真實義。經書真實義是誰說的？是佛說的，孔子說的，祖師大德說的，真正大徹大悟的人說的，那都是一樣的，真的悟到那個程度，那這本書裡頭什麽意思？給你說，部部書都是無量義，不但每一部書是無量義，每一章，每一節，甚至於每一個字都是無量義，一點都不假，那是什麽？大徹大悟了。他給你講這部經，應機說法，你是什麽程度，他就給你說什麽，你能聽得懂，你能聽得生歡喜心。你的程度高，他說得深，你的程度淺，他也說得淺，淺深廣狹得大自在。所以法沒有定法，任何一法都通一切法，任何一法，一即是多，多即是一，這是自性。所以教學的目的是開發性德，自性本自具足無量智慧、無量德能、無量相好。東方人，佛菩薩聖賢人教人，標準在此地，我們要懂得。

我勸同學們，我們要認真學習。內要學釋迦牟尼佛，放下貪瞋痴慢疑這五種煩惱，見思惑是非常大的障礙，這個東西放下就證阿羅漢果。外面，我們表現在外頭要學孔老夫子，五德：溫良恭儉讓，表現在外面；內裡頭斷貪瞋痴慢疑。那是什麽境界？清淨平等覺出來了，清淨完全出來了，平等開始有了，覺也有影響了，小覺悟，沒有大覺悟，重要！

夫子，學生對他老人家的讚歎，可見得是真的不是假的，溫和、善良、恭敬，我這樣說他容易懂，對人恭敬，對事恭敬，對一切萬物恭敬，重要！節儉、謙讓，要謙虛，要懂得讓別人，孔老夫子表現在外面，難得。希望我們每個人要向孔子學，溫良恭儉讓；要向釋迦牟尼佛學，放下貪瞋痴慢疑，為往聖繼絕學，為萬世開太平，這個擔子才擔得起來。沒有這十個字，這個擔子擔不起來，說著好聽而已，不能兌現。所以夫子、釋迦給我們做出最好的榜樣，我們要學。

這底下也有，「淳淨，指內心之清湛離垢。溫者，良也，善也，和也」，平和。「和者，平和。溫和，指儀態之溫良和美」。這我們要學，人家見我們面都歡歡喜喜，不要人家討厭我。我要別人喜歡我，我要先喜歡別人，這肯定的。要學神聖的愛、上帝的愛，上帝愛世人沒有揀別的，沒有分別，這個要懂，沒有附帶任何條件。你尊敬上帝，上帝愛你；你侮辱上帝，上帝還愛你，這個道理要懂。佛法講的，講得好，「無緣大慈，同體大悲」。緣是條件，無條件的大慈；同體是一體，我們是一體，眼睛跟鼻子是一體，牙齒跟舌頭是一體。一體還能分別嗎？這叫真愛。凡是有條件的，假愛，虛情假意，不是真的。不是真的你要放在心上，哪一天他不愛你了，你就痛苦來了。如果從來不放在心上，他不愛你，你還是愛他，不受外面環境的干擾，這叫功夫。所以溫和。

『寂定明察』，「寂定者，實際之理體」。實際是什麽？實際就是真如，就是自性，就是真心。真心的體叫實際，我們存心、用心都要與實際相應，這在佛法裡名詞叫「寂定」。寂是寂滅，定是如如不動，自性本定。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」。心有沒有動？沒動。搖晃是動的樣子，妄心是動的，真心不動，真心本無動搖。妄心剎那剎那在搖晃不定，前念滅後念生，生滅的頻率很高，我們完全不能覺察。到近代的科學才發現，但是它沒有講出，具體沒有說出來，只是說非常高的速度，高到無法想像。

在佛經上是有明文記載，彌勒菩薩說的，一彈指三十二億百千念。說出來了，科學家沒說出來。三十二億百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，得出的是三百二十兆，這一彈指，它搖晃多少次？動搖多少次？三百二十兆次，我們怎麽知道？我們今天電視的屏幕，我們曉得畫面是跳動的，是一個接一個的動畫組成的，知道速度太快，快到什麽程度？一秒鐘一百張，一百個畫面，一秒鐘，我們完全沒有感觸，沒有看它在動，太快了。整個宇宙，我們眼耳鼻舌身接觸外面，色聲香味觸法，接觸六塵，這個速度。彌勒菩薩告訴我們一秒鐘多少？二千二百四十兆次一秒鐘，我們完全不知道。我們等待二、三十年之後，科學技術也許能發現，然後告訴我們，佛經講的是真的。

寂定就是自性的樣子，明察，「智慧之照用」，明是明瞭，察就是觀察，觀察入微。菩薩能夠明察念頭，微細念頭波動現象，他怎麽？他看到了、他聽到了，六根的作用他證得圓滿。我們不行，我們完全有障礙，聲音小的聽不見，波動快的看不見，波動慢的能看見，波動快的看不見。聽聲音也是的，鼓能聽得見，鍾能聽得見，你敲個碟子就聽不見了。所以明察，自性般若智慧起作用。《宗鏡錄》裡頭說，「舉一心為宗，照萬法如鏡。」講得好。永明延壽大師說的這兩句話，如果我們能做到，這是菩薩境界。菩薩是一心為宗，起作用，照萬法，整個宇宙，沒有空間，沒有距離；沒有時間，沒有先後，徹照。

「寂定如鏡之體。明察如鏡之用。了了分明，秋毫不爽，故曰明察。」寂定明察，就是大乘教裡頭常說的，寂而常照。記住寂才能常照，心上妄念多了，照就沒有了，就迷了。所以寂就是定，定愈深照得愈廣，愈深愈清楚。今天極微之微，這物質最小的單位，科學家發現了，從發現原子，一九八Ｏ年代，到今天發現微中子，幾十年的時間。彌勒菩薩做的報告，三千年前，他沒有儀器，他看到的，怎麽看到的？寂定看到的，不需要用儀器，寂而常照，諸佛法身菩薩都是這個境界，他怎麽會不明白？怎麽會不清楚？三賢菩薩有，但是照得沒有這麽深，沒有這麽廣。佛在經上說的不是迷信，我們要相信，我們可以證得，我們如果往生極樂世界，生到西方極樂世界，六種的神通全現前了，這不是我們自己修的，阿彌陀佛四十八願，本願威神加持我們的。當然我們自性裡頭有，自性裡沒有也加不上。

今天時間到了，我們就學習到此地。