佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經41-60

第四十一卷

末後這一首是請佛做證明。

我行決定堅固力，唯佛聖智能證知。

菩薩弘誓，只有佛能夠給他證明。

縱使身止諸苦中，如是願心永不退。

這兩句我們要學習。菩薩自行化他，自己過去生中無量劫來的業障習氣，雖有弘願，雖有諸佛加持，但是還免不了有一些障難。我們從本師釋迦牟尼佛的示現，釋迦牟尼佛我們在傳記裡頭看到，在經典裡面看到，他老人家成佛，也受許多挫折。教化眾生，他的學生裡面、徒弟裡面，也有不聽話的，也有調皮搗蛋的。這六群比丘，天天給佛找麻煩。在中國，禪宗六祖慧能大師黃梅得法之後，多少人不服，要找他算帳，甚至於陷害他；。他跑到獵人隊裡面去避難，躲了十五年才出來，這都是佛菩薩做出榜樣來給我們看。我們自己在這個時代裡面，縱然是誠心、誠意、熱心，弘法利生，障難決定不能避免。遇到有這些挫折，要有耐心，要想到法藏比丘的教訓：「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」。願行相符，我們才能夠成就，有願、有行。如果有願沒有行，這個願是假的，這個我們要知道。我們自己很多人有願，但是做不到，天天在佛菩薩面前發願，一次也沒做過。這個願叫空願啊，這個不可以的。那麼有行無願呢？也不行，為什麼呢？他沒有目標，沒有方向，就好比人走路，肯走路就走吧！不曉得往那兒走，不知道要走到那裡去，這也不能成就。所以一定要有行願相符，才能成就。求生凈土，我們每一位同修都發心求生凈土，一定要有大願，要求上上品往生，不要去學著，我下下品生就可以了。古人常講，求上上品如果得不到，還能有個中品往生。如果你把目標定在下品，那不能往生的機會就很多了。所謂是取法乎上，僅得乎中。那取法乎下，就得不到了，就落空了。所以我們的願望要上上品，力爭上遊，這個是正確的。當然，對於品位不要去計較，不要去執著，我一定努力，一定向上，這樣就正確了。那麼要想品位增高，一定要依照凈土三經的教訓。要把三經，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，這三部經要熟，要透熟，要明了。不但熟，還要了解、要明了，把經裡面所說的教訓，變成我們自己的思想，變成我們自己的願望，變成我們自己的行為。這樣，在日常生活當中，處事待人接物都相應，與經典的教訓都不違背。這不但是跟彌陀、釋迦，乃至於十方諸佛，同心、同願、同解、同行，這個緣那就無比的殊勝了，往生西方極樂世界品位當然高，這是一定的道理。所以我們要記住，「如是願心永不退」。

至心精進第五

這一品，要介紹解、行兩門的解門。「至心精進」，至誠無上的種種心行。在這一品裡面，我們學習的東西很多很多。古人常說，「入道要門，發心為首」，所以發菩提心非常重要。「修行要務，立願為先」，我們要修行，先要有願。沒有願，這個行就沒有方向，沒有目標，行會有落空。我們看經文。

法藏比丘說此偈已，而白佛言。我今為菩薩道，已發無上正覺之心。取願作佛，悉令如佛。願佛為我廣宣經法，我當奉持，如法修行。

這個是說明，他真的發願了，確實符合古德的教誨。他對他的老師說，「我今為菩薩道」，這不為自己。菩薩是以度眾生為目標的，所以我們也應當要常常反省反省，我們這一生當中，究竟為的是什麼？法藏覺悟了之後，他為菩薩道。我們為什麼？如果不是為菩薩道，給諸位說，就是為六道輪迴啊！這都是真正的事實。我們所想的、所做的，全是造六道輪迴因，怎麼能脫離苦海呢？所以在這個地方，我們就有警覺了。看看人家，人家做國王，他所做的是輪迴業。捨棄國王不要了，出家修道，為菩薩道了，超越輪迴了。所以他生活有目標，修學有方向。我「已發無上正覺之心」，這個就是無上正等正覺，像善財童子參訪善知識，一開口就說我已發阿耨多羅三藐三菩提心，跟這句話意思完全相同，此地講的無上正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提。「取願作佛」，學佛了，你看人家這個目標方向正確。我學佛做什麼呢？學佛就是要作佛。那麼我們想想，我們今天學佛，我們求的什麼？求佛菩薩保佑我們升官發財，求我身體健康，家人平安快樂，求這個，糟糕不糟糕，求的還是六道輪迴。人家這個口氣不一樣啊，他來作佛的，所以他就成佛了。我們這個心裡沒有佛的念頭，所以生生世世都沒作了佛，原因在這個地方，不能不知道。今天我們要學佛，我們明白了，我們一定要發願作佛，跟阿彌陀佛一樣。不但將來到西方世界跟阿彌陀佛一樣，現在，我們的心行也要跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛的思想、行持，就在這本經上，我們天天念這個經，希望把經典裡面所說的，都變成自己的心愿行持，這叫學佛。因為他要作佛了，這再要求老師教給我作佛的方法。

「願佛為我廣宣經法」，這就求法，求方法。「廣宣經法」，法門無量誓願學。「我當奉持，如法修行」，這兩句話非常重要，這個是做學生請法的態度。如果沒有這個態度，老師跟你講了，講了是耳邊風，給你講了都做不到，那講不是白講了，那老師就不會跟你講啊。他是真的，他奉持，如法修行。換一句話，他真的去實行，老師怎樣教他就怎樣做，百分之百老老實實的去做，這真正的好學生。一個老師遇到這樣的學生，一定很認真、很用心的來教導。這個是做學生的態度。

拔諸勤苦生死根本，

修行的第一個目標，是要成就自己的德行。要成就自己的德行，就要把自己的煩惱習氣斷掉。這些煩惱習氣，就是無始劫的生死根本。他要拔除，連根拔掉，那個根就是貪、嗔、痴三毒煩惱，這個是根。認真的把那個根拔掉，這真修啊！這才是真正的覺悟。你看我們在禪宗語錄裡面常常看到，讚歎這個修行，「從根本修」。什麼是根本呢？貪、嗔、痴是根本，要把這個東西去掉，真正存心拔除貪、嗔、痴，這個人是真的覺悟了，真正在修行。

速成無上正等正覺。

這個是一句求證果，成無上的佛道。四弘誓願裡頭，佛道無上誓願成。

欲令我作佛時，智慧光明、所居國土、教授名字，皆聞十方。

這個願很特別，其他諸佛沒有發過這個願。法藏發這樣的願。他成佛的時候，他的智慧光明，所居的國土極樂世界，教授名字，這個裡頭有人，有法。人——阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，我們講西方三聖；法——六字洪名，或者講凈土三經、名號功德，這是方法。「皆聞十方」，不是一個世界、兩個世界、十個世界、百個世界，不是的，盡虛空遍法界，沒有一個地方不知道有阿彌陀佛的，沒有一個地方不知道有極樂世界。我們不可以講「西方」，從我們這個地方講，是西方極樂世界；如果從極樂世界西方講呢，那邊人講東方極樂世界，對不對，所以說不能講西方，西方是我們講的。在他的四周哪一方面講的時候，那個方向就不一樣了。所以說都知道阿彌陀佛的極樂世界，一切諸佛如來都講彌陀三經。所以這個三經名號十方普聞啊！阿彌陀佛當初有這個願，今天成佛果然兌現了。這個是其他諸佛在因地的時候，沒有發這個願。你們諸位同修想想，你們有沒有發過這個願？我們沒有發過這個願，念頭也沒動過這個，那麼你們將來成佛，比不上阿彌陀佛。很了不起啊！很殊勝啊！

諸天人民及蠕動類，

這一句是講十方世界，六道眾生。差不多每一尊佛的世界都有六道，像釋迦牟尼佛這個娑婆世界一樣，都有六道。六道眾生苦啊！

來生我國，悉作菩薩。

這兩句話非常重要。為什麼這個法門殊勝？為什麼這個法門一切諸佛讚歎？真的了不起啊！六道裡面這個蠕動，是指三惡道、畜生啊。畜生、餓鬼、地獄，生到西方極樂世界統統是菩薩。西方極樂世界沒有六道，人天都沒有，也沒有聲聞、緣覺，全是菩薩。生到西方極樂世界，就是菩薩，而且不是普通菩薩，前面跟諸位介紹了，都是普賢菩薩。因為生到西方極樂世界，「咸共遵修普賢大士之德」，統統是修十大願王的，統統是普賢菩薩。普賢菩薩在一切菩薩當中，最殊勝的。佛在《華嚴》上說，菩薩如果不修普賢行，就不能圓成佛道。西方極樂世界個個修普賢行，所以一生當中圓滿成佛。這就是我們為什麼在無量法門裡面，要選擇凈土法門，就是這兩句啊！其它法門裡頭沒有啊，其它經典上沒有啊，這個就是真實的利益。再看看底下這兩句，更不可思議了。

我立是願，都勝無數諸佛國者，

這個的確是稀有了。我過去讀經，當我初看六祖《壇經》的時候，我對於六祖慧能大師很佩服，他那個心胸果然不凡。他到黃梅去禮拜五祖，五祖問他，你來做什麼的？他說我來作佛的。這個口氣了不起啊！我們沒想到，我們也從來沒有看過一個人到寺廟來學佛，他說我是要來作佛的。沒聽說過，也沒見過。六祖這麼大的口氣，他的成就果然與人不同。所以說學佛來作佛的，這個我們聽說過。法藏不一樣，不但我要作佛，「都勝無數諸佛」，我要比其他一切諸佛還要殊勝，還要超過，這沒聽說過。確實，我們在許許多多大乘經上，沒看到過這樣口氣的人。這個地方能看到他的心量，能看到他的願望。為什麼作佛還要超過一切諸佛呢？目的是要普度一切眾生，令一切眾生以最快速的時間圓成佛道。他真做到了。這個一段是法藏陳述他的大願，問佛能不能滿這個願，

寧可得否？

他發的這個願能不能得到，能不能滿這個願？這是一段，我們再看第二段。

世間自在王佛，即為法藏而說經言：

老師得到這樣一個學生，我們想像當中，一定是無量的歡喜，確實得到了傳人，可以把這個如來家業付託給他了，所以給他說法，說經就是給他說法。

譬如大海，一人斗量，經歷劫數，尚可窮底。

這是先用比喻來說。佛說法，確實很多人從比喻裡面明白過來，體會到佛說法的真實意，所以這個地方也用比喻說。譬如大海，海很大，一個人用斗去量這個海水，能不能量的盡呢？假如說是經歷劫數，給他很長、無限長的時間，讓他去慢慢量，也可以把這個海水量完。這個意思就是說明，天下無難事，只怕有心人。暗示法藏比丘，你這個願可以得到的。先給他一個比喻、暗示，然後再教他。

人有至心求道，精進不止，會當克果，何願不得。

這就肯定告訴他，你的願望可以滿足的，只要你「至心求道，精進不止」。至心是真心、誠心，真誠的心去求，又能夠精進不止，你就會得道。我們今天學佛、修道，我們的功夫不得力。念佛，問你有沒有把握往生呢？沒把握。毛病出在那裡呢？我們沒有至心，我們也沒有精進。雖然誦經、念佛，心裏面拉拉雜雜、牽腸掛肚的事情還不曉得有多少，這就不是至心了。雜心念佛，妄心念佛，又未能精進不止，所以功夫當然不得力，道業前途自然是渺茫。我們把這個病因找到了，把這個因消除掉，我們功夫自然就得力了。法藏這個願不可思議啊！超過一切諸佛的弘願，他都能兌現，我們今天求往生，這個願望怎麼能不成就呢！我們再看下面經文。

汝自思惟，修何方便，而能成就佛剎莊嚴。如所修行，汝自當知。清凈佛國，汝應自攝。

這一句話是反問。自在王佛告訴他，這一段話裡面有三個自：「汝自思惟」，「汝自當知」，「汝應自攝」。這個話里講，你統統自己都明白了，無需要我教導啊！所以這個經典，前面跟諸位介紹了，經文雖然不長，把大乘佛法所有一切宗、教的意趣，都包括在其中了。這個裡面不僅僅是教，有密、有禪。這一段說法，完全是禪宗的語氣，這個用意很深很深。這三個自就是直指人心，跟禪宗裡面教學無二無別，完全是指當人自性，真心自性。因為一切法不離自性，凈宗裡面所講，是心是佛、是心作佛。

我們一入佛門，求授三歸，三歸叫三自歸：自歸依佛、自歸依法、自歸依僧，三自歸。裡頭意思很深很深啊！發起真誠的心，必定包含諸佛真實的果地，因果是同時的。所以佛用蓮花表法，蓮花就是因果同時。開花是因，花一開，蓮蓬裡頭就有蓮子，蓮子是果。所以不用其它的花來代表，用蓮花，蓮就是代表因果同時。所以菩薩一發願，那個果就隱隱的含在其中了，這個意思很深很深。因徹果海、果徹因緣，這個是大乘佛法里常常講的。只要你肯精進，願望一定不會落空，決定可以證得。那麼這三個自，這是自在王佛傳授給他的，指引給他，顯示出大慈大悲。對他愛護之深，不是一般人能夠體會的，他有很深的意思在裡面。古德在註解裡面告訴我們，這個裡面至少有三個意思：

第一個，法藏比丘過去的因，一定非常非常的深。這一樁事情，我們能夠體會得到。佛在這個經上說得很清楚，在末法時期，我們聽到佛的名號，接觸到《無量壽經》，或者是凈土三經、五經，能信、能願、能行，都是過去生中無量劫來所種的善根、福德，現前成熟。如果不是這樣的深因，這一生當中縱然遇到了，也不能夠信受奉行。以此類推法藏比丘的因，一定是非常非常的深厚。所以世尊這樣一點，他當然就會開悟了，像禪宗一樣，言下大徹大悟。老師用這個方法，但是他並沒有這樣表演，這個裡頭也含著有很深的意思。因為在這個地方，老師這麼一點，他就豁然大悟了，這就不叫凈宗了，就叫禪宗了，也不是凈宗了。所以老師用的是這個方法，他故意裝不懂。這個就是崇尚於二力法門，指凈土這個意趣，這是第一個意思。

第二個意思呢，說攝取諸佛的國土，這個也沒有定法，都是隨個人的願心。有些人願意住凈土，有些人願意住穢土。像釋迦牟尼佛，他就住穢土。地藏王菩薩發願，要度地獄眾生。那個地獄誰都不願意去，他願意去，這是個人的願心不一樣。所以，這個問也問得很好，，這個「清凈國土，汝應自攝」，這是你自己的願望，也用不著佛來指定，隨你自己的願望，隨願都能夠成就。

第三，凡是凈土，有化有報，有化土有報土。化、報高妙，不是菩薩能夠攝取的，一定是如來果地。但是，攝取還是要靠自己，所以佛講「汝自當知」。這些的指示，都是禪宗裡面所謂向上之事。這個向上之事，這個上就是如來果地上，的確不是普通菩薩自分的，當然不是凡夫所能夠猜測得到的，也不是凡情所能夠理解的，它含著有這麼多深意在其中。那我們再看法藏的態度。

法藏白言，斯義宏深，非我境界。惟願如來，應正遍知，廣演諸佛無量妙剎。若我得聞，如是等法，思惟修習，誓滿所願。

這個就是說，這是世間自在王佛這樣一指引，這三個自，他都沒有豁然大悟。這要豁然大悟，下頭就沒有了，這就變成禪宗了。他還沒有接受。他沒有接受，這個裡面也含著很深的意思，就是把自己放在一邊，完全依賴佛，完全靠佛。凈宗叫二力法門，我們要靠佛力。禪宗完全靠自己，不靠佛力，所以這三個自的指示，是不必靠佛力，但是他還是不能承當，依舊要靠佛，那麼這就變成凈宗了。這是凈宗跟禪不相同的就在此地。

「斯義宏深」，指超過諸佛。他成佛要超過諸佛，他的這個佛國，要超過諸佛的國土，這個意思太深了，是指這個意思。「非我境界」，不是菩薩能夠理解的境界，這是佛境界，菩薩不能理解。實在說，彌陀的大願，五乘平等，同時入報土，確確實實是一切諸佛剎土裡頭沒有的。五乘是什麼？菩薩，像文殊、普賢，緣覺、聲聞，下面六道眾生，這是凡夫，信願持名方法是一樣的。菩薩也用這個方法，羅漢也用這個方法，我們也用這個方法，地獄、餓鬼、畜生還是用這個方法。信願持名，就能往生到極樂世界。生到極樂世界，平等，都作菩薩。到後面那個四十八願，諸位就看到，統統都是阿惟越致的菩薩，圓證三不退的菩薩。這個十方世界沒有啊，實在是超過一切諸佛的剎土。世尊在其它一切經論裡面，跟我們介紹他方諸佛世界，沒曾說過。像這些地方，我們要特別留意，才曉得這個法門殊勝。這個法門對我們關係太密切了，我們得到這個法門，真的是如獲至寶，無比的殊勝。這下面求佛：「惟願如來，應正遍知」，這個應就是應供，正遍知這個德號前面介紹過了。「廣演諸佛無量妙剎」，這求佛為他介紹，介紹無量無邊諸佛剎土，這個就是他所要修學的。人，也就是一切眾生，現前能夠得到幸福快樂、家庭美滿、事業順利成功，社會和諧、國家富強，世界和平、極盡美好，這是佛教化眾生的目的。法藏比丘就是要知道，一切諸佛，他們怎樣修因證果的；一切諸佛剎土裡面的眾生，因緣果報的真實相。他想知道這些，為的是什麼呢？為的是建造他要超越一切諸佛剎土的藍本，所以極樂世界不是憑空想像成就的，而是集一切諸佛剎土美好的大成。十方諸佛世界他們好的，阿彌陀佛統統採取。那些不好的，統統不要，統統捨棄。譬如說，一切諸佛剎土裡面，有三惡道、有六道輪迴，他不要，這個東西麻煩，他不要。一切諸佛裡頭有最殊勝、最好的，他統統採取。這個實在講，非常合理，合情合理。譬如你們貴國，新加坡，雖然幅員不大，新加坡的人民，從政府到百姓，你們都有智慧、都有眼光，到世界各國去觀光考察，哪一個地方好的，我們都學習，那個地方人家不好的，我們都不要，這新加坡就變成我們地球上的極樂世界了。這麼做的啊，不是在家裡憑空想像的啊，不是的。所以阿彌陀佛極樂世界這樣成就的，這真正令人佩服。他這個思考方式合情、合理、合法，這個是很了不起的，也給我們做一個最好的榜樣。

我們在今天修學，就採取這個方法。我們看看別人，人家為什麼生活那麼幸福、那麼快樂，我們向他學習，把那個不快樂、不幸福的原因找到，把它消除，我們的果報就現前了。人家的家庭為什麼圓滿？人家的社會為什麼那麼安定？我們在這裡學到方法了，果然能夠依教奉行，現前得的這個利益，就無比的殊勝了。這個跟阿彌陀佛同心、同願、同解、同行，我們再有一顆清凈的心、真誠的心、慈悲的心，求生西方凈土，決定是上上品往生。經典的利益，確實是無量無邊，我們細心在裡面去讀誦、去思惟，把它用在我們日常生活之中，這個經典才有用啊。不是白念，不是空念，真管用，確確實實能改變我們現在的生活，能改變我們的人生，使我們達到如願的、滿願的這樣一個目的。

這個底下就好懂了：「若我得聞，如是等法，思惟修習，誓滿所願」，是處處向老師表明，老師的教誨一定認真去做。這個修習，就是認真的去做。所以他要多知道、多明白，自己在當中才有所選擇。

第四十二卷

世間自在王佛知其高明，志願深廣，即為宣說二百一十億諸佛剎土，功德嚴凈、廣大圓滿之相；應其心愿，悉現與之。說是法時，經千億歲。」

前面，法藏比丘向他的老師陳述自己的願望之後，接著就請法。老師非常慈悲，知道他高明，高是講德高，明是說智慧，這個學生有高尚的品德，有深廣的智慧；更難得的，他的志願深廣，顯示他真實無盡的慈悲，於是，就應他的啟請而為他說法，為他宣說。這個地方，文字就比較簡潔了。佛長時間的教學，幾句話就帶過去了：為他宣說二百一十億諸佛剎土。因為法藏要求佛跟他講一切諸佛的剎土莊嚴之事，他的目的在這裡面去選擇，集諸佛眾善之大成，來建造他理想當中的修學道場，目的在此地。智慧真的是難得，志願難得，他這個構想是更難得。所以世間自在王非常歡喜，給他說出這一些事情。佛說，當然都是經法了。此地我們要注意的：二百一十億，二百一十億在數字上來說不算太多，不算是個大數字。可是他在這個地方，不當做數目字講，當什麼講呢？是表法的意思。在密宗裡面表法，十六代表圓滿。你看我們這個經一開端，上首大眾裡面，在家居士眾有十六正士，咸護等十六正士，那十六是代表圓滿的。十六之外，二十一代表圓滿的。所以這個地方，二百一十億是二十一的擴大，它是代表圓滿的意思，不是數目字。數目字，那太小了。無量無邊的世界，這二百一十億那算什麼呢？這個是代表盡虛空遍法界所有諸佛剎土，一個也不漏，是表這個意思。這個說法，《華嚴經》上講到。本經與《華嚴》關係非常密切，那這個表法，我們可以說跟《華嚴》無二無別。《大智度論》上也有這個說法，所以這個二百一十億，我們要看做表法，意思才會圓滿，才正確。這是世間自在王佛，可以說將虛空法界所有一切諸佛剎土裡面的狀況、因果，都跟法藏比丘詳細說明。「諸佛剎土功德嚴凈」，嚴是莊嚴，凈是清凈，「廣大圓滿之相」，都給他說明了，「應其心愿，悉現與之」。在這裡也顯現出佛的神力不可思議，佛不但詳細給他說明，而且把這些諸佛剎土，以神力變現在他面前，讓他自己看。這正是我們中國古人所說的，讀萬卷書，行萬里路。讀書，老師教導跟他說了，這就是讀書；把這些相現給他看，這個就等於行萬里路了，讓他自己親自看到這個境界。就像我們現在的旅遊、觀光、考察，都到那裡去親自看了一下，這個學問見識才真實，並不是完全是聽到傳說，這是親自去見到這個境界。

「說是法時，經千億歲」。自在王佛教法藏比丘教了多久呢？那個時候的人的壽命長，教了千億歲，萬萬是億，千億啊！這是講教學時間之長，這麼長的時間來教導他。在這個地方，我們想到孔老夫子常說，「教不厭，誨不倦」，孔老夫子教學的精神，不疲不厭。我們在此地看到，千億歲，不是短時間，所以要沒有相當的耐心，這個學業怎麼能完成呢！佛慈悲，教誨不倦。法藏做學生的也很了不起，學而不厭。這是這一段，我們看出法藏求法，真的他就得到法了。佛氏門中有求必應，他真得到了。我們再看下面，下面第三段講他修行了。

爾時法藏聞佛所說，

聞是聽，聽聞，佛這個千億歲的教誨，聞佛所說的。

皆悉睹見。

因為佛每說到一尊佛、一個佛剎，佛都會把這個相現出來給他看，他都看見了。這是乘佛的威力，才能夠聽清楚、看清楚，心裡明明白白。於是乎

發起無上殊勝之願，

原來，最著名的四十八願，是有來歷的。聽多、看多，心裏面感觸很多，這是聞成就，也是四十八願根源，埋伏在此地。

於彼天人善惡、國土粗妙，思惟究竟，

這個地方我們注意到，這裡有思。你看聞、思，這下面當然一定有修，這三慧，菩薩的三慧。人家是真用功，真肯干。天人善惡是因，國土粗妙是果報，因緣果報絲毫不爽。善因一定得善果，惡因一定得惡報。十法界，四聖法界的果報就妙，人家修的是善因；六道就粗，六道凡夫修的因就不善。在六道裡面比較而論，善多惡少呢，這就是三善道，比三惡道那要好的太多了。如果是惡多善少，那就感到很粗的境界了：地獄、餓鬼、畜生，我們講的三惡道。就是十方諸佛剎土裡面的狀況，法藏比丘統統見到，統統明了了。

便一其心，選擇所欲，結得大願。精勤求索，恭慎保持。

這些地方，不但我們明白，西方極樂世界是怎麼來的；可以說，這一段是講西方極樂世界的歷史，同時也給我們很大的啟示。我們今天要往生，我們要做佛的弟子，佛在過去生中發心的行持，可以說都是我們修行最好的榜樣，是我們應當要記取的，應當要學習的。這一段經文裡面，最重要的，「便一其心」，「思惟究竟」。那的確是明了通達之後，「一心」就是西方極樂世界微妙報土的真因。由此我們也明白了，十方世界諸佛剎土，要跟此地比一比，恰好是很鮮明的對比。那就是，十方剎土是雜心變的，才有十法界嘛。雜心變的。西方世界是一心成就的，所以這個土就清凈了，就微妙了。彌陀一心不亂成就的，每一個往生的人，也是要念到一心不亂，才能感應，才能往生。說到這個地方，也許同修們有了疑問了：一心不亂好難啊！假如我要是得不到一心，那我這一生不是沒指望了嗎？這的確是一個嚴重的問題，是真的問題。好在彌陀是真正慈悲，我們不必念到一心，也能往生。但是這個雜亂心，是決定不能往生的，最低限度要念到功夫成片。功夫成片就是一心不亂的邊緣，沒達到，剛剛達到一點點，有那麼一點影子了，就能往生。這個，我們可以做得到的。這個不是真正的一心，是相似的一心，有一點像。我們念佛的功夫得力，能夠把妄想煩惱伏住。古人有個比喻說，石頭壓草。根並沒有拔掉，石頭壓住了，它不起作用了，有這樣的程度，就能往生。這我們才安心了。所以本經講的往生條件，他沒有說一心不亂。在「三輩往生」裡面，經文很清楚、很明白地告訴我們念佛的要領：一向專念。前面一句是發菩提心，一向專念那就行了，他沒有說一心不亂。這個一向專念，就好辦了。《彌陀經》上講的一心不亂，那個標準就高了。但是世尊當年講《阿彌陀經》，在梵文原本上沒有一心不亂，這個一心不亂是翻譯的人翻的，鳩摩羅什大師翻的，翻成一心不亂，使我們感到為難了。玄奘大師的譯本是直譯的，現在這個本子也流通了，在凈土五經讀本裡面，我們收在裡面。諸位看看玄奘大師的譯本，你就曉得，經裡頭並沒有講一心不亂，而是講的「一心繫念」。一心繫念，這個跟一向專念的意思是一樣的，這個我們感覺得還不太為難。那麼羅什大師有沒有翻錯呢？如果羅什大師把經翻錯了，玄奘大師比羅什大師要晚很多年，一定會把他糾正過來。玄奘大師並沒有說羅什大師翻得不對，而且玄奘大師的學生窺基，是玄奘的傳人，是玄奘得意的弟子，給《彌陀經》做了一個註解，還選了羅什大師的本子，並沒有用老師的本子。由此可知，他們師徒對於羅什大師的譯本非常佩服，他翻得不錯。那麼一心不亂怎麼回事情？只要我們在此地念到功夫成片，往生的時候佛來接引，佛來接引的時候先是用光來注照，佛光照著我們，佛光這一照就把我們的業障消除了，把我們的功夫就提升了。所以我們只要念到功夫成片，臨終一見阿彌陀佛，這個地位馬上就提升了，就加了一倍了，就到事一心不亂。所以他翻得這個一心不亂沒翻錯，沒有翻錯。假如我們自己真用功，真的念到一心不亂了，臨命終時，佛來接引你時候，會把這個功夫又提升，事一心就提升到理一心了。所以佛的加持，正好是我們自己修持的一倍。這就說明，我們自己用功非常重要，「便一其心」非常非常重要。

我們今天念佛要一心稱念，也就是要專心念佛，最好不要有雜念，不要夾雜。初學當然是免不了夾雜，總得要提高警覺，使這個夾雜一年比一年少，一月比一月少，這就是進步，這就是功夫得力。如果我們念佛念了很多年了，雜亂的現象依然如故，沒有改進，那就是我們的功夫不得力。這樣，往生就沒有把握，比較困難。功夫得力，自己往生有把握，這是真實的受用。此地我們看到，極樂世界秘訣就在一心。

「選擇所欲，結得大願」，這個大願就是後面所說的四十八願。四十八願是法藏比丘在一切諸佛剎土裡面選擇成就的，諸佛剎土裡面有不殊勝的他不要，這三惡道他不要；一切殊勝、好的、善的這一面，他都採取，他這個四十八願這麼來的。「精勤求索」，這個精是選擇，一點都不馬虎，一定要選擇最好的，最殊勝的。勤是勤奮，認真努力、不懈怠，在那裡求索。「恭慎保持」，選擇之後要能把他保持而不失掉。再看底下：

修習功德，滿足五劫。

前面我們看到聞、思，這裡就修了。修了多久，才成就西方極樂世界呢？修了五劫。這個五劫是精勤求索，恭慎保持。這個恭慎就是真誠心、恭敬心，使自己的功德保持而不失去。如何能保持功德呢？佛法裡面常講，「火燒功德林」，我們修功德不容易，一把火就燒掉了。什麼火呢？嗔恨之火，一發脾氣，那功德就沒有了，所以這個東西難。想想我們長年累劫的在念佛、在誦經、作功德，一發脾氣了，沒了，完了。等脾氣消了之後，再念，再修集。如果你是在聽講之前發一頓，就完了，你的功德都沒有了。這個要知道，最怕的就是嗔恚。

所以我們學佛的人，真正想修功德的人，警覺性就很高，決定不發脾氣。不管什麼事情，惹起我們心裡不高興，想發脾氣了，你要覺警覺到，那是什麼？魔障。魔看到你已經不少功德了，就勸你燒啊！燒啊！你就真聽話，就把功德燒掉。如果你要是不發脾氣呢？你的功德在，任何人都沒有辦法把你破除掉，魔也沒有法子。魔還是叫你自己把你自己功德摧毀，他沒有能力。所以你有警覺心，我不幹，我絕不發脾氣，絕不肯聽從，這個功德才能保持。功德跟福德不一樣的，福德呢？發脾氣沒有關係，那個福報還在。功德不行，功德一發脾氣就沒有了。那麼由此可知，要能真正恭慎保持，一定是貪、嗔、痴、慢、煩惱、習氣，統統斷掉了，那他的功德就能保持了。《金剛經》上教導我們初學的人，一切法得成於忍，所以忍辱波羅密，能把功德保持住。你看，布施、持戒是修功德，忍辱是保持功德。所以沒有忍，雖修功德，隨時都會被燒掉，都失掉的。所以這個六度，每一個環節都扣得緊緊的，彼此有密切的關係。到精進、禪定，那你功德成就了，這才顯示出無量的智慧。在個地方，我們看到他修滿五劫，這麼長的時間。

於彼二十一俱胝佛土，

俱胝是古印度數目字的單位，相當於我們中國一千萬，一千萬叫一個俱胝。那麼二十一俱胝就是二百一十億佛剎。他這個地方用俱胝，顯示出這是用密宗的表法。所以我們這一部經裡面，有教、有禪、有密、有凈，無量無邊的法門都濃縮在這一本經裡面。所以這一本經我們讀誦修學，就等於所有的法門，你統統都修了，確確實實是這個意思。

功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎。

這是說他的成就。一個佛剎的事情容易明白，無量無邊佛剎就難了。他現在是盡虛空遍法界，所有一切佛剎通達明了，就像自己本國國土這麼樣的清楚，這麼樣的明了。

所攝佛國，超過於彼。

他的願望真的圓滿了，他建立的極樂世界，確實超越諸佛的剎土，集諸佛一切功德圓滿的大成。這一樁事情，這講的修成就。他修行的成就，實在講，也不是簡單的，我們要把這些事實真相要清楚、要明了，我們對於凈宗，就能產生堅定的信心，不會懷疑。極樂世界，絕非偶然的成就。自在王佛跟他講經說法千億歲，法藏自己認真的修學，精勤的選擇，五劫的時間才滿足，哪是容易事情。所以這是集一切佛剎莊嚴清凈之相而成就的，自自然然超越了諸佛的剎土，滿了他的願了。所以後面本師釋迦牟尼佛，對於阿彌陀佛的讚歎，說他光中極尊，佛中之王。釋迦牟尼佛這樣讚歎他，所有一切諸佛都像釋迦牟尼佛同樣的讚歎他。所以這是很不容易一樁事情。我們看他這段歷史，這一段的經歷，我們自然會感到這是非常合乎情理的，合情、合理、合法，值得我們相信的，信這個西方世界不是他憑空想像的。

過去天台大師，智者大師，給我們說，通達究竟圓滿的道理，這是善。但是要是著相呢？那就不善。諸位想想，通達原理，著相還不叫善，何況其餘人呢？從這個地方，我們體會法藏選擇之精。所以他那個善惡的標準，不是我們的標準。《華嚴經》上佛說的好，佛講「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著，而不能證得」。也說了一個執著，可見得著相、著見，那是大病。所以世尊在《金剛經》上，才極力的破除這樁事情。《金剛經》的前半部破四相，後半部破四見。見比相要細，相粗見細，見是心裡頭的念頭。若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。後半部就說得更微細了，若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩，可見得執著是大病。我們在一切大乘法裡面，修學為什麼不能成就？就是沒有辦法斷執著。那我們這個法門呢？有執著不怕，叫你執持名號。你不要執著別的，執著別的不行，執著這個名號，就能往生，這是著相。其它的大乘不可以著相，我們這個著相行，著相就是帶業往生。到西方極樂世界見到阿彌陀佛之後，我們再破執著，再來離相，這個真的給我們帶來了無比的方便，使一切眾生往生不退成佛，是人人有分，這個是實在不可思議。我們再看底下經文。

既攝受已，復詣世自在王如來所，

這個既攝受已，就是說他已經經過五劫的修行，成就了，西方極樂世界造成了，完工了。完工之後，要向老師去報告，這是大喜事，又到世間自在王佛道場去了。那個時候佛住世教化眾生四十二劫嘛，所以他極樂世界建造成了，佛還住世，佛還沒有圓寂，又去向佛報告了。

稽首禮足，

這是禮節，

繞佛三匝，

繞佛也是最敬禮，表示學生對老師依依不捨，像小孩圍繞大人繞一樣，取這個意思，很恭敬的。

合掌而住，白言世尊，我已成就莊嚴佛土，清凈之行。

這是把西方極樂世界成就的，沒有辜負老師千億劫的教導，沒有辜負自己五劫的修持，成功了，這是功德圓滿了。

佛言善哉，今正是時，汝應具說，令眾歡喜，亦令大眾，聞是法已，得大善利，能於佛剎，修習攝受，滿足無量大願。

這個地方，我們特別注意師資之道。你看這個老師跟學生，老師很像一個老師，學生也很像一個學生，這是值得我們效法的，我們應當要學習的。老師一聽到之後，讚歎他善哉，就是好極啦！這個讚歎，裡面含意非常之深。實在是說，凡夫，業障深重的眾生，也有機會作佛了，你說這個不是太好了。西方極樂世界就是幫助這些眾生的，幫助業障深重的眾生，一生當中能成佛。所以他的老師高興，讚歎他。今天正是時候，正好，「汝應具說」。你把你這個西方極樂世界殊勝莊嚴的事，跟大家講講。具說就是跟世自在王的那些徒眾，、那些學生，也就是法藏比丘的同學，向他們提出報告來，「令眾歡喜」，叫廣大的眾生，個個聽了都會生歡喜心。現在有這麼一個殊勝的道場，到那個地方去修學，沒有一個不成就的。「亦令大眾」，這個地方所講的大眾，就是世間自在王的學生，跟前面那個令眾歡喜不一樣。那個眾可以說是十方世界一切眾生，此地講大眾就是大會當中的這些人，世間自在王的學生，也就是法藏比丘的同學。叫他們「聞是法已，得大善利」。這大善利是指什麼呢？是指欲令十方九法界的眾生，同入彌陀一乘願海，一切含靈都因此而得度。這個度是講成佛，特別是指六道眾生，因這個法門是個個圓滿成佛了，這叫大善利，這是惠予眾生真實的利益了。

這個地方我們要特別留意、要認真學習的，今天法藏比丘的成就，超過老師了。十方無量無邊的世界，沒有一個人不知道阿彌陀佛。知道世間自在王的人，我們要不讀這個經，你怎麼曉得，你不知道。學生的知名度比他高，學生的成就也比他高，老師沒有嫉妒。我們這個世間可不行了。雖然說得好聽，「青出於藍而勝於藍」，可是那個老師真的覺得不是味道，沒有像世間自在王這個老師這麼痛快啊！對這個學生真的讚歎，真的歡喜啊！在我們世間法裡面，老師嫉妒學生。漢朝有一個很有名的例子：馬融。馬融是漢朝的大儒，他的學生鄭玄——鄭康成。鄭康成拜他做老師，跟他學了三年，把他的東西全都學去了，而且超過他。他心裡不服氣，就想整他這個學生。用什麼方法呢？買通殺手。因為鄭康要回家了，在路上埋伏，想把他殺掉，也就是不讓學生將來超過自己。鄭康成太聰明了，早就遇料到了。他很厲害，那老師手段也高明。鄭康成回家了，老師帶著其他的同學，到十里長亭去跟他送行。老師帶著同學送行，送行什麼呢？每個人跟他敬酒，意思就是要把他灌醉。鄭康成是海量，酒量大，每個人敬三杯酒，他喝了三百杯。我們古時候有三百杯的典故，從這兒出的，鄭康成，真的是事實。他三百杯酒喝下去，不但沒有醉，小的禮節都不失。他走了，走了他知道，他走到半路改道，從小路溜掉了。這老師不能容學生啊！這個例子自古以來就很多。這個地方我們看這個老師，佩服，對於學生的成就讚歎、歡喜，而且叫自己所有的學生去跟他學去，這個難得了。在我們佛門裡面，我們過去看到唐朝時候，六祖惠能大師，他在獵人隊裡面躲了十五年，出來之後在廣州，現在的廣州，遇到了印宗。印宗了不起，印宗當年是南方佛教的首領，那個徒眾多少啊。印宗知道他是黃梅得法的六祖，給他剃頭，所以印宗是惠能大師的剃度師。出家了，是印宗給他剃度的。印宗給他剃度之後，這是印宗的徒弟。可是徒弟開悟了，明心見性了，得道了，自己還不行。回過頭來，再拜六祖做老師，這不是普通人能做得到的。回過頭來再拜徒弟做老師，這都是非常人，不是普通人能做得出來的。六祖這個身價一下就高了，印宗所有這些徒眾統統歸依六祖。你看，印宗的心量，哪裡是凡人！凡人怎麼可能有這個心量。道場讓給你，徒眾一切讓給你，自己來做學徒，來當學生。這個實在講，都是佛菩薩來示現的，凡夫不可能有這麼大的心量。所以在這些地方我們要注意，我們要學習，心裏面真正能夠敬仰道德、尊重賢能，要能夠虛心下學，才能成就自己的道業。所以我們讀到這個經文感觸就很多。

「能於佛剎」，這個佛剎就是極樂凈土。「修習攝受」，這個修習是指一切念佛往生的人，到西方極樂世界這個道場去修學。攝受呢？這是指法藏比丘，現在的阿彌陀佛，阿彌陀佛慈悲攝受這些大眾，滿足無量大願。這個證明，一切如來都歡喜加持法藏。世間自在王如此，一尊佛是這樣的對待法藏菩薩，我們就可以聯想到，所有一切諸佛，必定跟世間自在王佛一樣稱讚法藏，加持法藏，要護持他。所以阿彌陀佛就變成所有一切諸佛如來的中心，像眾星拱月，大家都來捧他，都來成就他，成就他就是成就自己，自他不二。

再看底下這一品經文，下一品經文是我們全經的中心，全經的精華，阿彌陀佛自己說的。這是釋迦牟尼佛為我們轉說，轉述就同佛自己說沒有兩樣。

發大誓願第六

這個就是著名的四十八願，這個願文條目多寡，五經不同，就是五種原譯本不同。有的譯本裡面是二十四願，有兩種本子是二十四願；有兩種本子是四十八願，還有一種本子是三十六願。條目多少不同，可是裡面內容大致是沒有多大差別，內容大致是相同的。也就是有的時候兩願、三願合成一願，有的一願分開來兩、三願，所以他這個條目不相同。夏蓮居老居士會集這一品經，可費了苦心了。我們在梅光羲序文裡面看到，這一段經文，是夏老、梅老居士，還有他們的老師，

第四十三卷

發大誓願第六

這個就是著名的四十八願，這個願文條目多寡，五經不同，就是五種原譯本不同。有的譯本裡面是二十四願，有兩種本子是二十四願；有兩種本子是四十八願，還有一種本子是三十六願。條目多少不同，可是裡面內容大致是沒有多大差別，內容大致是相同的。也就是有的時候兩願、三願合成一願，有的一願分開來兩、三願，所以他這個條目不相同。夏蓮居老居士會集這一品經，可費了苦心了。我們在梅光羲序文裡面看到，這一段經文，是夏老、梅老居士，還有他們的老師，總共三個人，用了三個月的時間會集這一段。那麼由此可知，這一段經文他們是特別重視，因為這對於凈宗，可以說是原始的依據，決定不能夠掉以輕心。會集段落大分是二十四，是以二十四為綱，是以四十八為目。它每一願後面注的那是四十八，這就是二十四跟四十八統統保持住，使五種原譯本的本來面目，在這個地方統統可以顯示。這個是會集得好，確實是很用心。

法藏白言，唯願世尊，大慈聽察。

實際上這個時候法藏已經成佛了，就是阿彌陀佛。在老師的面前，還是弟子的身分。他說，「白佛言」，「唯願世尊」，這對老師的敬稱，「大慈聽察」，察就是觀察，如果有不對的地方，要請老師指正，有這個意思在。下面這是第一段。我們算段，二十四段，就是二十四願。下面這個小目，是四十八願。

第一段，第一願和第二願：

我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴。

到這個地方是一段，這一段是總說，內容包括全部的四十八願，這是總說。「我若證得無上菩提」，就是無上正等正覺，也就是他圓滿成佛了，「成正覺已」，他圓滿成佛了。「所居佛剎」，他所居住的這個剎土，就是極樂世界。這個剎土，他的願望是一定要「具足無量不可思議功德莊嚴」。這就是前面他在老師面前表明他的願望，他一定要勝過諸佛國土。因為一切諸佛國土都有缺陷，他這個地方沒有缺陷，這就勝過諸佛國土了。功德莊嚴，那當然太多太多了。哪一種功德算是第一莊嚴呢？那就是「十念必生，不退成佛」，這個的確是第一功德莊嚴。因為所有一切諸佛剎土裡面沒有的，他有，所以這個「不可思議功德莊嚴」特別指這一樁事情，這個就是四十八願裡面第十八願。我們再看底下，底下這個就是四十八願裡面前兩願了。

第一個是國無惡道。一切諸佛剎土都有惡道，西方極樂世界沒有三惡道。

無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。

這是第一願，四十八願裡頭第一願，沒有三惡道。一般來講，惡業沒盡，善業成熟了，可以生三善道。像我們現在這個狀況，都是如此。可是福享盡了，還要墮落，所以這三善道不究竟。還有一樁事情我們必須要警覺到的，許許多多因為享福而造作惡業，那個墮得更快，墮得更慘。這些都是事實真相，不能不提高警覺。世間人哪一個不想福報，殊不知福裡面埋藏著有無量的禍害。沒有福報的人，很窮苦的人，固然是很煩惱，你想造惡業造不成。換一句話說，你這一生只是在受報，你很不容易造重大的罪業。換一句話說，你來生不會墮落。享福的人不一樣了。我們不說別的，窮苦人家，現在生活水準是普遍提高了，像我這個年齡，在童年的時候，我們住在鄉下，吃的都是蔬菜、青菜，肉食很少，大概總是初一、十五才能買到肉，逢年過節才好好的吃一頓，平常吃不到。換一句話說，殺生造罪業就很少很少，沒機會啊！富裕人家，每天雞魚鴨肉的，那個業債就有得算啊！算不清啊！我們人看到很羨慕，但是到以後算帳的時候，果報現前的時候，才曉得，唉呀！這個不如我們，比我們差遠了。

因果通三世，這些事實真相我們不能不知道。地獄是造作上品十惡所感到的惡報，餓鬼是中品十惡，畜生是下品的十惡。有些經上，佛跟我們講貪、嗔、痴所感召的：嗔恚墮地獄，慳貪是餓鬼，愚痴是畜生。貪、嗔、痴三毒煩惱，感得的三途苦報。西方世界沒有三惡道，換一句話說，沒有造惡業的人，沒有貪、嗔、痴的煩惱。沒有因嘛，他就沒有果報。每一個往生西方極樂世界的人，念佛功夫得力了，能把貪、嗔、痴伏住。雖然不斷，有能力伏住。我自己有能力伏住，到達西方世界佛力一加持，它就斷掉了，所以就得一心了。是這麼回事情。這個便宜佔大了，學其它的法門，斷煩惱完全要靠自己。我們現在只要伏一半，那一半佛幫忙，我們就成就了。所以這個法門叫二力法門，這個便宜占很多很多。再看下面一段。

所有一切眾生，以及焰摩羅界、三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣。

這是四十八願的第二願。第二願，不墮惡道願。「所有一切眾生」，這是指六道裡面的，「以及焰摩羅界」，這個焰摩羅就是閻羅王，我們稱十殿閻王，第五殿的，五殿閻王很厲害，閻羅王，也叫做平等王。《地藏菩薩本願經》裡面有介紹、有說明，他是管地獄的，閻羅王是管地獄的。「三惡道中」，特別指的是地獄、餓鬼、畜生。惡道眾生，惡業習氣最重的。他要是能夠念佛，聽到這個法門，一心稱念阿彌陀佛、求生凈土，也能往生。所以這個法門，只要具三個條件，你真信，相信阿彌陀佛，相信有西方極樂世界，相信念佛一定可以得到阿彌陀佛來接引往生，你真信，不懷疑。真想去，這是願。這個真想去，就是此地樣樣要放下。又想去，這個地方又放不下，那是假的，那不是真想。真想去，一定是統統放下了，身心世界一切放下，心裡頭再沒有掛礙了，這才叫真想去。統統放下了，都決定得生，阿彌陀佛一定會接引你。我們這裡一發心他就知道了，阿彌陀佛就曉得了。我們這邊緣成熟了，他就來接引了。我們的壽命到的時候，佛就來接引了，到達那個地方接受阿彌陀佛的教化，「受我法化」。法是教學的方法，把我們的惡業習氣都化除，化成無量的功德。「悉成阿耨多羅三藐三菩提」，這就是成佛。到達西方極樂世界，接受阿彌陀佛的教化，一定成佛，成究竟圓滿佛。在這個修學過程當中，決定不會再墮惡道。因為過去生中有這些惡的習氣，假如不是在西方極樂世界，修行有進有退。一退轉，很可能又退到三惡道去了，這個是太多太多這些例子。這就是說，十方世界修行有缺陷，就是他有退墮。西方世界沒有退轉，不退轉，絕對不會再墮三惡道。我們做了極重的罪業，生到西方極樂世界，放心，阿彌陀佛這一願是保證，保證你不會再墮惡道了。

得是願，乃作佛；不得是願，不取無上正覺。

我這個願要滿、兌現了，我就成佛；假如我發的願不能兌現，不能圓滿，我就誓不成佛。現在，阿彌陀佛在西方極樂世界成佛，已經十劫了，他的願全部兌現了，全部實現了，每一句、每一個字都是真實不虛。那麼由此可見，阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛的本心，真的是念念希望一切眾生快快成佛，這是他的願望。他這一願超過諸佛，而且他真的能做到，這個願望真的能兌現。問題就是眾生相不相信，肯不肯發願求生。不是阿彌陀佛沒有能力，問題在我們自己肯不肯。不肯呢，那就是我們自己有障礙，這不肯就是障礙了。你要問，什麼障礙？你不願意，這就是障礙。肯，障礙就沒有了，誰肯念佛誰就往生。這個法門平等法門啊！無論你是修學大乘、小乘，無論你是造惡、造善，都沒有關係，只要你回心轉意，真肯念佛求願往生，是個個都得生，這是真正不可思議，第一稀有的功德。

第二段，第三、第四、第五願：

我作佛時，十方世界，所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身，

這一段裡面有三願，我們還是一願一願的來看，這樣比較清楚。這個是第一願，是金色身願。我們在這裡要特別留意，他所講的「十方世界所有眾生」，這裡頭沒有揀別。那十方世界所有眾生，當然包括我們在內，沒有說娑婆世界、地球上眾生例外，沒有這個講法。既沒有這個講法，那就在內。不但我們在內，毗如遮那佛華藏世界也在內，因為他沒有說毗如遮那佛華藏世界在外，他沒有這個說法。可見得，一切諸佛剎土都包括在其中，所以文殊、普賢也得往生。這些字我們要看清楚，才知道他的願真的是偉大。生到西方極樂世界，所得的身相平等。「皆具」，人人都是，「紫磨真金色身」。這個磨，古時候的意思是指純金的，沒有一絲毫渣滓的金，精金。這是講色身，我們到西方極樂世界的身體。看看我們現在這個身體，這個身體非常脆弱，肉身，很脆弱啊。稍微受一點風寒就得病了，就爬不起來了。西方極樂世界的人，個個都是金身，他的體質是純金身。

三十二種大丈夫相，

這是釋迦牟尼佛在我們這個世界所講的。因為我們這個世界，人心量很小，說三十二相、八十種好，那就到究竟圓滿了。再多呢？再多無法想像了。其實是不止只的，其實我們在大經上看到，佛身有無量相，相有無量好。我們到西方極樂世界，我們的相貌跟阿彌陀佛一模一樣。

端正凈潔，悉同一類。

這一句要牢牢記在心裡，西方極樂世界的人，沒有兩種相貌。你看看我們現在道場，大家坐在一起，每一個人相貌不一樣。西方極樂世界人再多，一個相貌，絕對沒有兩個相貌。這個事情就麻煩了，相貌都一樣，那我們認人，不是認錯了？大眾都跟佛一個樣子，誰是阿彌陀佛呢？誰是觀音菩薩？我們去往生，不都是搞不清楚了嗎？這個你大可放心。生到西方極樂世界，我們都有他心通，每一個人過去、現在、未來，統統清楚、統統明了，決定不會把人認錯。這個裡面含的意義非常深長。

若形貌差別，有好醜者，不取正覺。

前面不是說過，他四十八願從哪來的？是看到許許多多諸佛剎土，在這個裡頭精心選擇而來的。十方世界的人相貌不一樣，相貌好的就驕傲，相貌醜陋的、不好的，就有自卑感，這都是煩惱。西方世界大家相貌都一樣，也沒得驕傲，也沒得自卑了。你看看，阿彌陀佛真聰明，他用這些方法把你所有煩惱自自然然消除了，到那裡統統都沒有了，法子妙絕了，顯示出他這個世界是平等法界。所以這個經題上，以平等方法度一切眾生，令一切眾生平等成佛，到西方極樂世界是平等的，跟阿彌陀佛無二無別。十方世界眾生形色不一，端正莊嚴能令人生歡喜心，生恭敬心。所以西方世界的人，相貌端正莊嚴，是一切諸佛剎土裡面所不及的。因此阿彌陀佛的學生，無論走到哪一個世界，這個是很平常的事情，每一天都去十方世界供養諸佛，去度化眾生，得到一切諸佛剎土大眾的尊敬。彌陀弟子人家要另眼相看，這是我曾經跟大家說過。我們這個世間，有不少非常仰慕彌勒菩薩，喜歡將來生到彌勒菩薩的凈土兜率內院，將來彌勒菩薩下生成佛，一個個跟著下來，就像釋迦牟尼佛的弟子舍利弗、目犍連一樣的跟佛下來，示現度化眾生。他們有這個願，這個願好不好呢？好，非常值得讚歎。但是我清楚、我明白，要想往生兜率內院，不是一樁容易事情。為什麼呢？彌勒菩薩錄取學生的標準很高。我想想，我要去進他那個院，我的分數不夠。沒法子，去不了啊。再看看阿彌陀佛這個凈土呢？他錄取的分數很低，非常非常之低，我有把握去得了。我要是去到西方極樂世界了，要回到娑婆世界，這經上講，這十萬億佛國土，一剎那就回來了。去親近彌勒菩薩，彌勒菩薩一看到阿彌陀佛的學生，還特別歡迎，另眼相看，比對他的學生好多了。像這些算盤呢，我們要會打，要會算。所以我們也可以到兜率內院，也可以親近彌勒菩薩，比他的學生還要受到特別招待。我們聽彌勒菩薩講經，一定是上座，前面座位讓給我們坐，他的學生坐後面。這都是事實，不可以不知道的，這個是親近彌勒菩薩最容易的一條道路。

第三段，第六、第七、第八願：

我作佛時，所有眾生，生我國者，自知無量劫時宿命，所作善惡。皆能洞視、徹聽，知十方去來現在之事。不得是願，不取正覺。

這一段裡頭又包括了三願：宿命、天眼、天耳。諸位要知道，這個就是我們世俗人講的神通。通是通達無礙，神是神奇莫測。他這個特殊的能力，現在大陸上稱之為奇異功能、特異功能。這個稱法是很有道理，他這個能力超越常人。那麼神通從哪裡來的呢？有報德的，有修德的。像我們往生西方極樂世界，生到那裡就有，這叫報德的，這不是修德的。這個報德，是阿彌陀佛本願的加持，因為生到那裡去，要沒有這個能力，阿彌陀佛就不成佛了。一生到那個地方，這個能力統統都有，阿彌陀佛才成佛。那個神通能力多大呢？超過阿羅漢。阿羅漢的宿命、他心的能力，只能知五百世。五百世以前他就不知道了，五百世之後他也不曉得了。他有範圍，並不大。菩薩的天眼隨著菩薩的地位，菩薩地位愈高，天眼的能力就愈廣，能夠看一個大千世界，一百個大千世界，一千個大千世界。只有如來，天眼才能盡虛空遍法界，所有一切諸佛剎土沒有見不到的。那麼生到西方極樂世界的人，他的這個能力，這個神通的能力，你看看這個經文上講的，跟阿彌陀佛一樣。這個便宜佔大了。在修其他的法門，要修到八地菩薩，八地菩薩跟佛的能力很接近了，要修三大阿僧祇劫啊。我們才念幾年佛，往生西方極樂世界，能力就跟八地、九地、十地菩薩一樣，所以那些菩薩看到我們，簡直看到就搖頭，不能相信。但是也是事實，所以明白的，不能不佩服。唉呀！你們太幸運了，太了不起了，修幾天就得到了，我修了三大阿僧祇劫，修得這麼苦才得到，怎麼你一下子就得到了，而且得到的比我還殊勝，還超過我。怎能不佩服呢？這個就是我們俗話說了，有走運，有不走運。菩薩不走運，我們很走運，一下子就遇到這個法門了，這就成就了。所以這一段的願文，我們要很仔細的去觀察。

「所有眾生，生我國者」，這是平等法，並沒有揀別華藏世界來生的。那當然，那菩薩了，那地位高了。我們是凡夫，怎麼能比呢？「所有眾生」，當然就是十法界籠統而言了，全都包括在裡面了。「自知無量劫時宿命」，不像阿羅漢才知五百世宿命，無量劫時宿命。所以一生到西方極樂世界，即使下下品往生也是這個樣子，因為他的願文裡頭沒有說下下品除外，他沒有講。也沒有說上品上生有這個神通能力，沒說這個的。那麼換一句話說，下下品往生也是這個能力，這個才是平等法。所以到了西方極樂世界，我們前生、再前生的，現在有很多人想知道前生的，去找了許多通靈的人，還有一些人去找到什麼做催眠術的，想知道前生。充其量也不過知道一世、二世，三世就不知道了。生到西方極樂世界，過去生、生生世世，無量劫來，你統統都知道了，何必去找這些麻煩。又何況現在這個社會上騙人的事情多，那些通靈人告訴你前生，未必是真的，也許上當被騙了，自己還不曉得。到達西方世界，自己都知道了。生生世世你所做的善、所做的惡，全都知道，自己都曉得。過去生中，生生世世，在哪個地方輪迴，在哪個世界住過，也統統都知道了。所以無量劫來自己的家親眷屬，你就統統都記起來了，都明白了，一到西方世界就有這個能力。

洞視，「皆能洞視」，這是天眼，跟佛一樣，這個地方沒有講界限的。十方剎土、無量無邊的世界，你都看得清清楚楚，明明白白。我們現在很可憐，這四樓底下，聽說還有很多人在那裡聽經，我們看不到啊。如果極樂世界人的時候，那透明的，全都看到了。這個地球的那一邊是美國，也看得清清楚楚，那些人在幹什麼。更遠的，他方世界、一切諸佛剎土，都在眼前，他有這個能力。所以我們有的時候心裏面為情所牽，對於自己的親人、喜歡的人，總念念不忘，希望幫助他們。我們有這個心、有這個願，沒能力。你要曉得，到達西方極樂世界，就有能力了。我們的家親眷屬，無論他生在哪一道，我看到他；他說話我聽得見，他的狀況我清清楚楚、明明白白，時時刻刻可以示現去幫助他。那真的有智慧、有能力了，我們的心愿才叫是真實的。往生，我們的心愿是真實的；不往生，我們的心愿都會落空，你沒有能力。

「徹聽」是天耳，十方世界一切眾生，他說些甚麼話，你也聽得清清楚楚，縱然說悄悄話也聽得很明白，神通廣大。小說上那個孫悟空，跟他相比差太遠了。孫悟空才只七十二變，一個筋斗十萬里，不知道要翻多少筋斗才能翻得到。這個不需要翻的，一念就到了。所以孫悟空要跟他相比，那是小巫見大巫，差太遠了，那個能力太小了，微不足道。這個裡面有這樣的神通能力，這對於修行，幫助就非常非常大。我們知道，世間人為什麼會有貪嗔煩惱？為什麼會起惑造業呢？實在說，就是迷於因果的事實真相，才會起這些迷惑，才會造業。如果對於這些事實真相都能夠通達明了，他怎麼會起煩惱，怎麼會迷惑呢？怎麼會造業呢？所以西方極樂世界，阿彌陀佛這些教學的設施，實在起了很大的作用。我們無始劫的煩惱習氣，到那個地方去，全部都化解了。為什麼呢？過去、現在、未來的事情，都知道了，都看到了，都聽到了，都曉得了。這個比其他諸佛如來講經說法，省事太多了，方法確實是高明。「知十方」，空間；「過去、未來、現在」，這是三世。十方三世，什麼事情你都曉得，你都清楚，你都明了。

「不得是願，不取正覺。」彌陀成佛了，這個願也統統都兌現了。所以現在世間有一些人講他有神通，有什麼特異功能，你就可以說他，可以跟他說，這沒什麼了不起，再過幾年你看我的，你怎麼能比得上呢？真的確實如此。我們曉得這個事實真相，所以好好念幾年佛往生，就統統得到了。那這個如來果地上的神通德能，不是菩薩能夠比的。他們這些小通算什麼！極樂世界這些人所具的這些能力，我們講的神通德能，所具的能力，絕對不是其他大乘經上所講的那些用禪定、用其它方法修得的，跟他們那個不一樣。剛才講了，這是報德，是阿彌陀佛千億歲的修學，五劫的圓滿成就，是以這樣的德能加持給我們的，這個裡面的理非常的深。事顯得無比的奇妙，道理非常非常之深，並不是沒有理論依據。沒有理論依據，我們看到這簡直是神話。所以這個法門是難信之法，理太深了，連等覺菩薩要得不到如來的加持，他也搞不清楚，所以能信不容易。經後面說了，能夠相信的，是過去生中無量劫中所薰習的善根福德，你今天成就了。如果不是無量劫的宿根成熟，你今天縱然遇到了，也會把它當小說看、當傳奇看，你不會相信的。所以這個法門一般人不能相信、不能接受，我說了很多次，那是很正常的事情。他要一聽就相信、就接受，這是很不平常的事情，這個都是事實。所以他這個通的能力，超過一切菩薩，聲聞、緣覺那就更不必說了。

第四段，第九願：

我作佛時，所有眾生，

要看著他這個願文詞句，所有眾生是平等、沒有揀別的，九法界有情眾生一律平等的。

生我國者，皆得他心智通。

他心通，他心通是什麼呢？他是別人，別人心裡起心動念，他知道。所以諸位同修，你要小心、要謹慎了，不要以為你心裡動的念頭，沒有人知道。西方極樂世界人，個個都知道了。你的一舉一動，他看到了。你跟人說悄悄話，他聽到了。起心動念他也曉得，不要認為沒有人知道。西方極樂世界人太多太多了，數不盡，統統都知道，這都是事實。所以我們要想做一個阿彌陀佛的學生，做一個佛弟子，將來跟他們是同學，我們的起心動念、言語造作，你就要曉得他們都看見了，他們都聽到了，他們都曉得了，沒有一樣能瞞得過他們。我們配不配參與他們的法會呢？阿彌陀佛縱然慈悲，要接引我們，那這些同學們不接受我們，阿彌陀佛也不會來接引，這都得要想到啊！是我們將來自己的德能，也是那些同修們他們現在都具足了。所以念佛人，心地要清凈，要正大光明，不做一點虧心事情。別人對不起我，可以；我不能對不起人。別人騙我，可以；我不能騙人。為什麼呢？他們造的是輪迴業，我今天造作要生西方，我的一切，要用西方極樂世界做標準。西方世界的標準就是四十八願，就是《無量壽經》。《無量壽經》上所說的，我都要做到，這樣才能夠生西方，這樣才能夠增高品位。

若不悉知億那由他百千佛剎眾生心念者，不取正覺。

你看看，這個願文上多清楚，多明白。億那由他，就是無量無邊的諸佛剎土。那個裡頭所有一切眾生，心裡頭想什麼、念什麼，全知道。所以這個能力，確確實實超過了聲聞、緣覺、權教菩薩，乃至於華嚴會上四十一位法身大士，絕大多數都不能夠跟他相比。這個能力真的是八地以上的菩薩，七地以下都不能夠跟他相比。所以他們這個神通智慧，道力的超勝，真的是達到極處了。也因為這一個事實，一切諸佛不能不讚歎阿彌陀佛，不能不佩服阿彌陀佛，也不能不把自己的學生，統統介紹給阿彌陀佛。所以現在諸佛度眾生方便了，用什麼方法呢？都勸他到西方極樂世界去，就普度了。都把他送到西方極樂世界，交給阿彌陀佛，就對了。所以現在一切諸佛如來，等於說都在十方世界替阿彌陀佛招生。不聽話的呢，那才跟他講什麼二乘、三乘，講那些佛法。聽話的，都保送到極樂世界去，馬上就成佛了。這一個事實真相，我們也在此地才搞清楚，才看出來。

這些菩薩，西方極樂世界這些人，有這樣的能力，也就是說知己知彼。他有宿命通是自知，無量劫來生生世世自己清楚、自己明了，這是自知。知別人，知彼啊。知己知彼，教化眾生才契機，眾生才容易得度。所以他們每天到十方諸佛剎土供佛、聞法，隨緣就度眾生。他有這樣的能力。那麼我們要問，我們要是生到西方極樂世界，多久才有這個能力？此地沒有說，生到西方極樂世界要一劫、二劫才得這個能力，沒有說。沒有說，那就一到就有能力。這就對啊，必定是這個意思，一到就有，見了阿彌陀佛這個能力統統就等於恢復了。實在講，這還不是恢復，是佛力的加持。一直到我們自己在西方世界修行（西方世界修行進度非常非常快，決定不退轉，因為不是接受阿彌陀佛一個人教化的，你每一天去參訪十方一切諸佛，你去想想看，你每一天聽多少佛法，多少佛跟你說法，所以那個進步當然快了），到自己真正到達這個地步了，自己真的證得十地了，阿彌陀佛還是加持你，使你的道力、智慧、神通，比起其他的同等級的十地菩薩還要顯得高明。這是西方世界無比殊勝，怎麼能不去呢！從前李老師講，如果人不肯往生，這個人不是愚痴，就是狂妄。換一句話說，不正常。正常的人，那有一個不信，不想往生的呢？

第四十四卷

第五段，第十願和第十一願：

我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得神通自在，波羅密多。於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛者，不取正覺。

這個第十願，也是屬於前面幾種特異的功能。前面介紹過，西方世界的大眾們，個個都具足圓滿的宿命通、天眼通、天耳通、他心智通。今天我們看到這一段，是神通自在，這個就是指的神足通。足本來是圓滿的意思，此地所說的，就是我們常講的變化自在，這個叫神足。

到涅槃的彼岸，需要佛果地的智慧。得佛智須要奉事許多佛，才能夠成就佛果的智慧。假如自己沒有神足通，就非常難做到。因此，神足通在修行人來講，是非常重要的。世界無量無邊，諸佛也是無量無邊，我們要是每一尊佛，一尊一尊次第的去承事供養，那可以說是無量劫也供養不盡。因此一定要有分身的本領，可以在同一個時候，能夠分千百億化身，像釋迦牟尼佛在《梵網經》上所說的一樣，同時去供養無量無邊諸佛如來，這才能辦得到。西方世界的大眾們，確確實實有這個能力。那麼像我們這樣的身分，生到西方極樂世界，一品煩惱都沒有破，哪有這種能力？這個能力不是小定能得到的，是要相當的功夫。平常一般人修一個天眼通、天耳通不難，宿命、他心就比較要難了，到變化自在那就更難了。所以在小乘，神足通要三果聖人才能得到，才有。初果、二果還沒有，初果有天眼通。所以這是很深的功夫。我們到達西方極樂世界，立刻這種能力幾乎就跟十地菩薩相同了，這完全是依靠佛的本願加持。就是這一願，就是這個願力加持我們。法藏他說「他作佛的時候」，他現在已經作佛了，作佛已經作了十劫了，已經成佛了。「所有眾生，生我國者。」我們要把這一句話看清楚，這所有眾生，當然就包括了凡聖同居土下下品往生的，都包括在其中，我們當然有分。生到那邊，「皆得神通自在波羅密多」，神通自在剛才講，就是神足，千變萬化。波羅密多這一句是梵語，意思是圓滿的意思，圓滿的神通自在。那要嚴格說，佛才有。佛的這個能力才真正叫圓滿。菩薩雖有，還不圓滿。這是彌陀威神的加持，實實在在不可思議。底下，不僅是舉一個例子，說明這個能力的究竟圓滿，而且告訴我們一樁不可思議的事情，那就是供養無量無邊諸佛如來。這個供養，剛才講了，一定是用神力分身變化，同時去供養。

「於一念頃」，這一念就到了，速度之快不可思議。一念時間是多長呢？佛在經上告訴我們，說一個很健康、很強壯、很勇猛的人彈指，我們身體差的彈指彈得慢，那個身體健康好的人他彈得快又有力量，他這個一彈指這個時間很短，一彈指有六十剎那，一剎那有九百個念頭，可見得這個念很微細，很短的時間。此地這個一念頃，就是很短的時間，心裡一動念人就到了。極樂世界距離我們這個地方娑婆世界十萬億佛國土，一念就到了。其實這個距離很短，並不長。世尊在《華嚴經》上告訴我們，娑婆跟極樂都在華藏世界海。華藏世界有二十層，而這兩個世界都在第十三層，可見得的確是不遠。像華藏世界海這樣的大世界，佛說在這個太虛空當中無量無邊，那這個距離就不曉得有多遠了，再遠的距離也是一念就到了。這是什麼道理？實在講，無邊剎海不出一心，都是自性、真心所變現之物，所以這個心，一動念頭就到了。我們今天沒有分身的能力，我們會動念，但是到不了。西方極樂世界人，他有這個本事，他一動念他的身體形狀就到了。這個是分身、是化身，他有這個能力。我們看底下。「於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎」，這是他能力，一念之間，確實像大經上所說的，「十方不離當處，三世不隔當念」，這些是大乘經上所說的真實利益。那麼去到十方佛剎去做什麼呢？「周遍巡歷，供養諸佛」，這是說菩薩們所遊歷的佛國土廣多，所供養承事的佛也非常非常之多。你去供養佛，佛決定不會白受供養，佛一定給你說法的。一尊佛一天給你說一句法，你這一天當中供無量佛，就聽無量句法了。我們這個大藏經太渺小了，你一天所聞的法，超過我們大藏經不曉得是千倍萬倍。你說那個地方的人，學習的進度就快了。所以我們在凈宗經典仔細觀察，往生到西方世界成佛快。他方世界成佛要三大阿僧祇劫，要無量劫；西方世界我們仔細算算，也不過就三劫、四劫，就成就了。原來人家是這樣學習的，他有本事親近一切諸佛。

第六段，第十二願：

我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜。若不決定成等正覺、證大涅槃者，不取正覺。

這一願也是阿彌陀佛給我們開出保證成佛的保證書，這是保證書裡頭的文字。這一願就很重要了。「所有眾生」，我們看到這個字樣，就包括自己在其中，生到西方極樂世界就「遠離分別」，這是「戒共定」，戒裡面有定。「諸根寂靜」，這是定裡面有戒。由此可知，西方世界這個戒、定、慧是圓融的，一即是三，三即是一，隨便說哪一個，一定含攝其他的兩種，圓修、圓證。前面說過遍供諸佛，而得佛的智慧，所以修學沒有一法不圓。一切諸法本來寂靜，現在我們的感觸是很不寂靜。實在講，本來是寂靜的，那現在呢？現在還是寂靜的。如果要不是寂靜的，為什麼諸佛如來見到的是寂靜相？我們見不到。那麼由此可知，這個障礙不是在境界上，是我們本身出了毛病，有了問題。什麼問題呢？我們本身心動了，這心一動，所有一切法都對立了，有生有滅，有來有去，有是有非。這心動了以後，就產生這一些現象。這一些現象是本來沒有的，像馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」。他本來沒有，這就是所謂的「一念不覺，而有無明」。無明就是動相，就不寂靜了，與性德相背了，相違背了。在一真境界裡面，就是真實境界裡面，非有非無，沒有分別，沒有執著。要用我們的話來說，就是「諸根寂靜」，遠離痴暗分別。學佛人無量劫的修行，修什麼呢？就是修這樁事情，把這個錯誤，把這個習氣，把它修正過來，恢復到諸根寂靜，這叫修行。寂靜到相當的程度了，就見性了，豁然開悟，這就見到本性。見性，就叫成佛。所以底下說，「若不決定成等正覺」，決定「證大涅槃」，這是證得圓教究竟佛果。我們講成佛，天台家有藏、通、別、圓四種佛，你成的是那一種？圓教的，究竟的果位。那麼由此可知，往生西方極樂世界，一生當中決定成佛，這個是彌陀不思議的大願。所以這個法門，古人講的，叫當生成就的佛法。除這一門之外，任何法門的修學，都不是一生能成就的，總是生生世世，所以要三大阿僧祇劫，要無量劫。這個法門呢？就是我們這一生就成就了。

也許你會有疑問：「那我們死了，到西方極樂世界去再成就了」？這個話你就說錯了，你也看錯了，你也誤會了。你要是死了就完了，你還會有成就啊？死了就輪迴啊！再老實給你講，死了就不得了，沒救了。不能死，這個法門不死的。我們壽命到了，壽命到了本來是要死的，不死，阿彌陀佛來接我們到極樂世界去。所以諸位要曉得，往生是活著去的，沒有斷氣。臨終的時候看到佛來接引，跟佛走了，身體不要了，丟掉了。所以你要曉得，是活著去的，不是死了去的，這個諸位要清楚，要明白。所以這個法門，真的是不死的法門。這個臭皮囊真的不是好東西，累贅啊！我們平常沒辦法丟掉，佛來了的時候，靠佛力加持，我們才能把這個給丟掉，跟佛走了。所以福報大的人（人不能不修福，福報非常重要，要修福。平常我勸勉同修們，你們要修三福、要修六和、要修六度，這都是修福。修福不要享福，不要把福享盡了。修福不要享福，福報留著最後享。最後什麼時候呢？往生的那個時候），真正有福報的人，不生病，曉得那一天走，什麼時候走。佛來接你，坐著走也行，站著走也行。你看那個多自在，那叫有福報。他一生的福報，留在那個時候來享，這個很自在，自在往生。從前我在受戒的時候，我們戒和尚道源法師跟我們講了一個公案。佛門叫公案，一般人叫故事，但是真的，不是假的。以前也是有一個出家人，往生的時候，就問大家，他說你們有沒有見過坐著往生的？有人說有。說站著往生的呢？也聽說過。結果他就翻一個筋斗，頭朝下腳朝上，他說這樣往生的你們有沒有聽說過？沒有，他就走了。這真有福報啊！你看這遊戲人間。所以我們往生，要這樣往生才自在。這躺在床上害著病走的，那已經差很遠了，那就沒有福報了，所以這很重要很重要。那麼沒福報，生了病了，臨終的時候往生，我們往往幫助別人助念，看到瑞相。他臨走的時候，相貌變得很好，嘴巴里還在動，但是沒有聲音。我們念佛的人以為，他也跟我們念佛了。其實不是的，其實他是講的他看到佛了，佛來接引他。他想跟大家說，跟大家辭行、拜拜，結果他沒有聲音，他體力不夠，說不出來。其實他是見到佛，都是活著走的，沒有說是死了走的，沒有，都是活著走的。所以就說明了，這個法門確確實實是不死的法門。你看我們活著往生，生到西方極樂世界，也是一生成佛，不要經過第二生，決定成等正覺，就證無上正等正覺啊。這才顯示出阿彌陀佛的本心、本願，唯一的一個期望就是廣度無邊眾生，幫助大家個個在一生當中證得究竟涅槃。上面這個六願，都是說明生到西方極樂世界報身之妙，真正不可思議。不但是智慧、神通、道力具足，而且彌陀保證我們一生成圓滿的佛果。我們念到這個地方，這怎麼能不去！沒有理由不去。

第七段，第十三願和第十四願：

我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛。勝於日月之明，千萬億倍。

這是光明無量願。許多經論上說，一般諸佛的光，大概都是照一二百萬世界，佛光有這麼大的能力，可以照到兩百萬世界。阿彌陀佛的光明無量的，什麼原因呢？我們在彌陀因地裡面看過，他接受他老師的教誨千億歲，老師為他介紹盡虛空遍法界所有一切諸佛的剎土，而且他統統見到。諸位想想，這個緣太殊勝了，一切諸佛剎土他沒有一個漏掉的，都曾經等於說去觀光參學過。於是他成佛了，他的光明遍照，不是幾百個、幾千個佛世界，無量無邊諸佛剎土他統統遍照。過去有這個因緣，今天有這樣的果報。「絕勝諸佛」，絕是絕對，勝是超勝，一切諸佛的光明不能跟阿彌陀佛相比。所以世尊在後面讚歎阿彌陀佛光中極尊，就是這一願：光中極尊。

「勝於日月之明」，我們這個世界的光明之最，就是日月，日月的光明跟佛光不能相比。佛光大。也許有人要問，那佛光這樣大，為什麼我們看不見呢？佛光真的是遍照，我們今天看不見，我們的眼根有了毛病，不管用了。現在科學為我們證明了，科學家知道，宇宙之間光有很多種，光波不一樣，我們這個肉眼只能夠在無量光波裡面看到一小段，比這個一小段長的我們看不到，比這個短的我們也看不到。但是利用科學的儀器，可以測出來。就像Ｘ光、紫外線，我們肉眼看不到，確實存在，科學儀器裡面可以能顯示到許許多多不同的光波。阿彌陀佛的光波是無所不知，這是我們的眼根有了毛病。毛病從那裡來的呢？這個毛病的病根，就是佛講的妄想執著。假如我們能把妄想執著去掉了，恢復到清凈心了，我們的能力就恢復了。前面講了，天眼、天耳、他心，這些本能都恢復了，阿彌陀佛的佛光我們就見到了。實在講，我們白天不必靠太陽光，晚上也不必靠燈光。為什麼呢？這個世界是一片光明啊！大乘經上常講的，大光明藏，我們這個世界亦復如是。如果你不相信，你看看虛雲老和尚年譜，我們這邊圖書館有。虛老和尚不會說假話，年譜裡面記載有一段公案，是老和尚有一天，回到他自己的茅篷，下午，大概路很遠，他回到他茅篷去。走在半路遇到兩個熟人，也是出家人，打著燈籠。遇到虛老和尚，唉呀！老和尚，天這麼黑了，你還看得見啊？這一說了，老和尚眼前就一片漆黑。老和尚原來的時候，他這個天是明亮的，他沒有分別，他下午出來的時候，始終他沒有念頭，那個境界永遠保存在那裡。人家一提起天黑了，他一起分別了，天就黑了。那個虛老和尚要一直沒有分別心的時候，到第二天天亮，他一夜在他境界裡面，天都是明亮的。這是事實真相，一點都不假。都是我們自己凡夫，妄想、分別、執著造出許許多多的障礙。

若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。若不爾者，不取正覺。

所以佛叫做無量光佛，光明遍照啊。「若有眾生，見我光明」，或者是天眼見到的，阿羅漢、菩薩們的天眼能見到；或者是定中見到的，真正修定的人，得定的人。我們念佛人得到事一心、理一心，得一心不亂，定中能見到。還有一種是特別的機緣，感應而見到的。見到佛光，佛光消業滅罪的力量很大，三毒煩惱縱然不能斷，也會息掉了，不起作用。如果業障輕的人，這佛光一加持，煩惱真的就斷了（貪、嗔、痴是很粗的煩惱），這是安。苦沒有了，苦滅了那就樂了，「莫不安樂」，安樂是這麼回事情。煩惱輕、智慧長，這個人一定會生起慈悲心，決定不會作惡，一定會作善。這個「慈心作善」是自自然然生起來的，不是別人勸他的，也不是自己勉強要作的，是自然的。每一天除這個事情之外，就沒有別的事情好做，就是存大慈悲心，幫助一切人破迷開悟、離苦得樂。再說的具體一點，幫助一切人認識凈土、明了凈土、修學凈土、求生凈土，這個是慈心作善達到了最真實，沒有比這個更真實了。所以「來生我國」。

第八段，第十五、十六願：

我作佛時，壽命無量，

前面這一段光明無量，實在講，彌陀成佛，一切無量。但是他在自在王佛的會上提出報告，這個四十八願是報告啊，也只特別說了這兩個。世尊為我們講《阿彌陀經》，給我們介紹的,也特別指出「無量光」、「無量壽」。在一切無量裡面，這兩種意思最圓滿。光明代表十方，光明遍照，空間，我們今天講空間。壽命呢？過去、現在、未來，代表時間。現代人講時空，時空裡面，所有一切沒有一樣會漏掉的。所以，無量壽跟無量光，就代表廣大無邊際的時空，這裡面一切的無量，彌陀統統具足，沒有一樣欠缺，是表這個意思。但是在一切無量裡面，壽命最重要了，所以壽命是一切無量裡面的第一德。諸位想想，如果講壽命沒有了，好，你有無量的財富，無量的眷屬，誰受用呢？不全都落空了！壽命是第一重要的，有無量壽，其他一切無量你才能享受得到，才不致於落空，這壽命就非常重要了。阿彌陀佛在西方世界示現作佛，壽命無量，故名無量壽佛。極樂的根本就在這一願，生到西方極樂世界無量壽。佛無量壽，那我們去往生的呢？底下說：

國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。

跟阿彌陀佛壽命一樣的。凡是生到西方極樂世界的，西方極樂世界都是阿惟越致菩薩，我們前面讀過。這個地方講聲聞、天人，怎麼會有聲聞、天人呢？世尊在本經後面跟我們有說明，說明這個事實真相，原來這個名詞是比喻。我們生到西方極樂世界，見思煩惱沒斷盡，這就是天人，等於他方世界的六道眾生，這是完全講的斷煩惱的程度。你跟他方世界六道凡夫是相同的，煩惱沒有斷盡。見思煩惱盡了，無明沒有破，等於他方世界的聲聞。是這麼個說法的，其實不是的。這是講我們自己實質的程度，是這個樣子。到西方極樂世界都是阿惟越致菩薩，那是阿彌陀佛本願加持，不是我們修得的，是佛力加持的。我們自己呢？自己跟他方世界人天沒兩樣，是這麼一回事情，這第一個說法。第二個說法，是講我們沒有到西方極樂世界以前的身分。像我們從人道去的，天人。有人證到初果、二果、三果、羅漢，他念佛往生去的，那他就是屬於聲聞。沒到極樂世界之前的身分，有這兩種說法。這樣的人，往生到西方極樂世界無數，人數太多太多了。「壽命亦皆無量」，這句講什麼？初往生的人，壽命都無量。那在西方極樂世界修得很久的就不必說了。凡聖同居土、下下品往生的都無量壽了，那品位更高的那還用得著說嗎？這就是說明了，個個都是無量壽。佛的壽命長，長住在世間，眾生就有了依靠了。像我們這個世間，眾生福薄，釋迦牟尼佛住世八十年，佛八十歲圓寂了。佛滅度之後，我們沒有依靠。實在講，雖然留這麼多經典在世間，我們今天有機會接觸到，接觸到這麼多經典，還是盲修瞎練，不知道自己應該要學哪一個法門，不知道自己的根性。雖然學佛，我們的疑惑不斷。存了一個懷疑的心，這就是很大的障礙。佛說過，疑是菩薩大障礙，何況初學。佛說菩薩疑惑是大障礙，那個用意很深。我們過去不明了，現在懂得一點了。菩薩疑什麼呢？懷疑凈土。雖然遇到這個經典，聽佛說法，不能接受，不相信。當年法華會上，退席的人就很多，不能接受。這一個法門，不能接受的人更多。所以菩薩需要無量劫的修行，不能在一生當中成就，這就是他的障礙，這就是他吃了大虧了。所以佛在世，這才有依靠了。彌陀那個世界，真的是實報莊嚴土，佛與大菩薩修行的道場。我們凡夫，前面跟諸位介紹了，五乘契入報土，這是古來祖師所說的。五乘，人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，到西方極樂世界是平等，統統入彌陀的報土，這個不可思議，這個真的一般菩薩不能相信，不能接受：哪有這種事情！西方世界實在是非常特別，跟其他諸佛剎土不一樣。教主無量壽，是真實的無量；往生的人無量壽，說老實話也是真實的無量。為什麼呢？他在一生當中，要成究竟的佛果。成了佛了，哪裡還有壽命，自然是無量的嘛。所以我們到西方極樂世界，真的，彌陀示現的是個有量的無量，我們到他那個地方去之後，真的變成真實的無量。理如是，事亦如是。下面彌陀又舉例一個比喻，這個比喻好。

假令三千大千世界眾生，

三千大千世界眾生，那就不曉得多少人了，人太多了。諸位要知道，這個「眾生」是講六道眾生，不是講人道，六道裡面眾生。我們在這個地球上，地球上人不太多，現在還不到五十億，可是地球上螞蟻多少呢？蚊蟲多少呢？這些動物多少呢？那真的就無法計算了，何況還有餓鬼、還有地獄、還有諸天，可見得這個三千大千世界六道眾生，就太多太多了。佛舉一個比喻，假使這些人

悉成緣覺，

緣覺比阿羅漢還要高一等，智慧、神通都比阿羅漢高一等。

於百千劫

這是時間長，不是一天、兩天，不是十年、二十年，或者幾百年、幾千年，不是。「百千劫」，這麼長的時間。

悉共計校，

就是這些緣覺，這是假設的話，這麼多的辟支佛，以他們的神通、道力、智慧共同來計算，算什麼？算這個壽命長短，算不出來啊！

若能知其量數者，不取正覺。

說實實在在話，西方極樂世界人這些壽命，除佛與佛，等覺以下的菩薩，都不知道，這個就是真實的無量。

第九段，第十七願：

我作佛時，十方世界無量剎中，無數諸佛，若不共稱嘆我名，說我功德國土之善者，不取正覺。

在這一願裡面，我們要注意的，「十方世界」，這就是我們常講盡虛空、遍法界，一個世界都不漏。「無數諸佛」，一尊佛也不漏。沒有一個世界佛不講凈土三經的，沒有一尊佛不勸人求生凈土的。除非你的緣沒成熟，給你講你不相信。不相信你就謗佛了，所以佛就不說了。因為謗佛有罪過，佛很慈悲，不讓你毀謗，不讓你造業，不給你講。這就是這一願，這一願他實現了，十方一切諸佛都稱讚阿彌陀佛，都稱讚西方極樂世界。因為要說到度眾生，

第四十五卷

這一願他實現了，十方一切諸佛都稱讚阿彌陀佛，都稱讚西方極樂世界。因為要說到度眾生，度眾生度得普遍，度到究竟。普遍是虛空法界裡頭一個眾生都不漏掉。彌陀度眾生，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄，平等得度，這是普，普遍。而且究竟，能令一切眾生平等成佛，這是一切諸佛所不及。諸位要曉得，諸佛尚且不及，那菩薩當然更不能。我們世間人感情很重，有些人跟一些菩薩有緣，不念佛，要念菩薩，那個感情好重，舍不掉。這個經要多念念，要覺悟啊！一切諸佛都比不上阿彌陀佛，那菩薩當然更比不上了，你為什麼不念阿彌陀佛，偏偏去念菩薩呢？一個是情執太深，第二個是不了解真相，所以才有這個誤會。有些人念菩薩，念菩薩念了很多年了，現在要不念菩薩，念佛了，好像對不起菩薩，受良心責備。還有人念別的經，譬如像念《金剛經》，念《楞嚴咒》，念了好多年了，現在叫他念阿彌陀佛、念《無量壽經》，他也放不下。我念了好多年了，好像心裡頭有歉疚的意思。這都叫妄想，這都是煩惱，你的妄想、煩惱放不下。實在講，今天我們明白無量壽了，我們知道有阿彌陀佛了，我們改念《無量壽經》、改念阿彌陀佛，是把我們的修行向上提升了，升等，這個是好事情。哪有一個學生在學校念書念一年級，到第二年升級不想升，我對一年級感情很深。哪有這種道理呢？你們今天心理就是這個樣子，考試及格了，要去升級了，捨不得。這學校應該要畢業了，捨不得，願意再留校。你說糟糕不糟糕！這錯誤，大錯特錯。所以要曉得，能念無量壽、能念阿彌陀佛，這個升等升到了頂點，沒有比這個再高了。佛為一切眾生真實的利益，希望一切眾生早日成佛，在菩提道上一帆風順，沒有障礙。用什麼方法呢？就是推薦、介紹西方極樂世界，能往生到凈土了，那就一帆風順，什麼障礙都沒有了。諸位想想，假如阿彌陀佛沒有這一願，這一願是要一切諸佛都推薦、都介紹，沒有諸佛宣揚，我們怎麼會知道西方凈土，我們怎麼會曉得阿彌陀佛？所以世尊為我們推薦、介紹，今天念到這一願，才知道世尊也是受阿彌陀佛願力的加持。阿彌陀佛的本願，令一切諸佛如來都來讚歎，都來推薦、介紹，這個恩德太大太大了。佛恩難報，這是真的。

第十段，第十八願：

我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心迴向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。

這是第十八願，是大願的精髓。古德將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法做了一個比較，諸位看黃念祖老居士《無量壽經》的註解，他就說得很清楚。隋唐時候，日本、韓國跟中國的大德們，做了一個統計，說明了，在一切經中，《華嚴》是第一。這大家幾乎都公認了，釋迦牟尼佛四十九年所講的經，《華嚴》第一。《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較呢？《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了，《華嚴》、《法華》統統比下去了，世尊四十九年所講的第一經。為什麼呢？《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。如果要不導歸極樂，《華嚴》就不能達到最高峰，就不能圓滿。那麼由此可知，《華嚴》最後就是歸《無量壽》，《無量壽》是《華嚴》的總結，這才明了，《無量壽》第一了。《無量壽經》就是《華嚴經》的精華，《華嚴經》的精髓。所以古德說，這個《無量壽經》叫《中本華嚴》，就是《華嚴經》。八十卷經太大了、太長了，他這個分量小，就是中本。中本，當然還有小本。《小本華嚴》呢？《佛說阿彌陀經》，《阿彌陀經》比這個更少。文字雖然有廣略不同，廣就是多，略是少，不一樣，裡面所講的道理沒有兩樣，完全相同。所以這個《無量壽經》、《彌陀經》，跟《華嚴》的關係非常密切。我們讀這個經，你看處處講到普賢行、普賢道。蓮池大師註解小本《阿彌陀經》，叫《彌陀疏鈔》，他用什麼方法來註解呢？幾乎完全用《華嚴》。所以我們讀《彌陀經疏鈔》，就等於讀了一部《華嚴經》，那個分量也很可觀，義理也是無限的深廣，證明小本《彌陀經》，確確實實是《華嚴經》的精華，《華嚴經》的心經，這沒錯。這是《無量壽經》在整個佛法的地位、重要性，我們明白了。

《無量壽經》我們這個本子有四十八品，哪一品最重要呢？我們繼續再追，當然第六品，我們現在講的四十八願。四十八願是《無量壽經》的核心。再問，這四十八願那一願最重要呢？我們繼續不斷的去追，這個古大德已經跟我們說明了，我們不要再去找去了，就是這一願，第十八願。第十八願的內容是什麼呢？內容是「十念必生」，說明了名號功德不可思議。所以這一願，就是「南無阿彌陀佛」。追到那個頂點，就是一句南無阿彌陀佛。過去我們常常聽到說名號功德不可思議，我們也不曉得那個功德為什麼不可思議。這樣一來，我們明白了，原來整個的佛法到後頭，要到了巔峰，就是南無阿彌陀佛六個字。這六個字就是一切佛法了，念這六個字，所有一切佛法就統念了。沒有一部經離開這個名號，沒有一個法門離開這個名號，也沒有一尊佛菩薩離開這一個名號，所以你念這一句南無阿彌陀佛，所有一切諸佛如來統統念到了，所有一切菩薩也統統念到了，不必一個一個菩薩去念了。所有一切經也統統念到了，無論是教下的、禪宗的、密宗，全都念到了。你看這多方便，一即一切，一切即一，一就是南無阿彌陀佛。所以前清灌頂大師講，眾生極重的罪業，什麼樣的經、什麼樣的懺都消滅不了的重罪，到最後還有這一句阿彌陀佛，能把它消得乾乾淨淨。那麼我們現在，念佛的人很多，為什麼業障消不掉？你們想想，好像跟經上講的不一樣嘛！其實你們還是沒有搞清楚，什麼沒有搞清楚呢？你們根本就沒有念佛嘛！你們念是口皮上念，阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡頭沒有，心裏面還是是非人我，貪嗔痴慢。這個不行，這個與佛不能感應。要什麼呢？心上有佛。諸位要知道，這個念，念是從心，不是口。中國這個文字實在講，是全世界任何國家民族都不能夠相比的。文字是符號，我們祖先創造的這個文字，這些符號用意非常之深，充滿了智慧。你看看那個念，念上面是今，底下是心，你現在的心，現在心上真有佛，那叫念佛，不在口上。口叫什麼？口叫稱、稱仰。口是稱，念在心，不在口，你的心上要真有佛，那叫念佛，那就能消業障。口裡面有佛、心裡頭沒有佛，業障消不了。諸位要想消災、免難，這個消業障，心上真有佛。

念佛有很多種念法，《觀無量壽經》告訴我們，觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，那個後頭都有念。觀想，是心裡頭常常想，想阿彌陀佛，想他的三十二相、八十種好，想他從初發心，這《無量壽經》上講的，拜老師、求學、修行、證果、弘法利生，去想這些，不要想別的，想這些，想西方世界依正莊嚴。這《十六觀經》上有。你心上真有，除了阿彌陀佛之外，除了西方境界之外，心裡頭沒有別的念頭，這叫一心念佛。縱然我想依照這個經上，念得很熟了，我想，可是還想是非人我，還想貪嗔痴慢，你這個念佛叫雜心念佛、多心念佛、亂心念佛，這個沒有感應的，這個不能消業障。所以要一心念佛，這用觀想的方法。觀像念佛呢，這一般講那是要很有福報的人，你家裡面有佛堂，供養很莊嚴的佛像，自己很清閑，不要做事情，有人供養你。你每天修什麼行呢？看佛像，觀像念佛，把佛的相好深深的印在自己心中，這叫觀像念佛。但是你離開佛堂、離開佛像，你修行的功夫就斷掉了。所以你一定有很莊嚴的佛堂，而且最好這個佛堂四面都有佛像。為什麼呢？無論轉到那一邊都看到佛像，這是觀像念佛。第三種叫持名，這最方便的了。持名，名號不能間斷，名號提醒自己，心上真有。所以古大德教給我們持名的方法，我們這一句佛號，從心裏面生出來，心上有，口裡面念出來，再從耳朵里聽進去，又回到心裡去。這個是念佛人，這個的確是念佛了。而不是這一句佛號只在口頭上，心裡頭沒有，耳朵也沒有，這樣的佛號沒有用處。那就是古人諷刺的話了，你喊破喉嚨也枉然，縱然一天念十萬聲佛號都沒有用處，喊破喉嚨也枉然。心裡頭一定要有佛，這個重要。

我勸勉初學的同修，從讀經下手。先把《無量壽經》念三千遍，我要求的不過分，一天念三部，三年圓滿，三年就念三千部。目的在那裡呢？目的在修定。三千部經念下來，心定了，不會去胡思亂想了，定於一門，定於一部經。而且三千遍念下來，這個經一定會背了。能夠背誦，這個很重要。你要能記得住，記不住對你修行沒有幫助。實在這個經能背，我還見過兩個人，我很佩服，我自己都沒有這個能力。我在美國在德州休士頓，有一個同修，也是中年，他做生意工作還很忙，他五個月會背。他自己也沒想到，他告訴我，他念五個月他能背誦。還有一位同修，我聽說，我跟他見過一次面，在台北，一個星期背誦。這個大概是前世有宿根，他這麼快，但是他念得很勤，日夜不斷的念，念一個星期他會背了。所以現在能夠背誦的人很多。三年三千遍念了之後，怎麼辦呢？要著重求解，經裡面的意思要明白、要清楚，就是要求解。都明白了、都清楚了，要照做，那才叫修行。把經典裡面的道理，變成我們的思想、見解，經裡面的教訓變成我們生活行為，我們日常生活當中處事待人接物，決定是依照《無量壽經》教訓去做，決定不違背，這叫真修行。於是你的心跟阿彌陀佛一樣，你的願也跟阿彌陀佛一樣，你看把阿彌陀佛四十八願變成自己的本願了。阿彌陀佛發這個願，我也發這個願，跟阿彌陀佛的願一樣。跟阿彌陀佛同解同行，真正能做到，那你就是阿彌陀佛的化身。你還不往生，那誰往生？這決定往生嘛！這叫真念佛了。所以念佛，諸位要記住，不是有口無心，那個不行的。

在過去，我初學佛的時候，我們有幾位同參朋友，學佛的朋友，常常在一塊辯論。有一位同學說，佛法裡面講，佛萬德萬能，這句話我不相信，這個都是讚歎的話，不是事實。就像從前帝王時代，我們一般讚歎皇帝萬歲萬萬歲，其實皇帝活到一百歲的不多，哪有萬歲，那是假話，不是真的。佛哪有這個能力，這萬德萬能一定是說得好聽的，讚歎的。為什麼呢？假如有一個人造了很重很重五逆十惡的罪，馬上就要墮地獄了，佛有沒有能力叫他立刻成佛？如果有這個能力，那萬德萬能我們可以相信。如果沒有這個能力，那這個是恭維、稱讚的話，不是真的。那個時候提出這一個看法，我們很多同學聽了都啞口無言，答不出來。到以後，我們讀到這個經、讀到這一願，哎！才明了。如果那個時候要讀到這個經，我們就有話答覆他了。確確實實，十念、一念，十念必生，一生到西方世界就成佛，可見得萬德萬能不是讚歎的話，是事實。那麼眾生為什麼不能成佛呢？眾生不肯幹嘛！自己業障重，不能怪佛啊！實在講，自己再重的業障，肯聽話、肯信佛，都能夠立刻成佛。就是不信，不相信、懷疑、不肯干，那就沒法子了。肯乾的人，這一願的的確確不可思議。這一願是整個佛法總綱領，整個佛法裡面的最高峰。不僅是釋迦牟尼佛，可以說，十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道，這個法都是第一頂峰。名號功德是真正不可思議。我們再細看這一願，這裡頭一個字都不可以放鬆。

「我作佛時，十方眾生」，這一切眾生都包括在其中了。

「聞我名號」，聞是聽說、聽聞，這個聞裡面諸位要曉得，要包括著真信切願，這個才叫聞。如果聞裡頭沒有信願，那就是聽而不聞，聽到了沒有聞。所以他底下講：

「至心信樂」，這是關鍵，要緊的四個字，能不能往生就決定在這四個字上。至心是真心，真誠到了極處才叫至心，真誠到了極處了。什麼樣的心才真誠到了極處呢？剛才跟大家講過，一心。心裏面還有一個雜念，那不是至心。心裡頭一個雜念也沒有，身心世界一切放下了，心裡頭只有阿彌陀佛，這叫至心。信樂，真信，一絲毫的懷疑都沒有，這叫信。樂是喜歡，喜歡阿彌陀佛，喜歡極樂世界，真正想去，這才行。

「所有善根，心心迴向」，這一生當中，一絲一毫的善事、善心、善行，都迴向莊嚴凈土，都把這個功德迴向莊嚴凈土，求生西方極樂世界。

「願生我國」，蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，能不能往生決定在信願之有無，也是從這一願說的。品位高下，在乎持名功夫的淺深。持名的功夫深，品位就高；功夫淺，品位就低。記住，持名功夫的深淺，沒有說持名多少，多少跟功夫不一樣。持名要有功夫，什麼叫功夫呢？念佛的時候心地清凈，不懷疑、不夾雜，叫功夫。如果我們念佛懷疑、夾雜，這個沒有功夫的，這個不容易得利益了。所以大勢至菩薩教給我們「凈念相繼」，那個念要清凈，這才有感應，才相應。這個地方告訴我們，不在乎多少。

「乃至十念，若不生者，不取正覺」。十念是很少。古人為我們解釋這一願，這個十念是平時的十念呢，還是臨終的十念？刻實而論，這是臨終的十念，但是平時十念也講得通。慈雲灌頂法師教人十念法，那是一般工作繁忙的人，沒有時間做早晚課的人，他教了一個十念法，就傳一個十念法。方法呢？盡一口氣叫一念，這一口氣念佛不拘多少。有的人氣長，有的人氣短，沒有關係，不拘多少，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這一口氣叫一念，這個時間不長。早晨起來，洗臉漱口之後，有佛像就在佛像面前，合掌禮拜，念十口氣。如果沒有佛像呢，面向西方，念十口氣的佛號。早晨一次，晚上一次，養成習慣，一生當中一次都不缺，這也叫凈念相繼。他沒有缺，每一天到時候就念了。這個方法很好，這幾百年當中，許許多多人用這個方法念佛成就。

我記得上一次，好像是去年，我在此地傳給諸位一個新的十念法，跟這個灌頂法師那個不一樣，比他那個還簡單。他還是要念十口氣，我這個不要，就是十句，阿彌陀佛、阿彌陀佛，念十句。不管一口氣、兩口氣，就是念十聲佛號。時間我想一分鐘足夠了，但是一天要念九次。好處非常多，早晨起來念一次，吃飯的時候念一次，你一天吃三餐飯，吃飯的時候，我們一般佛教徒都念供養咒，供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生，實際上都是有口無心，不如老老實實念十句阿彌陀佛。所以我們用佛號代替供養咒，我們念阿彌陀佛，念十聲阿彌陀佛，用真誠的心、清凈的心、恭敬心來念這十句佛號，十句佛號念完了再吃飯。這個身心清凈，吃東西能吸收、幫助消化，好處多，這是真的。上午上班下班、下午上班下班各一次，晚上睡覺之前一次，一天九次，養成習慣。這個時間雖然短，但是它隔不多久的時候又有一次，一天九次的薰修，效果很大。我那個時候提出這個方法不久，兩個星期，馬來西亞同修就打電話告訴我，他們都感覺到效果，來感謝我。他們就真照做了，可見得是兩、三個星期就會看到效果了。非常好的方法，工作再繁忙的人都可以修，對於你的工作、對於你的生活，只有幫助，絕對不會有妨礙。這個都是十念，用這個方法。願文末後說：

「唯除五逆，誹謗正法」。五逆罪非常之重，殺父、殺母親、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，這五種罪極重的。可是佛在《觀無量壽經》上告訴我們，這五逆罪念佛，臨終十念還是可以往生。可見得這個地方，他的重點是底下這一句，如果毀謗正法，他根本就不相信，那他當然不相信、不願意，他不肯念。不是他不能得救，是他不肯接受。但是佛在這一句話裡面含意很深，大多數造極重罪業的人，回頭很難，相信很不容易，這也是真的，也都是事實。

我們從這一願裡面，知道念佛的要訣，往生的根本教義。當然，念佛念得是愈多愈好，多多益善。我們能夠一心專修，這一點非常重要，真的把其他東西統統放下，要專修。專禮，我們每一天拜佛只拜阿彌陀佛。專念阿彌陀佛，專想阿彌陀佛。剛才講了，心愿解行樣樣同佛，這就是《觀經》上所講的是心作佛。一切法從心想生，我們這個心真的是在作佛，十法界裡頭我們專緣佛法界，這也就是「是心作佛」最具體的修學法，自自然然暗合道妙。道妙就是「是心是佛」，自然跟他相合。

過去善導大師給我們說，四十八願，從前面第七段一直到這個地方，第七段是第十三願，也就是說，第十三願到第十八願裡面，「定成正覺、光明無量、壽命無量、諸佛稱嘆、十念必生」，這個五願是真實智慧，是四十八願的精華，是四十八願的中心。可見這個五願，確確實實是阿彌陀佛弘誓的精要。彌陀的本懷，我們在這裡能夠看得清清楚楚、明明白白，他就是想叫一切眾生決定成佛，不需要累劫去修行，一生當中就把這個問題解決。為了實現這一個大願，這才有十念必生這一個殊勝的願望。眾生念佛，決定成佛。

往年我讀《觀無量壽經》，看到《觀經》裡面三福一段開示，我知道那是修行入門真實的基礎，我很重視這一段經文。但是它第三條裡面，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」這四句，那個深信因果，我是揣摩了好多年，不得其解，不知道它什麼意思。為什麼這一句話我不懂呢？假如這句話要是在第一條裡面，我不懷疑。他在第三條裡面，我懷疑了。第三條是什麼呢？第三條是菩薩啊！第一條是人天，第二條是小乘，第三條是菩薩。菩薩還要深信因果，什麼因果？普通因緣果報，我們都相信：善有善果、惡有惡報，我們人都相信，難道菩薩不相信嗎？所以對於這究竟是什麼因果，懷疑了好多年，這才恍然大悟，才搞清楚了。什麼因果呢？「念佛是因，成佛是果」，就是這個法門，就是凈土法門。實在講我很笨，就在這個本經上面，都看不清楚，要搞好多年才看出來。沒有離開本經，就是這個經上所說的嘛！念佛是真因，成佛是真果，這個要曉得。

唐朝善導大師，這是我們凈土宗的第二代祖師，他老人家有兩句名言，說：「如來所以出興世，唯說彌陀本願海」。這是我們凈宗祖師說的，而在傳記裡面，有人說他是阿彌陀佛再來的。在歷史上，好像身分露出來是阿彌陀佛再來的，有三個人。第一個就是善導大師，第二位是永明延壽，第三位是天台國清寺裡面的豐乾和尚。寒山、拾得、豐干，寒山、拾得是文殊、普賢，豐乾和尚是彌陀再來的。這是身分露出來，我們後人曉得。那要是阿彌陀佛再來的話，那這兩句話就是彌陀自己說的了。這告訴我們一個事實，一切諸佛如來以佛身，示現佛身，為眾生說法，像觀世音菩薩三十二應裡面，「應以佛身而說法者，即現佛身而為說法」，說什麼法呢？唯說彌陀本願海。換一句話說，《無量壽經》、《凈土三經》，說的什麼？就是說的阿彌陀佛四十八願。一部八十卷《大方廣佛華嚴經》，還是講的彌陀本願。再擴大，釋迦牟尼佛四十九年所說，我們今天收集的全部大藏經，你問問說的是什麼？也是說的阿彌陀佛四十八願。愈說愈廣、愈說愈細，說的無量無邊，都是說這個。所以四十八願是一切諸佛說法的總綱領，這個掌握到了，一切佛法統統都抓到了。第十八願，十念必生，是綱領的綱領，頂尖，頂尖就是這一句佛號。我們到這裡，才把佛號的價值搞清楚了。你要不認清楚，你不識貨。不識貨，你怎麼肯把這個東西當寶貝，你怎麼肯認真修學！到你真正明白、真正認識、透澈的認識了，這個時候你自自然然的把它看做珍寶，決定不會捨棄，決定不會放下，然後才能做到老實念佛了。老實念不容易。但是也有一些人，他並不明了，像有一些老太婆，她就能老實念，臨終的時候站著走的、坐著走的，她什麼都不懂。那是人家的善根太厚了，我們比不上啊！多生多劫修的善根福德，我們那能比得上她呢？她心裡沒有雜念，一天到晚就一句佛號，我們一天到晚胡思亂想，這個就是善根福德不如人。像我們這樣的人，只有一個方法：搞清楚、搞明白、真認識清楚了，唉呀！這死心塌地了，妄想雜念才肯放，否則的話不肯放啊！凡夫能在一生當中契入實相，就是禪家所講的明心見性，我們說契入實相，一生圓滿成就，實實在在說，唯有老實念佛，求生凈土。除此一門之外，你們自己去試試看，有沒有辦法把這個是非人我、貪嗔痴慢洗掉。如果覺得沒有辦法，趕緊念佛。有辦法可以不念佛，沒有辦法，念佛是第一了，還是念佛為高啊！

第四十六卷

第十一段，第十九、第二十願：

我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅密，堅固不退；復以善根迴向，願生我國，一心念我，晝夜不斷，臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。不得是願，不取正覺。

這是第十九願。這個十九願，古德也非常重視。因為在三輩往生，世尊告訴我們，求生西方極樂世界最要緊的條件，上中下三輩都要具足「發菩提心，一向專念」。第十八願是一向專念，這就是前面講的十念必生，是一向專念。這一願是發菩提心，可見得這個兩願非常重要。這一願裡面，我們一定要把它認識清楚的，就是發心。

「菩提」是梵語，翻成中國的意思是覺悟，是真實的覺悟，真正覺悟了。世尊在《觀無量壽佛經》裡面跟我們講了三心：至誠心（至誠是真誠到極處，至誠）、深心、迴向發願心，這就是菩提心，與馬鳴菩薩在《起信論》裡面所說的直心、深心、大悲心意思相同。古大德為我們講解這個三心，講得很多，實在講，我們也很難體會，倒不如蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們說的，既清楚又明了。他老人家講，我們真正發願求生凈土，這個願心是真實的，他說這一個心，就是無上菩提心，這個我們好懂。換一句話說，只要我們一心一意嚮往凈土、求生凈土，這個心就是無上菩提心。這種說法，蕅益大師以前沒有人說過，是他老人家的創舉。可是我們愈想愈有道理，確確實實符合如來度生的本願，真的這就是無上菩提心。

在一般大乘經裡面講菩提心，必定包含四弘誓願，四弘誓願可以說是菩提心具體的修學，可見這個非常重要。也就是說，菩提心落實在修行上，就是四弘誓願。第一要發度眾生成佛道的大願，這個願心生起來之後，就有一股不可思議的力量，在推動你精進不懈。我們學佛為什麼會退轉？因為學佛是想自己成就。自己早一天成就很好，晚一天也無所謂，於是就懈怠了。假如你發的心是要救度一切眾生，這個使命就重了。我成佛晚一天，眾生就多受一天苦；我早一天成佛，他就少受一天苦，這個力量就大了：不可以懈怠，不能懈怠，不可以叫眾生因我多受一天苦難。這個力量在推動，所以他能夠認真的去斷煩惱、學法門、成佛道，回過頭來，度無量無邊眾生這個願望才能圓滿達到。這我們也就明白了，為什麼菩薩修行不疲不厭，那麼樣的精進，就是這個道理。

「修諸功德」，這是講發心之後，所修的大行。

「奉行六波羅密」，這是把菩薩修行的綱領說出來了。修什麼呢？修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這些前面都曾經說過，不必再多說了。

「堅固不退」，他為什麼會堅固不退？就是因為有菩提心。

「復以善根迴向」，他所修集的一切善根都迴向求生凈土。

「願生我國，一心念我，晝夜不斷」，這一點必須要清楚，一心念佛不能間斷。這個念不是在口念，是心上真有，我們心裏面確確實實有阿彌陀佛。不但有阿彌陀佛，唯一的一個念頭就是念阿彌陀佛。換句話說，心裏面除阿彌陀佛之外，別無二念，這叫一心專念。念阿彌陀佛就要學阿彌陀佛，要效法阿彌陀佛。阿彌陀佛存的什麼心？阿彌陀佛有些什麼願望？阿彌陀佛在日常生活當中，他怎樣過日子？這些地方我們統統要學習。阿彌陀佛在日常生活當中，盡心儘力幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生信願持名、求生凈土，那麼我們也把這樁事情做為我們一生當中第一樁的大事。

念佛這個法門非常好、非常殊勝，絕不耽誤世間法。你在家庭裡面，念佛不妨礙你的工作。如果你是經商，你在一個行業裡面，你可以從老闆到員工都勸他念阿彌陀佛。果然念阿彌陀佛了，你的工作會做得更輕鬆、更愉快、更圓滿，不覺得疲勞，不會厭倦，這都真的是事實。念佛好處利益太多太多了，並不妨礙工作，對工作有好處，沒有壞處。凡夫要想明心見性，要想見性成佛，這個一心專念、求生凈土，實在說是最穩當的一條道路。所以佛在此地教我們「一心念我，晝夜不斷」，這個諸位懂得，心上有，不是口上。稱念是因，發菩提心是念佛的真因。下面是講的果德：

「臨壽終時」，我們人在這一生當中，壽命是有一定的，這個果報是前世修的因，今生得的果報。當我們這個報報盡了，不會再輪迴了，阿彌陀佛這個時候就來接引我們。也有人壽命延長了，在這個世間壽命延長，好不好呢？實在講，多活一天多受一天罪啊！早一天往生，早一天見佛，早一天證果。所以我想，真正覺悟的人，決定不求長壽，不求這個。可是如果壽命延長了，他有延長的因緣。因緣是什麼呢？佛法當中常講，佛不度無緣之人，佛度眾生要緣分。這個人跟佛有緣，這個世間還有許多眾生跟你有緣的，你勸他，他會聽，別人勸他不聽，這麼多有緣的人，他得度的機緣都在這個時候成熟，那你壽命到了也不能走，還得多住幾年，幫幫他們的忙，這個是應該的。所以我們念佛人，壽命要是延長了，必定是利益一切眾生，幫助更多的人念佛往生。如果不是這個理由，實在講，沒有理由在這個世間多住一天，沒理由的。

「臨壽終時，我與諸菩薩眾，迎現其前」，在臨終的時候佛來接引你，那這個時候看你的功夫，念佛的功夫，看你的緣分。如果你的功夫好、緣又殊勝，跟著阿彌陀佛來接引的人好多好多啊！如果你念佛的功夫淺，平常又不大喜歡跟人結法緣，那麼阿彌陀佛來接引，跟著來的人就不多。這是我們要明白，要爭取的。平常我們一心稱念、廣結佛緣，就是廣結法緣，生到西方極樂世界，歡迎的人就太多了。這些人裡面，跟著佛來的這些人，裡頭有很多很多都是過去生中的家親眷屬、朋友、同參。他們在過去早就往生了，現在聽到你也來了，阿彌陀佛來接引了，他們都一起跟著佛來歡迎你，來接引你。這一見面呢，前面我們讀過，阿彌陀佛本願威神一加持，你的宿命通立刻就現前了，過去世生生世世這些人全都認識了。哪一生、哪一世，他跟我什麼關係，統統認識了。所以你一定要曉得，唯獨在六道輪迴很孤獨。人一死，一輪迴，家親眷屬就分散了，再想見面碰個頭不容易，非常非常困難，完全是陌生的境界。唯有到西方極樂世界，親朋好友好多好多，都是熟人，一點都不陌生，這都是千真萬確的事實。

「經須臾間，即生我剎」，這是講往生時間非常快速。雖然娑婆世界距離西方極樂世界十萬億佛國土，但是一念之間就到了，速度非常快。到那個地方之後，底下這一句經文非常非常要緊：

「作阿惟越致菩薩」。就是《彌陀經》上講的阿鞞跋致，這個地方翻做阿惟越致。這是梵語，意思是不退轉的菩薩，圓證三不退。所以古人說，這是阿彌陀佛「心性之極至」，這個心性功德大到了頂點了，「持名之奇勛」，持名這個方法功勛不可思議，也是彌陀的大願。這個是阿彌陀佛的宏願，使每一個往生到西方極樂世界的人，都能夠圓證三不退。實在講，這個地位是圓教七地以上的菩薩，在一般大乘經上講，至少要修行滿足兩個阿僧祇劫才能證得。像我們這個凡夫，一生到那裡就得到了，超越了兩個阿僧祇劫，這是很不可思議的。所以這一願非常重要。古德有說，「十念必生、聞名發心」這兩願，是阿彌陀佛四十八願的精髓，這個話我們可以相信。再看底下經文。

第十二段，第二十一願：

我作佛時，十方眾生，聞我名號，繫念我國，

十方眾生當然包括我們。聞名裡面一定要包括信、解，我們深信不疑，我們明了，這個聞裡頭包含這個意思。繫念呢，就是有願有行，非常嚮往極樂世界，心裏面常常念著佛，這個念就是繫念，念著佛，我們常講挂念，心裡常常挂念。世間人挂念、牽腸掛肚的事情很多，細細想想呢，那些所繫念的全是六道輪迴。繫念兒女、繫念父母、繫念家親眷屬、繫念財產、繫念權位，全是六道，出不了六道輪迴。我們今天覺悟了、明白了，我們把繫念換成阿彌陀佛，世間種種牽腸掛肚的統統放下，一心繫念阿彌陀佛，就對了，這個就正確了。

發菩提心，堅固不退，植眾德本，

植是種植，這是比喻，意思就是真有了，心上真有了。德本是什麼呢？就是指的彌陀聖號，這個六字洪名心上真有了。

至心迴向，

這是真誠心，迴向：

欲生極樂，無不遂者。

這一願顯示，十方眾生，要想求生西方極樂世界，實在是不難啊！開出的條件很容易。諸位要曉得，這個開出的條件，不是普通經上的，這是四十八願，阿彌陀佛自己開的，不是諸佛所說的。這個是佛的本願，所以從這裡看往生不難。

若有宿惡，

這是假設。實在講，這是真的。哪一個凡夫沒有造罪業呢？我們都知道自己業障很重，罪障很重。但是不怕：

聞我名字，即自悔過，

這就是懺悔往生。

為道作善，便持經戒，願生我剎，

這就很重要了。懺悔功德很大，實實在在講，整個佛法，無論是哪一個法門，若論修持，全是懺悔，都修的懺悔法，懺悔的功德不可思議。這個法門是講的帶業往生，帶業往生就要注重懺悔。用什麼方法呢？念佛。佛號威德不可思議，能消眾生一切的罪障，再重的罪障佛號都能夠消除。正如同慈雲灌頂法師所說的，世間人所造的重罪，他說所有一切經法、所有一切懺法都除不了的這樣的重罪，到最後念阿彌陀佛，可以能夠懺除。這就說明佛號的功德，超過一切經教懺悔法。實在說，知道的人不多。覺得自己業障重了，不曉得念佛，還要去拜梁皇懺、拜水懺、拜大悲懺，搞這個來懺悔。自己罪太重了，那個不行，沒效，懺不了。不知道這麼好的一個法門，這個法門真有效。只要你至心懺悔，業障沒有懺除不掉的。這就說是，不必要等惑盡，也能往生。這個是真正不可思議的功德。所以要懂得懺悔，自己要懂得懺悔。那麼懺悔需不需要形式呢？不需要。我早年學佛，沒有出家之前，我跟章嘉大師三年，大師非常慈悲，教給我這個懺悔法，這個懺悔非常重要。怎麼懺悔呢？「後不再造」。這一條非常重要，知過即改，後不再造，這叫真懺悔。這是真正懺悔，而不是在形式。那個形式，就像唱戲一樣，是表演，做給一些沒有學佛的人看的，勸導大家應該要修懺悔法，那是勸人的，讓人看這個懺悔，這樣的莊嚴、這樣的隆重，是讓一般人心裡起感動，是這個意思。它的作用、利益，是在這個地方。我們要想滅罪、要想消災，那是自己責心懺悔，從心地里懺悔，就是此地講，「即自悔過」，著重在這個「自」。

「為道」，這個道就是講的定慧，我們注重修定、修慧。定就是清凈心，心不被世間一切名利、五欲六塵污染，不為它所染，這就是定。慧是對於一切法都能夠通達明了，而不迷惑，這就是慧。特別是在我們現在這個時代，正如同《楞嚴經》上所說的，邪師說法如恆河沙，哪是正法，哪是邪法，你要有能力辨別，這是慧，不至於學錯了法門。

「作善」是修福。前面跟位同修說過了，福很重要，我們不能疏忽了。你看成佛，我們在三歸依裡面歸依佛，歸依佛二足尊，二是兩條，足是圓滿的意思。兩種圓滿，一種是智慧圓滿，一種是福報圓滿。佛有福報，福報圓滿。福報從那來的？要修啊！不修怎麼行呢？所以佛教給我們要修福，修慧。不可以沒有福報，沒有福報不能度眾生。你要度眾生，一定要有大福報。有福沒有慧，不能度眾生；有慧沒有福，也不能度眾生。所以要幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，一定是福慧雙修。我們一心稱名、發願求生凈土，這是慧；我們修三福、修六和、修六度，這是福。福裡面有慧，慧裡面有福，所以一定懂得作善。我們在經上看的，阿彌陀佛念念都在作善，教化一切眾生，幫助一切眾生，這是法布施。建造西方極樂世界，讓我們到那邊去修學，是財布施。我們到西方極樂世界，是享阿彌陀佛的福。他在那裡已經建的好好的、現成的，我們到那裡去享受。他五劫修成，修的極樂世界，我們到那裡去享受，所以他老人家真的是財布施、法布施、無畏布施，三種布施都做得圓滿。

「便持經戒，願生我剎」，這個是講，我們一定要讀誦，要勸別人。三福最後，「讀誦大乘，勸進行者」。今天我們讀誦大乘，應當從《無量壽經》下手，先熟讀《無量壽經》，到這部經通達了，自己往生有把握了，才可以涉獵其它大乘經典。往生沒有把握，其它大乘經典我們不必去看了，一心一意專求往生。一切經教呢，到了西方極樂世界，見到阿彌陀佛，我們再去搞「法門無量誓願學」。見到阿彌陀佛不怕了，保險了。壽命又無量，有的是時間，再多的經教我們可以慢慢的學，可以安心的去學。現在不行，學太多了、學雜了，恐怕往生成了問題。這是非常非常要緊的一樁事情。這四弘誓願，我常常勸同修們，頭兩願現在辦，後兩願學法門、成佛道，到極樂世界去辦去。四弘誓願分兩段。

命終不復更三惡道，即生我國。若不爾者，不取正覺。

這是業障很重的人生到西方極樂世界，到了西方極樂世界之後，即使你的願力很大，你要到十方世界去度化眾生，像觀世音菩薩隨類應化，那麼你過去那些極重的業障，還會不會受報呢？不會了，決定不會再墮三惡道。這一句是這一願的最重要的宗旨，這一句是最重要的。不必像提婆達多一樣，我們在佛經上看到提婆達多造五逆罪，先要墮地獄，地獄罪滿了才再能出來。我們念佛到西方極樂世界，不會，絕對不會這樣子的。

第十三段，第二十二、二十三、二十四願：

我作佛時，國無婦女。若有女人，聞我名字，得清凈信，發菩提心，厭患女身，願生我國，命終即化男子，來我剎土。

這是第二十二跟二十三願。西方世界是一個平等的世界，諸位想想，有男人有女人就不平等了，那就要打架了。西方極樂世界平等，所以阿彌陀佛很聰明，大概看到許多世界有男子、有女人，天天在吵，吵得不安，所以他想我這個世界統統是一樣的，全是男子，沒有女人。凡是女人，往生到西方極樂世界，統統是男身，而且身相是一樣的，跟阿彌陀佛完全相同。這個我們都在佛的本願裡面看到，真正是第一稀有，十方諸佛世界沒有這個事情。他這個地方是真正的做到了平等。善導大師說，這是彌陀本願威神，所以十方世界的女人念佛，臨終往生統統是男身，統統是佛的身相。佛一來接引，佛光一照，化身立刻就現前了，我們的肉身就捨棄掉了。自己新得的化身，跟佛完全一樣。所以不是說到極樂世界，是像一個小孩，慢慢長大，那就有生有滅了。西方世界沒有生滅，完全是化身，所現的身相立刻就跟阿彌陀佛是一樣的相狀。我們再看底下這一願。

十方世界諸眾生類，生我國者，皆於七寶池蓮花中化生。若不爾者，不取正覺。

這一願是蓮花化生。西方極樂世界所有的景觀都是常住的，都是不生不滅的，永遠沒有變壞的。不像我們這個世界，剎那剎那它在變遷，它不能常住，所有一切萬物都是在變化，所以叫無常。我們看這個講台，講台是無常的，它在變，它變得很慢，我們不容易覺察。新的講台，如果放到幾千年、幾萬年了，它就消失了。或者，在某一些條件好的狀況之下，它就變成化石了，它都在變化。變成化石之後，還繼續不斷在那裡變，永遠在那裡變，這叫無常，這叫不住。西方世界所有一切萬物真常，它不變；只有一樣東西在那個地方，我們看到是會變的：七寶池中的蓮花，那個蓮花會變。十方世界，有一個人真正發心念佛，想求生西方極樂世界，它這個七寶池就長一朵蓮花出來。那個人心很真誠，念佛念得很勤，這個花慢慢的愈長愈大。所以蓮花大小不一樣，有一由旬、有十由旬、有百由旬、有千由旬的，那是念佛功夫淺深不一樣，花的光色不一樣。只有這一樣東西，看到好像是有生有滅的。如果念到幾年不念了，改變主意了，再學禪去、學密去了，這個花就枯了，沒有了，消失掉了，這蓮花就沒有了。我們往生的時候，阿彌陀佛就拿這個花來接引你，這個花是自己念力、阿彌陀佛的願力，兩種力量成就的，所以有這個現象。至於西方極樂世界種種莊嚴，那是阿彌陀佛願力成就的，所以它是真常、它沒有變化，唯獨蓮花是我們的念力跟佛的願力結合的。那麼這個花是不是真常，完全看我們。要真心，要不退，我們念佛心不能夠退轉，凈念相繼，這個花也會變成真常，一往生到那邊，就變成真常了。蓮花化生啊！所以古德講，舉體皆是最勝密密吉祥。

「若不爾者，不取正覺」。從第十八願，十念必生，到這個地方，是聞名得殊勝利益之上乘，這個得的利益是最殊勝、最真實，蓮花化生。

第十四段，第二十五、二十六、二十七願：

我作佛時，十方眾生，聞我名字，歡喜信樂，

信樂這個字念去聲，不念「lè（勒音）」，念「yào (要音)」，樂是愛好、歡喜，相信、愛好，聞裡面一定有信有受。名號功德不可思議，前面跟諸位說過了，那表現在日常生活當中：

禮拜歸命，

禮拜不一定是一天到晚去拜佛。當然有人是以這種方法做修行的，每一天拜佛拜三千拜、拜一千拜，有人專門修這個行的，並不是要求每一個人都這樣做的。禮拜是心裡有敬心，我對於阿彌陀佛的恭敬念念不失，無論在什麼時候，對佛的恭敬心都在，這就叫禮拜。但是中年以上，特別是在現在這個社會，現在社會我們的工作都是坐著少動，因此缺少運動，所以一般提倡運動。我們學佛的人，如果把這些時間用在其它運動上面也可惜，最好的運動是拜佛。當我們坐了很久，需要活動活動了，我們就繞佛。繞佛就是散步，外面走走，活動活動走走，心裡頭念佛，就跟念佛堂里繞佛一樣。雖不是在佛堂，我們在四周走走都一樣，調節調節身體。還有一個方法呢，拜佛。拜佛是非常好的運動，心地清凈、真誠，身體關節每一個部位都運動到了，好得很，對於身體健康有很大的幫助，懂得拜佛的好處。至於拜佛拜多少，隨自己，不需限定。你有時間多拜幾拜，你沒有時間少拜幾拜，沒有關係。「歸命」就是依靠，全心全力投靠阿彌陀佛。這一部經就是阿彌陀佛，一心依照經典的道理、教訓去修學，這是真正的歸命。

以清凈心

清凈、平等、慈悲。

修菩薩行，

菩薩行就是三學、六度，就是修善，就是利益一切眾生。

諸天世人，莫不致敬。

我們現在得到的利益。你真能這樣修行，確確實實無論你走到哪個地方，人家對你都很尊敬、都很擁護，這是你現前得到的利益。

若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺，

這是念佛人對這個世間還有留戀，還捨不得往生。那麼念佛有沒有好處呢？有好處，來生生到尊貴之家，一生下來就享福，就很有福報，也健康長壽，這是過去生中念佛的果報。可惜因為他沒有發心、沒有發願往生，得這個果報。

常修殊勝梵行。若不爾者，不取正覺。

梵行就是清凈行。因為他善根深厚，他還能夠繼續不斷再學佛、再修行。這個也是阿彌陀佛本願威神的加持，他不至於迷失了自己，在這個人間還能夠繼續的修行。我們大概就屬於這一類的，過去生中念佛，捨不得這個世間，所以沒往生得了，這一生又遇到這個佛法了，確實很像講的是我們現前這個境界。

這個一段裡面三願，都是說明聞名的功德。眾生根器不一，雖然聞名，真正的大心沒發，大心就是求願往生的這個心沒發。口裡面說往生，心裏面捨不得這個世界，家親眷屬牽腸掛肚捨不得放下，這個信願就不深了。持念呢？也不專，所以跟彌陀接引大願還有一段距離，這是沒能往生。但是獲福，人天福報他得到了。這是顯示出彌陀名號，只要能夠聽到，無論往生不往生，決定得利益。因此我們對於這個名號的弘揚，也就是我們講，普遍為一切眾生宣傳、介紹，這個利益很大，這是我們應當要做的。不管他信不信，我們都應該時時刻刻存這個心，有這個願，幫助一切眾生，使他有機會聽到阿彌陀佛的名號。如果能有機會把這個經典介紹給他，那功德就更大了。

下面這是第十五段。從十五段到十八段，也就是二十八願到三十八願，這一段佛要為我們說明，他老人家攝受凈土裡面的眾生。換一句話說，也就是說明，往生到西方極樂世界之後，他們修學生活的狀況。當然這個跟我們關係很密切，因為我們不久都要到極樂世界去，所以先了解了解，對我們的信心會有很大的幫助。

第十五段，第二十八、二十九、三十、三十一願：

我作佛時，國中無不善名。

我們想想，我們現在這個世間，不善的事情太多太多了。西方極樂世界不但沒有不善的事，不善的名都聽不到。譬如貪、嗔、痴、慢，我們這裡有，真有這個事；西方極樂世界，什麼叫貪、嗔、痴、慢，沒人聽說過。你就曉得這個世界好到什麼程度。

所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚。

這一句很不可思議。我們這個世間為什麼這樣雜亂呢？所有一切眾生，心不同、想不同、念不同，所以就複雜了。你看那個看相的人也說，「人心不同，各如其面」。我們人為什麼每一個人不一樣呢？我們的心裏面想的，思想、見解不一樣，所以面貌不一樣。西方極樂世界，每一個人相貌都相同的。他為什麼相同呢？他心一樣的。什麼心呢？念阿彌陀佛的心，個個人念阿彌陀佛，個個人心裡就是阿彌陀佛，所以變成阿彌陀佛的世界。西方極樂世界去往生的，哪個不是阿彌陀佛？每一個人長的跟阿彌陀佛一樣嘛，個個都是阿彌陀佛。「皆同一心」，這個太重要了。「住於定聚」，這個定聚是正定聚。佛法裡頭有講三聚，這個三聚包括了所有一切眾生之類。正定聚，這個人依照這個方法修行決定成佛，那方法正確，沒有錯，這叫定聚。第二種叫邪聚，你依照這個方法修，無論怎樣精勤，決定不成就，那個就叫邪聚。第三類呢叫不定聚，像我們這個根性的，不定聚。碰到定聚，我們就成就了。碰到邪聚呢，我們就不成就了。所以我們屬於不定聚的。

永離熱惱，

熱惱就是煩惱，西方極樂世界永遠沒有煩惱，心地都清涼自在。這底下：

心得清涼。

他於一切法不分別、不執著，這心地就能得清涼自在，這是我們應當要學習的。就是我們在這個世間，要知道，人生是很短暫的，數十年寒暑彈指即過。我們跟人相處，跟這個社會相處，有什麼過不去的？

第四十七卷

永離熱惱，

熱惱就是煩惱，西方極樂世界永遠沒有煩惱，心地都清涼自在。這底下：

心得清涼。

他於一切法不分別、不執著，這心地就能得清涼自在，這是我們應當要學習的。就是我們在這個世間，要知道，人生是很短暫的，數十年寒暑彈指即過。我們跟人相處，跟這個社會相處，有什麼過不去的？想開一點嘛，不要那麼認真，不要那麼計較，自找苦吃，一彈指就過去了。所以聰明人，我們要爭取的是西方極樂世界，永恆真常，這是叫真正聰明，真正覺悟。這個地方我們是過客，像經過的客人一樣，這住旅館好壞，何必計較呢？明天就走路了嘛！不能把它當做家，家在西方，西方極樂世界才是老家。這個地方不是家，暫時住住，好也好，不好也好。人家對我好，很好；對我不好，也很好，就沒事了嘛！你看這心地，不就很清涼、很自在，日子就過得很快樂，一點煩惱都沒有，歡歡喜喜。這個是正確的，這個心得清涼。

所受快樂，猶如漏盡比丘。

漏盡比丘是阿羅漢，這個地方是比喻，實際上超越阿羅漢。阿羅漢雖然煩惱斷盡了，漏是煩惱，煩惱統統斷盡了，智慧不圓滿。西方極樂世界的人，不但煩惱斷盡了，智慧圓滿，絕非阿羅漢能夠相比的。

若起想念，貪計身者，不取正覺。

有些人懷疑，到了西方極樂世界，還會不會有我執，有法執呢？還會不會動念頭，去想自己呢？這裡說出不會，決定不會。彌陀本願的加持，你不會再退轉。如果說是再要貪念這個身相的，那是執著，那是退轉。決定不會退轉。

第十六段，第三十二、三十三、三十四願：

我作佛時，生我國者，善根無量，皆得金剛那羅延身，堅固之力。

前面這一句是講的因，善根無量。因為每一個人都是念佛，修善，積德到西方極樂世界去的，這善根無量。何況你所修集的善根，你怕不夠，阿彌陀佛又有威神加持你、幫助你，使你那個小善根變成大善根。這個是學別的法門不可能的，沒有佛幫助。我們這裡小善根會變成大善根，所以不怕自己沒有善根、沒有福德，不怕，只要認真努力去修學。這是因。果報呢？得的是金剛不壞身，這是特別為我們指出來：金剛那羅延身。那羅延，經典裡頭沒有解釋，什麼意思沒有解釋，只說明這是一個金剛的名字，大概在所有金剛裡面他的身體是最堅固、最強壯的，這是最勇猛的一位金剛神，這金剛神的名字。如果我們從另一個角度來看，那它的意思就不同了。拜金剛神的，在佛法裡頭是密宗。密宗裡面金剛神很多，明王很多，都現的是威武、勇猛的相，叫一般人看到膽顫心寒，都恐懼。他現的那種相，不像一般菩薩相貌很慈祥，這是金剛神。所以這個地方，金剛那羅延也在此地表密宗的大圓滿成就。我們這個裡頭有密法，換一句話，就是金剛薩埵，就是金剛手菩薩。金剛薩埵就是普賢菩薩的化身。這也就是說，普賢菩薩是密教裡面的根本，往生西方極樂世界，就是密宗裡面大圓滿的成就。我們明白這個道理了，老實念佛，不必要去學密了。這就是密嘛，至高無上的密法。這個意思就很好。

身頂皆有光明照耀，成就一切智慧，獲得無邊辯才，

這才有能力度化眾生，為一切眾生說法需要辯才。身，身有光明，頂就是圓光。你看我們畫佛，像畫一個圓光。到西方極樂世界，佛頂上有光明，身放光明。每一個往生的人跟佛一樣，頂上也有光明，身上也放光。大概光明跟佛比要差一點，不會跟佛一樣，都有光明。這個是光宣妙法，光裡頭也表法，法就是光明，光明就是法，不離此光而說此法。「成就一切智慧」，這個「一切」，就是一切種智的圓滿智慧。智慧成就了，當然辯才就得到了。事無礙辯才，跟如來果地上相彷彿，菩薩所得的辯才。

善談諸法秘要。

世出世間一切法，沒有一樣不通達。這個善談是講到恰到好處，契機、契理這叫善談。

說經行道，語如鐘聲。若不爾者，不取正覺。

「說經」是言教，「行道」是身教，他確確實實做個樣子給我們看。做什麼樣子呢？在哪一個行業，就做哪一個行業的樣子。這個諸位大家看大經，《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位善知識都是修普賢行的。他們裡面，男、女、老、少，各行各業不同，你看在哪一個行業，他怎樣做的菩薩，這就是我們從這個地方去學習的。所以這個行道包括非常之廣，是把你的智慧、你的慈悲、你的修持，應用在生活當中，用在你的事業之中，你的生活、你的事業就是普度眾生。所以任何一個行業裡面都有菩薩，任何一個處所都是菩薩度化眾生的道場，不一定是寺院。要把寺院看做「哦！這是菩薩唯一的道場」，你看錯了。菩薩在家庭裡面，家庭就是道場；菩薩在學校里，學校就是道場。所在之處無不是道場，普度眾生。

第十七段，第三十五願、三十六願：

我作佛時，所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處，

這是一生補處願。這一願也是具體為我們提出了保證。前面佛有願，「必成正覺」，往生的人到西方極樂世界，必成正覺，必定證得無上菩提。這個地方，一生當中必定證得一生補處，這是菩薩的地位。「一生補處」就是「必成正覺」，這是說位次，等覺菩薩，候補佛啊！西方極樂世界的大眾，實在講都是菩薩，他們是圓解圓修，跟我們修學確實不一樣。人家修，一修一切修，一切修一修，他是圓融的，所以生皆不退，頓超階次。我們平常在他方世界修行，菩薩有位次，十信、十住、十行、十迴向，一個等級、一個等級，就像念書一樣，一年級、二年級、三年級，慢慢往上升。西方極樂世界不是，沒這麼麻煩，他一修一切修。譬如說小學一年級的，一年級裡頭有二年級的課程，也有中學課程，也有大學課程，也有什麼研究所、博士班的課程，他一修一切都修，這個就快了。無論在哪個位次上，統統是圓解圓行，這個方法妙極了。所以他圓證補處，都是圓滿的證得。「究竟必至」，這個語氣非常肯定，讓我們一絲毫疑惑都沒有，就是你到西方極樂世界，你一定很快就成佛。

除其本願為眾生故，被弘誓鎧，教化一切有情，皆發信心，修菩提行，行普賢道。

這個地方我們又看到普賢道，這是我們要重視的。我們從這些地方明白了，西方極樂是普賢菩薩的法界，所有往生的人，統統都修普賢行。像經序裡面告訴我們，咸共遵修普賢大士之德，這個地方又看到了。

菩薩的願力，每個人不一樣。有些人希望自己趕快成佛，成了佛之後度眾生；有些人覺得眾生太苦了，我不成佛，我是先度眾生。這個很難得了，這個願也相當可貴。可是諸位要曉得，你度眾生得有本事。沒本事，你這個願是空願。譬如說，看一個人掉水裡面，快淹死了，「唉呀！我要下去救他」。自己也不會游泳，這一跳下去，白送一條命。我想救這個淹死的人的時候，我先學一手好本事，我學會了之後，我去救他，這行。所以現在有很多人發心，我很佩服，但是他煩惱沒斷，必定墮輪迴。他說到來世不想往生，來世還要當法師，還要講經說法。來世未必得人身，一轉世的時候就迷惑、顛倒了，前生都忘得乾乾淨淨的。所以這些人熱心是有，智慧不足。一定要到西方極樂世界去，這就絕對正確。

到西方極樂世界去了，有人要問，那在西方世界待多久，我們才可以離開西方世界去度化眾生呢？我們從彌陀本願裡面看，從《無量壽經》、《凈土三經》裡面看，都沒有說要限定在西方極樂世界住多久，沒說，沒說就好辦了。到西方極樂世界見到阿彌陀佛，磕三個頭，「阿彌陀佛，我想去救度眾生，可不可以」？阿彌陀佛一定點頭，可以。你有這個願，可以，佛就加持你，你就有本事，你就再回到這個娑婆世界來，你也不會退轉，你也不會迷惑。這才是聰明人，這個才叫是正確的方法。比你輪迴再轉世，時間短的多，見阿彌陀佛馬上就可以回來的。

「被弘誓鎧」，被是比喻，你有度眾生的這個弘願，先度眾生後成佛道。但是你得有本事，阿彌陀佛加持你。

「教化一切有情，皆發信心」，這個是「教化隨意」。教化眾生要真正收到效果，這一點不能不講求。怎樣才真正收到教化效果呢？一定要使這個眾生對於凈土、對於彌陀，要真正有信心，要真正肯修行、肯發願，肯求生凈土。菩薩去講經說法介紹，這個是菩薩自己的弘願，阿彌陀佛再一加持，那個聽的人，實在講，聽的人佛也加持。佛要不加持，你聽經怎麼會生歡喜心呢？諸位一定要知道，你聽到這個法門很歡喜、很願意，不是我講得好，與我講的不相干，彌陀本願威神現在在加持你，所以你聽得很明白，聽的比我講的還明白。我還沒講清楚，你都聽清楚了，是不是？這是佛加持的，佛力加持的，所以你能生歡喜心，真的一點都不錯。所以他能得圓滿，這些聽的人，能夠六度、十度，專念在「修菩提行，行普賢道」，那就是遵修普賢菩薩的十大願王，這個是修行達到最高峰的科目。

雖生他方世界，永離惡趣。

這就是無論你到哪個世界去說法，這個世界的環境再壞，你也不會墮落。這都是佛保佑你的，阿彌陀佛加持的，阿彌陀佛常常在照顧你，不會讓你墮落。

或樂說法，或樂聽法，或現神足，

這個是舉出幾個例子。或者是喜歡講經說法，這是菩薩示現的，極樂世界再來的。或者是喜歡聽法，聽法的也是菩薩，為大眾作影響眾。這個人在社會上一定很有身分、很有地位、很有道德，為大眾所景仰。法師說法他每一堂都來聽，讓別人看到，這個法師講的大概不錯，你看某人都在聽、很專心的聽，每一天都來聽，大概不錯，影響別人。這影響眾都是菩薩化身，這個很不容易。我早年在台北講經，我的老師周邦道老居士，他是我在家的老師。在抗戰期間，我在貴州念書，他是我的校長。到台灣了，我學佛了，常常在外面講經，他每天都來聽，而且坐在前面一排。每一次聽，他還寫筆記，他帶個筆記本，好像很用功的樣子。唉呀！我們看到了，真的很尊敬。李老師常常舉他做一個榜樣，說你看這個老先生有道德、有學問，也做了不少事業，年歲那麼大了，聽經還那麼認真。不管是哪一個人講經，初學的人來講經，他也認真聽，他也做筆記，不知道記些什麼。一直到前年，九十多歲才往生的，所以很難得了。這是影響眾，喜歡聽法。「或現神足」，這個神足就是示現，神通變現自在，但是統統是為了影響、接引一切眾生，深信凈土、發願求生，這就對了。如果示現的神通，叫你不要念阿彌陀佛，那這個絕對不是的，那這是魔示現的。如果是西方世界菩薩來示現的，一定示現勸你，對凈土法門深信不疑，念佛求生，這個就對了。這個一看，跟經上講的相應，我們曉得這個是西方菩薩再來。

隨意修習，無不圓滿。若不爾者，不取正覺。」

隨意修習是統統是為了度眾生，都是為了成就一切眾生，接受阿彌陀佛、諸佛的教誨，都喜歡發心念佛，求生凈土。

第十八段，第三十七、三十八願：

我作佛時，生我國者，所須飲食、衣服、種種供具，隨意即至，無不滿願。

這一願對十方世界的六道眾生來說，關係很大。這個六道眾生，天道比較好一點，沒有問題。天人福報大，物質生活不要操心。但是人道以下，生活都相當艱難，謀生不易。所以古德常講，「法輪未轉食輪先」，我們先要吃得飽、穿得暖，才能夠談上學佛。假如三餐飯都吃不飽，還有什麼心思學佛嘛。可見得生活，實在講是我們看得很重。所以佛在此地，為我們介紹西方世界物質生活，「隨意即至」，不要操心，不必經營。衣食，特別是飲食，初到西方極樂世界的人，這個習氣還沒忘掉，到時候想，怎麼好久沒吃飯了？他有這個念頭起來。其實到西方不用吃飯了，不必了，那個念頭一起來，哦！飯菜都擺到面前了，不必要經營的。「百味飲食」，就像從前皇帝，皇帝吃飯是一百道菜，不管他吃不吃，一定是一百道菜的。百味飲食都現前了，這一現前，想到現在已經不是凡夫了，不需要了。見到就提醒自己不需要了，不需要就沒有了，就化除掉了。也不需要收拾碗碟、要去洗刷，這麼麻煩，不需要，隨念化生。所以你才曉得，西方世界那個美好，真正是不可思議。居住的宮殿乾乾淨淨、一塵不染，清清爽爽，一點拉雜東西都沒有。有客人來拜訪了，馬上那些座位都變現出來了。客人走了，都沒有了，空空的了，不要收拾的。隨心所欲，統統是變化所作。到西方極樂世界，人人都有這個本事，都有這個神通。這個神通能力，阿彌陀佛這個願力加持的。

十方諸佛，應念受其供養。若不爾者，不取正覺。

供佛是西方極樂世界的人日常生活當中重要的一樁事情。西方世界人不需要工作。那工作好辛苦，賺錢不容易。西方世界人不要工作，一切生活非常自在，金銀財寶要多少就多少，變現出來的，沒有止盡的。物質生活的豐富，那是十方世界所沒有的。因為他能夠隨念變化，所以他什麼都不要，要什麼馬上就有。他不需要一大堆擺在那個地方，那多麻煩，他不需要這個東西，隨念隨心所欲。供佛也是一樣，心裏面想供哪一尊佛，佛感應道交，他就接受，接受你的供養。供佛，這是修大福報。聞法，供佛一定聞法，聞法是成就大智慧。這是我們看到西方世界人生活狀況的點滴，從這些點滴，你就曉得他們的生活多麼自在。每一天就是聞法、供佛，去度化有緣的眾生，活動的範圍盡虛空遍法界。不只只是一個極樂世界，想到哪個世界去，應念就到了。何況西方極樂世界每一個人，前面講了，都有神足通。神足通是可以分身、可以變化，像佛一樣，千百億化身。「所化之身，隨眾生心，應所知量。」佛在《楞嚴經》上講的這兩句話，就是隨類化身：眾生想什麼樣的身形，他就現什麼樣的身形，像觀世音菩薩三十二應，得大自在。

第十九段，第三十九願：

我作佛時，國中萬物，嚴凈光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。

從這以下到第二十二段，是講西方世界環境的狀況。環境的狀況當然也不能細說，略略的介紹一兩樁，你就可以以此類推，那邊環境之美。「國中萬物」，這是總說，莊嚴、清凈。因為它的體，所有一切萬物，體都是珍寶所成，都是寶。西方世界的地，那個世界大了，那個面積比我們地球不曉得大多少倍，大得太大太大了。我們這個地是泥沙石頭，不幹凈；西方世界的地是琉璃。琉璃是什麼呢？就是我們世間人所講的綠色的玉，我們叫翡翠，這很珍貴了。人家一點點什麼鑲一個牌子、鑲個戒指戴在身上，很美。那這個東西是什麼東西呢？西方極樂世界的泥土，大地。他們大地是琉璃的、翡翠的，透明的。所以從地面上可以看到地底。人家那個比我們這個翡翠好的太多了，我們這個翡翠半透明的，不全透明，他們全透明。「黃金為地」，你們在經上看到的，黃金為地是什麼？是鋪馬路的。在翡翠地上鋪一條路，用什麼鋪的？黃金鋪。黃金是鋪路的，像我們這裡柏油一樣。我們這裡帶在身上珠光寶氣，西方世界人看起來俗不可耐。所以莊嚴、清凈，都是珍寶。光麗，光明美麗，這個光明華麗。相非常奇特，「形色殊特」，不是世界所有的，我們這個世間看不到的東西，他那個地方都有。「窮微極妙」，因為都是性德、真如本性裡面變現出來的。「無能稱量」，這個量是什麼？品種、數量、種類太多了，沒有辦法說得出來，數量也太多了。

其諸眾生，雖具天眼，有能辨其形色、光相、名數，及總宣說者，不取正覺。

這是說西方極樂世界的菩薩。菩薩很多，還得阿彌陀佛威神加持，他們知不知道呢？他們也不知道，他們也沒辦法。你要問他有多少種類？他說不上來；問他有多少數量？他也說不上來。所以唯佛與佛方能究竟，等覺以下的菩薩都沒有辦法說的出來。這是總說西方極樂世界物質環境之美、殊勝。

第二十段，第四十、四十一願：

我作佛時，國中無量色樹，

這是在一切物相裡頭，舉出一個例子。樹木我們很歡喜，新加坡的樹木很多。在我們想像當中，大概十方諸佛世界，一切眾生對於樹木花草都喜歡，都有同樣的愛好，所以佛在此地舉出這個例子。「無量色」，可見得這個樹美啊！無量色。

高或百千由旬。

這樹高，百千由旬。由旬是古印度長度的單位，一由旬，由旬有大、中、小。大由旬古時候記載，合我們中國八十里；中由旬六十里；小由旬四十里。這個八十里，古時候講的度量衡，這個裡比我們現代要短，就是他度量衡尺比我們短。諸位要看看弘一大師《律學三十一種》，裡面有一篇周尺考。周朝時候那個尺，他有一個考證，那個時候的一尺，大概像我們現在的市尺可能只有六寸的樣子。所以經上記載，從前人身高丈二，我們看起來是巨人，現在都看不到了。其實現在有，大概是二米多的，就有那個時候的丈二了。所以那個時候尺短。我們明白這個真相就知道，就不會奇怪了。但是不管怎麼樣短，百千由旬，這非常非常高。如果照這個數字來說，這個樹要是在我們地球上，可能樹頂就達到月球了，這麼高的樹。為什麼有這麼高的樹呢？西方極樂世界人高大。我們這個身體，到西方極樂世界，人家看起來像螞蟻一樣，是很小的。我們沒有福報，劣應身。他們的身相大，你看贊佛偈裡面讚歎阿彌陀佛，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」。佛的相那麼大，每一個人身相跟阿彌陀佛一樣的，都是那麼大的相。如果像我們這個樹木，再高大的樹，到西方極樂世界都沒看見，太小了，太小了看不見，一定是這麼大它才能夠相稱，這個要懂得。這道場樹就更莊嚴了：

道場樹高四百萬里。

道場是佛講經說法的場所。佛講經說法的場所很多，處處有佛的化身，也許這個地方講的，是佛報身說法的場所。但是西方世界法身、報身、應化身都合在一起，都是融通的，四土也在一起。那麼這是說明佛處處說法的樹，也是到處都能夠見得到的。那麼這一種景觀呢，

諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知。

因為什麼呢？這一兩樣我們知道，像我們在這個地球上，你說地球上這個植物、動物有多少種類，我們搞不清楚。你說樹木，大概我們可以能夠說得出幾樣，情況跟這個相彷彿。更殊勝不可思議的在底下，

欲見諸佛凈國莊嚴，悉於寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。

這個就稀有了。假如我們要想見他方世界，譬如說我們生到極樂世界了，我們對於這個地球上很挂念，剛剛離開那個地方，不曉得是情況如何了？我們這一邊現相，就像電視一樣，在這個樹里行間就現相了。我們今天看電視，平面的；他那個現的是立體的，看得清清楚楚、明明白白。不必用天眼，那個地方的相就現在面前，你說這個多殊勝。十方一切諸佛剎土，想看什麼地方，相都能在那個地方顯現。樹的功德不可思議。

第二十一段，第四十二願：

我作佛時，所居佛剎，廣博嚴凈，

廣是廣大、博大，莊嚴、清凈。

光瑩如鏡，

因為它這個世界，都是無量寶所成就的。寶潔凈、不染灰塵，寶都放光，所以這個世界光明世界。

徹照十方無量無數不可思議諸佛世界。

西方世界不但佛光普照一切剎土，世界也放光。也就是我們講星球，這個星球也放光，而它的光明也是遍照一切諸佛剎土。

眾生睹者，生希有心。若不爾者，不取正覺。

眾生如果見到了——這個見到，像前面所說的，或者是天眼見到的、或者是定中見到的、或者是有特殊的因緣感應見到的——見到佛光，見到西方世界佛剎的光明，一定生起稀有羨慕之心。

第二十二段，第四十三願：

我作佛時，下從地際，上至虛空，

地際是地面，一直到虛空，這是講空中跟地面種種的莊嚴。

宮殿、樓觀、

所謂樓台、亭閣。這個地方需要說明的就是宮殿這兩個字，不能想像到我們中國宮殿的樣子，你要想這個樣子，那就錯了，不是事實了。佛說這個經的時候，是三千年前在印度說的，印度那個時候的宮殿，跟我們中國的樣式完全不相同。一說宮殿，就想到我們這個飛檐這個樣子，這個是錯誤的。你要曉得它的本意，什麼叫做宮呢？宮就是私人的住宅。殿呢，就是講經說法、辦事的場所，這叫殿。所以你要懂得它的本意，殿是大眾聚會的場所，辦公的場所都叫做殿，私人的住宅叫做宮。這個地方你就曉得了，十方一切眾生生到西方極樂世界，他自己住的地方，他喜歡什麼樣子，就變什麼樣子，並不是完全相同的。每一個人的愛好不一樣，喜歡什麼樣子，就什麼樣子。大眾聚會的場所也並不完全相同。這個我們一定要懂得。樓觀，兩層以上的叫樓。

池流、

這是講的七寶池。

華樹，

寶樹。

國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成。

這個實實在在說呢，這是性德本具的寶香，真如本性裡頭本具的寶香，這個不是從外面來的，所以一切萬物沒有一樣不放香。

其香普熏十方世界，

這種香既然普熏十方世界，得定的人、得通的人有聞到的。沒有定、沒有通的人，如果是有特別因緣感應，也能夠聞得到。我想我們同修當中，在念佛或者靜坐的時候，有感應的時候，會聞到奇異之香，這個香不是人間有的，從來沒有聞過的。我相信，一定有一些同修有這個經驗。這個經驗我有過，我還聽說，我們達拉斯佛教會有幾個同修，晚上在院子裡面乘涼，在那裡討論佛法，忽然有一陣香氣很濃厚，時間也很長，大概有三四分鐘，這個時間不算短。異香，從來沒有聞過的。以後見到我，他們來問我。他不是一個人，有五六個人都聞到的，可見得不是假的。這都是屬於這一類的，這是在特別因緣，佛力加持，增長你的信心。實實在在是法界萬德之香。

眾生聞者，皆修佛行。

聞到有這種感應，對於他的信心會增長，願心會加強。這個不是假的，自己有這個經驗。這非常非常之難得。

若不爾者，不取正覺。

以上這兩願是「香光莊嚴」，佛以香光普攝十法界的眾生。

西方極樂世界大眾生活環境，為我們介紹到此地。後面這兩段是阿彌陀佛非常慈悲，特別為他方菩薩而發的。他方菩薩聽到阿彌陀佛的名號，非常尊敬、非常歡喜、恭敬讚歎，雖然他沒有發心生到西方極樂世界，阿彌陀佛也加持他。為什麼呢？因為他宣揚凈土，勸大家往生，佛對他們也加持。

第四十八卷

大願的最後兩段，這兩段一共有五願，是彌陀對於十方菩薩聞名所加持的利益。由此可知，彌陀的慈悲確確實實是廣大無有邊際的，正與「三輩往生」末後一段經文完全相應。彌陀凈土並不完全限於一定要念阿彌陀佛，要讀《無量壽經》、持《彌陀經》才能往生。經裡面告訴我們，即使修學大乘任何一個法門，只要具足信、願，至心迴向，求生凈土，統統能夠得生。所以不管你念什麼經，你念什麼咒，或者是念任何佛菩薩的名號，只要我們自己發願求生凈土，統統得生。由此可知「彌陀法門」確實是非常非常廣大。我們看這一段經文。

第二十三段，第四十四、四十五願：

我作佛時，十方佛剎，諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清凈、解脫、普等三昧，諸深總持。住三摩地，至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。若不爾者，不取正覺。

經文裡面一開端很明顯的說出，這是「十方佛剎諸菩薩眾」，這個不是一般的眾生，特別指的是十方世界的菩薩們。菩薩也要善根、福德、因緣具足，才能聽到這六字洪名。我們在講席裡面說了很多遍了，名號功德不可思議，他才能聽到。能夠接觸到《無量壽經》，具足信、願，雖然自己沒有發心往生，菩薩他還是要在一切世界裡面普度眾生。用什麼方法度呢？勸大家念佛求生凈土。這就得到彌陀本願威神的加持，這個本願就是末後這個五願。彌陀要加持這一些菩薩，使這些菩薩無論在什麼境緣（這個「境」我們講的環境，物質環境。六道也好，三途也好，這都是環境；「緣」是人事環境，物質環境、人事環境）之中，他都能夠保持身心清凈，不會被外境所染濁。這個是阿彌陀佛保佑他，加持他。因為菩薩還是有情眾生。「解脫」，解脫就是自在的意思，決定不會起妄想、執著，不會生貪嗔痴慢，這個是解脫。「普等」，普遍平等，他的心跟佛心一樣的。「三昧」當然是指的「念佛三昧」。念佛三昧是三昧中王，沒有比這個更殊勝的了。其他的菩薩不知道，這一些菩薩知道。這一點我們要認識清楚。那麼這一個法門實在說，是一切諸佛普遍弘揚，哪有菩薩不知道的呢？我們聽到一定會感到很詫異。其實，不知道的菩薩很多。正如同凈宗，在我們現在這個世界也是普遍弘揚，哪一個人不知道阿彌陀佛呢？不念佛的人也知道阿彌陀佛，基督教、天主教也知道阿彌陀佛。雖然知道，他不相信，他不理解，他也沒有願心，這個樣知道等於不知道。許許多多菩薩是這樣的情形，我們說他不聞不見，是這個意思，正是眼睛視而不見，聽而不聞。他沒有信、願，他並不理解，這是說這麼一個情形。所以他真正明了，信、願，說實實在在話，他自己修念佛三昧，也必定勸一切眾生同修念佛三昧。

「諸深總持」，「總持」就是梵語所講的陀羅尼，總一切法，持一切義。像我們現在人所說的綱領，把整個佛法綱領掌握住了。在行門裡面講，也可以說是「善」絕對不會失去。我們都知道修善，修善要有善行，要有善願，還得要有機會給你修。沒機會，雖然想修善，這善還是修不成。每一個機會他都能夠抓到，都會不失去，這是很難。惡不生，不但惡的事、惡的言沒有，惡的念頭也不生。這個在諸深總持行門裡面，可以說是非常重要的綱領。

「住三摩地」，三摩地是梵語，《楞嚴經》上跟我們講的舍摩他、三摩地、禪那，都是禪定的名稱。這個地方就是安住定中，得成正覺，「至於成佛」，這個都是彌陀威神加持。這些菩薩聞名得的利益，非常殊勝了。「定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。若不爾者，不取正覺」。這一種殊勝的利益，我們在前面看到，往生西方極樂世界的菩薩有，個個具足。聞名而沒有生到西方極樂世界的菩薩們，能不能得到這個利益呢？也能。當然，如果說是地上菩薩，或者是像經上跟我們講的阿惟越致菩薩，七地以上的，不得佛的加持也有這個能力。可是地前以下的，沒有這個能力，他的智慧、道力、神通沒有這麼大。得阿彌陀佛威神一加持，他這個能力忽然就提升了，就像七地、八地、九地菩薩一樣，有這麼大的能力，能夠在一念當中，普遍供養十方無量無邊諸佛。這跟往生極樂世界的人沒有兩樣，得的利益相同。可見得彌陀心是平等的，並不是說你生到我這個世界我加持你，你不來我不管你，不是這樣的。

彌陀的心沒有分別，沒有執著。這個心真的是清凈心，平等心。這也是我們應當要學習的。我們怎麼學法呢？在現在這個社會，我們佛教宗派很多，我們常常接觸到，除凈土之外，有禪宗、有密宗，教下裡面有天台宗，比較常見的，學天台的不少。有學法相的，法相唯識的，這是我們常常見到修學的人比較多一點的。那麼我們對於這些同修要用什麼態度呢？要學阿彌陀佛。不能說是我修凈土，凈土第一，你們都不如我。有了分別，有了執著，起了貢高我慢，這個跟阿彌陀佛就不相應了。彌陀對人是平等的。別人對我們不平等沒有關係，那是他的事情。我們要要求自己，自己對於別人要平等。無論他修哪個法門，我們都歡喜讚歎，決定不可以自贊毀他，這個要不得。在菩薩戒裡面，自贊毀他，瑜伽菩薩戒本是列在第一條重戒。一定要生平等心，因為所有一切佛法都是佛說的，如果我們自己讚歎我們自己這個法門，毀謗別人的法門，那就是謗佛、謗法、謗僧，那就錯了。所以應當像佛一樣，平等的看待。他對於這一個當生成就的佛法，他能信、能解，是他無量劫的善根成熟。他聽了之後，他不信、他不能發願，甚至於排斥，我們知道他的善根沒有成熟，不能怪他，這個法門叫難信之法，這樣就好了。所以我們心地要保持清凈，這個是定中能供佛，供佛而不失定義，就是不會被外境所轉。

第二十四段，第四十六、四十七、四十八願：

我作佛時，他方世界，諸菩薩眾，聞我名者，證離生法，獲陀羅尼。清凈歡喜，得平等住。修菩薩行，具足德本。應時不獲一二三忍，於諸佛法不能現證不退轉者，不取正覺。

「我作佛時，他方世界，諸菩薩眾」，前面說十方佛剎諸菩薩眾，這個地方講他方世界諸菩薩眾，意思完全相同，都是指不是極樂世界的菩薩。「聞我名者」，「聞」裡面一定包括信解，包括喜樂，歡喜愛好，對於阿彌陀佛能夠生恭敬心、尊重心。雖然沒有求往生，他能夠以這個法門自己修學，以這個法門教化眾生，一定就得彌陀加持。

「證離生法，獲陀羅尼」，這個「生」，就是生死。生死有兩種：一種叫分段生死，一種叫變易生死，我們凡夫這兩種都具足。分段是一個階段、一個階段，我們從最初明顯來看，像我們人在世間，從生到死，這是一個階段。死了以後又去投胎，這又生，生了再死。佛講生死疲勞，沒有休息。生生死死，死死生生，六道凡夫就干這個事情。所以佛眼睛看到這一些眾生——可憐愍者。沒有辦法停止，沒有辦法出離六道輪迴，這個是講分段。變易呢，是說變化。這個是很微細的，我們也能夠覺察的出來。譬如說我們一年比一年老，這就是變易。其實是不是一年比一年老呢？一個月比一個月老，一個星期比一個星期老，一天比一天老啊，我想這個大家會同意的。再要說的微細一點，一秒鐘比一秒鐘老，這叫變易生死。阿羅漢以上的這一些聖人，他們分段生死了了，就是我們講「了生死，超越輪迴」了，分段生死沒有了，但是變易生死還有。變易生死到什麼時候才沒有呢？成佛就沒有了。等覺菩薩他還有一品生相無明沒破，他要破那一品生相無明，還是一次變易，那是最後一次的。這個就是說明，這兩種生死完全沒有了，是如來果地上的境界。此地你看阿彌陀佛幫助這些菩薩證離生法了。淺而言之，永脫三界；往深處講，兩種生死，佛力加持他，都能夠永離。

「獲陀羅尼」，陀羅尼就是總持，心安住在總持法門裡面。陀羅尼在一般大乘經裡面，那個意思就非常廣泛。因為它是講綱領、講原則，在哪一個經裡面，就看它說哪一種綱領，哪一種原則。在我們凈宗經典裡面，這個陀羅尼就是六字洪名。他方世界菩薩聽到佛的名號，知道名號功德不可思議，心就安住在六字洪名當中。那麼也許有同修問，菩薩念佛，為什麼不求往生呢？前面說過，每一位菩薩、每一個人，他的願力不一樣。有些菩薩聽到了，趕緊求往生。為什麼呢？快快成佛，成了佛之後，才普度眾生。有一些菩薩，他的願望是我只要得佛的加持，我要多度眾生。眾生成佛了，我再成佛。有這樣的人，這是指這一類的人。但是諸位要曉得，他確是菩薩，他確確實實出了三界，有這個本事幫助眾生。

我們今天是受了菩薩戒了，發個願，學地藏菩薩，不行！沒本事。煩惱沒斷，還要繼續搞生死輪迴，這個是度不了眾生的。縱有這個願望，這個願望會落空，辦不到的。辦不到，那就決定要往生極樂世界。如果自己能辦得到，見思煩惱斷了，至少是這個程度，三界六道已經不能系縛於你了，你有這個本事，行！念阿彌陀佛，求佛力加持，你廣度眾生，不必著急往生。所以後面這個五願，是對這些人說的。實在講，不是對我們這些人講的。我們這些人不是菩薩，大家千萬不要誤會，受了菩薩戒，就是菩薩了。那是泥菩薩，那個是假的，有名無實，不是真菩薩。這個要知道，自己對自己要認識清楚。

「清凈歡喜得平等住」，聞名、信、解，願心歡喜，安住在平等的功德之中，安住在平等的法門之中。諸位要曉得，平等的法門，就是《無量壽經》，就是六字洪名。「平等」是一切諸法的體相，一切諸法體平等。「體」是什麼？法性，所以相也平等。我們今天在感覺當中不是平等的，這個原因是什麼呢？是我們自己有了分別心，有了妄想心。心不平等，於是看外面的境界也不平等了，我們把一真法界看成了十法界。這個「十」是也是從歸納的綱領上講的，其實呢，無量無邊的法界。這個時候不平等。十方菩薩，實在講，眾生真正根性好的也行，也能夠修菩薩行，也能夠學菩薩道，也行，也能夠得平等住。我們對於阿彌陀佛，對於凈宗的經典（現在凈宗經典是五經，凈土五經），我們能夠見相、聞名，這個相有佛像，經典也是相。見相、聞名，蒙佛加持，都能夠得到殊勝的功德利益。心平等、念平等，這個是一切平等裡面的基礎，我們才真正能夠得平等法。

在修學過程當中，這一句佛號，實在講就是法界全體。前幾天，在前面跟諸位報告，特別是在第十八願的時候，跟諸位報告，古大德在一切經裡面，推究比較，比較到最後就是這一句佛號。我們從這個較量當中才真正體會到、認識到，佛號功德不可思議。佛號就是一切法，一切法都歸到名號。到這個地方，真正平等了，所有一切法門到最後統統歸到這一句名號。這個是無比的殊勝。用功，要緊的是凈念相繼，到功夫成就的時候，所謂念而無念，無念而念，這就得平等住了。這樣的心，這樣的行持，是真實的菩薩行。

底下講「修菩薩行，具足德本」，這個地方具足德本，特別著重在利益眾生。以這個法門，我們全心全力去推廣。因為我們現在明白了，現在了解了，只有這個法門可以令一切眾生在一生當中真正的得度。其他的法門，不是一般人都能夠修學的。以禪宗來說，六祖大師在《壇經》裡面講，他度的對象是什麼？上上根人。換一句話說，上中以下沒有分。他說的話有道理，為什麼呢？禪，我們不要說太高的，我們說最起碼的、最低的，還沒有出三界，色界裡面的初禪，這個是禪裡頭低到不能再低了，起碼的了。初禪是什麼境界呢？初禪己經離開欲了，不是欲界了，到色界了，欲擺脫掉了。什麼欲呢？五欲——財、色、名、食、睡。這五樣東西沒有了，心裡頭沒有這個念頭了，這才能到初禪。我們自己想一想，這五樣東西還會不會動心？如果還會動心，那麼換一句話說，你還在欲界，初禪沒分。這才知道真難！口頭禪我也會講，我講過《金剛經》，講過《六祖壇經》，還講過《永嘉禪宗集》、《正道歌》，講過不少禪宗的口頭禪。人家問我你會講，為什麼不去修呢？我就講老實話：財、色、名、食、睡，我那個念頭不行，斷不掉啊！這是講真的，斷不掉。你才曉得那個多難。這才回過頭來，聽說不要斷也能往生，阿彌陀佛，我馬上就回來了。這個法門有救，有分。這個不要斷，帶業往生。只要伏住就行了，不要斷。可見得這個禪真正不容易。過去倓虛老法師說過，這是天台宗的大德，念佛往生的。他說他一生看見修禪的、聽見修禪的這些人，說是在禪宗裡頭大徹大悟、明心見性，他一個也沒聽說過，當然更沒有見過了。說修禪得禪定，能夠生初禪天、二禪天的，這個他見過，他聽說過得禪定的。諸位要曉得，得禪定——得四禪定、得四空定，出不了三界，福報盡了還要墮落。那有什麼用處呢？不究竟。要想從禪裡面超越三界，不是簡單事情，絕對不是普通人能做到的。六祖大師講的實話：上上根人。我們在禪宗裡面看到，六祖大師的學生當中，明心見性的人算是最多的。跟六祖大師學的人有多少？何止千萬！真正成就的，四十三個人而已。《壇經》裡面我們看到的。這是在中國禪宗史裡面見性開悟的最多的了。其他的祖師大德會下開悟的，一個、兩個，三四個最多了。我們這才知道難處。凈宗念佛往生的，說實在話，自古以來依照這個法門修學的，往生的不知其數，不計其數。《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面所收的，那是打聽到的。還有很多往生，往生又沒有通知你，又沒有在外面登廣告，所以真正往生，我們不曉得的太多太多了。《往生傳》、《凈土聖賢錄》記載的那是少數，多數的不知道，沒打聽到。這就曉得這個法門的殊勝，古大德講萬修萬人去。

「應時不獲一二三忍」，這是講聞名得忍。這一句是彌陀加持特別明顯的。這一、二、三忍，也就是本經後面所講的音響忍、柔順忍、無生法忍，就是後面所說的這個三種。但是這個三種，沒有說明是哪一個地位的菩薩，沒說明。佛在《仁王般若經》上說得很詳細，《仁王經》上把五十位菩薩用五忍來表達。這個無生法忍，在《仁王經》裡面是七地、八地、九地。十地以上寂滅忍，此地沒有的。此地無生法忍，那我們就能夠肯定，「音響忍」是初地菩薩，初、二、三地。柔順忍呢，是四、五、六地。無生法忍是七、八、九地。這就說明，沒有登地的菩薩，三賢位的菩薩，得阿彌陀佛威神一加持，就把他的地位提升到地上菩薩。這一句主要是表達這一個意思。

「於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺」。這是說明這些菩薩現前就跟極樂世界菩薩一樣，圓證三不退。從這一句，肯定前面一、二、三忍菩薩的的確確是指地上菩薩的果位。這個是彌陀對十方菩薩聞名、信樂，加持的功德利益。

到這個地方，我們把四十八願簡單的就介紹到此地。意思太豐富了，我們受時間的限制，今天是第十二天了，我們三十天要講圓滿，所以有同修給我說後面還有這麼長，這個怎麼辦？後面我們就講快了。這是受時間限制，但是要緊的地方都報告出來了，都說出來了。我們看底下第七品。

必成正覺第七

底下這一品還是阿彌陀佛自己宣說的，也就是四十八願後面的總結，以偈頌來解他的願心，說明他的願心。「正覺」就是無上正等正覺，「必成正覺」是必定成佛。這一句非常非常重要，我們到達西方極樂世界，將來能證得什麼果位？必定成佛。這樣才讓我們真正看出來，彌陀這個大願真的是究竟圓滿。後面有十一首偈頌：

佛告阿難，爾時法藏比丘說此願已，以偈頌曰：

這個願就是四十八願。我們看偈頌第一首，這是五言頌，一句五個字，四句是一首。

我建超世志 必至無上道 斯願不滿足 誓不成等覺

彌陀的四十八願，我們必須要知道，他每一願都含攝其他的願。四十八願，每一願裡面都含其他四十七願，願願都是如此，圓融無礙。不是願願獨立的，願願不相干的，不是的。願願互相圓融的，所以一即一切，一切即一。這是「超世志」，超越世出世間。彌陀這個願，真的是超越了。

「必至無上道」，果滿，他必定成佛。不但成佛，前面我們看到了，他成佛超過一切諸佛。這個我們不必細解釋了。你要問為什麼會超過？前面說過了，後面世尊還有長文來介紹。他真的超過了，所以他是無上的無上，必至無上道啊！「斯願不滿足」這個「斯願」是指前面講的四十八願，願願都滿足了。也就是說，願願都變成了事實，沒有一願是空願，所以他成佛了。這個願願圓滿是因圓，因圓果滿，這成佛了，成佛就果滿了。

釋迦牟尼佛告訴我們，阿彌陀佛在西方世界成佛已經十劫了。這就是因圓果滿了，願願兌現了。下面這一些話，都是彌陀述說他自己，極樂世界建成之後，利益眾生這一些事相。這裡面我們應當要學習，要細心去體會，認真的來學。

復為大施主 普濟諸窮苦 令彼諸群生 長夜無憂惱

佛，阿彌陀佛，真的成了大施主了。財布施，法布施，無畏布施。布施的那些對象，是盡虛空、遍法界一切眾生。這個一切眾生是九法界眾生，上面等覺菩薩，下面是地獄眾生，他平等的布施。

財布施是什麼呢？建造極樂世界，歡迎你來享受，這是財布施。我們到西方極樂世界，諸位要曉得，西方極樂世界不是無色界，有身體，有色身的。有身體就要有居住的地方，有活動的空間，有一切享受。那享受圓滿具足，一切隨心所欲，這個是阿彌陀佛對我們的財布施。

在西方極樂世界，不但佛說法，菩薩說法，同參道友說法，六塵都說法。樹也會說法，鳥也會說法。那個鳥不是畜生，阿彌陀佛變化所作。水也會說法，風也會說法，沒有一樣不說法。你想聽什麼法，他就給你說什麼法——法布施。

生到西方極樂世界就得無量壽，金剛不壞身，六種神通不但樣樣具足，神通能力之大，幾乎跟等覺菩薩一樣——無畏布施。

所以彌陀對一切眾生，三種圓滿的布施。大施主啊！所有一切諸佛如來不能跟阿彌陀佛相比，真正的大施主，他這個說法一點都不誇張。

我們今天嚮往的老師，我們想追求的老師是個大施主。如果我們是有貪心，還吝嗇、捨不得，怎麼能追隨他呢？這想想，有問題，念他也不行，總得氣分有一點相應才可以。因此，我們要學布施。當然，我們今天沒有那麼大的能力，不能建造一個世界來滿足眾生的物質生活的慾望。我們沒有這個大福報，盡心儘力就是圓滿。所以一定要知道，我們念佛人，想求生凈土的人，我們應當將自己的福報遍施一切眾生。自己的生活節儉一點，生活能過得去就可以了。修大福報，跟阿彌陀佛本願相應，這是我們往生真正的保證。當然現在這個社會，在新加坡這個地區普遍都富裕，人生活水平都提高了。我們過一般的水平就可以了，不要再奢華，不要再奢侈。不必在這個社會上跟人家比面子，那個叫造罪業。我們穿，穿得很整齊就好了，吃的能夠講求衛生，能夠攝取營養，這就夠了，不可以過分。時時刻刻念著，我們能省下一點，眾生就能得利益了。譬如現在諸位手上拿的這個經本，這個經本一本美金一塊錢。我們平常用錢，我能省一塊錢，這個世間就多一本《無量壽經》，就多度一個眾生。你能長存這個心，你的福報就大了，你跟彌陀的本願就相應了。我們今天要想報佛恩，我們迴向偈天天念：「上報四重恩，下濟三途苦」，天天都念，一天念好多遍。有沒有去做呢？假如沒有去做，這個念，自己心裡想想，也覺得過意不去。騙自己，騙別人，還要騙佛菩薩。這怎麼可以呢？要真正存這個心，有這個念頭，在日常生活當中，能節省一點。我們印經書，這真實功德啊。現在還可以做錄音帶，做錄影帶。有許多偏僻地方的道場，沒有法師去講經說法，我們這些錄音帶、錄影帶供養他們，他們就得很大的利益。

第四十九卷

現在還可以做錄音帶，做錄影帶。有許多偏僻地方的道場，沒有法師去講經說法，我們這些錄音帶、錄影帶供養他們，他們就得很大的利益。這些年來，我知道，許許多多人因此而聞彌陀名號，因此而知道《無量壽經》，發願念佛往生的有很多。我們人沒有去，他就從錄音帶上學會了，從經本上學會了。由此可知，這個的確起了很大的作用。這是我們真正報恩，真正幫助這些苦難的眾生，讓他在這一生當中得生佛國。那是真正下濟三途苦。底下所講的這些方法，我們都可以效法。

「普濟諸窮苦」，這是比喻。迷惑無知就是窮，就是苦。「窮」並不指沒有財富，我們今天說「窮」，大概就是沒有錢財，佛法裡頭不僅指這個。沒有智慧，窮；沒有道德，窮；沒有善行，窮啊！這些我們平常沒想到。所以最低限度我們要曉得，沒有智慧的人，沒有方法了生死出三界，沒有方法斷煩惱，沒有方法斷妄想，在這個世間長劫之中無依無靠，這是真正的窮苦。就是念佛，說實在的話，我們今天是真正找到依靠。我們靠阿彌陀佛，我們靠《無量壽經》，我們靠觀音、勢至，這個是我們凈土宗的三寶。我跟大家講三歸依，講到最後我就落實在這個三寶。我們歸依佛——歸依阿彌陀佛。歸依法——歸依《無量壽經》。歸依僧——歸依的是觀音、勢至。我也聽說有些人說，凈空法師有偏見。還好，大陸上有些老法師們替我辯護，說凈空法師說的不錯，沒錯啊。還有老法師們支持，我很安慰。真正的依靠，依靠佛與法沒有問題，這個大家能懂。但是，觀音、勢至是怎樣依靠，要曉得。觀音是慈悲心，我們對一切人一切眾生能生慈悲心，就是觀音。慈悲是觀音，智慧是勢至。我們處事待人接物要用理智，不要用感情。感情就迷了，理智就是大勢至菩薩。這是我們的歸依處，我們要依理性，要依慈悲，這個是歸依僧。真正歸依處，不是歸依某一個人，這個要曉得。依靠，沒有依靠苦，我們有依靠，像小孩一樣有父母依靠。沒有依靠是孤兒，很可憐。看看芸芸眾生，無依無靠的太多太多了。想想自己好幸運。

出生眾善根

這一句講的是智慧、功德，沒有智慧就不能生善根。善根在佛法裡面有兩個說法，一個是世間的善根，所有一切世間的善法從這個根出生的，這叫善根。善根是什麼呢？無貪、無嗔、無痴，三善根。這三善根是從真實智慧裡面出生的，沒有真正智慧，人都有貪嗔痴。有貪嗔痴，貪嗔痴叫三毒煩惱，換句話說，世間無量無邊的罪惡，都從這裡生的，從貪嗔痴生的。翻過來，就是三善根。出世間的善根只有一個，精進。精進不懈，道業就很容易成就了。但是要注意那個「精進」。「進」是進步，不退轉。「精」是純而不雜，一門深入，這就對了。所以我們看古大德當中，他在沒有認識凈土的時候，他所學的東西非常廣博，到他哪一天遇到這個法門了，真正明白、理解了，他一定是一切放下，就一門深入了。古時候，曇鸞、道綽是我們的榜樣。道綽大師一生專講《彌陀經》，這在歷史上還有記載。他說的《彌陀經》，也可能包括《無量壽經》。因為在他那個時候，他是在南北朝的時代，在那個時代《無量壽經》也叫《阿彌陀經》。所以以後蓮池大師講大本、小本，專講，一生講兩百多遍，他不講別的，這叫精進。明朝末年，蓮池大師也說的很好。蓮池大師通宗、通教，晚年專修凈土，統統放下了。「三藏十二部，讓給別人悟；八萬四千行，饒與他人行」。他老家一本《阿彌陀經》，一句六字洪名，精進，這叫精進。這都是我們的榜樣，是我們的模範。出生眾善根，無量無邊的善法，從這個地方生的。

成就菩提果

菩提果就是證得圓教的佛果。我們看到這個地方，我們就曉得，阿彌陀佛這個大施主這個布施，使得利益的人，到這個地方得到的是究竟圓滿的利益了。這不是普通的布施啊，是幫助我們成佛。一切施中，這是至高無上的布施。這是我們要學的，我們今天學就是把凈宗的法門自己認真修學，得到殊勝的利益，有責任有義務去推廣。只要與我們有認識的人，我們就應當把這個法門介紹給他，推薦給他。我們自己不能，這個經典在此地，註解在這個地方，只要我們有心，念念當中把這個經本、佛號，輾轉流通，就符合彌陀的本願。我們這邊的講席，外面就有不少經書在贈送、在結緣，不僅是口說，真有行動在支持著。希望大家在結緣的時候多拿去。「我只要拿一本」，拿一本，你的心量太小了。難道你一個人都不認識？你所認識的那些人，你都有義務要送給他。那些書拿完了不要緊，拿完了我們再印，源源不斷會補充來。所以大家也不要客氣，「我拿太多了不好意思」，這個心理要不得。應當流通大法，使一切眾生都能得到殊勝的功德利益，所以你跟佛才會相應。再看底下的經文：

我若成正覺 立名無量壽 眾生聞此號 俱來我剎中

這個四句，實實在在講，是阿彌陀佛大願的中心。四十八願就是這四句的展開，這四句實在講就是彌陀大願的全體。你看看這個味道：「我若成正覺」，「我」是法藏比丘自稱。現在他成佛了，叫阿彌陀佛，就是阿彌陀佛，首先「立名無量壽」。我成佛，佛的名號叫什麼？無量壽佛。梵文叫阿彌陀佛，我們把他翻成中文的意思，無量壽佛。一切功德當中，壽命是第一德。先正名，名不正則言不順。這個名號，說實在的話，很有攝受力。佛法裡頭的名詞，要是世間法來說，很有誘惑力。哪一個人不想長壽呢？所以這個無量壽很能夠有誘惑力量。

我在美國建道場，我們道場建成之後，因為在美國，我們道場第一天開放，以茶點招待我們街坊鄰居。這些外國人到我們道場來，也非常歡喜。雖然他們是基督教徒、天主教徒，來我們道場很歡喜。因為我們道場建立的形式，不是中國寺廟的樣子，是美國的建築。聚會的時候，我簡單的把我們建道場的意義、目標介紹給他們，讓他們對我們能有一點認識、能了解，他們也非常歡喜。當他們看到我們供養的佛像，我們供養的西方三聖，他問我們供養的是什麼佛？問我們修什麼法門？因為在美國，美國人知道佛教里有禪、有密，這在美國很盛行。他問我們學什麼法門，我就告訴我的翻譯的同修，我說你不要跟他講「凈土」，他不懂，你愈講愈麻煩，我們要費很多口舌，還是搞不清楚。這沒有意義。我說你跟他講：我們學的法門叫「阿彌陀佛法門」。他就這樣翻譯。他問了，阿彌陀佛是什麼意思？阿彌陀佛有三個意思：第一個長壽，他說我要，他要長壽。我說第二個快樂，他說這個也要，他也要。第三個智慧，他說這個也要。好！希望以後你每個星期六到我這裡來。我這個地方有長壽、有快樂、有智慧，他就來了。因為他星期天要上教堂，星期六可以到佛堂來，跟他那個教堂不衝突，這樣就把外國人接引過來了。又簡單、又清楚，給他的觀念非常清楚。我們這個地方所學的就是長壽、快樂、智慧。「立名無量壽」很重要。是不是？非常重要！他基督教徒、天主教徒，他要長壽。

「眾生聞此號」，「聞」裡面包括信，包括歡喜。信、樂，他才會發願修學。「俱來我剎中」，統統到西方極樂世界。阿彌陀佛大施主，普遍的歡迎。真的是無擇大會、平等的大會，沒有選擇的。新加坡居士林請我來講這個平等經，也是有感應的。我看居士林早餐、晚餐、中餐，也是平等施捨，這個不容易。李木源居士告訴我：一年三百六十五天，只有一天不供養，就是大年初一。除這一天之外，天天三餐都供養。這個不容易，平等的布施，與平等覺就相應。

如佛金色身 妙相悉圓滿

這是說每一個往生到西方極樂世界的人，跟佛的身相完全相同，跟阿彌陀佛身相完全相同，身德，妙相莊嚴。我們講三十二相、八十種好，人人都具足。

亦以大悲心 利益諸群品

這些往生的人也像佛一樣。佛大慈大悲，每一個去往生的人，心愿、心行都像佛，這一點非常非常重要。我們要在經典裡面認真去體會，去學習，我們要學大悲心。大悲這個「大」字就是平等。如果有揀別，那個慈悲就叫慈悲了，不叫大慈悲。大慈悲是沒有分別，沒有執著的。平等心行慈悲，就叫大慈大悲。眾生也有慈悲，這個慈悲就是我們世間人講的愛心。佛家把它名詞換一個，叫「慈悲」，就是愛心。為什麼不用愛心呢？「愛」這個字實實在在講，是害死了好多好多眾生。為什麼呢？情執，感情，很深的情愛。經上常講，愛不重不生娑婆。換一句話說，你要不是有很深重的愛心，你不會搞六道輪迴。六道輪迴怎麼來的？是愛來的。你說這個糟糕不糟糕。世間人天天還離不開愛，還很喜歡愛，那就是搞輪迴了。所以佛法把它換個名詞，換叫慈悲。實在講，世間人的愛是感情的，佛法裡面講的愛是理性的，不是感情的，他把它換個名詞叫慈悲。實實在在說，慈悲是真愛，世間人的那個愛是假愛，虛情假意。你看男女，愛得不得了結婚了，過了兩天又離婚了，打官司了。那不是假的嗎？那哪裡是真的，是不是？這假的靠不住的。慈悲才是靠得住的，理性的，不是感情的，不會變的。世間人感情會變的，千變萬化靠不住的。我們學佛的人比較頭腦冷靜一點，你說你喜歡我，愛我，點點頭，不會相信你。為什麼呢？知道那是假的，虛情假意。所以千萬不要當真，你要當真那你就吃虧了，你就上當了。就是他本人，他也不知道他那個心。今天喜歡了，過兩天就討厭了。他不曉得，自己對自己都把握不住。所以他欺騙別人，不能怪他，他連自己都欺騙了。慈悲是真愛，永遠不會變的。這是佛菩薩靠得住，世間人不可靠，所以我們要學佛。「利益諸群品」，像佛一樣，念念要利益眾生，要幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生從六道輪迴裡頭醒悟過來，這個要緊。常有這個心，有這個意念，這是心德。

離欲深正念 凈慧修梵行

這兩句是教導我們在日常生活當中，處事、待人、接物應該怎樣做法，這十個字是綱領。要離欲，「欲」是慾望，慾望沒有止盡。慾望裡面包含的太多太多了，佛把它歸納五大類：財——財物，一切物質方面，包括錢財；色——色是指男女之情愛，指這個；名——這裡面包括地位、包括權利，包括這些東西，都是世間人拚命去爭取的；食——食是飲食，許多人對飲食非常的講求，為了自己，實在講是三寸之舌。到下面去之後，什麼味道就不曉得了。百般講求口味——色、香、味，就是為三寸舌。為三寸舌造多少罪業，不值得啊，都要覺悟；睡——叫睡眠。財、色、名、食、睡，地獄五條根，那就是造罪業的，要覺悟，要知道離欲，離欲就是凈。佛給我們制定許許多多的戒律，戒律的精神就是離欲，使我們恢復到清凈心。心清凈了，我們的行就清凈了，身心清凈。

正念，正念是定，要深正念。換一句話說，我們心不但要有定，要有深定，像《楞嚴經》上講的首楞嚴大定。我們念佛的人，心就定在阿彌陀佛六字洪名之中，比修楞嚴大定方便多了，而果報實在講，超過楞嚴大定。這個是真正不可思議。

有定當然就有慧了，這個定心起作用就是慧。凈慧，修梵行。「行」是行為，表現在日常生活之中，表現在處事、待人、接物之處。「梵行」，清凈行，這兩句是行德。我們歸納這一個總綱領：在自利方面，就是要修戒定慧。在幫助別人的時候，自利利他，幫助別人離欲。這一點非常非常重要，現代這個社會，電影、報紙、雜誌、廣播、電視，都是在五欲裡面，用種種方法來誘惑你，唯恐你慾望不強烈，用這個方法來加強你的慾望。換一句話說——加速你的輪迴，加速你墮三惡道。這真叫「魔」啊！每一個人家裡頭有魔掌，你跳不出魔掌。什麼是魔掌呢？電視機是魔掌。你不曉得這個東西可怕，你家裡面小孩一天到晚盯著那個，不得了，以後後患無窮，這真正是整個社會的憂慮。明白人清楚，非常可怕。這個報紙，所以我們實實在在講，我到大陸去了幾趟，我很欣賞中國大陸，報紙只有兩頁，沒有污染。只報告新聞，沒有這些財、色、名、食、睡的污染。電視節目也比較乾淨，這是好現象，所以人心比較清凈。沿海一帶，諸位常常去觀光旅遊，感到大陸好像人貪心很重。那是什麼？他們窮苦的日子過得太久了，看到富庶的地方，他這個貪心是引起來的。他本身從前沒有，以前那個時代，他們真是夜不閉戶。現在為什麼增長貪心呢？是我們這些人去把他引發出來的。我覺得不是他們的過失，我們的過失。諸位想想，你無論從哪一方面去觀察，有道理啊。新加坡政府是個很負責住的政府，管制還相當嚴格，這種污染要比起美國比起台灣要輕很多。美國的污染是不得了，電視二十四小時不中斷。電視台有幾十個，很多的不堪入目。所以從前方東美先生講，美國將來亡國，第一個因素就是電視。電視是魔掌，我們要小心謹慎。對於自己的子弟看電視，要給他時間、要選擇節目，不能隨便讓他看，對他身心有妨害。離欲，從小就要觀照、要照顧。正念、凈慧，這跟無漏學相應，在日常生活當中處事、待人，我們要存這個心，要時時刻刻認真的去幫助人。

願我智慧光 普照十方剎

這個是阿彌陀佛德相的大用，也統統實現了。

消除三垢冥 明濟眾厄難

「三垢」就是三毒，「垢」是污染，就是指的貪、嗔、痴。「冥」就是無明，就是迷惑顛倒。這一句就是我們平常講的消業。佛光普照剎土，消除一切眾生的罪障。佛光我們沒見到，但是諸位要曉得，佛之經典所在之處，就是佛光明照耀之處。你肯讀誦，肯去求解，你就得利益了。你就曉得我應該怎樣生活，我應該怎樣做人，我應該怎樣處事，蒙佛的光明加持。光明就是智慧，這一本經每一個字都是佛光，每一個字都是自性的智慧。讀了怎麼會不開悟，怎麼會不消業障呢？但是實實在在說，也有一些人念了，業障不能消除。他是怎麼念的呢？為了要求五欲六塵，來念經，來求佛菩薩。不求別的，他不求戒、定、慧，他求貪、嗔、痴。你說這不糟糕嘛！每一天念幾遍經，念幾聲佛號，給佛菩薩聽一聽，求佛菩薩保佑他升官發財，那個財是愈多愈好，貪而無厭。這樣讀經，佛光不照你，這個讀經沒有用處的，佛不會幫助你造罪業，佛不可能增長你貪心。沒有這個道理的，那有這種佛菩薩。所以讀經明理，知道斷欲生正念，凈慧修梵行，這樣才能夠「消除三垢冥，明濟眾惡難」。明就是智慧，唯有智慧開了，真正覺悟了，心意清凈，所有災難自然就免除了。

悉舍三途苦

這是講果報，苦報離開了。

滅諸煩惱暗

前面有個消除，這個地方滅，功夫更深了。消不等於滅，滅的意思比消來得深。這蒙佛力加持，滅業了，比消業功德還要來得殊勝。

開彼智慧眼 獲得光明身

「開彼智慧眼」，就是平常我們一般人講的，開悟了。「獲得光明身」就是禪宗裡面所講的明心見性，見性成佛，這是真實的身業清凈。從前面我們一直看下來，身口意三業清凈。

閉塞諸惡道

「閉塞」是比喻，因為不但惡業不造了，惡念也沒有了，惡因沒有了，當然惡的果報就沒有了。世出世法總離不開因果，因緣果報是絲毫不爽。整個佛法裡面也不能離開因緣果報，善因一定得善果，惡因一定有惡報。這是惡的因全沒有了，惡報沒有了，善因成熟，這得樂，離苦得樂了。

通達善趣門

「善趣」，善道的門徑。善道的門徑是什麼？善因。什麼是善因？什麼是真正的善因？什麼是究竟的善因？你全都明白了，全都通達了，你當然肯修善，自自然然斷惡嘛。

為眾開法藏

「眾」是眾生。自己得利益了，一定會幫助別人。主動的去幫助人，念念不舍的去幫助別人。「法藏」一般意思是說法性含藏無量的功德，這個我們稱法藏。在這個地方，就是指這一本《無量壽經》，這一本《無量壽經》就是無上的法藏，圓滿的法藏，秘密的法藏。「為眾開法藏」，為一切眾生介紹、推薦、說明，讓他了解、歡喜，信受奉行。

廣施功德寶

要像彌陀一樣，學大布施。財、法、無畏，就以這個法門布施，那就周全了，就圓滿了。這能夠真正幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生明白宇宙人生的真相。宇宙就是我們生活環境，人生就是自己。實在說，真正幫助人明白自己，以及自己生活環境的真實狀況。要就凈宗來說，也可以說幫助人發菩提心，幫助人一心念佛，這是施功德寶。

如佛無礙智

後面這幾句，希望樣樣都能夠得到佛的氣分，與佛相應，也就是我們俗話講，要得到佛的保佑、加持。這一句希望智慧跟佛相應，「如佛無礙智」。

所行慈愍行

在這個地方我們要注意的，智慧是第一。沒有智慧，底下做不到。勸他、勉勵他都沒有用，一定要開智慧。換句話說，一定要讓他明了事實真相，然後無論他怎麼樣個做法都是正確的，都不會錯，都會向著真實的利益，就是往生不退成佛。這是真實的利益。所以他能夠跟佛一樣的大慈大悲，慈愍行。慈悲同佛，對於一切眾生沒有分別，沒有執著，以平等心來幫助一切大眾。

常作天人師 得為三界雄

前面曾經跟諸位報告過，佛門裡面稱呼，稱「大師」是對佛的尊稱，只有佛才能稱大師。等覺菩薩——觀音、勢至、文殊、普賢，都稱大士，沒有稱大師的。現在這個世界，民主自由開放了，你怎麼稱呼都不犯法，沒有人管你的。所以徒弟對師父恭敬，都稱「大師」。做師父的人也不說明，也就這麼受了。這有點過分了，實在講是不可以的。自古以來沒有這種現象，現在亂世，怪相叢生。我們明理，要懂得。可是在古時候，唯一一個例外，凈土宗的祖師稱大師，跟佛一樣。我們想想，還有一點道理。因為佛度眾生，一定叫眾生在一生當中圓成佛道，這是天人師——大師。菩薩以下，祖師大德雖然是度眾生，一生當中成不了佛，也不能保證他不退，沒有這麼大的力量。唯獨凈土宗的祖師，完全用阿彌陀佛勸導一切眾生，與佛度化眾生成佛道無二無別。所以後人尊稱凈宗祖師為「大師」，只有這麼一個例外的。像我們今天稱印光大師，因為他是凈土宗的祖師，這個可以稱。這都是一些佛學常識，我們應該要知道的。

常作天人師 得為三界雄

這是說行，教化同佛，德同佛。

說法師子吼

師子是比喻。獅子一吼，獅子一叫，那些小的野獸聽到獅子叫，腿都發軟了，跑都跑不動了，這是比喻佛說法，一些邪門外道聽到之後，心裏面都感覺得恐懼，畏懼的意思。這就是比喻佛說法。說法師子吼，

廣度諸有情

願願都是為教導眾生，心心都是幫助一切眾生。

圓滿昔所願

這是總結前面所發的四十八大願。

一切皆成佛

這一句非常非常不容易，非常的難得。如果從果德上說，也就是講從果報上講，這一部《無量壽經》哪一句最重要呢？就是這一句。從因上講就是第十八願——十念必生，那是修因最重要的一句。果上講的時候，成佛，平等成佛，「一切皆成佛」。文殊、普賢，發願往生西方極樂世界，成佛了。人、天、惡道眾生信願持名，生到西方極樂世界，也成佛。一切皆成佛了，這是究竟圓滿，齊登彼岸。我們前面看到在接引的時候，我們見到的是五乘人，這是程度極不整齊的。從等覺菩薩到地獄眾生，極不整齊的，往生到西方極樂世界，都入了阿彌陀佛的報土。五乘平等齊入報土，因平等。到這個地方，我們看到果平等。一切皆成佛，真正不可思議，這個才是彌陀本願的本體。這個裡面的「理」非常非常的深。不是沒有道理的，理很深，唯佛與佛方能究竟。也正因為如此，這個法門叫難信之法。許許多多的菩薩，許許多多的善知識，不能接受，不能相信，而認為根本不可能的事情。我們展開佛經，佛給我們介紹十方一切諸佛剎土，沒聽說有這個事情。一切佛經裡面，也沒有說過這個事情。這個經特別，這個經跟其他經不一樣，所以這是個特別的法門。再看末後一首：

斯願若克果

阿彌陀佛說，他這個願，果然是圓滿了，

大千應感動

他這是求證明。大千世界這些聖眾，諸佛、大菩薩應該感動。

虛空諸天神 當雨珍妙華

虛空當中這些善神、護法神，應該雨華。這個瑞相做我的證明，我說的話句句是真實，沒一句是假話。末後這一首是求瑞相、求證明。

佛告阿難，法藏比丘說此頌已，應時普地六種震動。

這個就是大千應感動了，立刻這個相就現前。諸佛如來給他做了證明。

天雨妙華

這護法神果然沒錯，就降下這個瑞相，莊嚴道場。

以散其上。自然音樂空中贊言，決定必成無上正覺。

這個是諸佛菩薩、諸天善神都給彌陀做證明。我們讀了之後，明白之後，這裡面許許多多地方，值得我們牢牢記住，值得我們在日常生活當中認真的去效法。

第五十卷

積功累德第八

前面已經將阿彌陀佛在因地裡面發的大願介紹出來，願一定要有行，如果沒有行，這個願就落空了。一定要全心全力去做。這一品經裡面告訴我們，它是以「行」建「願」。功積得厚，德累得高，積功累德，這樣因才會圓滿。因圓，果報當然就殊勝了。我們看這一品經，這一品經裡面值得我們學習效法的地方非常之多。看看他老人家是怎樣修行的，這是我們最好的榜樣。

阿難，法藏比丘，於世自在王如來前，及諸天人大眾之中，發斯弘誓願已，住真實慧，勇猛精進，一向專志，莊嚴妙土。

到這裡是一段。佛叫著阿難，叫著他的名字，特別提醒他要注意，下面的開示就非常重要。

「法藏比丘」，這些稱呼我們要注意，有的時候稱比丘，稱菩薩，稱佛。這是說明他修行證果一個階段、一個階段的完成，他這個名稱就有不一樣了。在佛面前發願，這是對佛發願，求佛給他做證明。

「及諸天人大眾之中」，這是當眾發願，不是在佛面前佛一個人，是大庭廣眾之下發願。可見這個願，決定不是假的。佛給他做證明，大眾也可以給他做見證，他發的願真實不虛。

「發斯弘誓願已」，這是已經發這個大願，而且他的確這個極樂世界也已經完成了，造成就了。實在講，這一段是世尊為我們補充說明。說明他建他這個是五劫修行。前面這五劫修行，怎麼修的呢？今天這一品經里就補充出來。你看法藏是怎麼修的，我們在這個地方要注意、要學習。底下這個三句非常非常重要。

「住真實慧，勇猛精進，一向專志，莊嚴妙土」，這個「莊嚴妙土」是貫三句的：住真實慧莊嚴妙土，勇猛精進莊嚴妙土，一向專志莊嚴妙土。這個文字只在末後用這一句，其實它這個是貫前面三句的，沒有一樣不是莊嚴妙土。有大願，才有殊勝微妙，以真如實相的大行，這講修行。發願，這是信。住真實慧，這是講的智慧。底下的這是精進，一向專志是念。如果我們從這裡細看，與《彌陀經》上給我們講的五根五力（信進念定慧）根力相應。這是人家修行功夫得力，有成就的基本的條件。回過頭來我們再反省反省，我們學佛，我們也聞經、也聞法、也讀經、也念佛，為什麼這麼多年功夫不得力，得不到真實的受用？原因就是我們這個「信」、「進」、「念」、「定」、「慧」，這五根五力上出了問題。如果我們要想修行功夫真正得力，跟過去一些古大德，跟菩薩們看齊的話，那這三句就是基本的。

住是安住，心裏面要要充滿智慧，這才行，這是第一個條件。我們看禪宗的六祖《壇經》，惠能大師第一次跟五祖忍和尚見面，他就對五祖說：「弟子心中常生智慧」。我讀了這一句很羨慕，我們今天要遇到這些大德呢？「弟子心中常生煩惱」。我們常生煩惱，人家常生智慧。這就是說明真正修行人，他的心是安住在真實智慧裡面。我們是安住在妄想煩惱之中，完全不相應。所以怎麼樣認真念佛，天天拜佛、供僧，搞了幾十年，還是沒有消息，還是一樣苦惱。所以我們必須把原因找到，像害病一樣，把病源找出來，然後對症下藥，藥到病除，我們才有康復的一天。假如我們學佛含糊籠統的學下去的時候，幾十年，知道自己有病，病很重，怎麼得的病，不曉得；病根在哪裡，不曉得，你怎麼能對治？這根源之所在，就是我們的心裡頭沒有智慧。人家修行人心裡有智慧，這是根本，不可以輕易看過。我們要住真實慧。這個住真實慧，我們很想，怎麼個住法呢？前面都跟諸位報告過了。要仔細聽，要記住，要會用在生活上，那才行。我們常講，我們要理智，不能感情用事。處事、待人、接物、修持都是以理性做主宰，而不是感情用事，這就接近住真實慧了。我們的智慧沒那麼高，沒有那麼圓滿。但是總要相應，總要接近，這是起步。

有了智慧、有了理智，要緊的就是要真干，勇猛精進就是真干。依照《無量壽經》上所講的道理，依照經典上所講的方法，我們認真努力的去反省，去改進，去實行，這叫勇猛精進。

要認真努力，一心一意。這個「一向」就是專心，一心一意只為一樁事情——莊嚴妙土。我們在迴向偈里，「願以此功德，莊嚴佛凈土」。什麼是功德呢？充滿了智慧的行持就是功德。點點滴滴的善心、善行，迴向西方極樂世界。

這三句是普賢妙行的綱領、宗旨，是法藏比丘創建西方極樂世界的真因。這個我們不可以說是念念而已，這是阿彌陀佛的事情，好像與我們不相干，那就錯了。阿彌陀佛的事情與我們息息相關，就是我們自己的事情。

所修佛國

這是講他的成就。前面這是因，有因當然就有果。莊嚴清凈的國土，

開廓廣大，超勝獨妙。

妙在那裡呢？超在那裡呢？古人為我們歸納了七條，說出超勝獨妙。第一，極樂世界阿彌陀佛法身、報身、應化身，佛有三身，三身都出於一處，這個妙。三千年前釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，我們見到的釋迦牟尼佛應化身，佛的報身、法身我們見不到，分開的。報身在實報莊嚴土，法身在常寂光凈土。釋迦牟尼佛也有四種凈土，四種凈土不在一起，我們見不到。西方世界阿彌陀佛四種凈土在一起，它是圓融的。所以一身即是三身，三身即是一身。這個妙，這個超勝。

第二，佛的身體，他的光明、壽量超過一切諸佛如來，無量壽啊！如果有人要問你，阿彌陀佛將來也有般涅槃，觀世音菩薩接著就成佛呀？阿彌陀佛什麼時候涅槃？還有無量劫的無量劫。前面我們在願文裡頭讀過，大千世界一切眾生，假使統統成了緣覺，共同來計算佛的壽命，都算不出來。佛的這個壽命太長了，佛成佛到今天才十劫。譬如說這一個人的壽命一百歲，今天才十天，後頭日子長得很。我們有多長的壽命？如果不肯發願求生西方，要靠自己修別的法門成就，我到西方世界已經成佛了，他還在六道輪迴。這一定道理嘛。聲光、壽命超過一切諸佛。

第三，名號的利益不可思議。他用這種方法來接引攝受一切眾生，這比一切諸佛如來所用的方法要簡單、容易，穩當、快速。度眾生的方法，所有一切諸佛比不上阿彌陀佛。

第四，前面跟諸位說過，能令五乘契入國土，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，也就是能叫他平等成佛。就是他方世界裡頭沒有的。

第五，二乘人、女人、根缺，極度不平的，障礙比較重的，阿彌陀佛能夠叫他頓轉一乘，跟十地菩薩一樣，這個也是他方世界沒有的。

第六，往生的修行容易、簡單、不難，也就是說人人都能修，只要你肯修，沒有一個不往生的。

最後一個，是生到西方極樂世界，果報太大，成佛了，成了圓滿究竟的佛果。這個果報太大，太快了。很短的時間，我們在經典裡面，依照經典所說的仔細去推算推算，頂多是兩劫、三劫、四劫就成佛了，不要五劫，太快了。

這是這個七種，十方世界都沒有，一切經典裡面也沒有，所以它確確實實超聖獨妙，沒有一尊佛的剎土能夠跟他相比。

建立常然，

「常」是常然，永遠不變，不生不滅。古德為我們說的，至少三樁事情能顯示出。第一個是本性常，法身，這從理上說的。第二個不斷常，這是指的報身。第三是相續常，是應化身。在我們這個世間里除了本性之外，都是無常的。西方世界樣樣都是真常，這是彌陀圓滿心性裡面所現的，法性妙土所成就的，不是他方世界法相顯現的幻境，虛幻不實。我們今天這個世界就是虛幻不實的。現在科學家講得好，我們這個世界，一切萬物都是些原子、電子、粒子組合成的現象。緣聚就現相了，緣散相就滅了。緣聚、緣散，相續無常，是這麼一個相。《金剛經》上跟我們講的「一合相」,這個世界是一合相。「一」就是只有一種基本的物質組合而成的，「合」是作用,跟現在科學家發現的完全一樣。世尊在三千年前跟我們講的，現代科學家才發現。科學對於佛法的確有不少的幫助，證明佛所講的話一點都不錯。佛的觀察能力，不是我們能想像的到。那個世界建立常然，不像我們這無常。

無衰無變。

西方世界的果報，決定沒有衰退，決定沒有變化，永恆的真常。西方世界人無量壽。我們今天聽到壽命長的，就會想到老，老苦。所以有一些人怕老苦，我不要長壽，活個六十、七十就可以了。太大年歲，太苦了。西方世界的人雖然是無量壽，你看起來真的是年年十八，天天十八，他不老，那個就很快樂了，就很自在了。他不老，他不變化。阿彌陀佛無量壽，阿彌陀佛沒長鬍須，永遠是年輕，不會變。「無衰無變」，不會變。

於無量劫，積植德行，

這個是佛成佛之後，一心一意幫助十方一切眾生圓成佛道。阿彌陀佛成佛就做這個事情，「積植德行」。如果刻實在本宗的教義來說呢，就是教導大家一心專念阿彌陀佛，求願往生，不退成佛。這個功德是真實的功德。這兩句是總說，底下要舉幾個綱領，讓我們在生活當中有所遵循。我們應該怎樣遵守，怎麼去做？

不起貪嗔痴欲諸想，

這就是佛教給我們做，他就是這麼做的，就這麼成就的。於世法、於佛法都能夠放下，身心清凈。這一句就是定，就是念佛三昧。「昧」不動，如如不動，這是我們要學的。我們在日常生活當中，自己的生活，無論是物質生活、精神生活，都要學習把貪嗔痴欲妄想要放下。我們很想放，沒有辦法，它偏偏要起來。這就是業障，這就是習氣。那用什麼方法來對治呢？念佛。念頭一起，阿彌陀佛！把它換成阿彌陀佛，要換得快，時時換，處處都換，久而久之，這功夫得力。得力了什麼呢？阿彌陀佛有力量了，貪嗔痴欲諸想逐漸逐漸減少了，逐漸逐漸沒有了，這是念佛功夫，這是念佛得力。如果念佛人一天到晚還有貪嗔痴欲諸想，這很糟糕，這一生往生就很困難了。只能夠說跟阿彌陀佛結個緣，還等來生來世再辦吧！可是來生、來世太危險了，太苦了，一定要在這一生當中完成。知道這些東西都是業障，都是不應該有的，換一句話說，都是恥辱。為什麼佛沒有呢？為什麼菩薩沒有呢？他可以沒有，我也可以沒有。斷這個東西，真的是很難。凈宗的方法好，用這一句佛號取而代之。

不著色身香味觸法，

這是外面境界，也就是說我們絕對不會被外面境界誘惑，外離相。「內不亂、外離相」，你有這個本事，這就是真實慧。這是我們修行的本錢。不具足這個條件，那修行是嘴皮上的，不是真的，真正佛法的利益受用，你怎麼會得到呢？禪宗裡面，內不亂就是定，外離相就是禪。這兩句話是禪家的總綱領，禪宗的綱宗就是《金剛經》上所講的「如如不動，不取於相」。不起貪嗔痴欲諸想，就是如如不動；不著色身香味觸法，就是不取於相，跟《金剛經》講的完全一樣。

但樂憶念過去諸佛，所修善根。

我們會想，不能不想。如果真的什麼都不想了，又糟糕了。怎麼糟糕呢？落在無明上去了。你看凡夫麻煩，不是妄想，就是無明。妄想跟無明都是業障，都出不了三界。所以這個方法好了，叫你想佛。想佛這不是妄想，也不落在無明，所以這個方法好極了。這一句名號是我們真如本性的德號。不僅僅是西方教主的名號，是我們真如本性的德號。所以念這句佛念久了會開悟，會明心見性，何況又得阿彌陀佛本願威神的加持。好處太多，真的是說不盡。教給我們「但樂」，「樂」是歡喜，很歡喜的念佛。為什麼不說念阿彌陀佛，是「念過去諸佛」呢？前面我們在阿難尊者的祁請的話裡面我們看到，「三世諸佛，佛佛相念」，諸佛都彼此互相念，一切諸佛都念阿彌陀佛。所以這個諸佛兩個字也可以稱做是阿彌陀佛。古德講解《彌陀經》，《彌陀經》上講的諸佛，古德有說那個諸佛就是阿彌陀佛，所以這個是有來歷的。所修的善根，這個地方用諸佛，不用阿彌陀佛，意思更圓，意思更廣。為什麼呢？底下有所修的善根，諸佛如來所修的善根。本經就是一切諸佛如來修行的總綱領，我們在這一部經裡頭全部都掌握到了。只要你細心去體會，你用真誠的心、清凈心、恭敬心去讀誦、去研究，你會每天有新的發現。這新的發現，就是我們佛門講悟處。天天有悟處，這個人就有歡喜了，就生法喜了。每一天都開一點悟，積小悟就成了大悟，積大悟就成大徹大悟。要認真的努力去學習，依照這個綱領去做。

行寂靜行，遠離虛妄。依真諦門，

修行，行門裡面的總綱領，是覺、正、凈。大家都曉得，學佛入門要先受三歸戒，先受三歸依。三歸依是什麼呢？是把佛家修學的總綱領、方向、原則傳授給你。你從今之後依照這個綱領來修學，這就是佛的學生，佛的弟子。這是傳授三歸依。「三歸」，大家曉得：歸依佛，歸依法，歸依僧。佛、法、僧是什麼呢？佛——佛像。法——經本。僧——出家人。你就全搞錯了，你全搞錯了。佛、法、僧不是這個講法，你完全著了相了，依文解義了。佛曾經說過，「依文解義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉，你把佛的意思搞錯了。所以惠能大師當年傳授三歸，他就不說佛法僧。可能在那個時候就有很多人著相，誤會。我們在《壇經》裡面看到，他老人家傳授三歸：歸依覺、歸依正、歸依凈，他這樣說法的。佛就是覺，法就是正，僧就是凈。所以覺、正、凈是我們的自性三寶，是我們真正的歸依處，這個才管用。覺而不迷，正而不邪，凈而不染。我們本宗是從「凈」入門，禪宗是從「覺」入門，教下是從「正知正見」入門。我們凈土宗是從「清凈心」入門，「行寂靜行」。我們在日常生活當中起心動念，一切行為可以做，但是要保持清凈心，那就相應了，就如法了。如果擾亂我們清凈心的，破壞我們清凈心的，我們就遠離。我們就不做，或者少做。決定不能妨礙清凈心，這叫真修行。

「遠離虛妄」，「虛妄」的事情太多太多了，你要有智慧才能辨別。今天這個社會有假佛法，你看《楞嚴經》上講這個末法時期，邪師說法如恆河沙。那就是虛妄，你要認清楚，你要遠離。

「依真諦門」，諦是實實在在，真是不假。不是虛妄的，真實的。本宗念佛求生凈土，是真實當中的真實，最為可貴了。

植眾德本。

這個就是教給我們要像彌陀一樣，修一切善。彌陀聖號具足萬德，我們念這一句佛號，要知道阿彌陀佛發心，修因證果，普度眾生。我們心裡清清楚楚、明明白白，一心一意效法阿彌陀佛，學習阿彌陀佛，這個叫真正念佛人。口念，心要行，要去做。

不計眾苦，

我們要為苦難的大眾做一個榜樣。佛雖然教給我們不要修無益的苦行，沒有利益的苦行，用不著。一定要有利益，那個苦行才應該要修。所以佛又教給我們，以「戒」為師，以「苦」為師。為什麼呢？生活常常清苦一點，我們對這個世間沒有留戀。日子過得太舒服了，太享受了，這個世界不錯，還不想走啦。這個實實在在的話，會使我們墮落，我們心會退轉。生活清苦一點好。你看從前在唐朝時候，龐居士，在禪宗裡面非常有名的一個大德，他家裡非常富有，他把他的家業變成了錢財，大概房子什麼都賣掉了，房子、地都賣掉了，變成錢財，買一條大船。家裡頭的金、銀、財寶，統統裝在船上，把船划到江當中，打一個洞沉下去，全部都不要了。有人就問他了，你既然不要這麼多金銀財寶，拿去做一點好事，救濟別人，那不是好嗎？他說了一句話：「好事不如無事」。有道理。他以後生活怎麼辦呢？編草鞋。在大陸上打草鞋，編草鞋，每一天賣草鞋。一雙草鞋大概賣個兩文錢吧，賣幾雙草鞋，他這個吃飯就沒有問題了。他過這個生活清苦。他自己，他的太太、女兒都得道，都成就了。以苦為師啊！所以「不計眾苦」，生活清苦一點是對的，應當努力去幫助別人。

剛才跟大家說了，無益的苦行不要修。我早年學佛跟李老師，那個時候真的很清苦。我跟李老師學日中一食，一天吃一餐。老師很贊成，不反對。我想學打坐、學不倒單，老師反對。他說你坐著睡覺，哪有躺著睡覺舒服呢？是有道理。很多人學不倒單，其實他不是在禪定，他是在打瞌睡，在睡覺。坐著睡多難過，哪有躺著睡舒服呢？所以他就不贊成，有道理！那麼這日中一食，持午，有沒有必要呢？實在講，看你自己的需要，看你自己生活環境。如果不需要，也不要勉強。有很人持午，三餐飯一餐吃掉，吃那麼一大鍋。所以我看到許許多多的持午的人，我都問他，你是不是有腸胃病？都有。你看，不但沒有好處，搞成一身病，這錯誤了。所以這個不可以勉強。人家持午一天吃一餐，一餐正常的，就是普通一餐這個飯量，而不是把三餐飯一餐來吃，那個就變成叫無益的苦行，那個是沒有必要的。所以是不計眾苦，

少欲知足。

慾望要減低。我們學佛了，明白了。學佛就是明白人，不迷惑了。我們這個身體在世間，需要養這個身體，吃得飽，營養夠，穿得暖，有一個小房子可以遮蔽風雨，足夠了，這一生多快樂。老實念佛，修善積德。你說這多快樂？我在美國，看到人家住大房子，我都很感嘆，可憐愍者。住大房子怎麼可憐？伺候房子，天天要打掃整理，花好多時間，房子的奴隸。我去看那個情形，不是人住房子，是房子住人。所以我住的地方是愈小愈好，就那麼一間房子，幾分鐘打掃乾乾淨淨的了，省事。這個大房子住得好苦，那都是迷惑顛倒不覺悟，他才會搞那麼大，自找麻煩。所以要知足，要少欲，要知足。

專求白法，

「白法」是善法。一心一意向善，行善。善呢，決定利益眾生，給眾生真實的利益。底下講：

惠利群生。

「惠」就是布施，給別人真正的利益。

志願無倦，忍力成就。

積功累德行善，樂此不疲。愈做愈快樂，愈做愈歡喜，法喜充滿。「志願無倦。忍力成就」。忍力成就，簡單的講就是功夫成就，三昧成就了。《金剛經》所說的一切法成得於忍，「能忍」這才叫有力大人。「忍」不僅僅是對治嗔恚，有忍，忍力成就，這個人不會發脾氣了，不會有嗔恚心了，不僅能治嗔恚，實實在在講，能斷三毒。因為你能忍，就不貪了。能忍，就不愚痴了。忍對治的毛病很多很多。

「忍力成就」，一定是少欲知足。你看多欲的人，不知足的人，他怎麼能忍？不可能的事情，決定得不到。所以要少欲知足，專求白法，捨己為人，利益眾生。把自己都忘掉了，這種人才能夠得忍。

於諸有情，

對於一切有情眾生，

常懷慈忍。

慈是慈愛，愛護一切有情的眾生，叫慈忍。是我們理智的愛護，不是感情。不能動感情，動感情就壞了，就迷了。是一個理性的愛護。愛護一切有情眾生，對待他們要有節制，這就是「忍」。對於他們的幫助是恰到好處，他才能得利益，這是理智。像我在前面跟諸位舉的例子，你們大家供養出家人，供養的恰到好處，他有缺乏的，我們都能叫他不會缺乏就好，不能過頭。過頭呢，他就長貪心了。所以這個恰到好處就是「忍」，不能太過分了。物質供養太過分了，他就享受了。享受就把西方世界忘掉了，不想去了。所以這個慈裡頭要有忍，這是真正智慧，真的愛護。

和顏愛語，

平常接觸大眾的態度要和睦，顏色要和睦，叫人看到歡喜。「愛語」，這個愛語不是講好聽的話，講好聽的話不是變成諂媚巴結了？這個愛語是愛護，意思就是教導、勸善規過，這個是愛語。

勸諭策進。

勸勉他、開導他、警策他，幫助他進步。講的都是原則，都是我們應當認真要學習的，這叫學佛。我們學佛，要學的跟佛一樣。縱然不能一樣，也有幾分相像。要完全相違背了，那不叫學佛了。

恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽諂曲之心。

這個三句，是我們求學能不能成就，關鍵的所在。佛家常講「師資道合」，這三句就是師資道合。「師」是老師，「資」是學生。學生對於老師要有真誠的恭敬心，才能得利益。如果學生對老師沒有恭敬心，學生對老師有懷疑，這個做學生的人，我就在此地誠心誠意勸導他，離開這個老師。為什麼呢？因為你跟這個老師，得不到好處。你寶貴的時間，寶貴的精力，空過掉了，太可惜了。你要跟什麼樣的老師呢？跟你心目當中真正尊敬的老師，你跟他會有成就。為什麼呢？那個老師講的話你能夠接受，你能夠真正去奉行，就是會去做到，這就有利。不在乎老師什麼德行、修養的高低，不在乎，在乎你學生對他恭敬。那個老師自己不怎麼樣，但是你對他很恭敬，他教你的是正法，你真能做到，你將來超過老師。所以說是青出於藍，而勝於藍，就是這個道理。老師真有學問，真有道德，你對他懷疑，你對他不相信，你跟他什麼也得不到。所以我們要想學東西，找什麼樣的老師呢？找我自己最崇拜的老師，最尊敬的老師，這就行了。這個是我們做學生成敗的關鍵，成敗的秘訣在這個地方。

第五十一卷

所以我們要想學東西，找什麼樣的老師呢？找我自己最崇拜的老師，最尊敬的老師，這就行了。這個是我們做學生成敗的關鍵，成敗的秘訣在這個地方。所以這個三句就重要了：恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽諂曲之心。我們對老師、對三寶、對於學法，求學真誠，清凈心、恭敬心，再加上慈悲心，那你一定有成就。

莊嚴眾行，軌範具足。

「行」是日常生活行為。你的思想、行為，充滿了智慧，充滿了德行，這是真正的莊嚴。這個不但是同學當中的模範，也是社會大眾的榜樣，軌範具足。

觀法如化，三昧常寂。

底下這幾句，理事具足。這兩句是「理」，是我們的觀念，是我們的認識，也就是說宇宙人生的真相。真相是什麼呢？佛在經上常講：萬法無常。《金剛經》上跟我們說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。又告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。這個「法」是一切萬法。一切萬法什麼呢？是幻化的。現代科學可以說相當進步，不僅僅證明這一切萬法、一切現象是一合相。《金剛經》上證明出來，「一合相」講得粗，不是講得很微細。微細的那一部分，現在也被證明出來了。像《金剛經》四句偈上所說的：「凡所有相，皆是虛妄」，這是講的細了，比一合相還要微細，還要真實。科學證出來了，現在科學家知道，根本就沒有物質存在。一合相還有物質，還存在。現在發現，沒有這個東西存在。這現象怎麼產生的呢？波動，那是波動產生的現象。這個跟佛法講的真的接近了。佛法告訴我們，萬相之所以發生，是一念不覺而有無明。無明就是波動。「無明不覺生三細，六界為緣長六粗」，這是說明宇宙萬物的形成來歷，是不覺無明，就跟科學家講的波動非常非常接近。我們明白這個事實真相，這個事實真相果然明白了，你的心會很清凈。

「三昧常寂」，不管在什麼境界裡面，你的心都是定的。一切萬境在你的身邊，你不會去著相，你也不會取相，也不會起心動念，不會在意。心常寂凈，對於一切現象，清清楚楚、明明白白，那是「慧」。如如不動是「定」。這就是諸佛菩薩的境界。

善護口業，不譏他過。

口業清凈。惠能大師講，「若真修道人，不見世間過」，跟這個意思相同。

善護身業，不失律儀。

身體一舉一動都合乎規矩。

善護意業，清凈無染。

心地清凈，不會有污染。內不生煩惱，外不著諸相，這個是修行最根本的原則，三業清凈。底下為我們舉幾個例子。

所有國城聚落、

「國城」就是我們今天講的都市，我們居住的大環境；「聚落」是我們居住的小環境。

眷屬珍寶，

這舉幾個例子。

都無所著。

都不執著。我們生活在這個世間，一切隨緣，隨遇而安。這個就自在，就快樂了。不一定一樣一樣去選擇，一樣一樣去計較，那就很苦惱了。一切隨緣，環境好也很好，環境不好也很好，那都好，這個樣子才自在。他不執著，個人生活這樣就對了。

恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度之行，教化安立眾生，

對待別人，我們自己修行菩薩這個六大綱領，也勸導別人，一定要自己做出個榜樣來。自己不肯布施，勸人布施，那是假的，人家也不會相信。我們自己這樣做，得到了很好的受用，別人看了很羨慕。我們這樣勸導他，教導他，他也喜歡接受了，他就肯學了。所以要以菩薩行，菩薩行就是這六條綱領，我們能這樣的做法，這樣的幫助別人，教化安立眾生，

住於無上真正之道。

無上真正，真，不是假的；正，就不邪。無上真正之道是什麼呢？就是西方極樂世界。換一句話說，一定是以信、願、持名，往生凈土，勸導一切大眾。這是幫助他，住於無上真正之道。

由成如是諸善根故，所生之處，無量寶藏，自然發應。

由於上面所講的真實妙行，真實的功德，他感應所得殊勝的果報，必定現前。西方極樂世界怎麼來的？不是阿彌陀佛求來的，是他五劫修行，積功累德自然的感應。你沒有真因，哪來的殊勝果呢？真因才有勝果，這個決定不能做假，決定不能自欺。真實的果報，他有真實的因緣。虛偽的因，一定得的果也是虛假的，不是真實的。像世間名聞利養，這些富貴，說實在話，轉眼就是空，不真實，保不住。我們看許多大富大貴的人，年歲大了，老衰了，半身不遂了，得老人痴呆症的很多啊！這就是顯示出果報是虛假的，不是真實的。果為什麼是虛假的呢？「因」一定不真實，「因」里一定有問題。這個地方是因真，果也真。「所生之處，無量寶藏，自然發應」，「發」是發明，「應」是感應，自自然然來了。下面給我們舉一個很明顯的例子：

或為長者居士、

古印度的長者居士，不是隨便稱的。有道德、有學問，也有年高德長，也有年歲、也有財富，在社會上也有地位，得到大眾恭敬，這稱長者居士。

豪姓尊貴，

我們中國人講，生在大富人家。「尊貴」是在社會上有顯赫的地位。

或為剎利國王、轉輪聖帝，

轉輪王，我們在這裡不必細介紹。這些名相一般註解裡頭都有，佛學字典都查得到，我們就省事。

或為六欲天主，乃至梵王。

這是福報更大的，生到天上，在天生，做天王，做天主。一般其他宗教裡面稱為上帝，他去當上帝去了。都是在佛門裡面修行，積功累德所感的果報，殊勝的果報。

於諸佛所，尊重供養，未曾間斷。如是功德，說不能盡。

他雖然是豪姓、尊貴，或者是國王，或者是天王，他還繼續不斷的認真在學佛，認真在修行。這個我們在歷代帝王、大臣當中見到不少，跟經上講的相應。

身口常出無量妙香，猶如栴檀、優缽羅華，其香普熏無量世界。

這個是貴相。人不但相貌莊嚴，人身上有味道。貴人身上那個氣味很香，業障深重的人味道是很難聞，這個能夠看出業障。我沒有見過虛雲老和尚，我在香港講經，聽同修們告訴我，虛雲老和尚到過香港，有人親近過老和尚。老和尚身上有清香，很遠就可以聞到。老和尚一年剃一次頭，洗一次澡，身上有清香不臭，人家心清凈。我們天天洗澡，身上還是臭氣難聞，這業障深重。這是虛老和尚，距離我們不算太遠，我們能夠得到證明。心清凈，身上氣味不一樣，有清香。現在人用假的，假的什麼呢？香水，那就是虛假，不是真實的。虛老和尚那真實的，不用香水，身口常出無量妙香。這些地方我們都要提高警覺，我們修行有沒功夫？功夫有沒有得力呢？自己不覺得，接觸人知道。看看我們身上會有什麼氣味？我們口裡頭有沒有什麼氣味？人家一說我們就明白了，我們自己修行有沒有進步。從前我們口嗅，口說話好難聞。現在這個味道沒有了，那就有進步了。如果在口裡頭有香味的時候，那這個功德就大了，感應就大了，這真的是如此。所以我們真的認真修六度，認真的修普賢大士之德，就有這個感應。這是真正不可思議，香莊嚴。

隨所生處，色相端嚴，

「端」是端正，「嚴」是莊嚴。

三十二相、八十種好，悉皆具足。

這個是光色都達到極莊嚴的殊勝境界了，統統是修的。要認真努力去做，不要羨慕別人，自己要認真去修。

手中常出無盡之寶、莊嚴之具，一切所須最上之物，利樂有情。

這一段講的是眾寶莊嚴，你才有能力救度一切苦難的眾生。他缺乏什麼，你都能夠幫助他，你都能夠去滿足他，去成就他，得有這種能力。這個能力也是自己德行感應而現的，大德感應就大，小德感應就小。感應小不怕，只要認真努力，精進不懈，集小德就成大德，就能跟諸佛菩薩、祖師大德一樣，能夠普遍利益一切眾生。這裡的經文，字句裡面含意是無盡的，我們要細心去體會。

由是因緣，能令無量眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

這個是教化的成就。能令一切眾生髮無上道心，也就是說能發心求生凈土。唯有求生凈土，阿耨多羅三藐三菩提才能夠圓滿的證得。這一句是梵語，是我們學佛最後的目標。要用現代話來講，就是究竟圓滿的智慧。盡虛空、遍法界，過去、現在、未來，無所不知，無所不能，這一句就是這個意思。

上面我們從第四品一直到此地，都是說明法藏比丘因地裡面所發的大願，所修的大行。底下一段，這是因圓果滿，世尊為我們介紹他的成就。

圓滿成就第九

在此地，請大家要注意，注意法藏的稱號。他從比丘升到菩薩，最後升到阿彌陀。這一段我們很明顯的看出來，這很有味道。你看他修行證果，一個階層，一個階層。

佛告阿難，法藏比丘

這個地方稱比丘。

修菩薩行，積功累德，無量無邊。

這釋迦牟尼佛對於法藏的讚歎。讚歎他的「因」，修的圓滿。

於一切法，而得自在，非是語言分別之所能知。

這是講到自受用。他得的利益，得的受用，不是別人能知道的，也不是別人能說得出的。我最初接觸佛法，是台灣大學方東美先生介紹的。他告訴我，他說佛學是世界上最高的哲學。我那個時候是跟他學哲學的，他說學佛是人生最高的享受。我被他這一句話打動了，這麼好，那應該要好好的學佛了，果然沒錯。所以我非常感謝老師教導我，我這一生果然得到最高的享受。「於一切法，而得自在」，快樂無比。老師指的路，要不是老師，我們怎麼會曉得。這就剛才講了，對老師真的尊敬，真的佩服。老師教導我們，我們認真努力去做，你才能夠得到。

所發誓願，圓滿成就。

四十八願，願願都兌現了，沒有一願落空，願願兌現了。

如實安住，

就如同他願裡面所說的，他願裡面所想的，所希望的，這樣安住，

具足莊嚴、威德廣大，清凈佛土。

這幾句話極力的形容西方世界的殊勝莊嚴。這是世尊讚歎法藏，因圓果滿。再看底下經文：

阿難聞佛所說，白世尊言：法藏菩薩成菩提者，

你看，這裡法藏是菩薩了，這裡不是比丘了，菩薩了。成菩提，成就圓滿的大菩提。

為是過去佛耶，未來佛耶，為今現在他方世界耶？

法藏菩薩成菩提，就是成佛了。他是過去佛？還是未來佛？還是現在佛？現在佛當然不是我們這個世界，我們這個世界是本師釋迦牟尼佛。一定是別的世界，他方世界。阿難這一問，

世尊告言，彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來。

世尊的答覆，這一句是決定不能夠缺少的。這是什麼？是從根本來答覆，是從真實法來答覆。真實法裡面沒有來去。「如來者，無所從來，亦無所去」，這是佛在《金剛經》上說的，跟這裡是一個意思。佛那有來去！佛沒有生滅，佛沒有過去、現在、未來。你這樣問就錯了，問錯了。可是諸位要記住，佛在《華嚴》、在《圓覺》裡面都跟我們說過，一切眾生本來成佛。換一句話說，我們的根本跟諸佛如來無二無別，現在搞的這個模樣，真叫可憐。為什麼會變成這個樣子呢？佛也說出了，「但以妄想執著而不能證得」。你不能恢複本來面目，因為你有妄想，你有執著。佛是一語把我們的病根道出了，只要我們把妄想、執著去掉，我們就恢復到本來面目了，恢復到不生、不滅，不來、不去。我們本來是這樣的，這個意思很深很深。大乘佛法裡頭有兩句話說得很好，「十方虛空不離當處，三世古今不離當念」。因為盡虛空、遍法界，森羅萬象都是一個妄念、一個波動變現出來的，不離當念，不離當處。你要不相信，你晚上睡覺會作夢，夢中境界不也很莊嚴，也很廣大嗎？有沒有離開你床鋪一寸？一分也沒離開，不離當處，不離當念。我們今天虛空法界，就是我們真如本性在作大夢，就這麼回事情。真相一定要知道。這兩句是道破真相，然後再從事上來說，事上這就是應化了。從事上來說：

但以酬願度生，

佛當時發了四十八願，願也兌現了，不能說空話，空話是打妄語。佛怎麼可以打妄語？既然發了願了，願要兌現。

現在西方，

「現」是示現，於是示現在西方。他這個話是雙關語，也可以說是現在，現在他在西方。

去閻浮提百千俱胝那由他佛剎，

《彌陀經》上講的十萬億佛剎，百千俱胝那由他就是十萬億。距離我們這個娑婆世界，十萬億佛剎，那一邊有個世界。

有世界名曰極樂。

那個世界名號叫極樂，我們這個世界叫娑婆。極樂世界。

法藏成佛，

你看，比丘，菩薩，成佛了，法藏成佛了。

號阿彌陀。成佛以來，於今十劫。

這一句話我們要牢牢記在心上。佛的壽命無量劫，現在才十劫。我們現在到西方極樂世界去，諸位要曉得，將來在西方極樂世界都是老資格。為什麼呢？成佛十劫我們就來了，你說這個機會多好，多難得！將來在西方極樂世界，資深的菩薩。那麼現在不想到西方極樂世界去，還想自己學什麼法門自己成就的，我們知道，他斷不了煩惱，他破不了妄想，決定還是搞輪迴。我們到西方世界早已經成佛了，他還在搞六道輪迴，這個我們能想像得到。這樣的人自以為聰明。俗話常講：「聰明反被聰明誤」。那才是真實可憐愍者。所以機會決定不能錯過，機會不容易遇到。

今現在說法。

阿彌陀佛現在在西方極樂世界，正在那裡說法。我們要想學佛，要想聽法，聽哪一個法師，什麼祖師大德、菩薩說法，也比不上聽佛說法。聽一切諸佛說法，都比不上聽阿彌陀佛說法。阿彌陀佛光中極尊，佛中之王。

有無量無數菩薩聲聞之眾，恭敬圍繞。

這些人都是這個十劫之中，從十方世界往生的大眾。在前面我們讀過，我們也了解，凡是生到西方極樂世界的人，縱然是下下品往生的，也都是阿惟越致菩薩，因為這是佛的本願。都是圓證三不退的菩薩，下下品往生也是。為什麼世尊在此地介紹，還有菩薩，還有聲聞大眾呢？好在後面世尊還有補充說明。我們現在沒有看到那個經文，我在這個地方也跟諸位透一點消息，決定不能懷疑。生到西方世界作阿惟越致菩薩，不是我們自己修得的，是阿彌陀佛本願威神加持，我們得到的。是加持的，不是自己得到的。自己是什麼身分呢？自己還是人、天，小乘人往生的還是聲聞。說聲聞、人天、大眾，這個是說我們自己本分，不是說彌陀加持的。如果說彌陀加持，大家是一樣的。西方平等世界，是加持的。《觀經》九品裡面給我們講，凡聖同居土下下品往生的，要經過十二大劫，才花開見佛，那是說我們自己修持的時間、能力，沒有說的加持的。加持都一樣，都是阿惟越致菩薩，這是講自己修持的。下品中生的呢？六劫，時間就省了一半了。品位愈高，時間愈短，成就愈快。這是講在那一邊修行的，是自分的修行，不是佛加持的。佛加持的，我們統統都一樣。那麼到我們自己自分修行，功夫已達到這個境界了，佛還加不加持呢？佛還是照樣加持，這個是真正不可思議。因為彌陀願文裡面沒有說，等到你自己修行證得八地菩薩了，我就不加持你了，沒有這個說法。沒有這個說法，那一定是永遠加持，即使我們在那裡將來成佛了，阿彌陀佛還加持我們。這是真正不可思議！

所以這個經文要很細心的去觀察、去體會，如來的真實義我們才明白一二。開經偈上：「願解如來真實義」，千萬不要把佛的意思錯會了。現在學佛、聽經、讀誦的人很多，真正能領如來真實義的不多。很多人聽經，曲解如來真實義、錯解如來真實義的不少。我們自己要小心謹慎，不要曲解了，不要誤會了。這個非常非常重要，對於自己往生會造成很大的障礙，所以要細心去體會。有疑要問，斷疑才能夠生信。我們再看底下一品，底下一品不長，那個意思很深。

皆願作佛第十

佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時，

這個佛是我們本師釋迦牟尼佛。這一段我們看起來，是集結經的人記錄的，這不是佛說的，是說當時佛講經，聽眾裡面有一些人的反應。釋迦牟尼佛給我們介紹阿彌陀佛「作菩薩求得是願時」，就是前面所說的。當時在座聽經，從一開頭聽到前面第九品，聽到這個時候，

阿闍王子與五百大長者，聞之皆大歡喜。

這是當時參加法會的阿闍王子他們這一幫人，他們也有個小團體，志同道合，平常在一塊修行，今天在一起聽經，聽佛講《無量壽經》。聽了之後歡喜，皆大歡喜。

各持一金華蓋，俱到佛前作禮。以華蓋上佛已，卻坐一面聽經。

聽了歡喜了，供佛，供養，每個人拿個金華供養釋迦牟尼佛。他們五百個人都拿著金華供養佛，供養完了之後，又回到座位上，再坐下來聽經。繼續聽，佛沒講完，繼續聽。

心中願言，令我等作佛時，皆如阿彌陀佛。

他們心裡都有個念頭，都在打了個妄想：阿彌陀佛不錯，好啊！我們將來要作佛，我將來作佛也要像阿彌陀佛一樣，動這麼一個念頭。聽了前面所說的，動這麼個念頭，這個念頭難得。希望我們在座的同修也有這個念頭，這叫沒有白聽。但是怎麼樣呢？不能學他們這些人。我們再看底下的文：

佛即知之，

佛有神通，有他心通。你們心裡頭動個念頭，佛就知道了。所以這些人動這個念頭，佛曉得了。

告諸比丘，

告訴聽經的大眾，告訴大家。

是王子等，

阿闍王子跟這個五百長者，他們是生生世世都有因緣的，這一些人

後當作佛。

等於說給他們授記，他們以後將來成佛。

彼於前世住菩薩道，無數劫來，供養四百億佛。

一尊佛出世要三大阿僧祇劫，供養四百億佛，你想想這個時間多長，他修了多久！

迦葉佛時，

迦葉佛是釋迦牟尼佛以前的一尊佛。我們這個大劫叫賢劫，這個大劫當中，世尊告訴我們，有一千尊佛出世。第一尊拘留孫佛，第二尊拘那含牟尼佛，第三尊是迦葉佛，我們釋迦牟尼佛是第四尊。彌勒佛將來下生作佛，是第五尊。釋迦牟尼佛第四尊，迦葉佛，前面賢劫第三尊佛的時候，釋迦牟尼佛是補處菩薩。那個地位就跟現在的彌勒菩薩一樣，是迦葉佛的補處菩薩。

彼等為我弟子。

在那個時候，迦葉佛的時候，釋迦牟尼佛是菩薩，他們是菩薩的弟子。跟佛有緣，緣很深。

今供養我，復相值也。

現在我作佛了，他們又來聽經，又做我的弟子，來供養。又來了，又見面了，很歡喜。

時諸比丘聞佛言者，莫不代之歡喜。

釋迦牟尼佛說出過去世的因緣，這才曉得學佛的人不簡單。同參道友也不容易，過去生中沒有緣，見面就討厭了，就不喜歡，是不是？過去生中有緣，見面才歡喜，才做同參道友，不是容易事情。緣很深很深，我們沒有他心通，不知道。那麼這一段經文插在這個地方，有什麼用意呢？用意非常非常之深。第一個，你看看，過去無量劫中生生世世修行，而且供養四百億佛，這個福報多大！聽到佛講《無量壽經》，動了念頭，我將來成佛要跟阿彌陀佛一樣。沒有發心往生，沒有發願往生。這就是說明了，聽到這個經，能信、能願、發願往生，善根、福德、因緣超過他們。你過去世像他們一樣，如果說生生世世修行，供養四百億佛，你的善根、福德、因緣還不夠。《彌陀經》上講的，不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。那個少，多少，是什麼標準？此地是標準。我們今天聽到這個經，歡喜、發願，想這一生生到西方極樂世界，我們過去世供養諸佛超過四百億。因為你有四百億的時候，還沒有念頭想往生，只是一個念頭，我將來成佛像阿彌陀佛而已。你就曉得難啊！我們今天把這個法門勸人，叫人家相信，人家過去生中沒有這個善根，佛也不行。我們憑什麼能幫助人？你就曉得，真正聽到歡喜信受奉行的，他的善根成熟了，真正不可思議，這個人不是凡人，不是普通人。這個經裡頭含著有這麼深的意思。第二個意思，雖然將來會成佛，他不能往生，不發願往生。不發願往生，還要繼續搞生死輪迴，還要受無盡的苦惱，免不了。第三個意思，李老師講，我們把這個事實真相搞清楚、搞明白了，如果你這一生當中遇到這個法門，要不真正發心求生西方極樂世界，你不是愚痴，就是狂妄。非愚即狂，你不是正常人，你頭腦不正常。如果是正常人看到這裡，那怎麼不發奮，怎麼不努力！我們這一發心，就曉得，我自己的善根成熟了。同樣我們也明白，我們看到有一些人，聽到這個法門還不想接受，還猶豫、還徘徊，或者還想搞其他的法門，就曉得他的善根差遠了，不足！這個五百人，過去生中供養四百億佛，善根還不足。雖然學佛，我們知道他的緣沒成熟。但是我們把這個法門介紹給他，可以。他心裡生歡喜心，阿賴耶識種一個種子，等到再輪迴、輪迴、輪迴以後，善根發現了再說，再慢慢來好了。這到那個時候，我們在西方世界，縱然沒有成佛，也是大菩薩了。看到他們還在六道裡頭打滾，等他什麼時候肯接受，也就是說他的善根、福德、因緣成熟了，我們乘願再來，再幫助他，再去度他，這個就對了，就正確了。

第五十二卷

國界嚴凈第十一

從這個以下，世尊為我們介紹西方極樂世界的狀況，也就是種種的莊嚴。這一品是泛說國土的清凈莊嚴，也就是四十八願第一願「國無惡道」，第三十九願「莊嚴無盡」。由此可知，世尊為我們講這一部《無量壽經》，實際上就是將阿彌陀佛的本願，廣泛為我們介紹而已。四十八願確確實實是凈宗的中心，是凈宗的總綱領。請看經文：

佛告阿難，彼極樂界，無量功德，具足莊嚴。永無眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名，

這個就是國無惡道。西方極樂世界沒有惡道。惡道是果，它為什麼沒有惡道呢？沒有造三惡道業的人，沒有造因的人，當然就不會有這個果報。從這個地方，我們能體會到它真實的莊嚴。前面兩句總說，極樂世界是「無量功德，具足莊嚴」，這兩句是總綱領。怎樣的莊嚴呢？下面還是略說。如果是細說，說不盡的。不但是我們一般人說不盡，的確就連諸佛也說不盡。開頭為我們介紹，這個世界沒有眾苦。世尊常常在經上為我們說明，我們這個世間很苦，苦的事情太多了，也是說不盡。佛說法常用歸納的方法，把我們無量的苦，歸納成三大類、八大類。我們常說三苦，八苦。三苦範圍大，八苦的範圍小。三苦是講三界——欲界苦，色界苦，無色界苦，這是三苦，三界同苦。《法華經》上有個比喻，三界是火宅。就好像是一棟大房子，這個大房子裡面已經火燒起來了，雖然還沒有燒到，那總一定要燒到的，三界同苦。八苦呢，專門講欲界，也就是我們現前所受的。哪八種呢？這個我們也不能細說，只能把名目介紹出來。前面四種是生、老、病、死，這個四種苦。這四種苦，可以說是欲界的眾生，任何一個人都沒有辦法避免的，生、老、病、死。除此之外，身外的，也就是我們生活環境，有求不得苦。我們人都有慾望，有人慾望很大，有人慾望很小，不管你大、小，求不得，不能滿願，這個很苦惱。第六種叫愛別離苦，你喜歡的人常常不能夠團聚，這是苦事情；你喜歡的環境也常常不能在那裡常住，不能享受，也是苦。第七個叫怨憎會苦，冤家對頭，不喜歡在一起的，偏偏要碰頭，偏偏不能夠遠離，這個苦；不喜歡的環境，沒有辦法脫離，這個都是屬於怨憎會苦。最後一條叫五陰熾盛苦，這一條比較難懂，淺而言之，就是身裡面，身裡面的妄想、煩惱太多太多了，這個是因。佛為我們說法，總是離不開因果。前面七種苦是果報，這一條是苦因。為什麼我們會有這麼多苦呢？就是我們的妄想、煩惱太多太多了。可見得，病根總不離妄想、執著，這真正是病根。西方世界沒有，為什麼沒有呢？因我們生到西方世界，蓮華化生，不是父母所生之身，所以他這個八苦沒有。西方世界是一真法界，不但沒有六道，十法界也沒有。那哪裡會有三苦？三苦、八苦，在西方極樂世界，不但沒有這個事情，名字都沒有聽說過——「永無眾苦」。

「難」是災難，天災、人禍，這是我們這個世間無法避免的。現在大眾傳播工具發達，幾乎我們每天在新聞裡面，都聽到有許許多多災難發生。像地震，在東南亞沿海一帶有颱風，這些是屬於天災。人禍裡頭大的是戰爭，小的災難就太頻繁了，都是屬於這一類的。最常見到的車禍，都是屬於諸難之一。

「惡趣」是惡道，我們每一天起心動念、言語造作，在那裡造貪、嗔、痴，在那個地方造殺、盜、淫、妄，就有地獄、餓鬼、畜生三途的果報，這個叫惡趣。

「魔惱」，就像《八大人覺經》上講的四種魔，這是一般學佛同修們都能知道的：五陰魔、煩惱魔、天魔、死魔，這個是四種。所謂魔是折磨，叫我們身心難受，折磨。古時候這個魔字下面不是個「鬼」字，是個石頭的「石」字，折磨之磨。把那個石頭去掉，換成一個「鬼」，這個字是梁武帝造的。梁武帝說這個太難受了，跟遇到鬼沒有兩樣，所以把石頭換成鬼，以後經典上才有這個字，古時候經典上不是這個字。這個我們應該要曉得的。魔來惱害，《楞嚴經》裡面就講得更清楚了，講了五十種陰魔，說得很詳細。西方世界這一些惡事名都沒有，哪裡會有這種事情呢！顯示出西方世界樂，沒苦。

亦無四時寒暑、雨冥之異，

這個是說明那個地方天時好。我們這個世間有四季，氣候變化很大，「氣」也不和，「象」也不好。我們今天講氣象，氣、象都不和。新加坡這個地區，距離赤道只有一度，四季裡面只有一季，新加坡只有「夏季」。但是偶而下下雨，也就變成春秋了，一下雨就變成春秋了，那麼還是有變化。不像西方世界，永遠是和睦的，它沒有氣候的變化，因此所有一切萬物都是常住不變的。我們這個世間，許許多多物質是隨著氣候在產生變化、在變異的，那個地方沒有。

復無大小江海、

我們這個地方有河流，有江、有海，波濤洶湧。縱然行船，現在船大了，比較安全一點，從前航海都是用的帆船，船並不很大，危險性很高。在海上遇到大浪，遇到颱風，往往這個船就翻覆了。有這麼多災難。

丘陵坑坎、

這個地不平，走路很辛苦。

荊棘沙礫，鐵圍、須彌、土石等山。

地不平已經難走了，還有這麼多的障礙。這障礙物——荊棘，是帶刺的植物，我們一不小心就被它刺傷。大的範圍裡面，有鐵圍山、有須彌山，在我們地球上土石等山，高低不平，種種障礙物，這個環境，居住在這個環境並不理想。這些，西方極樂世界都沒有。他那個地方是：

唯以自然七寶，

這個真正是不可思議。「七」是表法的意思，不是數目字，這是我們一定要認識清楚的。假如你以為是西方世界寶只有七種，太少了，那這個世界不能稱為極樂。珍寶是無量無邊，「七」代表圓滿。我們常講四方、上下、當中，這就圓滿了。七是表這個意思的，代表圓滿的，應有盡有。十方諸佛世界的珍寶，西方世界統統具足，一樣都不缺。「七」是表這個意思的，都是珍寶的成就。

黃金為地。

這個前面跟諸位說了，「為地」是鋪路的，鋪馬路的。西方世界用黃金鋪地。

寬廣平正，

這個路寬，平，直。「正」就是正直的意思，很少有拐彎的路，都是直的。大乘經上常說：「境」由心生，心清凈世界就清凈。西方世界的人，每一個往生去的人都是修凈業，換一句話說都是修清凈心。心清凈，身口自然不造惡業，自然就清凈，三業清凈，每一個去往生的人都修凈業。這個境界，是彌陀願力、大眾的清凈共業，成就的這個世界。

不可限極。微妙奇麗，清凈莊嚴，

微妙是說它的「體」，跟十方諸佛世界決定不相同。像我們這個世界，一切萬物，就像前面講的，泥土沙礫，都是非常粗的這些物質，而且都是無常的。「奇麗」也就是我們常講光華燦爛，美不勝收，清凈莊嚴。

超踰十方一切世界。

十方一切諸佛世界，都不能跟極樂世界相比。這是世尊簡單扼要的為阿難說出世界的莊嚴、美好。向阿難說，阿難是我們的代表，就是向我們大家介紹的。

阿難聞已，

阿難尊者聽說了，

白世尊言，若彼國土無須彌山，其四天王天及忉利天，依何而住？

阿難完全代表我們凡夫的境界，妄想、執著統統還沒有捨棄。所以一聽這個話，就打妄想了，起了執著了。因為一切諸佛剎土都有十法界，都有六道，世界的形成都有小世界、小千世界、中千世界、大千世界，幾乎一切諸佛剎土大致都是這個樣子的，都是這個模式，沒有特別的。他不曉得，西方世界是個特別的世界，沒有這些，這打個妄想。那麼世尊呢？世尊說法非常妙，並沒有告訴他西方世界是一真法界，沒有十法界、沒有六道，他不這樣說法。他這種說法給我們帶來了很大的啟示。

佛告阿難，夜摩、兜率，乃至色無色界，一切諸天，依何而住？

佛是反問阿難尊者。四王天、忉利天沒有離開地面，它住在地上。但是色界跟無色界，以及欲界天夜摩天以上，是空居天，不在地面，是空居天。忉利、四王叫地居天，沒離開地面。空居天，空居天我們很難想像。假如我們想，大概從前人講的天人，可能是外太空星球的人到我們這裡來，他是從天上來的，從哪個星球上來的！在我們佛法裡頭，他還是人。為什麼呢？只要有個星球，它就有地，它還是地居，它不是在虛空之中，不是空的。任何星球里居住的眾生，都是地居，它有土地。所以那個「地居」，並不專指我們地球，地球以外都是天上，不是的。只要有土地、有星球，都是地居天，都是地居。這空居就很難想像了。其實，我們現在科學裡又發現，能幫助我們解釋佛經裡面這個現象。現在科學家所說的，空間有無限的度數。我們這個世間，三度空間、四度空間。如果提升到五度、六度、七度、到無限度，那個境界就不可思議了。這個可以幫助佛經做一個註解：境界不相同。

阿難白言，不可思議業力所致。

阿難總算聰明，回答的不錯，能體會到這一層。

佛語阿難，不思議業，汝可知耶？

實在講，這個裡面最重要的，就是為我們說這些話：「不思議業汝可知耶」，你知不知道？

汝身果報不可思議，

我們現在的身體，我們的果報，不可思議。這是真的，不是假的。

眾生業報亦不可思議。

我們看到一切有情眾生，就是我們現在所講的動物，所有一切動物的業報，也不可思議。

眾生善根不可思議，諸佛聖力、諸佛世界亦不可思議。

總歸是不可思議的業力。如果我們想想，我們平常能夠體會到的境界，不思議的境界，夢中的境界，試問問，我們夢中的那個境界，是住在虛空當中，還是住在地面上呢？每個人都作夢，夢中有境界。試問你作夢的時候，你是住在地球上，還是住在虛空裡面？除了夢中之外，定中有境界。念佛也好，參禪也好，打坐的時候入定，定中有境界。這定中境界，到底是在地面上，還在虛空上？實在講，那個時空已經不相同了，已經轉到另外一個時空裡面去了。這就是此地講的不思議業力。眾生的善根，像前面一段經文裡頭所說的，你看阿闍王子與五百長者過去生中無量劫來學佛，供養諸佛如來，這是不思議的業力。我們今天有緣遇到這樣殊勝的法門，可能我們的業力跟他相當，差不多。不是這樣的業力，你遇不到這個法門。你能遇到這個法門，可以說，你過去世善根已經跟阿闍王子差不多了。如果你比他更多一點呢，那情形就不同了。你聽了很喜歡，而且發願求生凈土，這就證明你過去生中所修集的善根，超過阿闍王子這五百長者，超過他們。你這一生決定成就。

「諸佛聖力」，在此地特別是指彌陀本願威神的加持。我們念佛人臨終佛來接引，這個不可思議。「諸佛世界」，特別是指的極樂世界。毗盧遮那佛的華藏世界，諸佛的報土，實報莊嚴土跟常寂光凈土，真正不可思議。

其國眾生，功德善力，住行業地，及佛神力，故能爾耳。

佛到這個地方才答覆阿難尊者。這個到底是一回什麼事情？「住行業地」，見佛得平等身業。這就我們凈宗來說，這個是很難得的，很稀有的，見到阿彌陀佛，當然你生到西方極樂世界了。聞名得平等口業，這個不生西方極樂世界也得到；見佛，一定是到西方極樂世界。西方極樂世界大眾，身相都是平等的，得平等身。聞名呢，我們在因地上就行了。我們聽到南無阿彌陀佛，羅漢、諸菩薩聽到也是南無阿彌陀佛，平等口業。遇到佛光，明了佛法，得平等的意業。這個就是入如來家，住於彌陀行業，「住行業地」。「及佛神力」，阿彌陀佛本願威神變現的這個境界，眾生平等業力，所以自自然然，我們常講是法爾如是，自自然然現這一個廣大嚴凈的國土。有如是因，必有如是果，指因緣果報。

阿難白言，業因果報不可思議。

這是阿難在最後一句的讚歎。經上有說，不思議業力，縱然很遠，也一定相牽。果報成熟的時候，決定不能夠避免，這個是事實真相。如果我們明了，那麼我們起心動念、一切造作，就不能不謹慎。諸位同修一定要記住，佛不是一個國王，也不是一個教主，佛心清凈，一塵不染，佛對我們沒有一絲毫的期望。佛講這些話，難道騙你？騙人要有理由，沒有理由騙人，那是神經有問題。你看看佛，像神經有問題的人嗎？講出這麼多經，講得頭頭是道，條理分明，不像是個頭腦有問題的人。他為什麼會騙你呢？如果說他做個國王，他為了政治，要統御老百姓，讓你都聽他的話，不要造反，他說一些似是而非的道理，可以來矇騙你。如果是個教主，他要拉攏信徒，不要讓信徒跑掉，也可能騙你。佛既不是國王，沒有政治的目的；他也不是教主，沒有宗教的目的，誠心誠意教導我們，得的好處是我們個人，說老實話與他不相干。我們得禍得福，與佛統統不相干，諸位這一點要記清楚。這是真正的一個好人，我們這一生當中難得遇到這麼個好人，教導我們怎樣離禍得福。所以佛是以老師的身分出現的。「老師」還是我們對他尊敬的，他沒有這個念頭。他要有這個念頭，那他還是有目的。他沒有這個念頭，這個我們一定要清楚，所以因果報應是世出世間的事實真相。

我們身體的造作，造業了，身造業。我們口裡面的言語，表現的態度，口業、身業。心裏面起心動念，是意業。我們造的業善，一定得善報。我們造的業惡，一定得惡報。果報通三世，不一定我現在造的，現在就得報，不一定。經論上常說：「欲知前世因」，你要想知道，你前世造的什麼因？佛說：「今生受者是」。我們這一生所受的就是了，受的是果。我們這一生很快樂，很幸福，那過去生一定造的善業，我們得善果。這一生日子過得很苦，很難受，那我們前生造的業不善，這一生果報不好，就這麼個道理。所以果報是三世。要想知道來世是什麼樣的果報呢？佛告訴我們，「今生作者是」。你這一生所造作的，來生的果報。如果我們把這個道理參透了，真的明了、肯定了，我們這一生當中，不管受的什麼環境，算了，咬緊牙根，過去就罷了。為什麼呢？自作自受。過去無知，造的業。可是來生，我一定要比這一生好，我就曉得我現在要多造善業，來生的果報就殊勝了。來生縱然是幸福、美滿、快樂，一生都能稱心如意，你能不能保證生生世世都幸福、快樂？能不能保證我都不迷惑呢？這就難了。你看現在在這個世間，有很多真正幸福快樂的，他不學佛了，他每一天在歡樂場中，他去過日子去了，去跳舞、去玩去了，去玩樂去了。前生學佛修的善業，得的這個果報，今天他不幹了，他不學佛了。那個福報享盡了，惡報業現前了，要墮落了，那才苦。所以我們縱然修善得善報，不能保證再遇佛法，不能保證繼繼續修善業，這個事情就麻煩。所以真正聰明人、真正明白人，要聽佛的話，求生凈土。求生凈土好處在哪裡呢？永遠不迷惑，永遠不造惡業。確確實實從今而後，生生世世積功累德，結果必定像阿彌陀佛一樣，這個是不可以不知道的。業因果報不可思議，這一句我們要非常重視。

我於此法，實無所惑。

這阿難在此地也說了真話，阿難對這個事情清清楚楚，明明白白。那為什麼要這麼問呢？問是代我們問，不是他不明白。

但為將來眾生，破除疑網，故發斯問。

阿難慈悲，代我們問的。他這一問，佛這一說，我們聽明白了。不是阿難不明白，這個是大慈大悲。所以像這一種修學，利益眾生。利益眾生是善業，我們要學。實在說，我們離開經本，離開講堂，忘掉了，老毛病、老習氣又現前了。不會學，不會修。我舉一個例子，我們常常在公共場所，像我們在餐廳裡面，有些認識的同修，看到我了，遇到了：「法師你今天吃什麼？吃得好嗎？」說這些廢話。他不在這個地方問一點佛法。「法師！佛法是什麼？」他雖然知道，很多旁人不知道。我給你一講，你看多少人聽到了，多少人懂得了。就是學阿難，這就學會了。不會問這些，可憐愍者！

我有一次在上海，到玉佛寺去看真禪法師。走到他那個天王殿，天王殿四大王天，塑得很莊嚴。有很多觀光的團體在那邊。跟著我去的，也有幾位居士，上海的幾位居士。我就把四大天王的表法，詳詳細細講給他們聽。其實講給他們聽，那一些觀光團體都聽下來了，都注意在那裡聽了。這叫機會教育，一定要把握住，不要輕易把它放過。能叫他明了佛法裡面藝術的表法，佛門造像真正的意義，他才不致於迷信。所以阿難懂得機會教育，明知故問，問給大家聽的。他們兩個在做戲，世尊跟阿難在做戲，一問一答，我們得利益了。是我們無知，問都問不出來。這些地方要學習，所以說是任何公共場所，你要是遇到法師，遇到大德、居士，你就問他佛法，讓別人聽。不要問的太深，深了人家聽不懂。要問一點淺顯的，那些沒有學佛法的人，讓他聽聽，接引他們，這就對了。我們再看底下一品。

光明遍照第十二

佛告阿難，阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及。

第十二、十三這兩品，顯示正報莊嚴。正報是阿彌陀佛，佛身正報莊嚴。我們也常常念到，「光中化佛無數億」，佛光到處，照的地方就是有佛。這個光中化佛，當然還是四十八願裡面的。四十八願第十三願說：「我作佛時，光明無量，絕勝諸佛」，這點果然沒錯。世尊為我們介紹他的威神光明，威德、神通、光明都是 「最尊第一」。這個最尊第一，是跟一切諸佛比，最尊第一了，「十方諸佛所不能及」。

遍照東方恆沙佛剎，

這個恆沙就是恆河沙，這是用來比喻的。恆河沙太多太多了，沒法子計算，形容它數量之多。

南西北方、四維上下，

這個合起來就是十方。十方，這一方講得清楚，其餘的九方就省略了。其餘九方統統是一樣的，方方都是恆河沙數佛剎。

亦復如是。

這個是阿彌陀佛的光明，的確一切諸佛所不能及。

若化頂上圓光

這是佛的常光，佛的頭頂有圓光。

或一二三四由旬，或百千萬億由旬。

這是顯示出正報的常光，也不可思議。我們釋迦牟尼佛當年出現在我們世間，經上記載，佛的光是一旬。一旬是多大呢？八尺是一旬。佛的圓光是八尺，有這樣的光明。實在說，佛身上有光，佛的光很明顯。我們每個人身上都有光，那個練氣功的人，他看得出。他叫做「氣」，我們佛法叫做「光」。而且每個人光大小不一樣，顏色也不一樣。氣功看人身體狀況，他從這上看。凡是學氣功的，先要修清凈心。心不清凈，你就見不到，心清凈就見到了。所以得定的人能看到，清凈心的人看到。如果你的光顏色不好，是灰暗的，你身體有毛病。如果身體很強壯，光的顏色很鮮明，很明亮。所以他能夠看你的身體，而且是每一個部位都有不同的光，所以他曉得你那個地方有毛病。這個不是迷信的。佛的光，「或百千萬億由旬」，這個就不可思議了，確實不是其他諸佛能夠相比的了。其他諸佛，我們在經上看到，「或一二三四由旬」。這個有，這是佛光。

諸佛光明，或照一二佛剎，

這個照一二佛剎，就是他的本土。一尊佛教化眾生是一個三千大千世界，叫一佛剎，他的光一定可以達到。

或照百千佛剎。

那這個佛的願力廣大，不但他自己這個國土的眾生他要度，他方世界眾生，他也度。那麼他的光明就大了，大到能照百千佛剎。

惟阿彌陀佛，

唯獨阿彌陀佛，

光明普照無量無邊無數佛剎。

諸位要記住，佛在因地，世間自在王佛曾經跟他講過兩百一十億諸佛剎土清凈莊嚴之事，而且他都看到過。這二百一十億是表法，也是代表究竟圓滿。換一句話說，盡虛空、遍法界，所有一切諸佛剎土，阿彌陀佛都到過。我們這個世界，當然他也到過。所以他的光明，他既然到過，他的光明必定能夠照到。唯獨彌陀的光明，是盡虛空遍法界，一個佛剎都不會漏掉。

諸佛光明所照遠近，本其前世求道，所願功德大小不同，

這佛在此地說明，為什麼佛的光有大小不一樣？成了佛了，佛佛道同，佛的智慧、神通、能力統統平等。為什麼佛光不一樣？我們看到佛光為什麼不平等？這個有原因的，是在他最初學佛，他發的願不一樣。有的佛在因地發的願不大，看到三千大千世界，我只想幫這些眾生忙，只想度他。那成佛之後呢，他光就這麼大了。我們在經上看到的，阿彌陀佛在因地，他的願跟別人的確不一樣。他的願大了，他要普度眾生，要度盡虛空法界一切眾生。他的願是這麼發的，不是一個世界、兩個世界，一個佛剎、兩個佛剎，一千個佛剎、一萬個佛剎，他不是這麼發的。所以這個願稀有。

至作佛時，各自得之。自在所作，不為預計。

所以成佛之後，他這個境界自自然然現出來。不是他心裡想的，不是他喜歡要這麼作的，不是的，自自然然成就的。就是說，那個果一定是應這個因，因果必定相應。一切諸佛，假如他要放光，遍照法界，他有這個能力。要沒有這個能力，那佛的道就不同了，佛有這個能力。他要不有意去放光呢，那他的光明自然顯出來與他因地會相應。彌陀的因地，跟諸佛的因地不一樣，所以在果地上自然顯現的，他就不相同。

阿彌陀佛，光明善好，勝於日月之明，千億萬倍。

這一句裡面我們特別要注意的：佛光善好。日月光明雖然好，不善。你看白天太陽那麼大，

第五十三卷

阿彌陀佛，光明善好，勝於日月之明，千億萬倍。

這一句裡面我們特別要注意的：佛光善好。日月光明雖然好，不善。你看白天太陽那麼大，曬得身上好熱。雖明不善，會給我們帶來很多煩惱。我們眼睛看太陽，刺眼睛，會傷眼睛。雖有光，不善。那麼佛光呢？善！不但你接觸，清涼舒適快樂，而且能消業障、開智慧，這才善。所以這個字，關係很大。下面我們看，世尊對阿彌陀佛讚歎，真正到了極處。

光中極尊，佛中之王。

諸位如果能把釋迦牟尼佛這兩句話記在心上，你要是念阿彌陀佛，人家勸你，為什麼念阿彌陀佛？為什麼不學學別的，念別的佛菩薩？你笑笑，阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王。就憑這個事實，我就認真念阿彌陀佛，其他的佛，我就不要念了。我念佛中之王，你們念的是佛中老百姓，我念佛中之王。這個要知道。這是凈土之超勝，真正不可思議。我們要能說的出來。

是故無量壽佛，亦號無量光佛，亦號無邊光佛、無礙光佛、無等光佛，亦號智慧光、常照光、清凈光、歡喜光、解脫光、安穩光、超日月光、不思議光。

這些都是阿彌陀佛的別號。為什麼說的這麼多呢？顯光中之德。前面那個光明善好，那個「善」是總說，沒給你細說。到底善好好到什麼地方呢？這底下十二個名號，就把這個善顯示出來了。由此可知，世尊對他的讚歎，「光中極尊」，不是隨便說的。這十二個名號顯示出，彌陀的光確實是極尊的，是諸佛不能夠比的。這個說出十二個名號：

「無量光」，「量」是限量，阿彌陀佛的光沒有限量，不像諸佛，佛光照一二佛剎，照百千佛剎，有限量的。阿彌陀佛的光沒有限量，盡虛空、遍法界無所不照，無處不照，這是無量。當然，光都是表智慧的。無量光也就是說明彌陀的智慧是無量的。

「亦號無邊光」，「邊」是邊際，佛心平等、慈悲平等，以平等法教化一切眾生，令一切眾生平等成佛。邊際界線、一切界線統統沒有了，解脫平等，萬法一如。無邊光的意思，沒有邊際，沒有界線。其他諸佛如來，像我們釋迦牟尼佛教化眾生，真的我們證果是有等級的。有人證小乘初果、四果羅漢、證辟支佛果；還有藏、通、別、圓，這個天台家的；賢首家的小、始、終、頓、圓，這都有界線。成佛了，還有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，都不一樣。唯獨彌陀，平等成就。小乘的四果、四向，大乘的五十一個階級，全都沒有了。他那個方法，他那個果報，一即一切，一切即一。這個是無邊光。

第三個是「無礙光佛」，「礙」是障礙，決定沒有障礙。障礙從那裡來的呢？障礙從分別、執著來的。有分別、有執著，就有障礙。離開一切分別、執著，心就得自在了，就沒有障礙了。心裡頭沒有界線，這是無礙光。要以禪宗來說呢，這達到了極處了。

「無等光佛」，「等」是跟他相等。他超過一切諸佛，一切諸佛都不能跟他相等。無論是因行果海，都超於諸佛，我們在前面經上統統看見了。

「亦號智慧光、常照光」這個好懂，諸佛皆有權實二智，彌陀二智比起諸佛更要圓滿，更要究竟了。「常照光」是寂而常照。

「清凈光」，照而常寂，清凈平等。大乘法裡面這個「照」、「寂」是菩薩修行的綱領，我們要深深的去體會。「照」是用，我們六根對外面六塵境界，這是「照」。為什麼不用「見」、不用「聽」呢？因為說見、說聽、說聞，落到意識裡頭，你有分別，有執著。這個照，像鏡子一樣，鏡子照外面，它裡面照得清清楚楚，它沒有分別、沒有執著。所以佛教給我們，我們用心要像鏡子一樣，用心如鏡。六根接觸外面境界，觀照，沒有分別、沒有執著，清清楚楚、明明白白，這個心是「定」的，心是清凈的。清凈心就是「寂」，這就是功夫，寂。那個「照」就是智慧。所以我們在日常生活當中，真正會修行的人，在日常生活當中，事上是六度，六條綱領。理上呢，是自己得清凈心，得般若智慧。理上就是禪定、般若。我們要得這個受用。心已經清凈了，已經定了，這很可貴，那你要度眾生，你要幫助一切眾生，要從寂再照，再起作用，那是菩薩。光是寂沒照了，那就變成小乘阿羅漢了，自了而不幫助別人。所以寂而常照是佛菩薩，照而常寂是我們現在要用功的，我們要學習的，這個都是從修學總綱領上來說的。

「歡喜光」，佛光能令一切眾生生歡喜心。不但生歡喜，而且生信心，生願心，這光才善。

「解脫光」這個光能消業，能滅罪，能教一切眾生得大自在，這是解脫光。

「安穩光」，這也是一切眾生所希求，所嚮往的。怎樣才能得到真正的安穩呢？實在說，三界裡頭得不到，六道裡頭沒有的。佛說「三界無安」，得不到。在三界裡面要得安穩，那是一定契入般若境界。像《金剛經》上所說的，你確確實實離四相、離四見了，那行，三界裡面也得安穩了。我相、人相、眾生相、壽者相統統都離開了，都沒有了，這個行。四相只要有一樣沒有離開，那個安穩是有名無實，決定得不到。

「超日月光」這個好懂，前面講，勝於日月之明，千億萬倍。

「不思議光」這一句是總結，彌陀的神光不可思議。

如是光明，普照十方一切世界。

這句話沒錯，一個世界也不漏，是盡虛空、遍法界。這證實了前面所說的二百一十億是表法，不是數目字。是數目字的話，二百十一億不多。經上講，西方極樂世界到我們這個地方，當中有十萬億佛國土，那佛的光明只有二百一十億，還差得遠！比十萬億少太多了，那佛光達不到我們這邊。表法的，那個不是數目字，這裡顯示出來了。這是證明，普照十方一切世界，一個世界都不漏，都沒有漏掉。

其有眾生，遇斯光者，

這講十方世界的眾生，要是遇到阿彌陀佛的光明，

垢滅善生，

「垢」是煩惱、污染，它就消滅了，善根增長。那麼我們要問，盡虛空遍法界都在阿彌陀佛光明之中，我為什麼沒見到？佛天天照我，我的煩惱、罪業一天一天增加，沒有減少。這什麼原因呢？實在說，佛光是在照，我們沒有接受，我們不要。太陽光照你，偏偏打個傘遮住，不讓它照。我們今天這個樣子就是這個，不肯接受。不是佛光不照你，是你不肯接受。那麼佛光在哪裡呢？前面也曾經跟諸位說過，佛號、經典所在之處，就是佛光注照之處，即為有佛。聽到這一句阿彌陀佛了，不放在心上，當耳邊風吹過，你不肯接受。經典所在之處，不肯去讀誦，不肯深入的去研究，這是自己障礙了自己，不是佛光沒照你。這就是自己有很深很厚的業障，抗拒佛的光。這也是佛法裡頭常講的，心、佛、眾生，三無差別。是講這個力量，佛的力量、眾生的業力、眾生的心力，是相等的，三無差別。可見得業力不可思議。前面講的，業力不可思議。我們明白這個道理，曉得這個事實真相，我們能夠把自己的心力跟佛的佛光的力量集合起來，就能夠抵業力。兩個力量集合，就能抵一個業力。我們的心力跟我們的業力集合起來，就把佛的力量抗遮住了，是這麼一個道理。我們今天遇到阿彌陀佛，遇到《無量壽經》能生歡喜心，能夠理解。縱然不能完全理解，我們能夠理解少分，果然肯依教奉行，決定是垢滅善生。

身意柔軟。

表現在日常生活當中，表現的溫和、慈悲，不像以前那樣剛強難化。現在顯示出來是柔軟、慈悲。柔和，跟從前不一樣，所以身心它真的會轉變。

若在三途極苦之處，

這是舉一個例子，實在講也都是事實。如果是墮落在地獄、餓鬼、畜生，「極苦」就是地獄道。

見此光明，皆得休息，

地獄眾生能見佛光嗎？能見。地獄是罪業極重報得之處，地獄裡面什麼樣的眾生會遇到佛光？過去生中念佛的人。過去生中都是學佛的人，也有很深厚的善根，而是在這一生當中迷惑顛倒，做錯了很多事情，墮地獄了，不幸而墮地獄。地藏菩薩在地獄度眾生，度這一類的人。如果他沒有善根，過去生中沒有學過佛的，沒有善根的，地藏菩薩對他是無可奈何。雖然地藏菩薩在地獄裡頭，那些人見不到，看不到地藏菩薩。唯有善根深厚念佛人，一念錯誤墮到地獄，他在地獄的時候一念回心，知道錯了，他只要有這個意念，他就見到地藏菩薩。地藏菩薩教他念佛，他就接觸到阿彌陀佛的光明了，他那個苦就能終止，就停止了。

命終皆得解脫。

惡道眾生、人間惡人往生，都是屬於懺悔往生。他真的知道自己錯了，真心懺悔，改過修善，求生凈土。他拿什麼功德呢？就是那個懺悔的心，改過的心，那就是功德。以這個迴向求生凈土，一念、十念也決定得生。這個就是阿彌陀佛的第十八願。那麼這些人生到西方極樂世界，是什麼品位呢？《觀經》上講的，凡聖同居土下下品往生。惡道，真正地獄道往生的。如果造作極重的罪，將來一定墮阿鼻地獄，但是他現在的福還沒盡，還沒有墮，在臨命終時候，這個時候遇到善知識，真正悔過，懺悔往生，那個品位就不一定了。我們在《觀經》裡面看到阿闍世王，害他的父親，害他的母親，殺父害母；跟提婆達多勾結，破和合僧，出佛身血，五逆罪。五逆十惡他統統造盡了，這個人果報必墮阿鼻地獄。提婆達多生生墮地獄。阿闍世王臨終的時候懺悔，知道自己錯了，痛心懺悔求願往生，他很幸運，他沒墮地獄，他往生極樂世界去了。那什麼品位呢？真正不可思議，佛告訴我們，他是上中品往生的。上上品、上中品往生的。這也給我們一個很大的啟示，我們對一般做惡的人不可以輕視他。為什麼呢？我們老實念佛，將來往生西方極樂世界。他雖然造罪業，臨終那個懺悔心要重，他的品位還在我們之上，我們還不如他，所以這個不可以輕視的。所以這個往生，我們曉得兩種。一種是平常念佛，積功累德，這個方式往生的。一個是造作罪業，臨終懺悔往生的，所以這個懺悔的力量也不可思議。

若有眾生，聞其光明、威神、功德，日夜稱說，至心不斷，隨意所願，得生其國。

這個也是屬於念佛。可見得念跟稱不一樣，稱是口裡面稱——稱名，我們念南無阿彌陀佛。念是心上真有，「若有眾生」假如有人，「聞其光明、威神、功德」這三樣東西都在《無量壽經》、《觀無量壽經》、《佛說阿彌陀經》這三經裡頭，三經裡面講的內容就是這個。這是「聞其」，聞就是聞經。聽了以後當然你得相信，你要不相信，那你就不是修行。你一定相信，信了以後，一定願意學、願意修，這才叫念佛。為什麼呢？心上真有了。然後又能「稱說」，稱說就是講給別人聽，這是稱說。三福最後的是「讀誦大乘，勸進行者」，勸別人，自行化他，這是這個意思。

「至心不斷」，「至心」是真誠心、清凈心、慈悲心。「不斷」是相續不斷，一切時一切處，我們常講要知道機會教育。把握著機會，把佛法介紹給一切大眾。我們果然能這樣做，求願往生必定得生，「得生其國」。所以這經文裡面的意思我們要明了，要知道怎樣去做。因為文字非常的簡潔，意思非常圓滿。我們再看下面這一品：

壽眾無量第十三

佛壽無量，眾生有福，眾生有依靠，可以常常追隨佛的身邊。佛的願力也是無量無邊的，所以能夠廣攝法界一切眾生。我們看經文：

佛語阿難，無量壽佛，壽命長久，不可稱計。

在這一段經文裡面，他的意思不深，很明顯，很容易懂。但是它的確有很深的用意，我們要從這一方面去體會，自然就會生起嚮往之心了，恨不得我很快就要得到，證得。

「壽命長久，不可稱計」，釋迦牟尼佛也告訴我們，阿彌陀佛這一次在西方極樂世界作佛，是應化的，就像釋迦牟尼佛三千年前到我們這個世間來一樣，是應化的。應化身是有壽命的。釋迦牟尼佛應化身，在我們這個世間八十年，住世八十年。阿彌陀佛在極樂世界也是應化的，但是他的應化跟一切諸佛應化不一樣。他連那個國土也是應化的，西方極樂世界本來沒有，是他變現出來的。連國土也是他變化的，這個是其他諸佛沒有的。其他諸佛隨著眾生業力變現的，再加上佛的願力，先有眾生的業力，後有佛的願力。西方世界是先有阿彌陀佛的願力，然後眾生的凈業，是這麼來的，所以這個情形完全不相同。佛的願這麼大，要度盡虛空遍法界有緣的眾生。眾生要沒有度盡，佛就不能走，這一點諸位同修一定要知道，佛沒度盡眾生，沒有度盡，佛不能走。那眾生怎麼叫度盡呢？有緣的就得度了，沒有緣的那個不算，有緣的人得度了。那麼我們要問，哪些人跟阿彌陀佛有緣呢？凡是聽到過阿彌陀佛名號的，都有緣，這就度了。你看現在，基督教徒、天主教徒都聽到了，所以阿彌陀佛住世要很久，等到他們回心轉意，個個得度，他才能示現般涅槃。盡虛空、遍法界，十方一切諸佛菩薩都在那裡宣揚，都在給大眾介紹，愈介紹愈多，所以阿彌陀佛的壽命愈來愈長，就這麼個道理。一個念佛的人沒有往生西方極樂世界成佛，阿彌陀佛都不可以涅槃。我們念佛要放心，縱然這一生不能往生，生生世世，這一個金剛種子，無量無量劫之後，還是要成熟。成熟，阿彌陀佛還要等我去。這個昨天跟諸位說過，這個就是跟阿彌陀佛有緣。你曾經念過一句阿彌陀佛，你就跟他有緣。沒有念過呢？看到南無阿彌陀佛這六個字，眼睛看進去了，也有緣。所以我們門外那個「南無阿彌陀佛」那麼大的字，凡是走過的人都會看一眼，都有緣了，有緣的都要得度。這壽命長久，真的就不可稱計了。我們從這些事、理上來觀察，就曉得他的壽命，那個真的沒有法子計算。

又有無數聲聞之眾，

阿彌陀佛的學生太多太多了，學生裡頭只舉一類，聲聞。西方沒有聲聞，這個聲聞，實際上就是說，這一些學生在西方世界見思煩惱斷了，塵沙無明還沒破，指這一類的學生。不包括已經破無明的菩薩，也不包括還沒有斷見思煩惱的凡夫，這個都不算。這三種只說一種。這聲聞之眾無數，這個數量也是無數。

神智洞達，威力自在，能於掌中，持一切世界。

這個神通道力如何來顯示，怎麼來形容呢？也舉一個例子。阿彌陀佛手掌當中，能夠持十方一切諸佛剎土，他有這個能力。我們平常曉得，觀世音菩薩千手千眼，能力太廣大了，千手千眼，要持一切諸佛剎土，他不行。一隻手持一個，只能持一千個佛剎，還不能達到一切世界。你就曉得阿彌陀佛的神力多麼偉大。底下有一個比喻，顯示壽命之久，人數之多。

我弟子中，大目犍連，神通第一。

這個「我」是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛說，我的學生裡面，目犍連神通第一。這是佛的十大弟子，其實這一些弟子們都是古佛、大菩薩再來示現的，就是來唱戲的。釋迦牟尼佛來唱主角，他們來唱配角，幫助釋迦牟尼佛完成度化眾生的任務，他們都來示現的。其實，每一個人德能都是平等的。舍利弗智慧第一，舍利弗的神通不如目犍連嗎？不會，一樣的。一個人只能代表一個，表法就容易了。其實他們的智慧、德能，統統圓滿。尤其是舍利弗跟目犍連這兩個人，是古佛再來，早就成佛了。現在釋迦牟尼佛要用佛身度化眾生，他們來做佛的弟子，就跟前面阿難一樣，故意問。一問、一答，來唱戲的，是這個意思。神通第一，

三千大千世界，所有一切星宿眾生，

這個地方我們要注意，星宿我們現在叫星球，所有一切星球，星球裡面的眾生。諸位要記住，三千大千世界裡面，所有的星球，星球裡面的眾生，那多少啊！

於一晝夜，悉知其數。

目犍連尊者，用二十四小時就算出來了，這個大千世界裡面。大千世界多大？黃念祖老居士說，我們這個銀河系就是一個單位世界。那麼三千大千世界那是多少個銀河系呢？一百億個銀河系。我們今天的科學還沒有辦法達到。今天科學家用科學的方法來偵測，大概有幾十個銀河系，一二百個銀河系，我們曉得，再遠不知道了。一百億個銀河系是一個三千大千世界，這個裡面所有的星球，星球裡頭所有的眾生，目犍連的能力在二十四小時就把答案算出來了。了不起啊！我們今天這個什麼電子計算機也不行，算不出來。目犍連的神通的確超過科學家，科學儀器不行，比不上他。以這個為例子，我們再看：

假使十方眾生，

這不得了了，十方無量無邊的世界，這世界裡頭所有的眾生，

悉成緣覺，

這是假設的，不是真的。都成了辟支佛，比阿羅漢還高一等，假設統統證果了，

一一緣覺

每一個辟支佛，

壽萬億歲，

不像目犍連，目犍連示現的壽命很短，跟釋迦牟尼佛一樣。假如他們的壽命都是萬億歲，

神通皆如大目犍連，

神通能力就像目犍連一樣。目犍連的能力能夠在二十四小時之內，一百億個銀河系裡面，所有星球的眾生，他都能算得出來，有這麼大的能力。

盡其壽命、

「盡其壽命」是每一個盡他的壽命，萬億歲，不是二十四小時，不是一天一夜了，盡其壽命，

竭其智力，悉共推算

共同來推算，一個人算不出，統統共同來推算，

彼佛會中聲聞之數，千萬分中，不及一分。

他能算得出來阿彌陀佛極樂世界裡頭的聲聞，千萬分中不及一分，這千萬分之一還不到。我們曉得西方極樂世界，阿彌陀佛弟子之多，不可稱計。前面這個「不可稱計」，我們想不出來那個數字之大，究竟不可稱計到什麼程度。這個一說，我們有一點了解了，真的不可稱計。

譬如大海，

這底下再舉個比喻。

深廣無邊，

新加坡島外就是大海，這個我們很親切，這比喻很親切。大海太大、太大了。

設取一毛，析為百分，

這個「一毛」，是我們的身上的汗毛。我們拔一根汗毛，汗毛很細，再把汗毛劈成一百分，百分之一，那個可能要用顯微鏡去看了，我們肉眼看不見了。

碎如微塵，

這是把一根毛劈成一百條，那就真的就像微塵一樣。

以一毛塵，沾海一滴，

把那個毛塵在海水裡頭去沾一下，那毛上有一滴水，這一滴水恐怕我們肉眼看不見，要用顯微鏡去看。

此毛塵水，比海孰多？

佛就說了，這一滴水跟大海去比，那個多呢？當然海多嘛！他這不是說嗎，

阿難，彼目犍連等所知數者，如毛塵水；所未知者，如大海水。

這個「彼目犍連」是比喻，就是十方眾生都成緣覺，能力都像目犍連一樣，壽命是萬億歲，大家共同來計算，算西方極樂世界的人數，能夠算出來的，就像那個毛塵水一樣。還沒有算出來的，大海水。第二個比喻。這個是西方世界人數，三等裡頭舉一等，舉聲聞。為什麼呢？這三等人里聲聞最少，菩薩最多的。像我們去的這個帶業往生的，也是最多的。舉最少的例子，再加上這個帶業往生的，再加上菩薩眾，那他們怎麼能算得出來？這實實在在不可思議。我們從這個地方去體會，去想一想看。底下這節，就是連壽命統統都包括在其中了。

彼佛壽量，

也是長久不可稱計。

及諸菩薩聲聞天人

剛才舉的比喻，菩薩、聲聞、天人，只講聲聞，沒有講菩薩，沒有講天人，因為菩薩、天人，都比聲聞多，舉出最少的，就像前頭比喻一樣。

壽量亦爾，

這個壽量——無量壽。雖然說是有量的無量，在我們這個心量心目之中，真的是無量。這個有量誰能算得出來？唯有諸佛能知道，菩薩以下都不知道。聲聞、緣覺更差勁了，這是我們要知道的。不要以為阿彌陀佛將來涅槃，我們念佛，也許到我們臨命終時，阿彌陀佛已經涅槃了，那不就糟糕了，是不是？誰來接我們？這個叫大笑話了。這個人真是，這什麼叫無量壽？以為阿彌陀佛壽命也不過就是幾十歲吧！只有一百歲而已吧！這個叫這叫謗佛了，真正叫謗佛。連無量兩個字的意思都不懂，這是大笑話了。

非以算計譬喻之所能知。

算計，剛才講了，十方眾生都成緣覺，能力都像目犍連能推算，算不出來的。比喻，那個大海水跟毛塵水，也是比喻不出來的，不是算數比喻能夠知道的。這是壽命長久，不可稱計。

第五十四卷

寶樹遍國第十四

這一章，世尊為我們介紹西方世界的依報莊嚴，也是彌陀本願的實現。請看經文。

彼如來國，

這一句就是稱西方極樂世界，阿彌陀佛的國土。

多諸寶樹。或純金樹、純白銀樹、琉璃樹、水晶樹、琥珀樹、美玉樹、瑪瑙樹，唯一寶成，不雜余寶。

這也是舉幾個例子，這幾種寶物我們這個世間有，說出來之後，我們都會有一個概念。我們這個世間沒有的那些珍寶，佛就不說了，說了我們也不知道，也無法想像，於是就省略了。即使佛在經中所說的這些寶，實際上，我們這個世間這些寶物，與西方世界相似，就是有一點像就是了。西方世界的寶，比我們這裡要純多了，不但有光明，而且有香氣。我們這裡這些寶物看起來是很好看，不會放光。有些光彩呢，像寶石，它是反射的光，本身不能放光。西方的寶物，本身都放光明、都有香氣，他方世界這些類似的寶物，實在講，都不能夠相比。

或有二寶、三寶，乃至七寶，轉共合成：

這是說明，也有不少的寶樹，是很多寶合成的。有很單純的，有合成的。所以這個境界，實在講是美不勝收。下面，舉幾個例子來說。

根莖枝幹，此寶所成；

這是一種寶。

華葉果實，他寶化作。

華、樹葉、果實，就是另外不同的珍寶，都是變化而成的。

或有寶樹，

這是舉個例子來說。

黃金為根，

它這個根是金的，

白銀為身，

這個身就是主幹。

琉璃為枝，水晶為梢，

梢就是末梢，細的、很細的枝條就叫梢，

琥珀為葉，美玉為華，瑪瑙為果。

這個不一定，舉一個例子來說，這個是說明寶樹由眾寶所成的，許多珍寶所成的。

其餘諸樹，復有七寶，互為根干枝葉華果，種種共成。

我們要很冷靜的去思惟、去觀想，這個境界確實是非常的莊嚴。我們世間形容環境之美，說光華燦爛，那只是形容而已。西方世界如果用這四個字，那的確是名副其實，絲毫不為過，這是屬於果報。從這種殊勝之果，我們一定要聯想到他的因緣，這個世界為什麼有這樣殊勝的果報？佛告訴我們，世出世間法總不離因果，有因一定有果，有果當然有因。西方世界人心清凈平等，感得的大地廣博，其平如掌，可見得這個是感應。這些寶樹，實在講是無量功德的莊嚴。彌陀從初發心，修因證果，廣度眾生，功德巍巍。每一個往生的人，造惡懺悔往生總是少數，那個功德也不可思議，我們沒法子想像到的。一般九品往生的，信、願、持名，也是修集無量功德，莊嚴佛凈土，所以有這樣殊勝的果德。我們見到這個狀況，一定要曉得修因。

佛法自始至終都重在修行，就是要真的去做，所以菩薩三慧叫聞、思、修，聞、思、修是一次完成的，並不是分三個階段，這個諸位一定要知道。所謂聞是講接觸，用這個字來代表，我們眼見色、耳聞聲，接觸都叫聞。思是明了。我們一般人對於任何事物，「哎！這個我想一想」，想一想就明白了。菩薩要不要去想一想呢？想一想他就變成凡夫了。為什麼呢？落在第六意識裡面。菩薩一接觸就明了。就明了，用這個「思」做代表。明了，當然就不迷了，不明就迷。從不迷了，我們說它做修。那麼由此可知，聞、思、修三慧，是一次完成的。一而三，三而一。說聞，裡面就同時具足了思、修；說修呢，同時具足了聞、思。這就是菩薩行，跟我們真的不一樣。

菩薩這個能力從哪裡來的？從戒、定、慧來的。小乘所修的是戒、定、慧三學，大乘菩薩是聞、思、修三慧，聞慧，思慧，修慧，你看都是慧。那個「慧」是哪個慧呢？就是戒、定、慧之慧。可見得菩薩行，是以戒、定、慧三學做基礎。戒、定、慧三學呢，又是以三福、六和為基礎，三福、六和是基礎的基礎，要去做才行，不做不行。就是我們平常念這句阿彌陀佛，這一句佛號當中就具足了三慧、三學、六和、三福，一句佛號里統統圓滿具足，這個佛號念的才相應。古德講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。什麼叫相應呢？我們真做到了，真的依教奉行了，所以在果上才有這樣殊勝莊嚴的成就。再看下面經文。

各自異行，行行相值，

各自就是這些樹它也分種類，一類一類整整齊齊，一點都不雜、都不亂，「各自異行」，它分的很清楚，就非常的美了。「行行相值」，整齊。它並不是人工設計去種植的，不是的，自然的成就，它就那麼整齊。

莖莖相望，枝葉相向，華實相當，榮色光曜，不可勝視。

這些樹不但種類分得很清楚，樹的長相，真的就像藝術家作畫那樣安排好的，使你看到的時候非常之美，美不勝收，不是長得很凌亂。我們這個世間，樹木很凌亂，還要修剪，修剪都剪不齊。什麼原因呢？我們的心很亂、念頭很亂，這個與外面境界有密切關係。大乘法中常說，依報隨著正報轉。依報是我們環境，正報是人心。人心清凈了，環境就清凈了；人心雜亂，我們看外面的境界也雜、也亂，就這麼個道理。

清風時發，出五音聲，

極樂世界有清風，沒有暴風。暴風太可怕了，沒有，西方世界沒有。西方世界有微風、有清風，吹在身上很舒服。這些風吹到樹葉、花朵，諸位想想，這個樹葉、花果都是珍寶。這個珍寶，風一吹，相碰的時候，那個聲音就非常好聽。我們世間有風鈴，西方那個樹木、花草，比我們風鈴還美。「出五音聲」，這個五音聲用現代話來講，就是交響樂。中國古代用琴，琴，像古箏，都是五音，宮、商、角、征、羽五音，現在西方的樂器用七個音，像都、銳、咪、法、嗦、拉、西七個音，這個五音是指這個。這就是說明，風吹著寶樹，就像奏交響樂一樣。

微妙宮商，自然相和。是諸寶樹，周遍其國。

這樣的寶樹，在西方極樂世界處處可以見得到。

菩提道場第十五

又其道場，有菩提樹，高四百萬里。其本周圍五千由旬，枝葉四布二十萬里。」

「道場」，在我們佛法裡面有幾種說法。佛成道的地方，我們稱為道場，像釋迦牟尼佛示現成道的地方。第二種，修行的地方稱為道場。無論是個人修行，無論是大眾在一起共修，這個場所叫道場。第三，是講經說法的處所，這是道場。此地這個道場，是指阿彌陀佛講經說法的處所。佛講經的道場，那這個感應自然是更不可思議了，所以道場樹比起一般的樹要高、要大、要莊嚴，我們從這個地方能看得出來。

一切眾寶，自然合成。華果敷榮，光暉遍照。

這些極力形容彌陀說法道場周邊的環境。

復有紅綠青白諸摩尼寶，眾寶之王，以為瓔珞。雲聚寶鎖，飾諸寶柱。

不僅僅是寶樹成行，樹間還有許許多多莊嚴。像這幾天我們看到這個烏節路，特別是晚上，燈光開放的時候，你看這個街道樹上，都許許多多裝飾的燈光，美不勝收。西方世界那個樹里行間也有，比這個還美，我們烏節路上比不上它。我們這是用小電燈泡做的，人家這是「摩尼之寶、眾寶之王」。我們這個世間的寶石一點點大，價值就非常之高；西方世界的寶石，我看最小的比我們這個木魚都大多了，頂小的，比這個都要大多了，這是價值連城，太多太多了。顏色也有很多種，紅、綠、青、白，顏色多。摩尼是梵語，它的意思就是適意、如意的意思。摩尼寶，如意寶。我們得到這個寶呢，就像外國神話裡面那個神燈一樣，我們想什麼它就變現什麼出來，西方世界這個摩尼寶就是這樣的。「眾寶之王」，可見得這個寶的光彩。這個寶的大小，在一切諸寶裡面它都是最為殊勝的。「以為瓔珞」，瓔珞是樹上的裝飾，樹枝間的裝飾。怎麼曉得有樹枝間呢？因為他樹枝間有柱子。這底下講了：「雲聚寶鎖，飾諸寶柱」，這個柱子也是七寶，在樹里行間排列的非常整齊。這些也不是人工造的，西方極樂世界沒人去干這些事情，都是自然變現出來的。「雲聚寶鎖」，我們這個講堂好像沒有看到。有些地方，在中國古式那一種宮殿，梁跟柱接頭的地方，有鎖把它鎖住，大概都是像三角形的，把它鎖住，那個叫雲聚寶鎖，專門鎖這個樑柱接頭的地方，使它堅固。它也是高度的藝術品，雕刻的非常之精美，這些就叫做雲聚寶鎖，這個是樑柱上的裝飾品。

金珠鈴鐸，

這個是講鈴珠，我們講鈴鐺。

周匝條間。

在這個羅網的當中系的有鈴鐺，風一吹的時候，有音聲，就更美了。它系的有鈴，所以它的音聲就很妙了。下面說，

珍妙寶網，羅覆其上。

柱子上面就是羅網，這些羅網都是屬於裝飾品。西方世界很清凈，不會有灰塵、不會有污染，所以它這個羅網，完全是裝飾用的。

百千萬色，互相映飾。無量光炎，照耀無極。一切莊嚴，隨應而現。

這個地方我們要留意的，就是這個「一切莊嚴，隨意而現」。景已經是這麼美了，如果僅僅是景觀美麗，那並不算稀奇，稀奇的就是「一切莊嚴，隨應而現」。現什麼呢？我們心裏面想看哪一個世界，想看哪那一個地區，那個景象隨時就顯現前出來了，就像我們電視一樣的。電視還要按鈕，播一個頻道。那一邊不需要，一動念頭，這個境界就在裡面顯現出來了。所以我們往生到西方極樂世界，忽然想到了，嗯！新加坡居士林他怎麼樣呢？居士林的景觀馬上就現前了，你統統都看見了。所以說是十方世界，過去、現在、未來，統統都看得到。這個是一切莊嚴，隨應而現。這個裡面好處就太大了。假如我們對於過去、現在、未來統統明了，過去的因，現在的果；現在的因，未來的果，你對於這些因因果果，你就徹底明白了，你一絲毫都不迷惑了。

佛給我們講，一飲一啄，莫非前定。我們聽了，佛弟子嘛，聽了當然也接受了。這個接受不是真的接受，因為聽多了，遍數聽多了，多了是麻木的接受，糊裡糊塗就接受了。究竟是什麼一樁事情呢？這個裡面問號很多。如果是真的明白了，真的接受了，那你就變成菩薩了，就不是凡夫了。你的起心動念、一切行持，自自然然跟一般凡夫不一樣。一般凡夫造業受報，你不會的，你事實真相搞清楚了。一到西方極樂世界，這些佛不必說，你全都看到了，親眼看見的這些事實，不要說別人吧，看自己，自己無量劫來生生世世造因受報，都清楚了。

微風徐動，吹諸枝葉，演出無量妙法音聲。其聲流布，遍諸佛國，清暢哀亮，微妙和雅。十方世界音聲之中，最為第一。

不但風吹著樹的枝葉，出的音聲美妙，它還會說法。我們這個世間，即使再多的風鈴，它也不會說法，只是悅耳而已，不能說法。西方世界這個妙音能說法，說的是你喜歡聽的法門，喜歡聽哪個法門，聽到了就是說這個法門。還有的妙事，我喜歡聽阿彌陀佛說法，聽起來就是阿彌陀佛的聲音。那個人，我喜歡聽聽釋迦牟尼佛說法，聽起來果然沒錯，是釋迦牟尼佛在說法。這個妙極了，一切境界隨心變化。所以無量無邊的法門，我也常常勸同修們，法門無量誓願學，到西方極樂世界去學，省事、穩當，到那個地方再學。現在呢？我們就全心全力求往生，別的事情不幹，專求往生。我們知道，生到極樂世界，我們一切的願望都能夠圓滿，一切願望不會有一個落空。如果不生西方世界，說老實話，我們所有那些願望，統統是落空的，決定不可能成為事實。所以這個「法門無量誓願學、佛道無上誓願成」，一定在西方極樂世界去圓滿。

佛說法的音聲周遍法界，這個地方講的是六塵說法。西方世界六塵說法，那個法音也周遍法界。由此可知，西方世界的六塵，的的確確是如來自性功德的流露，不是我們凡夫善惡業報，是如來自性功德的流露，所以他的音都周遍法界。

這一小段裡面末後這一句，我們要注意的，「十方世界音聲之中最為第一」。十方世界所有一切音聲不能為比，那麼這個第一是什麼呢？刻實而論，就是六字洪名的妙音：南無阿彌陀佛。

若有眾生，睹菩提樹，

當然，到達西方極樂世界，這會看得到，這樹能看得到。前面本願裡面給我們說過，縱然是善根劣者，也能夠看得清清楚楚。這個就是說，我們能見到，到西方極樂世界能見到。

聞聲、

聽到這個寶樹說法的音聲，

嗅香，

這些寶樹有香氣。

嘗其果味，

這樹有果實，你可以嘗它的滋味。

觸其光影，

這更不可思議了。樹放光，樹在光下也有影子，你的身體觸到了。

念樹功德，

這個樹的功德，實實在在不可思議。能說法，能顯現十方三世一切境界，它能顯現。

皆得六根清徹，無諸惱患，住不退轉，至成佛道。

這個樹的功德實在太大了，真正不可思議。你見到樹，聽到樹的音聲，說法的音聲，聞到樹的香味，乃至於接觸到光影，都能幫助你消業障，都能幫助你滅罪、斷煩惱，幫你開悟，得六根清凈，無諸惱患。無諸惱患就是斷煩惱、消業障。「住不退轉」，不退當然就精進了，精進不退，一直到成佛，環境的助緣，對我們來說非常重要。不但對我們，乃至於對菩薩說，都非常重要。如果沒有好的環境助緣，很容易退轉。在這個環境裡面，為什麼不退轉？因為你能夠見到十方諸佛的剎土，你能夠見到過去、未來種種的現象，你能夠見到十方諸佛說法，這個人怎麼會退轉！這是不退轉的真因。

復由見彼樹故，獲三種忍，

這個是阿彌陀佛本願的加持，我們在四十八願裡面讀過，「獲三種忍」。

一音響忍，二柔順忍，三者無生法忍。

音響，音是說法的音聲，響是指前面所說的微風徐動，這是微妙宮商，這些交響的樂音，聽到這些響。一個人聞法，法樂我們能體會。講經說法，在這個講堂裡面，有很多人聽到很枯燥無味。如果把講經再配成音樂唱出來，哎呀！那個好聽了，那聽眾一定比現在要超過，我看十倍、百倍都不止。還可以賣票！如果再帶表演的話，在舞台上再表演的話，那就更為殊勝了。西方極樂世界聞法，不是這麼枯燥的，它是交響樂演奏的，而且還有表演的，所以那個環境，聽到之後人很容易開悟。開悟之後，對於一切法都明白了，自然能忍了，不會再計較了。正如同《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，還有什麼好計較的呢？「一切有為法，如夢幻泡影」，我們在這裡念這幾句經文，很難想像這個裡面的境界。在西方極樂世界呢？這個夢幻泡影皆是虛妄，讓你親眼看到，親身接觸到。為什麼呢？過去、現在、未來統統都在你眼前，你果然看清楚了，你才真正知道這個事實真相。佛這一說、再一看，心裡明白了，定了。

從這個再往上提升呢，柔順忍。柔是心意柔和，恆順眾生。普賢菩薩恆順眾生，隨喜功德。再往上提升，無生法忍，確確實實證得一切法本自不生，哪裡還有滅，一切法不生不滅。就像六祖悟道的時候所說的，「何其自性，本來清凈」，「何其自性，本無生滅」。不但無生滅，「亦無動搖」，「本來具足」，「能生萬法」。他講的這五句，到西方極樂世界，你統統親自證得了，這個就是入無生法忍的境界了。這三種忍，在菩薩地位上來說，音響忍是初地、二地、三地，這是別教，不是圓教，別教。柔順忍是四、五、六地，無生法忍是七、八、九地，這個是地上菩薩的境界。在這個境界裡面，我們去的時候本來是凡夫，在這個環境里修學，的確很容易讓我們真正證得菩薩的果位。我們去，前面說過了，我們的智慧、神通、道力，都是阿彌陀佛加持的，好像都是七地、八地、九地菩薩，那是佛力加持，不是自己修成的。到這個地方，確確實實是自分提升的，自己確實證得這個境界了。

佛告阿難，如是佛剎，華果樹木，與諸眾生，而作佛事。

佛法裡面所講的佛事，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這些事情都叫佛事。現在，接觸經典的時間機會比較少，看到佛門裡面，多數都是以經懺佛事超度亡人，都認為這是佛事。所以一聽佛事，很容易發生誤會。這個超度亡靈，這一些事情，在佛教裡面出現的很晚，很晚。古時候印度沒有，佛教傳到中國，早期也沒有。這個事情究竟怎麼發生的，我們也沒辦法去考證。在往年，台灣大專佛學講座，道安法師主持的，曾經有學生提出這個問題，問過道安法師。剛好那一天我也在場，聽老法師說，他說這樁事情可能是起源於開元。唐朝開元年間，那個時候國家發生很大的災難，安祿山造反，得利於郭子儀，平定了內亂。以後，國家就在每一個大的戰場建一個寺叫開元寺，開元年間的。所以說很多古戰場裡頭，都建開元寺，以後不是戰場，好像也有開元寺。連台灣，台南都有個開元寺，這個開元寺是這麼來的。那個時候國家提倡的，開追悼會，請高僧大德誦經超度追悼，可能是這個起源。那麼國家既然這樣子超度死難的軍民，以後可能民間家裡有人亡了，也請法師來超度，可能從這起來的。所以這個在佛法裡面，的確是附帶做的，不是佛門主要的工作。但是現在呢，就變成主要的了。現在在台灣，很多道場是以這個為主的。縱然有講經，一年講經的時間很短，很少。有些寺廟，一年講四次經，就是四季，春、夏、秋、冬四季，一次一個星期，就一年講四個星期，分四次。所以講經變成附帶的了，這個變成主要的佛事了，這個我們要把它認識清楚。在從前，佛事是講經說法。

此皆無量壽佛，威神力故，本願力故，滿足願故，明了、堅固、究竟願故。

這一段非常重要。前面都是說的果德，末後釋迦牟尼佛把這個因緣為我們說出來了：這是阿彌陀佛威德神通的變化所作，是阿彌陀佛的「本願力故」。他在因地發這個大願，現在成佛了，他這個世界種種莊嚴，那真的完全兌現了。「滿足願故」，滿是圓滿，沒有一絲毫的欠缺。由此可知，佛的修因圓滿。因圓滿，果才會圓滿。這個世界，我們看他種種莊嚴，的確超過一切諸佛剎土，因圓果滿。「明了」是智慧，這個世界不但是佛、菩薩，一切大眾、所有一切萬物，萬事、萬物都充滿智慧，所以到那個地方破迷開悟不難。我們這個地方是大難大難，到那個地方一點都不難，原因在這個地方，是充滿了智慧的環境，萬物都充滿智慧。「堅固」是不退，在這個環境裡面決定沒有退的緣，所有一切的助緣，都是幫助你精進的，沒有退緣，沒有障礙。「究竟」是講究竟圓滿成佛，是這樣成就的。這是把因跟緣為我們說出來。我們看到的是彌陀世尊的因圓果滿，要緊的我們在這個地方要學習。哪些地方我們應該在現實生活當中，如何來修學，這一點很重要。

堂舍樓觀第十六

堂是講堂，大眾聚會的場所。堂也叫殿，殿、堂是一個意思，是大眾聚會的場所就叫做殿堂。舍是私人休息、居住的地方。古時候的宮、舍意思是相同的。樓觀，兩層以上的稱之為樓，像我們中國庭台樓閣這一類休息的場所。

又無量壽佛，講堂精舍、樓觀欄楯，亦皆七寶自然化成。

他那個地方，這一切建築物，不需要人工去營造，變化所作。我們這個世間，福報大的也不需要營造，像欲界第五層天叫化樂天，福報大了，他要想居住宮殿，隨念就變化成就了。第六層天呢，那福報就更大了，

第五十五卷

欲界第五層天叫化樂天，福報大了，他要想居住宮殿，隨念就變化成就了。第六層天呢，那福報就更大了，不需要自己變化，他化自在天，第五天變化去供養他。他自己變化都不需要了，第五天來供養他，那叫他化自在天。我們欲界最高的兩層天尚且有這種神通、能力，西方極樂世界我們當然可以相信，所以統統是變化所作，自自然然的變化。這個自然變化，就像他化自在天一樣自然變化。

復有白珠摩尼以為交絡，

這是摩尼珠裡面極為珍貴的，白色透明的。

明妙無比。諸菩薩眾所居宮殿，亦復如是。

這顯示出西方世界，物質生活環境是平等的，跟阿彌陀佛沒有兩樣，真正平等的世界。佛所得的受用那當然沒有話說，是佛無量劫功德的成就。菩薩，特別是初往生去西方的那些菩薩們，煩惱還沒斷、見思煩惱還沒斷，他所得的一切受用跟阿彌陀佛一樣，這就不可思議了。絕對不是這些人自分功德變現的，不是的，不是自分的，而是阿彌陀佛本願加持的。佛的願力加持，使這些初往生的人，所有一切受用跟阿彌陀佛一樣。這個是他方世界沒有的，唯獨極樂世界。這是超於十方一切諸佛剎土。

中有在地講經、誦經者，有在地受經、聽經者，有在地經行者、思道及坐禪者。

底下這四行經文，為我們描述西方世界大眾，他們日常生活的狀況。往生西方去，幹什麼呢？我們在這個世間總得有事做，人總不能可以不做事。西方世界也有事，什麼事呢？聽經、修道，沒別的事情。所以有在地面上講經的，有誦經的。喜歡誦經的誦經，喜歡講經的講經。有受經的，受是接受，依照經典教訓去做、去實行的，有聽經的。除此之外，有人在思道，在用功思維，有人在坐禪。這幾句代表了佛法無量無邊的法門，你到西方極樂世界，無論喜歡修哪個法門都沒有障礙。這是我們要特別注意的，因為我們的根性不相同，愛好不一樣。譬如說我喜歡禪，你喜歡密，這兩樣東西在現在這個世間都很難修，我們換個地方修，到極樂世界去修去嘛。先念阿彌陀佛，念到西方極樂世界，我再去參禪，我再去學密。西方世界哪個法門都有，阿彌陀佛並沒有限定你非念佛不可。「我這個西方極樂世界是專修念佛的，除念佛之外，其他不收」，沒這個，佛沒有這個說法。就是後面三輩往生，都說得很清楚、很明白，前面上輩、中輩、下輩，這是修凈土，念佛去往生的；後面還有一段，是泛指修學一切大乘的，不是修凈土的，只要迴向求願往生，統統得生。生到西方極樂世界，你喜歡學哪個法門，就學哪個法門。這裡清清楚楚，我們看到了。這一段是講在地面的，還有喜歡在空中的。

有在虛空講誦受聽者，經行、思道及坐禪者。

你喜歡在地面就在地面，喜歡在空中就在空中，你看多自在。他在空中的時候，連居住的宮殿、樓閣都在空中。西方極樂世界人到他方世界去參學，去供養諸佛、教化眾生，他那個宮殿是一起走的，他那個宮殿就變成了飛行工具。速度之快，我們無法想像的，真正是自在啊！今天你家裡房子很好，你要到別的地方去帶不走。西方世界可以帶走，無論到什麼地方可以帶走。而且這個宮殿都隨心所欲，喜歡什麼樣子就變什麼樣子，大小都如意，大小形式都隨自己的心意，喜歡什麼樣子就變什麼樣子。這是說明極樂世界，大眾日常生活的狀況，他們是全心都在道業上，這成佛才快。

或得須陀洹，或得斯陀含，或得阿那含、阿羅漢。

這是講自分功夫的成就，不是說佛的加持，是自分。你到那裡修持，見思煩惱，見煩惱斷盡了，等於他方世界的初果須陀洹。實際上西方世界這些名稱都沒有，這是釋迦牟尼佛告訴我們的，等於我們這個世界的初果須陀洹，他在那邊見惑斷了。思惑也斷掉了，等於我們這個世界的阿羅漢：思惑九九八十一品，斷前三品粗惑，二果，證二果；再斷後面六品，就證三果；還餘七十二品，在四禪天五不還天去斷，斷盡了就證四果阿羅漢。這是講自分斷見思煩惱，不論彌陀威神加持。如果要是說阿彌陀佛本願加持，那大家是平等的、是一樣的，沒有這個階級的差別。這個是講自分功夫的提升。

未得阿惟越致者，

這是講彌陀加持了，彌陀本願威神的加持。沒有得阿惟越致，

則得阿惟越致。

阿惟越致是圓證三不退。

各自念道、說道、行道，莫不歡喜。

西方極樂世界，給諸位說，是典型的、標準的、模範的三福、六和、三學、六度、十大願王，圓修圓證的一個修學場所。我們真的把這個搞清楚、搞明白，你那個懇心死心塌地了，真正肯往生，真正樂意去往生，這個心絕對不會動搖了。你搞清楚了、搞明白了，這才是一個真正理想修行的好環境。

泉池功德第十七

還是介紹西方極樂世界的環境。

又其講堂左右，泉池交流，

這一句是總說，西方世界寶池很多。

縱廣深淺，皆各一等。

「縱廣深淺」都是講寶池的面積。「皆各一等」是指前面這一句，「泉池交流，縱廣深淺」，「一等」是如意。

或十由旬、二十由旬，乃至百千由旬。

這個是講廣，是指的大，廣大。這個一由旬，在經上來講，都應當是指大由旬，合我們中國古代八十里，十由旬八百里。我們中國過去人常講，中國有個大湖，洞庭湖。洞庭湖面積多大呢？八百里。西方極樂世界七寶池之小者。這個不大，小者。如果大的呢？那就是百千由旬了，世界大啊。由此可知，寶池大小也是隨人之意。當然，形狀也是如意的，淺深也如意，這後面都會講到，淺深也很如意。

湛然香潔，具八功德。

裡面的水叫「八功德水」，水有八德。《觀經》上為我們說明：第一個澄凈，就是水很乾凈，從水面可以看到池子的底，清清楚楚，水像一面鏡子一樣，一塵不染。第二個清冷，水清、水很涼，像我們世間的泉水一樣。第三個甘美，這水是甜的，我們這個世間甘泉很少，也有，太少了。水是甜的。第四輕軟，這個我們這個世間的水沒有了，我們這個世間水很重。西方極樂的水很輕、很柔軟，不像我們，跟我們的水質不一樣。第五個是潤澤，我們這邊水有這個功能，它能夠滋潤。在水裡面洗澡能夠滋潤身體，水的本身就是最好的養分。第六個安和，這個我們的水沒有。也就是說，在這個水裡面游泳、沐浴，決定安全，不會被水淹死，不會有這種事情，西方世界從來沒有聽說過這個事情，安和。第七個功德，這也是我們這個世間水沒有的，我們這個世間水可以解渴，渴了可以解渴，但是肚子餓的時候不能飽飢。西方世界這個水，不但可以止渴，也可以療飢，肚子餓的時候喝幾口水就飽了，它有這個好處。能除一切過患，也就是說（當然，西方世界人都是金剛不壞身，哪裡有病呢，這是比喻），像我們這個世界眾生，許許多多疾病，要在那個池子里洗個澡，什麼病都沒有了，比什麼樣藥物都好。第八個好處，長養諸根。這個水是最豐富的營養，無論你是沐浴，或者是你喝這個水，都是最殊勝的營養。它有這八種功德，所以稱為八功德水。

岸邊無數栴檀香樹、

這個也是比喻。我們這世間有栴檀樹，就是檀香。實在講，我們這個檀香，怎麼能跟它比，這比不上的。

吉祥果樹，華果恆芳，

注意這個恆字，恆是永遠是這個樣子。並不像我們這個世間，花草樹木隨著四季變化，秋天葉子都落了，一定到春天才發芽。西方世界沒有，恆芳，永遠是這個樣子。因為前面我們讀過，西方世界沒有四季，所以這一些華果、樹木，也是無量壽。佛無量壽，大眾無量壽，所有一切萬物都是無量壽，叫無量壽國。

光明照耀。修條密葉，

修是長，枝條很長，葉很密，很茂盛。

交覆於池。

四邊的岸邊的樹，樹也大，把池好像蓋起來一樣，那池裡面就非常之美了。

出種種香，世無能喻。隨風散馥，沿水流芬。

這些香氣隨著風遠送，實在說這個華樹、水池的德香，也是周遍法界。

又復池飾七寶，

這個池是以七寶做裝飾，當然這也不是人工的，是自自然然而有的。

地布金沙。

地是指池底，池底是金沙，不像我們這邊池底是泥沙，人家是金沙，池底是金沙。

優缽羅華、缽曇摩華、拘牟頭華、芬陀利華，

優缽羅青色的，缽曇摩是紅色的，這就是《彌陀經》上講的四色蓮花。紅色就是赤色，拘牟頭是黃色，芬陀利是白色，跟《彌陀經》上講的一樣，四色蓮花。《彌陀經》上只講四色，它這個後面還有：

雜色光茂，彌覆水上。

我們從後面這兩句就知道，這個七寶池中的蓮花不只四色，顏色非常非常之多。它底下有「雜色光茂」，並不是很單純的四色。這些蓮花，十方世界往生極樂世界的人蓮花化生，都在七寶池的蓮花化生。

若彼眾生，過浴此水，

這是西方世界的人，常常到寶池裡面去沐浴，去游泳。我們現在人講游泳，這個地方講過浴，就是現在人講的游泳，到這個池子裡頭去游泳。

欲至足者，欲至膝者，欲至腰腋，欲至頸者，

這是講池裡面的水深，它可以隨人意。我想這個水淺一點它就淺了，想深一點它就深了，它能如人意、很聽話，這個不容易。我們現在這個世間，縱然用機械化這種設置，還沒有它方便。沒有一樣東西不是隨心所欲，自自然然的成就。

或欲灌身，

這個「灌身」，水從上面灌下來，像我們現在沐浴，用雨淋的這種方式。西方極樂世界有，不需要這個設備，只要一動念頭，水自然就上去再淋下來，自然就下來了。

或欲冷者、溫者，急流者、緩流者，其水一一隨眾生意。

這西方世界水之好，的確他方世界沒有！

開神悅體，凈若無形。

你在這個寶池裡面游泳，「開神」，就是我們一般講的開悟，在水裡游泳會開悟的。「悅體」是身心快樂。凈若無形，因為它的水清、水凈、乾淨，完全是透明的，我們這邊空氣無形，它那裡水也無形。

寶沙映澈，無深不照。

池底裡面是金沙，金沙只是說出好像成分比例多一點。跟金沙混在一起的，眾寶，寶池嘛，是眾寶啊，都放光明。「無深不照」，池、水都放光明。

微瀾徐回，

這是非常之美了。瀾是波瀾，它不是大的波浪，很小的，可見得它很美。徐是很慢，再迴轉。

轉相灌注，

這個水可以彼此互相的灌注，

波揚無量微妙音聲。

水既然灌注了，那就有音聲了。這個水池的水灌到那邊去，那個水池的水灌到那邊去，不但很美，而且它有聲音，這個音聲，音聲又說法，又是交響樂，又要說法。沒有一樣東西不說法的，「波揚無量微妙音聲」。

或聞佛法僧聲，

這個三寶聲。佛法僧，這個聲代表整個佛法，大小乘佛法總不出三寶，三寶就是覺、正、凈。覺而不迷，正而不邪，凈而不染，這是包括了所有的佛法了，這是總說。

波羅密聲，

波羅密是梵語，翻成中國的意思，古時候翻的是「到彼岸」。用我們現代話來講，是「究竟圓滿」，就是這個意思。一一法都證到究竟圓滿，這個叫波羅密聲。

止息寂靜聲，

這一句是對禪門所說的，禪家修禪定，止息、寂靜都是屬於禪定。

無生無滅聲，

這一句不但包含大乘法，特別指的密宗所提倡的。所以本經有顯、有密，有宗、有教，雖是無上乘，但是裡面也包含小乘。的的確確是究竟圓滿的佛法，就在這一部經中，圓滿的含攝。

十力無畏聲；

如來果地上十種特殊的能力，菩薩所沒有的，無畏就是如來的四種無畏。

或聞無性無作無我聲，

這個是通大、小乘法。

大慈大悲喜舍聲，

這個是純大乘佛法。

甘露灌頂受位聲。

這是密法。那麼無量無邊的法門，在這個寶池德水互相流注的音聲裡面，我們都能夠聽懂。這個是水之德，不只前面八種功德了，真的是無量功德。

得聞如是種種聲已，其心清凈，無諸分別。正直平等，成熟善根。

這四句是講的果證，四句都是如來果地上的境界，也是我們修學的目標。我們修什麼？這個自己不能不知道。本經的經題給我們標出修行的三大綱領：清凈、平等、覺，我們就是修的這個。這三句就是三寶，就是三學。清凈是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。三學是戒、定、慧，清凈是戒，平等是定，覺是慧。所以我們的修學總綱領，就是清凈、平等、覺，這個地方成就了。「其心清凈」，清凈心得到了。得到清凈心，當然沒有分別。「正直平等，成熟善根」，無量無邊如來果地上的善根，都從這個地方生出來，這成熟善根。

隨其所聞，與法相應。

這一句我們要注意。「與法相應」，契機契理就相應了。這一點在我們現前這一個階段，我們不能不知道。世尊給我們留下來許許多多的經典，後人把它分類、重新編輯，在中國稱之為「大藏經」，這是佛留給我們無價的珍寶。但是這一些經論裡面，有些契我們之機，有些不契機，不能不明了。那個不契我們根機的，我們勉強去修學，就不相應，換一句話說，我們得不到利益。對於我們根機非常適合的，那就很相應，我們立刻就得受用了，就得好處，這個要知道。現代人開口閉口都講現實，實實在在講，佛法是最講現實的。世間人講現實，跟佛法比起還差遠了。什麼是最現實的呢？離苦得樂是最現實的，佛法求的就是要離苦，就是要得樂，要趕快離苦、趕快得樂，要得究竟快樂、圓滿快樂，這是佛法求的。還有比這個更現實的嗎？我們是不是真的能得到呢？真能得到，只要你所修的與法相應就行了，你就得到了。所以我們學佛要求相應之法，與自己的根性相應，與自己的程度相應，與自己生活環境相應，與自己的願望相應，要選擇這樣的法門，那你學了就快樂了。到西方世界還是如此，都是學與自己相應的法門。

其願聞者，輒獨聞之。所不欲聞，了無所聞。

這個好。你看，華樹說法，德水也說法，如果說的這些法我不想聽，它偏偏要說，你說那個多難過。不想聽的就很安靜，什麼聲音也沒有。想聽的，想聽《華嚴》，它都在說《華嚴》；想聽《法華》，他聽的就是《法華》。兩個人手牽手，各人聽各人的，一點都不妨礙，這個難得了。所以阿彌陀佛教化眾生，那個設想的周到，實實在在叫人佩服得五體投地。我們今天科技雖然發達，沒能達到這個程度。我過去也曾經想過，假如我們有一個很高頻率的廣播電台，我們有很多種頻道，把這些頻道都分開，一個頻道講《華嚴》，一個頻道講《金剛經》，一個頻道講《彌陀經》，還有念佛的頻道，你拿著收音機，想聽那個頻道就聽那個頻道。但是跟這個比還差遠了，跟西方世界比差遠了。我們還要有一個廣播電台，手上還要拿機器才行；人家那個不需要，什麼都不需要。實在講，現代化的道場，應該是這樣的道場，而不是建了高樓大廈，搞這個東西，這個沒有意思。請法師來講經也很累，大家來聽也很辛苦。如果有這樣一個道場建立了，無論在什麼地方，你這個頻道一打開，都能聽到你自己喜歡聽的佛法，與你自己樣樣都能相應。往後，我是沒有福報，我常常在講，希望有福報的人建這樣的道場，現代化的道場。二十一世紀的道場，跟我們這裡這個道場不一樣了，不相同了。

永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。

在這樣修學的環境之下，你六根所接觸的都是與你相應的佛法，怎麼會退轉呢？決定不會退轉無上菩提。在我們現前這個時代，我們走過許許多多國家、地區，幾乎普遍的有一個感觸，弘法的人太少。而且幾乎每一個地區都迫切需要弘法的人才。弘法人少，太少太少了。弘法人才培養非常非常不容易，特別在今天這個社會，真正是太難太難。第一個需要時間長，沒有十年出不來，至少要學十年。修學的環境還不算難，還能找得到，最難得的是師資，老師太難。老一輩的大德，大多數都往生了。縱然不往生、還在的，大概都是八十歲以上了，你叫他每一天來給你上幾個鐘點課，不可能的事情。換一句話說，都已經到退休的年齡了。這個難，太難了。更難的是學生沒有了，也許說，學生，想學的學生很多啊，不是那麼簡單。學道的學生，要具備什麼條件呢？要貪、嗔、痴都放下了，這才能學道。今天這個花花世界，名聞利養、五欲六塵，時時刻刻在那裡勾引你，你能夠不動心，這才能學得成功。稍稍那個心一動，都被人勾跑了，這個難。所以學生太難太難了，老師不容易，學生更不容易。所以我們想想，唯一的一個方法，就是我剛才講的這個二十一世紀的新道場，電視廣播台，這個東西能起作用。為什麼呢？只找到幾個很少的弘法人才，就能把佛法普遍到全世界，讓每一個人在家庭裡面，都能夠收看、都能夠收聽，這樣才行。真正能夠為利益一切眾生犧牲自己，把名聞利養、五欲六塵、一切物質享受都放下的，這樣的人少，少數。少數幾個也行，也能把佛法普遍弘揚，這個就一定要運用科學的工具，把佛法普遍的推廣。我們看末後一段。

十方世界諸往生者，皆於七寶池蓮花中，自然化生。

這經文非常明顯，西方世界往生去，不是父母的胎生，不是胎生的，蓮花化生。這個也是阿彌陀佛在因地上選擇的。為什麼不選胎生呢？胎生，第一個不清凈，第二個有情執。母子有感情，那個情很難斷，這個很麻煩，那是六道輪迴的根本。所以阿彌陀佛是舍取，舍掉，取蓮花化生。蓮花潔凈，出污泥而不染，沒有情執在其中，心容易得平等，容易得清凈。所以選擇的蓮花化生。

悉受清虛之身，無極之體。

這個兩句好啊！要合前面金剛不壞身，你才曉得西方世界的人清虛之身、無極之體，所以他無量壽。無量壽、不衰不變，道理就在此地。跟我們這個肉體完全不相同，我們這個肉體是細胞組成的，這個細胞本身就不幹凈，而且是無常的，細胞存在的時間並不長，所謂新陳代謝，新陳代謝就變化了。西方世界是不變的。

不聞三塗惡惱苦難之名，

西方世界連三塗（三塗是三惡道）、三苦、八苦，種種這些災難，名都聽不到，那裡會有事實呢！

尚無假設，何況實苦。

這個真的苦事是決定沒有，不但沒有這些苦事，這些苦的名稱都聽不到，連名字都聽不到。

但有自然快樂之音，

那個地方一切享受都是自然的，每一天的生活都是在精進，都是在用功。這一段裡面，世尊是為我們介紹西方世界的大眾，日常生活的狀況，以及他這個依報環境之美，為我們介紹出來了。他們除這個之外，也有不少活動。活動空間之大，後面經文會說明：盡虛空遍法界是他們活動的空間。他們常常去供佛，到其他的諸佛剎土去參訪，像我們講去旅遊、去觀光、去考察，他們常常干這事情。上供諸佛，下化眾生，去做這些事。所以他的生活是多彩多姿，一點都不呆板，快樂無比。沒有很煩重的工作，沒有工作壓力，也沒有生活壓力，所以說快樂無比，這是在極樂世界「但有自然快樂之音」，

是故彼國名為極樂。

這個是真的，一點都不假。

第五十六卷

超世希有第十八

這一品經，世尊要為我們介紹西方世界正報莊嚴，正報就是為我們介紹導師阿彌陀佛，以及佛的弟子們。

彼極樂國，所有眾生，容色微妙，超世希有。咸同一類，無差別相。但因順余方俗，故有天人之名。

這一段經文很重要，能消除我們很多的誤會。西方世界，我們在佛的四十八願當中，所看到的是平等法界，所聽到的凡是往生到極樂世界的人，無論是菩薩、聲聞、天人，乃至於惡道眾生，包括地獄眾生，生到西方極樂世界都做阿惟越致菩薩，這是我們聽說的。為什麼世尊說經，還常講西方世界有聲聞，有天人、大眾呢？這個地方為我們說出來了，天人、大眾不是真的。「順余方俗」，就是他方世界。在極樂世界來講，其他諸佛剎土裡面有天人、有聲聞，隨順他方世界說的。那麼這個裡面就有兩個意思。一個是斷煩惱，像我們帶業往生，生到西方世界，雖然都做阿惟越致菩薩，那阿惟越致菩薩不是我們修來的，那不是我們自己的功夫，而是佛力加持的，把我們硬是提升到那個境界。自己實在上講呢？一品煩惱都沒斷。那麼從自分上來說，我們是人天身分。被佛一加持，我們也做了阿惟越致菩薩，是這麼一回事情。諸位要搞清楚，佛這個說法意思在此地。第二個意思呢，是說咱們沒有到西方極樂世界以前的身分。我們是從人道去的，佛就說人；從天道去的，佛就說天；從聲聞、緣覺去的，佛就說聲聞，這個意思，而不是在西方世界的稱呼。從這個地方我們看得很清楚、很明白，西方世界平等世界。

「所有眾生」，這就是我們平常講九法界眾生。這所有的眾生，生到西方極樂世界，無論是同居土往生，有餘土往生，實報土往生，「容色微妙，超世希有，咸同一類，無差別相」，相貌平等的，沒有差別，跟阿彌陀佛一模一樣，這是我們一定要記住的。你看，跟佛的本願完全相應，佛沒說假話。佛的大願，願願都兌現了，願願都實現了。這個「超世希有」，意思很深，到底希有到什麼程度，下面佛用一個比較的方法讓我們去體會。

佛告阿難，譬如世間貧苦乞人，在帝王邊，面貌形狀，寧可類乎？

這拿世間人來做個比喻。一個乞丐，討飯的乞丐，一個是帝王，這兩個人站在一起，你們看看他能不能相比呢？帝王，人間富貴到了極處。富貴人他有富貴的相，貧賤人有貧賤人的相，那個相貌不一樣，風采絕對不相同。這個比喻很好，佛讓我們從這個地方去體會。這個人間帝王，

帝王若比轉輪聖王，則為鄙陋，

人間的帝王要跟轉輪聖王比較呢，實在講，就跟那個乞丐跟帝王比差不了多少。轉輪聖王，我們這個世間沒有。佛在經上講，轉輪聖王有四種，有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王四種，他統治的範圍就大了。金輪王統治一四天下，這是一個星系，不是一個地球，一個星系。假如依黃念祖老居士的看法，他在《無量壽經》註解後面有一篇文章，用科學的眼光來看佛家的世界觀，那麼這一個星系，就是我們今天講的銀河系。銀河系的王，那我們這個地球怎麼能跟他相比呢？不能相比的。為什麼稱之為輪王呢？他有一個寶貝叫輪寶，這個寶是他的兵器，他的勢力能夠達得到的地方，才是他統治的範圍。他要達不到，那怎麼能算統治呢？他的武力要能夠達到，這個輪寶是他的武器，就像我們現在的空軍一樣。過去戰爭是以陸軍為主，往後戰爭已經發展到以空軍為主了，沒有制空權，那你就決定贏不了這一場戰爭。輪寶也是他的交通工具，這個東西很像我們這些年來發現的飛碟，可能是輪王或者是輪王派的使者，到這個地方來巡查、來看看，是不是？輪王我們沒有見過，輪王福報之大，不是我們世間帝王能夠跟他相比的。

猶彼乞人，在帝王邊也。

這轉輪聖王的福報大，統治一個銀河系，統治銀河系的這一個大王。

轉輪聖王，威相第一，

他的威德相貌，在我們人間來看，真的是第一。

比之忉利天王，又復丑劣。

他要跟天王比一比，那他差遠了，他比不上天王。轉輪聖王跟忉利天王要站在一起，就跟人間的帝王跟乞丐站在一起一樣，那他就差遠了，不能為比。忉利天就是帝釋天，底下講的，

假令帝釋，

帝釋就是忉利天主，也叫做帝釋天王。現在很多宗教裡面，他們敬仰的上帝、天主，可能都是指的忉利天王，因為我們看到他們經典裡面的境界，很像佛經上講的忉利天。

比第六天，

這是欲界第六層天。忉利天是欲界第二層，第二層天再往上去，到第六層天就是他化自在天。跟他化自在天的天主兩個一比較呢？

雖百千倍，不相類也。

怎麼比也比不上。你才曉得這個天，愈往上去相貌越莊嚴，福德愈大。不修大的福德，怎麼能生天呢？生天要修大福德啊。

第六天王，

這是講他化自在天王，

若比極樂國中菩薩、聲聞，

跟極樂世界的人，往生到極樂世界的人，跟他去比比看，

光顏容色，

他的光彩，或者說他的光明，就是光彩、容貌，

雖萬億倍，不相及逮。

諸位想想，往生西方極樂世界，這個相貌真的是不可思議，超過第六天王萬億倍。我們在這個世間，一生一世的修行，能夠修到忉利天，當一個普通的天人，都不容易。到忉利天人的條件，要修上品的十善業道，這個業因才能夠生忉利天，還不能當天王。天王那個福報就太大了，不能當天王，只能到那裡做一個普通百姓。要用這種功夫，我們念佛求生西方極樂世界，必定得生。生到西方世界，蒙阿彌陀佛本願威德的加持，使我們的智慧、道力、神通，超過第六天王不曉得多少，沒法子計算。這個地方講，「雖萬億倍，不相及逮」，這才曉得念佛往生的好處。這是說超勝，的確，佛不用這個方法，我們很難體會超勝到什麼程度，不知道。稀有到什麼程度，也不曉得。這樣一比較，我們心裡就會有一個概念了，真的是超勝稀有。下面，跟我們講依報超勝稀有，依報是我們的生活環境。

所處宮殿、

居住的環境。

衣服飲食，猶如他化自在天王。

這個福報之大，稀有超勝，不可思議。他化自在天就是前面講的第六天，很像第六天，比第六天殊勝太多了，第六天那怎麼能比呢！哪些地方像他化自在天呢？一切都是自然的。欲界第五層天叫化樂天，第五層，那個受用就自在了，全是變化的。他所居住的宮殿、生活所需的，不需要我們去經營、營求、去建造，不需要，完全是變化的。這個第六天，就是他化自在天，不需要自己變化，第五天化樂天人變化來供養他，他自己變化都不需要了。我們到西方極樂世界，所有一切受用不要自己變化。誰變化供養我們的呢？不是化樂天，化樂天變化的東西很粗糙。阿彌陀佛變化給我們受用，化樂天的天王怎麼能跟阿彌陀佛比。所以，西方世界阿彌陀佛，前面我們讀過，他做大施主，他變化，供養我們享受。所以我們到西方極樂世界，享受阿彌陀佛的福，所有一切生活所需，全是阿彌陀佛變化所作，來供養我們。

往生的人了不起，阿彌陀佛都供養你，你這個福報多大。福報從那裡來的呢？念佛來的。所以念佛真的是，我們現前來講，念佛是第一德，第一大福報。人不知道念佛，是業障重。要從心裏面去念，誠心誠意去念，這個福報不可思議。你要感得西方極樂世界依正莊嚴的受用，你才曉得這個福報的大，從果上來看就知道了。念佛，念這一句阿彌陀佛，人人都會念，哪有那麼大的福報？一般人都懷疑，都不相信。可是你要看看到達西方極樂世界的受用，那是果現前。果這樣超勝稀有，才曉得我們今天念這句佛號這個因，因超勝稀有，大家要明白這個道理。底下再說威德超勝。

至於威德、階位、神通變化，

從這幾個來講。威德裡面包含智慧，包含著我們一般講的品德、道德。階位呢，階就是我們今天所講的地位，或者在西方極樂世界，我們說四土九品的品位。他方世界，聲聞有四果四向八個階位、八個階級，菩薩從十信到等覺，有五十一個階位。西方這個階位，它是平等的，為什麼呢？生到西方極樂世界就圓證三不退，凡夫、惡道凡夫去往生的，也是圓證三不退，也是位齊等覺，這個都是阿彌陀佛四十八願加持的。剛才講，不是我們自分的，是加持的，佛加持的，我們可真得受用了。我們表現出來這個威德的能力，確確實實就像等覺菩薩。所以古德常講，往生西方極樂世界，就跟觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢把手同行，手牽著手，地位相同。同學嘛！朋友嘛！你看看，一下把地位提升到那麼高。我們才念幾天佛，這才知道名號功德的確超勝，不可思議。道理在此地，這都是事實真相，神通變化都跟這些大菩薩沒有兩樣。

一切天人不可為比，

天人，他化自在天，再往上去四禪天、四空天，怎麼比也比不上。

百千萬億不可計倍。

這是講數量，沒有法子比。這一品經文裡面告訴我們，往生到那裡，我們的正報、我們生活環境，威德階位是說我們顯示出能力，都跟等覺菩薩彷彿。

阿難應知，無量壽佛極樂國土，如是功德莊嚴，不可思議。

這就是總結，告訴阿難就是告訴我們。經文的意思是極力的勸勉我們，要知道這個事實真相，要知道這個真實利益，趕快求願往生，何必在這個世間天天受罪，天天受氣。這個世界有什麼混頭，不是不能去，要不能去那就不說了，能去你為什麼不去，還要在這裡受罪，還要在這裡受氣？你不叫可憐愍者？這真可憐。

受用具足第十九

這一章要說明，生到西方世界福德無量。一切受用，剛才講了，都是阿彌陀佛變化所作。佛是大施主，供養我們無不具足，要什麼有什麼，想什麼有什麼，不會有一絲毫的欠缺。請看經文。

複次極樂世界，所有眾生，或已生，

「已生」，是已經往生的。阿彌陀佛成佛已經十劫了，這個十劫當中，往生的人很多，這已經去往生的。

或現生，

現在往生的，現在往生，就是我們看到很多念佛人往生去了的，就是現在人。

或當生，

「當生」，我們現在在念佛，想去還沒去的，這是當生的。當生也了不起，雖然沒去，一定要去，西方極樂世界已經報名、已經註冊了，決定要去，早晚一定要去的了，這當生，當生是指這些人。那怎麼樣去註冊、挂號呢？這個很重要，我們有堅定的信心，一絲毫都不懷疑，我這一生一定要生西方世界，決定要見阿彌陀佛，你有這樣堅定的心，這就報了名了。能把一切萬緣放下，這個世間不再有一絲毫挂念了，統統放下了，一心一意只想阿彌陀佛，只想西方極樂世界，那你就註冊了，這是早晚一定要去的了。現在雖然在人間，要有神通的人看到你，哎呀！他是阿彌陀佛弟子，他是西方極樂世界的人，不是娑婆世界的人，他很快就要去了。所以這是當生。

皆得如是諸妙色身，

這個色身，本願裡頭講都是紫磨真金色身。

形貌端嚴，

容貌端正、莊嚴，形是形狀，容貌端正莊嚴，跟阿彌陀佛一樣。我們今天造的佛像、畫的佛像畫不出來，我們造的這個相，跟真正阿彌陀佛的相差很遠，我們造不出來的。

福德無量。

這有福，有福、有德，福德無量。福德裡面包含的非常非常的廣泛，我們中國人把它歸納了五大類，常說五福臨門，西方極樂世界那個福德無量無邊，不止這五大類。

智慧明了，

看到福，這又看到智。智慧圓滿，對於一切法，世出世間一切法，通達明了。不但對於現前，對於過去、未來都能夠明了。

神通自在。

這一段比前面，這是補充前面的意思，使我們看到更為清楚、更為明白。

受用種種，一切豐足。

豐是豐富，足是滿足。你一切的受用、種種受用，都非常豐富滿足，沒有缺乏的。這剛才都說過了，都是阿彌陀佛變化所作，來供給我們的。下面舉幾個例子。

宮殿、

居住的地方，我們今天講，居住的房子，房屋。

服飾，

服是衣服，飾是裝飾。菩薩也有裝飾，你看帽子上戴的很多花，胸口配的瓔珞，他也有裝飾，這些裝飾都是無量之珍寶。

香花、

我們喜歡的，用它來點綴環境的，無論是室內、室外。

幡蓋、莊嚴之具，

幡蓋，就像我們現在所講的旗幟，掛的旗子、彩帶，都是屬於這一類。無論室內、室外的，也都是莊嚴具。

隨意所需，悉皆如念。

這個裡面有日常生活當中，大的，就是居住的房屋，這是大的。小飾呢，像香花、幡蓋。說個大、說個小，當中一切都包括在其中了，不必要一樣一樣來細說了。總而言之，衣、食、住、行，你沒有一樣不自在，沒有一樣不豐足。

若欲食時，

這是講飲食自在。我們這個世間人，飲食很重要。你想想看，大家每一天用在飲食上所花的時間、所花的精神，有多少！特別是比較富有一點的家庭，對於飲食非常講究，花的時間精力更多。西方世界的人要想吃東西了，

七寶缽器，自然在前。

這個缽器，用現在的話來講就是餐具。餐具的樣式很多很多，質料都是七寶的。我們現在這個世間，高級的餐具，銀的那就是很名貴了，這個我們還見過的；金的，那只是聽說，沒見過。古代帝王有大福報，宮庭當中餐具是用金的。我們現在人沒那麼大的福報，銀的有，金的就沒有了。其他的珍寶的呢？那也沒有了。西方極樂世界這餐具都是七寶製造的。「自然在前」，用不著自己變化，自己心裡一想，東西在前。誰變化的呢？阿彌陀佛送給你了，送來了，變了送過來了。彌陀對我們恩德就太大太大了，照顧的無微不至，就像父母對於嬰兒的照顧，全心全力照顧。你這一動念頭他就曉得了，他就變化送到你面前了。

百味飲食，自然盈滿。

這個餐具裡面，樣樣你喜歡吃的那些好菜、好飯，都盛得滿滿的。盤子、碗不是空的，都是滿滿的。

雖有此食，實無食者。

這個東西現前了，不會去吃它了。這一些現象，都是我們初到西方極樂世界，每一天吃飯這個習氣還沒有忘掉，常常在想，怎麼好久沒吃飯了？這個念頭一動了，這個現象就現前了。到這些飯菜擺在面前，心裡一想，我現在不是凡夫了，我是金剛不壞之體，是清虛無極之身，哪裡還要用的著這個東西呢？這個念頭一動了，它就沒有了，自然就化去了，所以說實無食者。

但見色聞香，以意為食，

看到這個色香，心裡就很滿足了，就不需要了。

色力增長，而無便穢。

我們這個地方，因為有飲食所以才有排泄。西方世界沒有，身體都是透明的。雖然是紫磨真金，這個體質它是透明的。

身心柔軟，無所味著。

著是著相、貪念，對於飲食不會起一念貪心，不會貪著。

事已化去，

到這個念頭明白了，現在不需要了，就沒有了，就化掉了、化去了。

時至復現。

如果你再打個妄想，又想起又想吃了，它又現了，這境界就又會現前。這個地方看到那個自在的樣子。下面一段，講衣自在。

復有眾寶妙衣，

西方世界無量的珍寶，它寶是軟的，不像我們這個世間，七寶都有相當的硬度，只能做一些裝飾品，不能做衣服穿，這就是它太硬了。西方極樂世界的寶柔軟，那個金、銀、瑪瑙、琉璃，就像我們這個布料一樣，很軟，可以做衣服穿。所以他們的衣服都是寶衣，「眾寶妙衣」。這是它的寶柔軟，他這個寶可以變得很薄、很薄，像個紗一樣。

冠帶、

冠是帽子，帶是系在腰裡面的帶子。

瓔珞，

這是裝飾品，配在身上，手臂、手腕都可以戴這些瓔珞。

無量光明。

寶放光。

百千妙色，悉皆具足，自然在身。

你想穿什麼樣的衣服，它就什麼衣服，想什麼樣的顏色，它就變什麼顏色，一切隨心所欲。你心只一動念頭，它自自然然就變化了，不但不需要裁縫麻煩，穿衣都麻煩，不要穿的，一動一想，衣自然已經在身了，不要穿的。我們這個穿還要扣幾個扣子，這多麻煩！人家那裡沒有，西方世界人的衣服沒有鈕扣的，他不需要。你才曉得這好處：「自然在身」。

所居舍宅，稱其形色。

這一段是講住的地方自在，沒有一樣不自在，住的自在。我們住的房子，這個「舍宅」就是住的房子，「稱其形色」，稱是稱心如願。這房子想什麼樣式，它就什麼樣式，想什麼樣的色彩，就是什麼色彩，想什麼樣的珍寶，它就是什麼珍寶造的，一切都是隨心所欲。

寶網彌覆，懸諸寶鈴。

想這個房子外面寶網莊嚴，那外面就有，想裡面樑柱上有寶網莊嚴呢，裡面就有。一切都是隨心如意，變化現前的。

奇妙珍異，周遍校飾。

這是形容，不是事實。這個校就好像精心設計，用現代的話來講是精心設計的，其實那個地方沒有人設計。好比是精心設計的，那麼樣的美，那麼樣的莊嚴。

光色晃曜，盡極嚴麗。

它的光明、色彩，非常的明顯，非常的耀眼，莊嚴美麗，達到了極處。

樓觀欄楯、

欄楯是欄干，台階上有欄干。

堂宇房閣，

堂是殿堂，房閣是居住的地方。

廣狹方圓，或大或小，

你喜歡大，他的房子就大，喜歡小它就小，總是稱心如意。

或在虛空，或在平地，清凈安隱，微妙快樂。應念現前，無不具足。

我們看了西方世界他們這些大眾生活上的享受，我們有什麼感想呢？我們在這個世間生活太苦了，買一棟房子不容易，縱然買了房子了，年年還要維修，你說多麻煩。多少精神去照顧，而且還不能隨意，不能稱心如意。我想住個大房子，裡面有花園，在這個地方還沒有這個能力。到西方極樂世界這就方便了，沒有一樣不稱心，沒有一樣不如意。這樣好的環境在等著你去，你要是不去的話，你想想看，佛經上常講，「可憐愍者」。我們聽了這一句話，才曉得怎麼可憐，是不是？這真的可憐，可憐到什麼程度，我們也能夠體會到幾分了。等著我們去，完全是事實真相。

德風華雨第二十

從「第十四品·寶樹遍國」一直到這個地方，都是介紹西方世界依正的環境莊嚴，同時裡面也都告訴我們六塵說法。這一段，六塵說法更為明顯。請看經文。

其佛國土，每於食時，自然德風徐起，吹諸羅網，及眾寶樹，

這個「食時」，不一定當做吃飯的時候，因為我們曉得，西方世界的人沒有飲食的習慣。剛才所說的，那都是我們初到西方極樂世界，有這個習氣。這個食時怎麼講法呢？就是一定的時候，像我們吃三餐飯，有一定的時候，這叫有一定的時候，把他看做定時，到一定的時候，它就會有一番新的氣象。這個氣象就是「自然德風徐起」，風也有德，那風之德在哪裡呢？這個風吹到人身上，不但你感覺到很舒適，也能夠除垢滅罪，幫你開悟，這個風有這麼好處。所以西方世界這個景觀，樣樣都能幫助我們消災、滅罪、明心見性，這個德是講這個。「徐起」是微風，這個微風吹動，每隔一段時間它有一陣微風。「食時」，就是有一定的時間，每到這個時間它有一陣風，這個風很微。「吹諸羅網，及眾寶樹」，羅網，網與網交叉的地方都系的有鈴鐸、寶鈴。樹，枝條、華果、樹葉都是眾寶所成的，風一吹，彼此互相一碰到的時候，它就有音聲出來。所以底下講了：

出微妙音。

就好像我們這個世間的交響樂一樣，它有節奏，它這個音不亂，它有節奏，非常悅耳。不但好聽，它還會說法。它所說的法，可以說是無有一法不說。不但釋迦牟尼佛四十九年為我們所說的一切法，那個地方統統都說，實在講，十方世界無量無邊諸佛如來，為一切眾生所說之法，西方世界統統具足。換一句話說，我們在這個娑婆世界，在現在地球上，你能夠聞到的佛法，只是釋迦牟尼佛遺留的大藏經而已，除這個之外，你就聞不到了。十方世界的眾生，他要不生到西方極樂世界，他所聞的法音都是局限於一部分，沒有辦法得到全體。唯有生到西方極樂世界，才能夠聽到、才能夠見到一切諸佛所說無量無邊的法門，統統都接觸到了。而且得到阿彌陀佛本願威神的加持，你有智慧、有能力、有神通去接受。我們今天不要說別的，大藏經擺在面前，你不能消化、不能接受，沒這個智慧，沒這個能力。到西方極樂世界有這個能力、有這個智慧，一切諸佛所說之法，你統統能接受。所以到那裡成佛快，一點障礙都沒有。

演說苦、空、無常、無我，

這幾句是包括了小乘法，小乘法破我執。

諸波羅密，

這一句是包括大乘佛法，這就是全部的佛法了。大乘佛法破法執，我執破了證小乘四果羅漢，大乘法執也破了，這就成佛了。

流布萬種溫雅德香。

這底下四句是說明風送妙香，樹有香，華也有香，所有一切珍寶之物是統統放香，風一吹這個香就遠聞了。

其有聞者，塵勞垢習，自然不起。

你看看這是風之德、香之德，不都顯示出來了嗎？稱之為德風。因為一切眾生聞到了、接觸到了，業障就消除了。塵勞是煩惱，垢習是習氣，無始劫來的煩惱習氣，在這個地方自自然然消除了，時時刻刻消除。所以消業障、斷煩惱、破無明，有進無退，他不退轉了，這個就快速。

風觸其身，安和調適，

這是說風的妙處。觸身，風吹在身上，身心安和。調適是講心，你的心裏面感覺到非常快樂，煩惱、雜念、習氣不起。

猶如比丘得滅盡定。

「得滅盡定」，就是證四果阿羅漢。得滅盡定把見思煩惱統統滅掉了，就像那樣的快樂，煩惱永遠不生了。

復吹七寶林樹，

風吹在寶樹上，西方世界寶樹很多很多。

飄華成聚。

樹上的華被風一吹，飄到空中，非常美麗，天空中就像散花一樣的。

第五十七卷

復吹七寶林樹，

風吹在寶樹上，西方世界寶樹很多很多。

飄華成聚。

樹上的華被風一吹，飄到空中，非常美麗，天空中就像散花一樣的。更不可思議的，它這個花在空中會聚集起來，像後面講的，它會成為一個華蓋，會在空中自自然然擺成圖案一樣。

種種色光，遍滿佛土。

那個華蓋的形狀很多，種類很多，光色不同，這是西方世界空中的莊嚴。風吹的這些華，點綴在空中的時候，是說不盡的莊嚴。

隨色次第，而不雜亂。

這就是它擺成的圖案很有秩序，並不是人工設計的，也不要人去排列，它自自然然的組合，組合的非常之美。

柔軟光潔，如兜羅綿。

這個華蓋會落下來，落下來之後就像我們現在地上鋪地毯一樣，華飄下來之後，在地面上就鋪成了地毯，地毯也非常之美，有圖案，一點都不亂。「柔軟光潔」，潔是乾淨。我們這邊的華縱然把它擺成圖案了，擺成一個花壇，這些東西並不清凈，西方這個世界乾淨，的確是一塵不染。「如兜羅綿」，兜羅綿是印度的一種植物，就像我們中國的柳絮相彷彿，很軟，很細、很軟。

足履其上，沒深四指。

我們人走到上面，它軟，它會陷下去，陷下去四個指頭。

隨足舉已，還復如初。

它有彈性，我們腳一抬起來，它又恢復了，它又起來了，它有彈性。

過食時後，其華自沒。

這講一定的時候，它每一個時候，它都有這個現象，這個時候過了之後，華沒有了。

大地清凈，更雨新華。

再過一個時候，有新的華生了。西方世界它有一定的周期性，我們現在講周期性，一定的，它有周期性。所以說是空中、地面雨華的莊嚴，這一品題目叫「德風華雨」，就是說落下來。

隨其時節，還復周遍。與前無異，如是六反。

這個六反是比喻，因為世尊在我們這個世間說法，我們這個世間一天在印度是六個時辰，晝三時、夜三時。印度一個時辰是我們現在四個小時，四小時是周期，每隔四小時有一次雨華，這個時間不太長也不太短，這是非常非常美的景觀，這個世界確實美不勝收。

寶蓮佛光第二十一

這一品經裡面，佛為我們說明寶蓮妙光，現佛說法，重重無盡，不可思議的境界。請看經文。

又眾寶蓮華周滿世界，

所以西方極樂世界也叫做蓮華世界，西方世界的蓮華特別多，周遍國中。

一一寶華百千億葉。

西方世界的蓮華，跟我們這邊的蓮華不一樣。我們這邊蓮華，蓮華瓣很大，並不多。經典上常常讚歎佛的眼睛好，佛的眼睛像青蓮華那個華瓣一樣。諸位想想，如果像我們這個世間蓮華那個花瓣，那個眼睛不太好看，是不是？西方世界的蓮華，就像我們菊花一樣，細長而且多，像我們這個世間菊花一樣，所以那個眼睛就很好看了。所以他們蓮華跟我們不一樣，它這個蓮華「百千億葉」，這個葉是講華瓣。

其華光明，無量種色。

這是佛跟我們說真話：蓮華是無量種色，而不是四色，青、赤、黃、白。《彌陀經》上講的四色，不止四色，無量種色。

青色青光，白色白光，玄黃朱紫，光色亦然。

它是什麼樣的顏色，就放什麼樣的光，蓮華放光。

復有無量妙寶、百千摩尼，映飾珍奇，明曜日月。

這一句是講妙寶莊嚴。華已經非常美了，華間還有莊嚴。華間、華的上面都有無量妙寶，這是摩尼。摩尼是如意寶珠，蓮放光，寶也放光，「明曜日月」，它們的光明超過日月。所以西方極樂世界不需要日月之光，所有一切萬物自己都放光，所以那個世界也叫光明世界。佛經上常講的大光明藏，就是指的西方極樂世界。

彼蓮華量，

這是看蓮華的大小。

或半由旬，

這是小的，華之小者半由旬。

或一二三四由旬，乃至百千由旬。

七寶池的蓮華大小不一，這一點我們要特別注意到。它大小不一，諸位要知道，功能是一樣的，功能沒有差異，只是大小不相同。大小怎麼來的呢？阿彌陀佛只變蓮華供給我們，那個蓮華大小呢？是我們自己的心量，我們自己念佛的功德。所以你念佛功夫念得愈深，西方世界蓮華就大；你念佛念得功夫很淺，你往生的時候蓮華比別人就小，與你念佛功夫淺深成正比例。所以諸位要曉得，我們現在在這個世間什麼都是假的，什麼都得不到，也帶不走，所謂是「生不帶來，死不帶去」，一場空，一場夢。唯有爭取西方極樂世界大蓮華，那是真的，那個永遠不會消失，不會滅的。所以這一點，我們要認真努力，一定念佛功夫要深，這個是我們帶得去的，其他的帶不去。帶的去的是真的，帶不去的是假的。只有念佛是真的，這個不假，我們一定要記住，一定要認真，要努力。

一一華中，出三十六百千億光。

這是蓮放光。放光，剛才講了，跟大小沒有關係。大蓮華放光也放這麼多，小蓮華也放這麼多光，所以這個功能是一樣的，華的大小不一樣，這個我們要知道。光都有三十六百千億光，那個光明大小想必跟蓮華大小也成比例，蓮華大的光就大，蓮華小的光就小，但是光的數字一定是相通同的，這個才合情合理。

一一光中，出三十六百千億佛，

「光中化佛無數億」，我們在這看到了。贊佛偈裡面讚歎的，光中化佛無數億。什麼光呢？蓮華放的光，光中化佛，這是實實在在不可思議。

身色紫金，相好殊特。

統統是阿彌陀佛的化身。諸位想想，每一朵蓮華，阿彌陀佛都化無數億的化身。西方世界蓮華的數字，等覺菩薩都算不出來，那阿彌陀佛化多少身？世界無邊、眾生無邊，佛要沒有這個能力，怎能廣度眾生呢？怎麼令一切眾生在一生當中圓成佛道呢？我們在這裡看到阿彌陀佛這個德能，的確是超異，超出一切諸佛如來。

一一諸佛，又放百千光明，

佛又放光，蓮華放光，光中化佛，佛又放光，

普為十方說微妙法。

說法利生，化佛為十方無量無邊世界一切眾生說法，說微妙法。

如是諸佛，

「如是諸佛」是講光中的化佛，這一些諸佛。

各各安立無量眾生於佛正道。

每一尊佛都安立無量眾生。光中化佛真的是無量無邊，每一尊化佛又度無量無邊的眾生，安立於佛正道。諸位要知道，這個「正道」就是指西方凈土。換一句話說，沒有一尊佛不教眾生念佛、求生凈土，求生凈土是成佛的正道。在這一品經裡面，深深顯示《華嚴經》上所說的事事無礙，重重無盡，不思議的法界。我們在這段經文上看到了，重重無盡，事事無礙。西方凈土以蓮華為佛事，我們在這個地方也看到了，也看出來了。平常我們聽講「蓮華藏世界」，那個意思我們很難明了。讀這段經文呢，我們明白了。蓮華藏世界的殊勝不可思議，總是體會到一些了。

決證極果第二十二

這一品經，決是決定，完全是肯定的語氣。極果是圓教佛，無上正等正覺，決定證得。這就是四十八願第二十九願「住正定聚」、第十二願「定成等覺」的說明，看他這兩願圓滿的現象。在這一品經文裡面，經文不長，總結清凈、莊嚴，境界、智慧圓融結合了。實在講，智境一如，因果如如，往生的人生到西方極樂世界，內無取捨，住正定聚，決證極果。請看經文。

複次阿難，彼佛國土，無有昏闇火光、日月星曜、晝夜之象，

西方世界沒有這個東西。我們這個世間有黃昏、有夜晚，夜晚是暗的，有火光、有日月、有星星、有晝夜，有這些現象。西方極樂世界沒有，西方世界是光明世界，一片光明，沒有這個現象。

亦無歲月劫數之名。

我們這個世間，今年是那一年？那一月？那一日？星期幾？有這些東西，西方世界沒有，這些統統沒有。還有，我們這個世界，每個人姓什麼？名字叫什麼？西方世界沒聽說過。你居住在哪個城市？哪一條街？門牌多少號？西方世界也沒有。奇怪啊！所以有些人聽說之後，疑慮就很多了，那我要到西方世界去了之後，我們兩個都去了，我找你到那裡去找啊？西方世界妙啊，比我們現在那個電腦還妙，無論你的近鄰、遠親，生到西方世界去，你心裡一動念想見他，那個人已經在面前了，哪裡需要去問門牌號碼去找！那多費事，太費事了。它為什麼會沒有了呢？諸位仔細去想一想，這一些現象都是從分別執著心裡頭變現出來的，西方世界人清凈，沒有分別、沒有執著，這個沒有了。有因它就有果，有果當然有因，西方世界人沒有分別、沒有執著，所以它這個境界就這樣美好。心地清凈、光明，所以感得世界光明之相，沒有黑暗。我們在這裡，人心有好的念頭也有惡念，好的就是光明，惡念就叫黑暗。我們常講的黑心，不好的就是黑心，感得的就有黑暗了。西方世界的人沒有，都是純善之心、清凈之心，所以感得的是一片光明，沒有黑暗。那麼由此可知，世尊為我們說「劫數」這些數字，都是隨順我們分別、執著這些習氣而說的，西方極樂世界沒有。譬如說，佛跟我們說了，阿彌陀佛在西方世界成佛已經十劫了，這個十劫是從我們這裡說的，不是從西方世界說的，西方世界沒有，沒這回事情。我們曉得這個道理、這個事實，我們也很快樂，也很放心了。為什麼呢？譬如說《觀經》上講的，下品下生的人到西方極樂世界，十二劫花開見佛，這個十二劫是我們這邊的時間，那不是西方世界的，西方世界沒有。我們這邊的劫數，這個時間就不長。又說懷疑心往生西方極樂世界的，這個我們後面會念到，疑心生到西方世界，生到邊地疑城，五百歲之後才能夠見佛聞法，那個五百歲也是我們這個世界的，不是西方極樂世界的。西方極樂世界沒有，哪來的五百歲！五百歲是我們這個世間的。那我們這個世間的五百年，在西方極樂世界無量壽裡頭，那算不了什麼。所以即使是疑心生極樂世界，也了不起，也很值得人佩服。這個問題留到後面我們再討論。

復無住著家室。於一切處，既無標式名號，亦無取捨分別，

這是剛才講的了，西方極樂世界住著家室也沒有。這個無，並不是你沒有宮殿、沒有居住、沒有身體，不是的。有居住、有宮殿，前面講了，飲食起居樣樣都自在。這個無是不執著，沒有執著、沒有分別。因為沒有分別、沒有執著，所以那個世界真正平等，真正清凈。沒有分別，沒有執著嘛，所以美好到了極處了。「一切處」這總說，「既無標式名號」像我剛才舉的例子，大家居住在一起，並沒有街道的名稱，也沒有門牌號碼，沒有這些標幟，這是「亦無取捨分別」。就像《金剛經》上所說的，這真的符合，「永離四相四見」。佛在《金剛經》上跟我們說菩薩的標準，最低限度的標準要離四相，「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」。這是佛不承認的，那不是菩薩，他還著相嘛，他有分別、執著嘛。不像我們人間，哪個地方傳戒，受過菩薩戒回來就是菩薩了，自己以為是菩薩，別人也稱。哎呀！菩薩了，是不是？菩薩了，他以為是菩薩了，你要曉得，佛不承認。佛一看到，這不是菩薩。為什麼呢？有四相嘛，分別、執著沒有離開嘛。那是假菩薩，冒充菩薩，不是真菩薩，這個要曉得。高等的菩薩還要破四見。《金剛經》的後半部比前半部的境界高，後半部講的是「若菩薩有我見，人見，眾生見，壽者見，即非菩薩」。此地講，「亦無取捨分別」，四相四見都沒有了，真菩薩了，那不是假的，是真的。那麼像我們帶業往生去的，這些習氣常常還有，實實在在講是蒙佛本願威神的加持，我們去了，假菩薩也變成真菩薩了，十方世界諸佛如來也不能小看。這是阿彌陀佛的弟子要特別看待，這個是與眾不同。你就想到，要是不往生西方極樂世界，這個四相四見難啊。說起來容易，你想想看你能破的了嗎？這是真正不容易。那麼回想到西方世界這種種莊嚴，不思議的殊勝，真的是難得。在這個境界裡面，也就是常說「心智一如，心境一如」，內心跟外面境界一如，一切分別、執著統統都沒有了。這個也就是四土裡面的常寂光凈土，這個經文上雖然沒有這樣寫，這境界已經是常寂光凈土的境界了。底下說，

唯受清凈最上快樂。

這個樂我們想不到，我們無法體會。為什麼無法體會呢？因為我們有分別有執著。我們今天所講的樂，都是我們分別、執著裡頭的那個樂，離開一切分別執著那個樂，你怎麼能體會得到？前面佛給我們做了一個比喻，比喻漏盡比丘，那個快樂如漏盡比丘，漏盡比丘那個快樂我們也體會不到。這是說什麼？說淺的，不是深的，在煩惱裡面只是把見思煩惱斷掉，小乘四果羅漢所證的境界，他那個樂就不是我們能夠體會得到的。那麼此地這是大乘菩薩了，即使帶業往生的人，得佛本願威神的加持，一個個都作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩，七地以上，超過四果羅漢太多太多了，他們那個樂我們怎能想像的到呢？我們常聽心凈土凈，土凈就是外面的環境清凈，實際上的境界也不是我們能夠想像的到的，無法體會的，這是真樂，所以稱為極樂世界。

若有善男子、善女人，若已生、若當生，皆悉住於正定之聚。

這個我們也在本願裡面讀過，四十八願第二十九願，但是這個地方的正定，我們可以肯定，是「發菩提心，一向專念」。這個心就定在名號，阿彌陀佛的名號，就定在西方世界依正莊嚴。特別是講的「若當生」，當生就指我們現在。我們現在念佛發願，還沒去即將要去，這當生。我們現在的心就住在正定之聚，這個正定之聚就是一心一意念佛求生凈土，心定在這上面，絕不動搖，絕不為世間一切法所誘惑，所動搖。我們心定了，不為佛法其他的法門、宗派所動搖，我們心定了。當然，更不會被其他宗教、外道所動搖了，這是我們現在住正定聚。心定了，將來就決定證於阿耨多羅三藐三菩提，這是第十二願定成正覺。因為我們現在心定，就決定往生，生到西方極樂世界決定三不退，決定成佛。

何以故？若邪定聚，及不定聚，不能了知建立彼因故。

這個事實我們也要清楚，要明了。「邪定聚」是你一心一意去學其他的法門，這也是專心，學其他的法門，或者學其他的外道，都很專心的學，這「邪定聚」，不能往生的。「不定聚」呢？那就更糟糕了，這也想學那也想學，叫雜修，雜修、亂修是「不定聚」，這個都不能成就，「不能了知」阿彌陀佛建立，「彼」，是指西方極樂世界，也就是往生不退成佛的正因，你不知道西方世界真正的情況，你不了解。正定聚的人了解，清清楚楚，明明白白。

十方佛贊第二十三

這個是阿彌陀佛四十八願第十七願，第十七願的實現。

複次阿難，東方恆河沙數世界，一一界中如恆沙佛，

這是舉一方，舉東方世界無量無邊，像恆河沙一樣數不清。恆河沙是比喻，每一個世界裡面又有恆河沙數的諸佛。每一尊佛，

各出廣長舌相，放無量光，說誠實言，

誠實，一點都不假了。

稱讚無量壽佛，不可思議功德。

東方說得詳細，說得清楚，其他的，可以省略了。

南西北方，恆沙世界，諸佛稱讚，亦復如是。

就像東方一樣。

四維上下，恆沙世界，諸佛稱讚，亦復如是。

四維上下就是指的十方。東、南、西、北，四方。四維是什麼？東北、東南、西北、西南，這個四角叫四維，八方。上方、下方，十方世界。十方世界一切諸佛，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛的，沒有一尊佛不勸人念佛求生凈土。所以我們一定要知道，我們今天聽了釋迦牟尼佛的話，發願、念佛、求生凈土，不僅僅是釋迦牟尼佛的勸告，實在是十方所有一切諸佛都是這樣勸告的。我們果然依教奉行，佛歡喜，一切諸佛都歡喜。佛護念，佛常常會念著你、幫助你，你在念佛當中不會讓你有阻礙，幫助你這一生當中順順利利的往生。只要我們自己心定，前面講我們要住正定聚，就得一切諸佛的護念，我們往生這條道路順順利利，不會有一點障礙。假如你說你念佛往生有障礙，換一句話說，你不是邪定聚，就是不定聚，障礙是在自己，不在佛那一邊。這個是一定要清楚、要明了，曉得這個法門實實在在不可思議。

有一些同修過去修別的法門，現在轉過來聽說這個經好，要想修這個，心裏面憂慮、疑惑，怕對不起以前那些諸佛菩薩。譬如說，從前念地藏菩薩的，現在我念阿彌陀佛的時候，怎麼對得起他呢？從前念《地藏經》，現在不念了，好像心裡很難過。這就錯了，這個觀念大錯特錯。無論你過去念哪一尊佛，無論你過去念哪一尊菩薩，念什麼樣經典，今天回過頭來念《無量壽經》，念阿彌陀佛，那些諸佛菩薩都鼓掌，都歡喜：哎呀！你對了，你總算對了。所以不要懷疑。讀了這一段經文，還有什麼懷疑的！清清楚楚、明明白白。這底下，

何以故？欲令他方所有眾生，

一切諸佛都是這麼一個願望，要令他方所有眾生，

聞彼佛名，發清凈心，憶念受持，歸依供養，

一切諸佛都希望我們歸依阿彌陀佛，一切諸佛都希望我們供養阿彌陀佛。

乃至能發一念凈信，所有善根，至心迴向，願生彼國，

這是一切諸佛對我們的期望，從迷、邪、染歸啊。我們以前不知道，不曉得事實真相。或者拜鬼神，拜鬼神是非常平常的，或者是學外道，或者是在佛門裡面學其他的法門，不如法，不曉得都是迷、都是邪、都是染，要跟這個法門來比的話，那都是迷、邪、染。我們從那裡回頭，依大覺、依至正、依真凈，覺、正、凈，十方諸佛讚歎。西方極樂世界阿彌陀佛是我們真正的歸依處，這是十方所有一切如來指導我們的，教我們發清凈心，「憶念受持，歸依」。我們不歸依阿彌陀佛，歸依誰？歸依阿彌陀佛，你能說錯了嗎？你要說錯了，那真就謗佛，不止謗一尊佛，所有一切諸佛你都毀謗了，這還得了，這個罪過可大了。我聽說，有人告訴我，有人對我評批，說我說三歸依，最後都要歸依阿彌陀佛，歸依《無量壽經》，他們都說我說得太過分了，說得不對，說得太過分了，不如法。我有根據，我根據這個經上講的，這一切諸佛說的，哪裡說錯了？就是叫我們歸依阿彌陀佛，歸依《無量壽經》，歸依觀音、勢至，這哪裡會有錯呢？一切諸佛是這樣教導我們的。所以我們從無量法海回頭，歸依《無量壽經》，一心憶念，我們這一生當中決定成就。

在供養當中，普賢菩薩告訴我們，一切供養當中法供養為最。十方一切諸佛如來，用什麼方法供養阿彌陀佛呢？就是前面所講的，極力的讚歎、宣揚，勸一切眾生往生西方極樂世界，這就是一切諸佛對阿彌陀佛的真實供養。我們明白了，我們也學諸佛如來，盡虛空遍法界讚歎、宣揚，到處勸人念阿彌陀佛。他信很好，不信也好。不信怎麼樣呢？「阿彌陀佛」，他聽進去了，八識田中種子種進去了，這一生不信不能往生，總有一天這個種子起現行，他的緣成熟了，還是這個種子的力量，幫助他發願念佛得生凈土。他將來往生那個因，是我們給他種的。所以應當到處勸人念佛，勸人求生凈土，自己更要做一個很好的榜樣。將來往生，自在往生，預知時至，沒有病苦。往生的時候最好開一個往生大會，招待記者，這大家不都相信了嗎？方法很多，這個都是效法諸佛，怎樣去供養阿彌陀佛。

隨願皆生，得不退轉。

往生西方極樂世界就圓證三不退，所以這個法門不可思議。一生成就，當生成就的佛法。前面都跟諸位報告過了，我們生西方極樂世界，活著去的，一生，沒有到第二生。到西方極樂世界也是一生成佛，所以統統是一生，沒有轉世，沒有再第二生。這當生成就的佛法，我們一定要珍惜它，一定要把這個機會牢牢的抓住。這個世間，什麼事情都是虛妄不實。所以要把這一樁事情，當做我們一生當中唯一的一樁大事來辦，其他的真的都是微不足道的小事，不應該掛在心上。

第五十八卷

三輩往生第二十四

下面兩品也是本經很重要的部分，佛要為我們說明往生的方法。全經實在講，是時時提醒我們。這兩品是專講能生之因，就是信、願、持名這三個條件。在這一段裡面為我們說明三輩，上、中、下三輩。《觀無量壽經》說得比較詳細，說為九品。我們常講三輩九品，就是把《無量壽經》跟《觀無量壽經》合起來講，三輩九品。底下一章，往生正因，特別偏重在修行的方面，這是我們應當特別留意的。請看經文。

佛告阿難，十方世界諸天人民，其有至心愿生彼國，凡有三輩。

這個一段是總說。「十方世界諸天人民」當然包括我們在內，盡虛空、遍法界，一切諸佛剎土，一個都不漏，統統包括在其中。從這個地方我們能體會，阿彌陀佛願力廣大宏深，神通道力確實不可思議。他不是度一個大千世界、百千個大千世界，不是的，他是普度。那麼諸佛如來對他的讚歎，稱讚他為佛中之王，的確不過分。這底下講往生的緣熟，機緣成熟了。至心，真心，這是信具足了。我們信、願、行，信具足了。「願生彼國」，願也具足了。蕅益大師為我們說，能不能往生，決定在信願之有無。如果有真信切願，必定得生。生到西方世界，看他修行的功夫，有三等，這三輩就是三等。其實這是大分，細分就九品。如果九品再細分呢，每一品裡頭又有三輩九品，愈分愈細了。其實我們曉得，西方世界是平等世界，不必這麼麻煩，用不著去這樣的分別、執著。

其上輩者，舍家棄欲，而作沙門。

上輩是出家求生凈土。那麼有不少同修讀了這個經來問我，他說法師，我們往生，上輩沒希望了。上輩就是九品裡頭上上品、上中品、上下品，他說那個一定要出家才行，不出家就沒指望了。但是諸位千萬不要忘掉，本經一開端，在第二品一開始，為我們說十六正士，「賢護等十六正士」，那都是在家菩薩，都是在家人，而且都是上上品往生的。哪裡說在家人沒分呢？在家人上輩往生很多很多啊！因此，此地的出家，就另有說法了。這個「家」，大乘佛法裡面跟我們說，家有好多種家，不是一種。我們現在一般人認為這個家，就是你有房地產，你有家庭，家親、眷屬，這個叫家宅之家。現在一般人都看這個形式，佛告訴我們，這個不要緊，這個一點關係都沒有，沒妨礙。那麼還有什麼家，比這個更嚴重的呢？佛告訴我們，煩惱是家，出煩惱家才行。三界是家，三界就是六道輪迴，這個是家。可見得，除了家宅之家，有三界之家、有生死之家、有煩惱之家，還有三種。出家，出那個重要，家宅不重要。那個出呢，也有四種說法。一種是身出了，出家了，心沒出。身出心不出，這個不管用。像我們很多出家人，剃了頭、受了大戒，身出了，心裡呢？心裡還搞名聞利養，還貪念五欲六塵，沒出，心沒出。身出了心沒出，這不管用的。第二種，心出身不出，在家的菩薩。那個賢護等十六正士，就是心出身沒出。這個裡頭是講這一種的，這個「舍家棄欲」是講這一種的。第三種，身心具出，身出心也出，這是真正出家弟子，傳法利生，這是真正佛弟子。第四種，身心都不出。這個身心都不出，是不是指外面一般人？不是的，指你們在家居士，身沒出，心也不想出。身心都不出，是這樣的人。那麼身心都不出呢，這個上輩就沒分了。如果說是我身不出心出，上輩有分，所以這個上三品還是有分的，我們先把這個「出」跟「家」認識清楚。

「舍家棄欲」欲是五欲六塵，三界六道紅塵裡面種種，不再留戀了，統統放下了，這個就真的出家了。出三界之家，出煩惱之家，出生死之家，這真出。「而作沙門」，沙門本來是古時候印度修道人的通稱，但是到了佛教傳到中國以後，差不多已經變成中國出家人的專稱了。但是在此地，並不作出家人專稱。因為經是佛在印度講的，「沙門」當然還是印度的意思，不能拿我們中國意思來說，就是一個修道之人。它的意思是「勤修戒定慧，息滅貪嗔痴」。在家居士能夠勤修戒定慧、息滅貪嗔痴，也稱做沙門。所以這個是出家、在家通稱的。但是這個上輩往生的，決定是心地清凈，對世間法統統捨棄放下，出家意思在此地，與身出家不出家沒有關係，這是我們首先把它認清楚的。那麼修行的綱領，底下這兩句：

發菩提心，一向專念阿彌陀佛。

經上跟我們清清楚楚、明明白白指出來，要我們「一向專念阿彌陀佛」，不是叫我們念其他的佛菩薩。你看，這麼清楚，這麼明白。那什麼叫「發菩提心」？菩提是梵語，意思是覺悟，發菩提心就是真正覺悟了，真實覺悟了，也可以說是徹底覺悟了，究竟圓滿的覺悟了。這樣的人才肯定萬緣放下，一心專念阿彌陀佛。假如他沒覺悟，他怎麼肯放下，沒覺悟他怎麼肯專念呢？覺悟就是明白，我們這個世間，娑婆世界，這裡頭的狀況明白了，十方諸佛剎土裡面情形大致也明白了，西方極樂世界的種種莊嚴也搞清楚了，這個人覺悟了，他會選擇，他選擇的一點都不錯。一個人能夠選擇西方極樂世界，一生往生不退，成佛度生，這不是究竟圓滿的徹悟是什麼？我說這些話，這個語氣，別人聽到好像我太武斷了，不應該這麼肯定。但事實是如此，我也沒有過分，我是實話實說。諸位細細觀察經文，經是釋迦牟尼佛為我們說的，如果說我說得太過分了，那就是講釋迦牟尼佛講得太過分了，一切諸佛如來講得太過分了，那不是我講得太過分了。所以我們應當曉得千真萬確的事實，這一生要是空過了，那太可惜了。

修諸功德，願生彼國。

這一句話裡面包括的意思就非常非常之多。這一部經裡面，前面所說的、後面所說的太多太多了，教給我們應當怎樣去修學。簡單的說，扼要的說，要讀誦。經不讀誦不行，天天要讀誦，要明白，要隨時隨處勸導別人，這個就是「勸進行者」，修法布施，利益一切眾生，這是真實的功德，我們以這個功德迴向求生凈土。

此等眾生，臨壽終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，

這是得果，佛來接引往生。

經須臾間，

這個須臾講時間的短暫，很快。

即隨彼佛往生其國，便於七寶華中自然化生，

上上品往生，華開見佛，一到西方極樂世界就華開見佛。

智慧勇猛，神通自在。

這個是佛力加持的，也是自己修持的功德成熟。這是把修因得果，為我們說出來了。底下這一段，釋迦牟尼佛非常慈悲，再次的勸勉我們。

是故阿難，

「是故」就是你看前面所說的修因得果，這個利益是無比的殊勝，所以世尊重複叮嚀。

其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者，

這個上上品往生，沒有往生之前就見到阿彌陀佛，所以說今世。我們看祖師的傳記，我們凈宗初祖慧遠大師，他老人家一生當中三次見到西方凈土，三次見到他都沒有跟人說過。臨終佛來接引了，這個境界又現前了，他才告訴學生。他說我要走了，佛來接引我了。他說西方境界過去曾經見過三次，他才宣布，才說出來。所見到的境界，跟《無量壽經》所說的完全相同。因為遠公大師那個時候，《觀無量壽經》跟《阿彌陀經》都還沒有翻譯出來，所以那個時候在廬山建道場，念佛求往生，所根據的經典就是《無量壽經》。那是凈土一經，沒有三經，後來才有三經。那個時候翻譯出來就是這一部經，他就依這一部經修行。所以古人稱這個《無量壽經》是凈宗第一經，是有它的道理的。當年初祖就是依這一部經，所看到的境界跟經上所講的完全相同，這就決定不錯。所以上輩往生的，往往在定中、在夢中見到境界。但是諸位要曉得，所見的境界，一定要跟經上所講的相應，這是好境界。如果跟經上講的不相應，那就決定不是真正的凈土。早年我在香港講經，大概總是七、八年前，在香港講經，常懷法師拿了一本小冊子給我看，說是有一個法師曾經到西方極樂世界去過的，回來之後寫了這個小冊子，也蠻轟動的，到處都流通。常懷法師看了之後懷疑，就拿來給我看。我一看，他到西方極樂世界去，他看到有很多女人。我說這是假的，絕對是假的，這經上本願上沒有的，這經上也沒有。他怎麼到西方極樂世界，還看到很多女人，這個不是真的，他跟經上講的不相應。這個是我們一定要曉得，我們有標準、有審查的標準，決定要跟經上講的相應。如果到西方極樂世界看到人，個子還有高矮不一樣，那也是假的。西方世界是平等世界嘛，每個人的面貌都跟佛完全相同的，這才是真的。個個都是金色身，個個都放光明，那就是真的。所以佛在這裡就說了，其有眾生要想在今世見阿彌陀佛，這個事情不是辦不到，辦得到：

應發無上菩提之心，

先發宏願。

復當專念極樂國土，

這就是念佛，「憶佛，念佛，現前當來必定見佛」。

積集善根，

專念是正行，前面有信、有願，有行，積集善根是助行，正助雙修。

應持迴向。

以這樣的功德，迴向西方凈土。

由此見佛，生彼國中，得不退轉，乃至無上菩提。

這是佛特別勸勉我們的。如果我們明白，我們對這個事情清楚，真正肯聽釋迦牟尼佛的話，上輩往生我們有分啊！不要自甘墮落，「我的業障很重，一身罪業，我念佛能下下品往生，我就很滿意了。」實實在在講，我們應當要發奮努力，到西方極樂世界應當把自己的品位提高，成佛的時間提前。上上品往生的人，到西方極樂世界成佛很快很快。

其中輩者，雖不能行作沙門、大修功德，

這個中輩，或者是自己的根性劣，福報淺，障緣很多。你的障礙很多，想修，有人阻撓你，你不能大修功德，不能把一切放下，這種情形也很多。一般同修家累很重的，兒子、孫子成群一大堆的，家業很大，那個就很麻煩了。你想放下，你的家人都靠你生活。在這種情形之下呢，沒有法子，在修就是求中輩往生。

當發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛。

你看，在修因上沒有兩樣。其實人人都能求上上品往生，縱有障緣，如果你有智慧的話，就能夠突破。所以佛法，古德講得沒錯，西方世界品位差別，總在於緣。我們眾生遇緣不同，這個緣裡面最重要的就是善知識。遇到高明的善知識，他一指點你，什麼障礙都沒有了。遇不到真善知識，這許多障緣就很難捨離。所以「遇緣不同」，這一句話說的是非常的圓滿，遇不到好緣分。

隨己修行，諸善功德：

不能大修，也應該隨緣來修。下面舉幾個例子，這些例子是隨緣修的。我們不能看到，這是上輩往生沒有嘛？上輩往生有，省略了，在這個地方補出來。上輩都有，上輩修的，他是大修功德，這個地方是隨緣了。譬如：

奉持齋戒，

奉是奉行，持是受持，齋是過中不食叫齋，戒是戒律。持戒，奉齋持戒。齋戒的功德是身心清凈，我們持戒身清凈，持齋能幫助我們心清凈。這個在前面跟諸位同修說過了，齋是齋心，心清凈叫齋。我們中國古人常說，早餐要吃得好，要講求營養，中午要吃得飽，晚餐要吃得少，這個是養生之道。晚上少吃，你的睡眠一定好。晚上吃得很飽，人會作惡夢、會昏沉，心不清凈。所以佛當年在世，是日中一食。我們現在也學日中一食，行不行呢？不行，我們的業障比從前人要深重。以前的人煩惱輕，他消耗的能量少，他一餐就夠了。我們現在業障很重，消耗的能源多，你要不補充，你的身體就出毛病。這個東西不能勉強，不是勉強去學的，不可以要面子，要好看。你看我日中一食，我持戒，你們都不如我，貢高我慢。不是生煩惱了嗎？一餐怎麼吃呢？把三餐飯當一餐來吃，不到半年這一身的腸胃病，什麼毛病都來了。這是錯誤，大錯特錯。我們首先明了身體是機器，飲食是能量的補充，就跟那個汽車一樣，它沒有汽油就不行了，它就不能動了。加油也就是它吃飯，補充它的能量。能量的消耗，百分之九十五消耗在妄想上。我們一天到晚打妄想，消耗在這上。從前修道的人心清凈、妄想少、煩惱少，他消耗的就少，所以這是一種很自然的現象。那麼我們看到一天吃一餐的，就曉得他心很清凈，所以我們首先要修清凈心，要把煩惱、分別、執著、妄想放下，然後你需要量自然就少了。所以這個也得有這麼一點功夫，沒功夫是強學不來的，所以必須要懂得這個道理，這個對於修行很大的幫助。

起立塔像，飯食沙門，

這個都隨緣做。像前面那些有大福德的人，他可以大修，他可以建一個塔像、建一個道場，他一個人就有力量。我們沒那麼大的福報，看看別人修，我們隨喜出一點功德，這個叫隨分，出錢出力隨分的。不像前面，前面的人家大修，人家一個人的力量，就可以去做許多的功德。「飯食沙門」，就像我們一般所聽到的供齋。現在在台灣很盛行千僧齋，就是請客供養法師吃飯，請一千個出家人，打千僧齋，這修福。同時這就宣傳，宣揚佛法。但是現在這個千僧齋裡面，大概都是修福的多。應當千僧齋出家人接受供養之後，一定要說法，出家人用法布施能夠利益大眾。現在有這種形式，實質已經大大的不如從前了，比不上古時候。古時候這個千僧齋的用意很大，是佛門裡面六和敬的象徵。要用現代的話，就是出家人彼此意見溝通，彼此建立共識的一個好機緣。平常各人在各人寺廟，各人教化一方，現在有這個機會聚集在一塊，聽聽長老開示指導，在這個時代我們應當用什麼態度、什麼方法、什麼法門，來指引一切眾生，來對治現前一些弊病，總是開示這些。所以有建立共識、溝通意見，有這樣的功德利益，這個飯食沙門就很有道理了，真的有功德了。

懸繒然燈，散華燒香，

這個也不僅是形式。大家要都看到形式上去呢，那佛都流眼淚，都搖頭，你把我的意思搞錯了。要有實質。這個「繒」是什麼呢？就是幢幡，幢幡是什麼用處呢？是弘法利生，是這個意思。也就是說，隨緣隨分請法師大德弘法利生，法幢高豎，是這個意思。我們自己沒有力量請，我們集合很多人來請，這就是隨分了。那個大德的人，大福報的人，他一個人就有力量請，我們沒有這麼大的力量，別的地方請，我們隨喜。這種方法這是修中輩往生的。要懂得隨喜，請這些法師大德來弘法利生。「然燈」燈代表智慧，代表心地光明，表這個意思。

「散華燒香」，它真正的意思就是把佛法傳播給一切大眾，這個才叫真正「散華燒香」。華是代表修因，把修行方法介紹給別人，這是散華。勸其他的人對佛法能夠信仰，這就是燒香，香代表信嘛。天天在佛面前燒香，天天在這供的香華水果供佛，這些事情不知道做，你這個香花水果供了一輩子，佛也沒有看到也沒有聞到，你看你不叫白搞了一輩子了嘛！所以要明白這個意思，道場裡面這些莊嚴提醒我們的，看到華，華代表六度。我們常常講的三福、六和、三學、六度、十願，這都是菩薩修因，這個代表是華。我們在佛前供的果，我們凈宗的果就是往生不退成佛，擺在這個地方時時刻刻提醒我們，是這麼一個意思。不是這個果給佛吃的，華是給佛看的，那你就全搞錯了。是用它來表法，提醒我們的，是這個意思。

以此迴向，願生彼國，

這是講他不能大修功德，也應該隨分的來修，舉的幾個例子。

其人臨終，阿彌陀佛化現其身，光明相好，具如真佛，

中輩往生化佛來迎。大家不要在這裡起分別、執著，化佛不是真佛。其實佛沒有身相，無相才是佛的真身，只要有相都是佛的化身。你想想看，阿彌陀佛不是每一天、每一個小時，可以說每一秒鐘，他都要去接引無量無邊的眾生到西方極樂世界。那要不化身，一個身那不累死了，哪有這個道理。統統是化身去的，化身就是真佛，跟真佛沒有兩樣。西方是法身、報身、應化身是一體，一即是三，三即是一，跟他方世界的化佛不一樣，具如真身。

與諸大眾前後圍繞，現其人前，攝受導引，即隨化佛往生其國，

佛來接引，也有很多人跟著佛一起來迎接。這一起來的這些人，與你必定有關係，沒有關係不會跟佛來接引，都是過去生中無量劫來，他們已經往生的，是我們的同學、朋友、家親眷屬，他們念佛已經往生了，那個時候勸我們念佛我們不相信，不喜歡往生，所以沒去。到現在，現在想到要去了，他們知道了，非常高興、非常歡喜，跟佛一道來迎接你。這是我常說的西方世界，我們的親朋好友熟人很多很多，所以到那裡去不會陌生。

住不退轉，無上菩提。功德智慧，次如上輩者也。

往生之後，到達西方極樂世界，功德智慧比上輩往生要差一等，這都是講我們自分修行的。但是大家要曉得，到那邊去蒙佛力加持，我們都平等了。如果不得佛力加持，九品是不平等的，佛力一加持，統統平等了，這個要曉得。西方無比第一殊勝，就是佛的本願加持，使我們能夠平等成佛，平等的成就，這是他真正不可思議。此地所講的是不說加持，是我們自己的功夫，到那個地方去有差別。

其下輩者，假使不能作諸功德，

下輩的業障真的重，福德很少，想作功德，沒有機會、沒有力量，生活很清苦。每個月所賺的錢，生活都不夠，哪裡能夠捐錢作功德呢？這個不可能。每一天工作壓力很重，一天不做工一天就沒飯吃，哪有時間去作功德。所以說是出錢出力統統都辦不到，這個我們明白，這個世界確實有不少這一類的人。這個是他不能作諸功德，但是能不能往生呢？能，只要一心一意，

當發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛，

這就可以了。諸位要曉得，不是他不肯作功德，是他沒有能力、沒有機緣作功德。他要有機會、有能力，他照樣做，他不是不做，沒有機會、沒有緣分。但是真正發心肯念佛，行！你看，三輩這個正因相同，都是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這樣往生的。所以生到西方極樂世界，阿彌陀佛四十八願加持，平等得度，這個有道理。因平等，果當然平等。

歡喜信樂，不生疑惑，以至誠心，願生其國，

這一些人的功德就在此地，他對於西方凈土，對於阿彌陀佛非常歡喜，深信不疑，沒有疑惑，以真誠的心求生凈土，可以，這種條件就行了。

此人臨終，夢見彼佛，亦得往生。功德智慧次如中輩者也。

這是講他自分的功德，比中輩又要差一等。這個三輩，《觀經》裡面講的詳細，三輩因果都說得非常詳細。我們過去把這個意思，就是《觀經》這一段，我們曾經錄了一套錄音帶，就是《觀無量壽經》，專門講九品往生的，有一套錄音帶，不太多，諸位可以細細的去聽聽。

底下最後這一段，過去慈舟老法師稱它做「一心三輩」，這個說得非常之好。這一段是講修學其他大乘法門的，不是專修凈土的，以他修學的功德迴向求生凈土，也能得生。這個才看出，凈宗法門真的是廣大無邊。我們看經文。

若有眾生住大乘者，

這就是修大乘法。大乘包括的法門太多了，在我們中國，大乘有八個宗派。除了凈土之外，教下有天台宗、賢首宗（賢首又叫華嚴宗），有三論宗、法相宗，這是教下的四宗，都是大乘。此外呢，有律宗，律宗是通大小乘，但是在中國，這是大乘的律宗；有禪宗，有密宗。加上凈土，八個宗。除凈土之外，修習其他大乘法門的，心住在大乘法門。「住」這一個字是一個關鍵，很重要，住是心裡頭真有，也就是我們講，他真有修行的功夫。如果心裡沒有，那個沒有用處的。真正有修行的功夫，這樣的人行。

以清凈心，

清凈心是信心，對於阿彌陀佛、西方凈土不懷疑。

向無量壽，

一心仰慕阿彌陀佛，尊敬阿彌陀佛，仰慕阿彌陀佛，這就是有願，有信有願。

乃至十念，

十念是行。你看信願行，底下有：

願生其國。

那個願就很明顯的了，信、願、行三個條件具足。他念佛呢？十念。這個十念，我們講平常，早晚十念，很多啊！禪宗晚上晚課念《彌陀經》，也念幾句佛號，我們在禪門日誦裡面看到的禪宗的課誦本。所以許許多多修學其他法門的，他都在早晚課誦裡面念幾句阿彌陀佛，這個就是嚮往西方極樂世界，他真的要是願意往生的話，行。

聞甚深法，即生信解，

這個甚深法就是本經，本經在一切經裡面真的是甚深法。不但是釋迦牟尼佛一生所說的經教，十方一切諸佛所說無量無邊的教海，都不出本經。所以本經是一切諸佛所說之法的總綱領，

第五十九卷

聞甚深法，即生信解，

這個甚深法就是本經，本經在一切經裡面真的是甚深法。不但是釋迦牟尼佛一生所說的經教，十方一切諸佛所說無量無邊的教海，都不出本經。所以本經是一切諸佛所說之法的總綱領，真的是甚深法藏。聽了《無量壽經》，或者聽凈土三經，《觀經》也好，《彌陀經》也好，聽了之後他就理解，他就相信。

乃至獲得一念凈心，

因為他修學別的法門，偶而聽到很歡喜，點頭很佩服、很讚歎，臨終十念、一念也能往生。平常的時候早晚課加上十念，那當然更好。臨終十念、一念都能往生。

發一念心，念於彼佛，

就是念阿彌陀佛。

此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛，定生彼國，得不退轉，無上菩提。

這是說修學其他法門的。因此我們要是遇到有一些同參道友們，他們修別的法門，而且修了很多年了，已經很深入了，就不必勸他改，勸他迴向求生凈土。譬如說有人念觀音菩薩，早晚課念《普門品》的，念《大悲咒》的，他已經念了幾十年了，不必要叫他念《無量壽經》，用不著。叫他迴向求生凈土，這就好了。還有些人念地藏菩薩，念《地藏經》的，念了很多年了，也不需要改。我們這個經上，這段經文講得很清楚。甚至於學密的、參禪的，真的有功夫了，真的已經成了習慣了，都不要改，只要早晚加持佛號，十念就可以了。發願迴向求生凈土，統統得生。品位高下，那完全看你自己修行功夫的淺深。

實實在在說，品位高下真的不要緊，沒關係。因為到那個地方，彌陀本願一加持，就平等的嘛，都成阿鞞跋致菩薩了嘛，你還用得著操心這些品位高下嗎？但是我們明白這個道理，我們有能力、有機緣，一定要大修功德。為什麼呢？報佛恩啊！佛對我們這麼大的恩德，我們用什麼東西報答？這個報答只有依教修行，弘揚佛法，利益眾生。除這個之外，我們沒有能力報佛恩，是這麼一個意思，確實就是迴向偈里的「上報四重恩，下濟三途苦」。所以我們應當全心全力修積功德，是這麼一個意思。

我們再看底下這一品，底下這一品是前面這一品的補充說明，非常重要。前面著重在位次，對於因行沒有細說，略說。這一品裡面要廣說因行。那麼他的果，就是前面講的三輩往生。

往生正因第二十五

複次阿難，若有善男子、善女人，聞此經典，受持讀誦，書寫供養，晝夜相續，求生彼剎，

我們先看這一段。這一段一開端，我們要注意的，善男子、善女人，你注意那個善字，回頭想想我們自己善不善呢？凈宗經論，三經一論，這是凈土宗根本的經典，裡面所說的善男子、善女人，那個善的標準就是《觀無量壽經》的三福，是以這個為標準。第一「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」你能把這四句做到了，你就是善男子、善女人。但是諸位要曉得，這是小善。小善也行，三輩往生嘛，下輩。那個中輩的善，還要加「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這是中品的善。上品的善呢？還要加四句：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這就是前面講的「大修功德」了，那是大善。最低限度要做到小善，才是經上講的善男子、善女人，所以它有標準的，這個標準清清楚楚、明明白白的。

聽到這個經典，就是指我們這個《無量壽經》，聽到之後，他能夠受持本經，他能接受。下面這是講「受持」，受是接受，接受本經裡面所說的道理，接受本經所講的修行方法，統統接受。保持不失掉，保是什麼？你真去做，依照這個經典去做，「保持不失」。這一句是總說，受持是總說。下面就是受持這兩個字的解釋。怎麼個受持法呢？

「讀誦」，對著經本叫讀，不對經本叫誦，誦是背誦，你念得很熟統統都可以背了，背叫誦。拿著經本看著念叫讀，這個是受持的第一步，先要把經本念熟，天天要讀。

「書寫」，在從前經本很少，要發願流通，流通用什麼方法呢？只有抄寫。現在可以不要抄寫了，現在印刷術很發達，你可以印經。從前善導大師，信徒供養他的錢他都收，他都接受，他拿到這些錢做什麼用呢？請人寫經。傳記裡面記載的，寫《彌陀經》，寫一萬部。《彌陀經》不算長，大概雇的人寫一部給他多少錢，用這個方法。現在方便了，你看這個經，是我們這邊同修發心印的，一本只要美金一塊錢，一萬本只要一萬塊錢。現在不要寫經了，現在這個印刷流通非常方便，經濟實惠，我們要懂這個道理。那麼現在寫經呢，那一定是書法家，字寫得非常優美的，那是屬於高度的藝術品。這個寫經有價值，能夠流傳給後世，也可以做印經的底本，那功德就很大了。像我們這個字寫不好的人，寫出來的沒人看，沒人要看，還是發心印經供養人家好。

底下呢，供養。這是舉出幾個例子：讀誦、書寫、供養。供養裡面包括的意思很多。普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們，「諸供養中，法供養最」。就是所有一切供養當中，是法供養最殊勝。我們佛弟子，尤其是要發心求生西方極樂世界的，一定要懂得修法供養。普賢菩薩給我們舉了七條，這個都是歸納，舉了七條。

第一條是「如說修行供養」。佛在這個經裡面怎樣教導我們，我們統統照做，這是我們真正供養佛，做佛的好學生。佛教導我們，我們統統去實踐了。

第二是「利益眾生供養」，依教奉行是自利，自利一定要利他。像前面講的，書寫、流通，這就是利他，利益眾生。我們印送經書利益眾生，經書人家看不懂，那得不到利益，要請法師來講經說法，大家就明白了，才知道怎麼個修法了，這都是屬於利益眾生的。現在請不到法師，這個錄音帶、錄影帶可以流通，幫助初學、讀經不甚理解的人，我們用這些方法利益眾生。

第三「攝受眾生」，那就更進一步了，我們自己修行有功夫、有成就，能夠感化一切眾生，使一切眾生跟我們接觸，他自自然然就嚮往，就能夠發起信心、願心，這是屬於攝受。

第四個是「代眾生苦供養」。佛法講因果，公修公得、婆修婆得，因緣果報絲毫不爽，眾生苦我們怎麼能代？不要說我們不能代了，佛菩薩也不能代。佛菩薩要能代，我們很苦，佛菩薩不代，那佛慈悲在那裡呢？這個地方所講的代眾生苦，我們自己有這個心，因果沒有辦法，我們有這個心、有這個願。但是也有方法：把我們自己福報裡面減少幾分，我們拿這個去幫助一切眾生，這個是代眾生受苦。本來我不要受苦，我現在受苦了。譬如我們印經這個事情來說，我們每一年、每一個月把你自己的收入，自己好好的算算，除了自己家裡開銷生活之外，我們都去做這個功德，這是代眾生受苦。否則的話，我的生活可以過得更富裕一點、更好一點。我們可以住更大的房子，我們買個小房子，錢省下來時候，利益眾生，這是代眾生受苦。我們生活可以過得很富裕，我們在生活上減少一點，粗茶淡飯就夠了，這也是代眾生受苦。像從前，我們宋朝范仲淹，他可以過很舒服的生活，出將入相，但是他過很清苦的生活，把自己的收入救濟困苦的這些人。他一個人（在義田記裡面講）養三百家，三百家靠他生活，這是代眾生苦。他這個功德做大了，子子孫孫都好，都效法范老先生，所以印光大師讚歎他。我們中國歷史上三家，家道世世代代不衰。第一個孔老夫子，孔老夫子的後人孔德成先生，走到哪個地方人家都尊敬。第二個就是范家，范家在蘇州，一直到清朝末年，印光大師講，八百年不衰，他的家代代都興旺。為什麼？做的好事做得太多了，他真的能代眾生苦，他真能夠做。第三家呢，是姓葉的，葉狀元，是清朝初年一直到清朝末年，三百年家道不衰。這印光大師講的，我們中國歷史上這個三個人家，世世代代都知道行善積德，代眾生受苦，把自己的享受節省下來，去幫助苦難的眾生。

第五是「勸修善根供養」，勸人修善。勸人修善，口頭勸人效果不廣，所以古人講「百世勸人」，就寫書，流通這些善書，勸人為善。特別在現前這個社會，我們一定要提倡因果報應的道理與事實真相。不要講這個是迷信，不迷信，它是事實。人人能明白這個道理，了解這個事實，起心動念自然就有約束，不敢做壞事。做壞事有惡報的，它不是不報，決定有報應，所以要懂得勸修善根。一切善裡面，第一善是念佛求生凈土，沒有比這個更善了。生到凈土，你想想看，一生就成佛了，哪有比成佛更善的呢？這個事情我們要了解，要明白。所以這個世間，乃至佛法里也不例外，了凡居士講得很好，我們要把眼睛張大了，善裡面有真的、有假的，你要有能力辨別；有邪、有正，有似是而非的善，不是真善。《楞嚴經》裡面五十種陰魔，那個高等魔的境界，跟佛菩薩幾乎是一樣，我們沒有能力辨別。你不讀《楞嚴》，你怎麼會曉得。讀了《楞嚴》，說老實話，境界現前恐怕你還是沒有辦法辨別。所以你自己沒有功夫不行，這個功夫就是有定力，有智慧。有定、有慧，你自然就能夠辨別了。所以這個善裡頭有大善、有小善，有圓滿的善，有偏在一邊的善，不一樣。

第六是「不舍菩薩業供養」，佛菩薩的事業就是弘法利生，佛是以利生為事業。佛菩薩的事業，建立道場，傳播佛法，續佛慧命。我在前面跟諸位說，底下這個世紀，我們利用科學工具，將佛法、佛教育也走上現代的企業化，利用大眾廣播的工具。自己有能力，建立廣播電台、電視廣播台；自己沒有能力，我們在別人電台裡面，買時間來播講經、來播念佛，可以。現在在台灣已經開始了，有一些法師在電視台裡面買時間。現在還有第四台，大概現在很多，他們時間多，沒有節目、沒有東西播放，所以也找到佛教的這些錄音帶，也有不少人去提供，好事情。所以當我們沒有能力建立電台的時候，我們可以買別人的節目，這個都是菩薩事業。當然，菩薩事業裡頭最根本的是培育人才，那是最根本的。像辦佛學院、搞培訓班，來培養弘法利生的人才，這個是大根大本。

第七是「不離菩提心供養」，這一句非常非常重要，「念念覺而不迷，正而不邪，凈而不染」。普賢菩薩說，何以故呢？「以諸如來，尊重法故」。他為什麼尊重法？我們這個經裡面已經講得很透澈了，因為「以如說修行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養」。這是普賢菩薩在《普賢行願品》裡面一段開示。

「晝夜相續」，這就是持的意思，前面讀誦、書寫、供養都是受。「晝夜相續」，相續不斷，這就是持。所以這個地方這一句解釋受持。什麼叫受持？要受持本經，要

求生彼剎，發菩提心，持諸禁戒，堅守不犯。

這個禁戒裡面，最低的限度是五戒，五戒是根本戒，我們要接受。如果要發心出家了，出家最低限度要守十戒。其實十戒都很難。就是沙彌十戒，現在出家人做不到。比丘就更不用談了，沙彌都做不到。所以現在實實在在講，只能夠效法成時法師，效法弘一法師，老老實實做一個出家優婆塞。就是我是出家了，我守什麼戒呢？守五戒，五戒是在家優婆塞守的，我們是出家身分，真正的身分出家優婆塞。能把五戒、十善做好，在這個時代，往生就有把握了。這是「持諸禁戒，堅守不犯。」

饒益有情，

饒益有情一定要修法供養，一定要修布施，要懂得布施供養。布施供養一定是利益眾生，叫眾生得什麼利益呢？這個要懂得，幫助眾生開智慧，幫助眾生明了佛法，這個就是真正饒益。如果我們在佛門修的這個福，不能幫助眾生開智慧，不能幫助眾生明白佛法，那個我們就得考慮了。特別是我們福報不太大的人，我們那個錢要用的很適當。很富有的人無所謂，他糟蹋一點錢不在乎。我們這個沒有錢的人，一個錢要當十個錢用，不能有一分錢的糟蹋。每一分、每一塊都用在真實的福田上，我們才種到福。這個要曉得，是不是對眾生有真正的利益。

印光大師，剛才舉的是善導大師，你看寫經，請人寫經，流通《阿彌陀經》，流通佛法。印光大師一生，人家供養他的錢，他沒有享受，他沒有說把房子整理一下、整修一下，住得舒服一點；衣服買一些好料子，穿得舒適一點，沒有，沒有改善自己的生活，幾十年都是老樣子。錢到哪裡去了呢？他辦了一個弘法社，專門印經布施。這是老人家一生給我們一個榜樣，給我們一個典型，印經布施，這個沒有過失，能令眾生得真正的利益，這個沒有過失。你說蓋一個道場，花不少錢，過去也有不少人勸過我，還要送地給我，勸我蓋道場，我搖搖頭，我沒有福報。末法時期鬥爭堅固，過去李老師講經說法，常常提醒我們，拿建道場的做比喻。他說建道場的時候，每一個人非常熱心出錢出力，個個都是菩薩。道場建好了之後，就一變，變成羅剎了。為什麼呢？在這道場爭權奪利，我出了多少功德，我要做什麼，做住持、做當家、做維那、做知客，搶職位，天天吵鬧。不建道場，每個人還心平氣和，道場一建的時候，勾心鬥角，那就造罪業了。那個錢花的不但沒有功德，造罪業了，不如印經的好。分散給大家，沒有這個弊病。

所作善根，悉施與之，令得安樂。

我們所作善根，統統布施給一切眾生，使一切眾生能得安樂。真正的安樂是開智慧，智慧開了，明白了，道理明白了，理得了心就安了，心安理得嘛。心為什麼安呢？道理明白了，心就安了。即使是我們貧苦的人，我們在這個世間樣樣都不如意的人，我們道理明白了，因果的道理明白了，事實真相搞清楚了，心也就安了。為什麼呢？自作自受嘛，前生沒種好因嘛，現在受這個果報，應該的。看到別人升官發財的，前生種的好因，應該的。心就安了，他就不作亂了，社會就安定了，天下就太平了，很重要。所以「令得安樂」，心安了他就快樂了。貧賤有貧賤的快樂，真的就快樂了。

憶念西方阿彌陀佛，

這是念佛。

及彼國土，

國土是念西方極樂世界的依正莊嚴，這是念佛。

是人命終，如佛色相，種種莊嚴，生寶剎中，

寶剎是西方極樂世界。

速得聞法，永不退轉。

這個是第一類往生的，這就補充前面那個上輩往生的，上輩往生在修因上講的很簡單，這補充說明。那麼我們做一個結論：第一類往生的裡面有六樁事情，第一個，受持本經，受持就包括讀誦、書寫、供養，晝夜相續，這是受持本經。第二，求生凈土。第三，發菩提心。第四個，嚴持戒律。第五個，饒益有情。第六個是憶佛念佛。這個比前面那個是詳細多了，這個上輩的，所以叫大修功德，這是要做這些事情的。我們再看第二段，第二段是中輩的了。

複次阿難，若有眾生，欲生彼國，雖不能大精進禪定，盡持經戒，

這是不能夠修大功德的，不能大修功德，前面講要隨緣、要隨分，要隨緣去修。前面雖然說得很詳細，這裡還要補充一點。這個裡面補充的第一個，是教我們要修十善。第二呢，要晝夜念佛。第三，也要懂得歸依供養，要懂這個。這個底下：

要當作善，

這是你應當要隨緣、隨分的修善。底下就把這個善的標準為我們說出來了。

所謂一不殺生，二不偷盜，三不淫慾，

這是身三善。

四不妄言，五不綺語，六不惡口，七不兩舌，

口四善。

八不貪，九不嗔，十不痴。

意三善。這個十善我們也就不必細說了，細說兩個小時也講不完，好在十善一般同修應該都很熟悉，佛門裡面常常有講到。

如是晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛，種種功德，種種莊嚴，

這是憶佛、念佛，要把這個常常放在心上，處世待人接物要以十善為標準，這個才是善男子、善女人。

至心歸依，頂禮供養。

要以真誠心，歸是回頭，依是依靠，前面曾經細說了，這個地方也不必多講了，要真正的回頭依靠阿彌陀佛，依靠《無量壽經》。

是人臨終，不驚不怖，心不顛倒，

這個不驚不怖，沒有恐怖，走的很歡喜、很自在，心裡頭清清楚楚、明明白白，佛來接引。

即得往生彼佛國土。

這是第二類往生的。底下是第三類，第三類的正因是修世間的善事，行世善，忙裡偷閒。果然是正念，也能得生。

若多事物，不能離家，不暇大修齋戒，

這也是前面講過，有種種障難，許多的因緣，沒有辦法修學，念佛、讀經的時間都沒有，但是要「一心清凈」。這是關鍵，心凈則土凈。「一心清凈」，，換一句話說，對於世間五欲六塵的貪念的心很薄，能放得下。不過他的緣、障緣很多，心裡能放下了，他的身是走不開的。

有空閑時，端正身心，絕欲去憂，慈心精進。

這忙裡偷閒，稍稍有一點空閑的時間他不放過，他認真的去念佛，認真的去修行。

不當嗔怒、嫉妒，

這一些毛病、習氣，一定要改過。嗔恚、嫉妒是地獄的業因，如果心裏面常常有不平，常常有憤恨，常有這些煩惱現行，這個決定不是一個好事情，不但障道，前途堪憂，這是事實。

不得貪餮慳惜，

「貪餮」是好吃，對於飲食很講究、很貪圖，這是指這個，指這樁事情，這也是人之常情。我們看今天這個社會，在這一條裡面確確實實是造了不少的惡業，殺害眾生吃肉。「慳惜」，慳惜是吝嗇，自己財富捨不得布施，不肯布施，不肯利益眾生。

不得中悔，

「悔」是後悔，我們今天選擇凈土法門，依照《無量壽經》來修學了，決定不後悔。

不得狐疑，

凡是後悔一定是懷疑，這個法門究竟是真的還是假的？跟禪宗比、跟密宗比，究竟是哪一個高？他這個懷疑、後悔是從這來的。真的清楚、真的明白了，當然不會後悔也不會懷疑，即使我們自己多受一點苦難，多幫助一點眾生，我們也很快樂，也不後悔。像這個施財做功德、做好事情，真的搞清楚搞明白了，就不後悔了。這個事情很難。我在台灣，簡豐文居士發了個很大的心，供養我一個道場。我向來不敢接受人供養的，為什麼呢？供養道場了，這個道場要不要開銷？當然要開銷，這些開銷還要我去跟人家化緣，那我這個罪我受夠了。我說你害我，我不上你的當。你在搞陷阱讓我跳，我不上當。所以我就問他，我說要不要開銷？要。我說，一個月要多少呢？他算了一算，他說一個月要六萬。我說你每個月拿六萬塊錢來，我就接受。你不拿來不接受，我不受你的害。結果他果然發心每個月要拿六萬，拿了三年。到以後道場收入夠開銷了，我說簡豐文你可以不要再拿了。所以你要曉得這是陷阱、圈套，你要是稍微智慧差一點，就上大當了。我是看得很清楚，決定不上當。現在年歲大了，不想搞了，要像從前年輕的時候，人家送地給我，要我蓋道場，送地好，你把道場蓋好，道場所有開銷月月拿來，我要，這我可以接受。光送地，要我去化緣蓋道場，這大火坑、大圈套，這個不能幹。這個是人要聰明，頭腦要清楚，不能夠迷惑顛倒。那麼簡豐文那個時候供養之後，他有一次給我說，他說法師，我很後悔。他說每一天晚上半夜睡醒過來，為什麼無緣無故把這麼多錢就送給法師了？這個法師跟我又沒有什麼交情，過去也並不是很認識，為什麼平白就送給他了，他說後悔好多次。過了一年了，他就不後悔了，他說我現在不後悔了。過了一年多才不後悔了，不容易。這個「不得中悔」很難，很難。他那個時候供養這個道場，他說他不是自己意思，糊裡糊塗供養的。世間人講，鬼迷心竅了。他倒不是鬼迷，大概是佛菩薩加持的，不是他自己意思的。他很坦白，很誠懇，這是佛菩薩的意思，佛菩薩供養的，不是出於自己意思的——出於自己意思不會後悔了——，還後悔了一年多。那他也很有緣分，做這麼多好事。這個基金會建立之後，全世界的印經布施供養，這個十年多來數量是非常可觀，法緣結到全世界了，這他有這個緣分。

要當孝順，

孝順父母，這個就是三福，三福前面一條。

至誠忠信，

「至誠」，對三寶、對佛菩薩要真誠心。「忠信」是對大眾，處世待人接物對大眾要忠信。

當信佛經語深，當信作善得福。

一定要相信，你修善一定得福報，你作惡一定有惡報，善惡因果決定不會錯的。

奉持如是等法，不得虧失。

要認真去做。

思惟熟計，欲得度脫，

我們平常想想，計劃計劃，世間跟出世間要把它算得很清楚。這個世間是無常的，世間是真苦，一心一意要求解脫，要求出三界了生死，這是舉出幾個例子，應該要如是的修學。

晝夜常念，願欲往生阿彌陀佛清凈佛國，

這就是信願持名。

十日十夜，乃至一日一夜，

這在平常呢，這是講很沒有時間修行的。我在美國遇到一個同修，工作非常的忙碌，他一個月休三天，三天假期，這個三天假期等於說閉關念佛，念三天三夜。平常什麼課也沒有，也不看經也不念佛，沒有時間，全心全力在工作，每一個月念三天，他就這個辦法。真的實在不行了，我每一年，一年當中拿一個長假念十天十夜，一年一次，或者什麼一日一夜的時候，你一個月一次，用這種方法。這是平常，這佛教給我們的方法，不必每一天去念，每天沒有時間嘛，就利用假期來辦，這個方法很好。

不斷絕者，壽終皆得往生其國。

這個壽終的時候也行，也能夠往生。佛真慈悲，方便門開的很多、開的很廣，真的是希望每一個人都得度，每一個人都往生，這才稱佛本懷。

第六十卷

行菩薩道，諸往生者，皆得阿惟越致，皆具金色三十二相，皆當作佛。

這個最後一段，就是第四類往生的。是修學大乘法門，而不是專修凈土去往生的，這個在前面都已經跟大家報告過。這個地方補充這一點，使我們更清楚，更明白。

「行菩薩道」這一句，就是修學一切大乘法門，大乘法是菩薩道，包括顯教、密教，宗門、教下，只要他對於阿彌陀佛、西方極樂世界能信、能願，都能往生，十念、一念也能夠成就。這些人往生到西方極樂世界，跟專修凈宗人往生是平等的，這個是非常非常的稀有難得，也都得「阿惟越致」，都證得，可以算是證果，都是七地、八地以上菩薩的階位。「皆具金色三十二相」，這個就是在一切平等法裡面舉一個例子，往生到西方極樂世界，都是紫磨真金色身，都具足如佛一樣的相好光明，跟阿彌陀佛相同，這個世界確實是平等的世界。底下這一句前面就沒有說過了，這一句就太殊勝了。諸位要知道，修學一切大乘佛法的迴向往生，有這樣殊勝的成就。我們專修凈土往生的，那當然不會例外的，所以經上所說的，我們都有分，「皆當作佛」。到西方極樂世界，你一生當中決定會作佛。到那裡修行成就了，看看他方世界，哪一個世界裡面的眾生與自己有緣分，這才能得度。佛法裡頭常講，佛不度無緣之人，所以我們沒有成佛之前，要跟眾生廣結法緣。緣結得愈多，將來你成佛度眾生也多，道場國土就莊嚴了，所以要廣結法緣。

欲於何方佛國作佛，從心所願。

哪一方眾生緣成熟了，應以佛身而得度者，菩薩就現佛身，像前面所說的，八相成道，到那個世間去作佛，度眾生，從心所願。

隨其精進早晚，求道不休，會當得之，不失其所願也。

這個地方告訴我們，這一點很重要，西方極樂世界決定是不退轉的，但是那個成佛早晚，可不一定。為什麼呢？有些人特別精進，他成佛就早了，提早了。有些人就馬虎一點，只不退就好了，那麼他成佛的時間就比較晚一點。特別用功，特別精進，那個成佛就超前了，提前了，早晚不一樣，但是一定得到。晚，他也會成佛，不失所願。這個也是阿彌陀佛給我們的保證啊。

阿難，以此義利故，

義是道理啊，利是利益。因為這個道理，這個好處。

無量無數，不可思議，無有等等，無邊世界諸佛如來，

這不是把盡虛空、遍法界所有一切諸佛如來統統講到了，一個也沒有漏啊！這一切諸佛如來，

皆共稱讚無量壽佛所有功德。

因為確確實實阿彌陀佛的功德，超逾諸佛。這是我們在這幾品經裡面，讀下來之後，這個意思、事實真相，可以說是清清楚楚，明明白白，無怪乎諸佛讚歎彌陀光中極尊，佛中之王。

禮供聽法第二十六

前面都是講極樂世界的菩薩，這一段是講他方菩薩，來供養阿彌陀佛。

複次阿難，十方世界諸菩薩眾，

這是很清楚給我們標示出來，這是說十方世界，一切有緣的菩薩們。哪些是有緣，哪些是沒緣，我們要搞清楚。一切諸佛都說，這個法叫難信之法，哪個菩薩聽了肯相信，就有緣；菩薩聽了不相信，那就沒有緣，緣就沒成熟。這是緣成熟的菩薩，聽了都非常歡喜，能夠接受。

為欲瞻禮極樂世界無量壽佛，

聽到阿彌陀佛，如此的功德莊嚴，菩薩當然都想去親近阿彌陀佛，到西方世界去參訪參訪，供佛聞法。他們有這個能力，阿彌陀佛也非常的歡迎。這是菩薩去供佛，用不著阿彌陀佛去接引。他不是去往生，用不著接引，那菩薩都是自己來的。

各以香華幢幡寶蓋，

這是舉個例子。見佛嘛，總要帶一點禮物去供養，不能空手去嘛。我們世間人情也是如此，到哪個地方多少是帶一點禮物，不會空手。菩薩去見佛，也不例外，也要帶一點禮物。這是舉出個例子，像香華、幢幡、寶蓋之類的，這都是屬於禮物。

往詣佛所，恭敬供養。聽受經法，宣佈道化，

到那裡先供佛，供佛之後，坐下來，聽阿彌陀佛講經說法，然後再回到自己的國土，把聽阿彌陀佛所說的，再輾轉宣布。宣布就是宣傳流布，就是轉法輪的意思，聽完之後他回去告訴別人，宣佈道化。道就是道德，阿彌陀佛的道德，阿彌陀佛如何教化眾生，輾轉的宣揚流布。

稱讚佛土功德莊嚴。

稱讚西方極樂世界。這些菩薩已經親自去過，一切都看到了，當然他極力的宣揚。

爾時世尊即說頌曰。

這個前面有八首偈，是本師釋迦牟尼佛，對於十方菩薩這種行為的讚歎。這些菩薩都是不可思議的菩薩。

東方諸佛剎，數如恆河沙，

世界無量無邊，每一個世界裡面，

恆沙菩薩眾，往禮無量壽。

我們就知道，西方世界，時時刻刻，川流不息啊！往生的人多，阿彌陀佛自己的弟子們多，外面來參學這些客人多，西方世界好熱鬧啊！你們看到了吧，的確很熱鬧啊。所以有些人怕寂寞的人，西方極樂世界好哇！你看看多好，是不是！確確實實我們讀這個經，那個境界就好像在面前一樣，就好像我們親自看到一樣。這說東方，那麼其餘呢？

南西北四維，上下亦復然，

這就是講的其他九方，合起來十方。「亦復然」，跟東方一樣，無量無數的菩薩，川流不息的到西方世界去參學，聽經，聽阿彌陀佛說經。當然，也會跟這些同學們，阿彌陀佛的學生以及新往生的這些人，交換意見，討論佛法。在我們想像當中，也必然是彼此互相接受邀請。那些菩薩，像我們這邊彌勒菩薩，也常常到極樂世界去。新往生的人，彌勒菩薩也會邀請，到他的兜率內院去參觀參觀，這不就到兜率天去了嗎？是不是！所以不要去修那個唯心識定，那個好麻煩啊！念阿彌陀佛也能到兜率內院，走近路啊！

咸以尊重心，奉諸珍妙供。

以最真誠、恭敬的心，到極樂世界供佛。

暢發和雅音，歌嘆最勝尊，

暢是舒暢，因為對無量壽佛很久就仰慕了，都沒有緣分去見一面、去參訪，今天這個緣成熟了，你說這個心情多痛快啊！所以見了佛之後，禮拜以後，對於阿彌陀佛讚歎。最勝尊就是阿彌陀佛，阿彌陀佛在諸佛之中，是第一超勝啊！

究達神通慧，游入深法門。

究竟、通達、圓滿的神通智慧。

聞佛聖德名，

這個就是名號功德不可思議，十方世界的眾生，聽到南無阿彌陀佛的聖號，都

安穩得大利。

安是安全，穩是穩當，穩妥；「得大利」，是一生不退成佛。世出世間利益，沒有比這個更大的了，這是我們要曉得。遇到這個法門，心要安下來，安住在這個法門之中，身也要安住，身不再妄動，不必再學其他的法門了。死心塌地一句彌陀念到底，身恭敬，口稱名，意觀想，我們這一生當中，決定得生，安穩得大利。

種種供養中，勤修無懈倦。

供養，前面都說得很清楚了，勤修供養，上供諸佛，下供眾生，菩薩都是修普賢行啊。

觀彼殊勝剎，微妙難思議。

參觀西方極樂世界，殊勝的剎土。

功德普莊嚴，

功德是講佛的大願。每一位往生到西方極樂世界的這些菩薩們，他們的熏修，這是功德。普遍莊嚴，無有一法不莊嚴。這個莊嚴就是依正莊嚴，西方世界。

諸佛國難比。

一切諸佛剎土，跟西方極樂世界沒有法子對比。

因發無上心，願速成菩提。

這些菩薩見到這盛況，也發了無上心。這個無上心，就是追隨阿彌陀佛，做彌陀的學生。他們到西方極樂世界，有能力去，不需要接引了。這菩薩眾自動到西方極樂世界，去親近阿彌陀佛了。像我們這些人，業障深重，沒得辦法，要靠阿彌佛來接引。他們行啊，有能力，自己有能力啊。到西方極樂世界，成佛就有了保障了，快速了，所以十方一切菩薩，沒有不往生的。

下面這一段，是阿彌陀佛為菩薩們所講的開示。阿彌陀佛自己說的，是釋迦牟尼佛為我們轉述。釋迦牟佛是親聽到了，轉告我們。世尊轉述，如同彌陀親述，沒有兩樣。

應時無量尊，微笑現金容。

這先看瑞相，這些菩薩到西方世界，見阿彌陀佛，供佛讚歎，阿彌陀佛微笑。「應時」，就在這個時候，佛看到十方菩薩來，表示歡迎，滿面笑容，表示歡迎。

光明從口出，

佛口放光，光也就是說法。

遍照十方國。回光還繞佛，三匝從頂入。

佛是先用光明攝受這些菩薩，這是屬於密意。我們凡夫看到這些光，從佛的口出，照遍十方世界；然後這光又回來，從佛的頂，無見頂相，又收進去了。我們看起來蠻好玩的，不懂什麼意思。菩薩懂得，菩薩知道。

菩薩見此光，即證不退位。

菩薩要是像我們一樣不知道，光看著好玩，那怎麼能證位呢？怎麼會證果呢？所以菩薩對光明所含的意思，統統明了了。這個實在講，並不難懂。譬如我們住在都市的人，大家都有交通常識，走到十字路口，一看紅燈一亮了，我們就曉得，不能過去了。如果鄉下人，從來沒見過城的，看到一會兒紅燈、一會綠燈，蠻好玩的，他也不曉得什麼事情，他也不懂，我們就曉得。懂得的呢，他得利益了，他得好處了，就是這麼一個意思。菩薩懂得。

時會一切眾，互慶生歡喜。

這個是佛放光密說，光就是說法。菩薩都證得三不退，所以大家都彼此互相慶祝。

佛語梵雷震，

這個佛是阿彌陀佛。

八音暢妙聲。

這兩句是釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛說法，音聲的圓滿。「佛語」是阿彌陀佛說話，「梵」是清凈，「雷震」，就是十方都能夠聽到。「雷震」是遠聞的意思，十方諸佛剎土都能聽到阿彌陀佛說法的音聲。「八音暢妙聲」，這個「八」是佛的音聲具足八種圓滿極好之相，這個在此地我也不細說了，細說耽誤時間，我們要趕進度了。這個底下，就是阿彌陀佛說法了。

十方來正士，吾悉知彼願。志求嚴凈土，受記當作佛。

這是阿彌陀佛為這些菩薩們所說的法。「十方來正士」，正士就是菩薩，對菩薩的稱呼，就是正覺之士。「吾悉知彼願」，吾是阿彌陀佛自稱，阿彌陀佛說你們的心愿，我都知道。什麼心愿呢？「志求嚴凈土」，嚴是莊嚴，這個字很重要。菩薩的宏願，就是求莊嚴凈土，不僅僅是莊嚴阿彌陀佛的凈土。這個對老師，「上報四重恩」，是莊嚴彌陀的凈土，莊嚴西方凈土。離開極樂世界，回到自己本國，是「下濟三途苦」，要莊嚴本國的凈土。所以這個「嚴」的意思，就很長了。阿彌陀佛滿他的願望，「受記當作佛」，阿彌陀佛為他們授作佛之記。下面開示，有四首偈，很重要。

覺了一切法，猶如夢幻響。

就是真正覺悟，徹底明白，這一切法「體」是空的，「相」是有，相由心造，空無自性。空無自性，就是體是空的，相是心變現出來的，所以說「覺了一切法，猶如夢幻響」。夢幻容易懂，「響」是什麼呢？迴響。我們在山谷，長嘯一聲，有迴音，那個叫響，響是迴音，也是不可得。相有體空，不可得。那麼這一句話，跟世尊在《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，意思完全相同。阿彌陀佛也是這樣對十方菩薩們宣示。

滿足諸妙願，必成如是剎。

前面兩句是空，這兩句是有，合起來看這就是中道。明了一切法空，仍然願意修凈土，這是菩薩法，這個就是講的不落二邊，妙契中道，這是凈宗的宗旨。空有兩邊都不落，這得真實的受用。「滿足諸妙願」，這個諸妙願，要簡單的講呢，就是四宏誓願。十方諸菩薩，所有的願歸納起來，都離不開四宏誓願。或者是指阿彌陀佛的本願，四十八願，都講的通。「必成如是剎」，這個是阿彌陀佛囑咐這些菩薩，能夠依教奉行，將來你們的國土，也像我一樣莊嚴，像我西方世界一樣莊嚴，這個是為他們囑咐。

知土如影像，恆發宏誓心。

十方世界是夢幻泡影，西方世界也不能執著。雖然他跟十方世界比較，它確實顯示出真常，但是不能執著，執著那就錯誤了。所以「知土如影像」，這是真實的智慧，真正的智慧。「恆發弘誓心」，像菩薩一樣，一定發四宏、四十八願。

究竟菩薩道，具諸功德本。

這個功德本，就是指前面諸妙願跟菩提道，這是真實的功德。「道」是真正實現，真正去做。有願沒有行，那個願是空願，一定要把自己的願統統做到。就像阿彌陀佛一樣，四十八願，願願都做到了，這就叫究竟菩提道，他願願做到了。

修勝菩提行，

「勝」是殊勝，「菩提」是覺悟。就是不迷、不邪、不染，三歸依裡面就顯示出這個意思，這個就是菩提行。

受記當作佛。

這個就是講成就，如果你要是修第一無比殊勝的菩提行，實實在在說，這個不是普通的菩薩道、菩薩行。專學凈宗，專依彌陀，換一句話說，專依《無量壽經》，你把《無量壽經》裡面所說的道理，都能把他融會貫通，《無量壽經》裡面所有的教訓，我們統統做到，佛告訴我們哪些不應該做的，我們決定不做；哪些應當做的，我們依教奉行，這就是修勝菩提行。我們不必到西方世界，現在就受記當作佛了，佛真的就為我們授記了。

通達諸法性，一切空無我，

這個意思，在這麼一小段裡面，重複說了三次，這意思叫我們離一切相，本性般若智慧就現前了。離一切相，即一切法。

專求凈佛土，必成如是剎。

教導我們修善，「專求佛凈土」，一定要從自心中求，心凈則土凈。我們念這句佛號，有許多同修常常說，雖念佛，不過妄想還是很多，還是伏不住。這什麼原因呢？功夫不得力啊！功夫得力了，妄想自然就少，就會減少。所以，你不能懷疑，你要認真、努力去念。念得太少了，所以壓不住煩惱。一定要多念，要使自己心上真正有佛。阿彌陀佛是我們第一生命，你這個心上真有才行。你沒有，口裡念佛，心裡沒有佛，心裡還在打妄想，那怎麼能成功呢？這樣念佛，那古人講，喊破喉嚨也枉然，你不可能得力的，不可能往生的。一定要念到功夫得力了，要把念佛這一樁事情，當做我們一生當中第一樁大事。我們不吃飯沒關係，不睡覺沒關係，不工作也沒關係，不念佛就不得了，要這樣才行，你這個功夫才會得力。這是「專求凈佛土，必成如是剎」。

到這個地方，這是彌陀所說之法。下面這是釋迦牟尼佛說的，是我們本師說的，為我們介紹的。

聞法樂受行，得至清凈處。必於無量尊，受記成等覺。

釋迦牟尼佛讚歎這些菩薩，聽了阿彌陀佛說法之後，很歡喜，依教奉行，「樂受行」啊！「得至清凈處」，這個清凈，心清凈了，聽到彌陀說法，心清凈了。下面兩句是對他們的讚歎，也是恭喜他們，他們將來必定在無量壽那個地方，就是在阿彌陀佛那個地方，受記成佛，是祝福這些菩薩們。

無邊殊勝剎，

是無量無邊不可思議的殊勝剎土。

其佛本願力。聞名欲往生，自致不退轉。

這一首偈是告訴我們，圓證三不退的真實利益。不僅是這個經文非常非常的清楚，不僅是阿彌陀佛的本願，也是無量無邊諸佛的本願。「聞名欲往生」，一切諸佛都弘揚凈土，一切諸佛都念阿彌陀佛，一切諸佛都勸一切眾生念佛求生凈土。「聞名欲往生，自致不退轉」，這個三不退，雖然是阿彌陀佛加持你的，你要不念，不求往生，那你還是得不到。我們自己深信切願，求生凈土，一生到極樂世界，就得三不退了。

菩薩興至願，

「興」是發，發起。菩薩發了大願，

願己國無異。

願自己的國，自己的世界，希望跟西方極樂世界一樣，「無異」，菩薩有這個願。

普念度一切，各發菩提心。

菩薩心確確實實與阿彌陀佛本願相應，發了菩提心了。

舍彼輪迴身，俱令登彼岸。

那麼菩薩如何令一切眾生，也像自己，短短的時間，一生當中能成就如是的功德利益呢？沒有第二個方法，也是勸他念佛求生凈土，將這個法門，輾轉教化一切眾生。真的這是一切諸佛，度眾生成佛道的第一法門。我們在經本子上印這個小印章，這個印章是我叫人刻的，「如來所說第一經」啊！我們要把它認識清楚，遇到不容易。你遇到，是真的有福。這世出世間，你的福報最大，你才遇到這部經。要不然，你遇不到啊！《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，你能夠遇到，證明你的善根福德因緣是第一了，你才遇到第一經。

奉事萬億佛，飛化遍諸剎。恭敬歡喜去，還到安養國。

這是講十方世界的這些念佛往生的人，生到西方極樂世界，就有能力「奉事萬億佛」，能夠到他方世界，隨時隨處都可以去。只要你一動個念頭，想到他方世界去禮佛，去供佛聞法，都能滿願。「飛化遍諸剎」，「飛」是飛行，「化」是化身，你要去供養無量無邊的佛，要化很多很多身，同時去。「恭敬歡喜去」了，到那裡去供佛聞法，聽完了之後又回來，回到西方極樂世界，「還到安養國」。這個一首偈，末後這一首，雖然經文很短，已經把西方世界往生的人，那個生活快樂的樣子，都給我們描繪出來了。

歌嘆佛德第二十七

佛語阿難，彼國菩薩，

這個完全是講極樂世界的菩薩。前面那一段是講他方世界的菩薩，這講極樂世界的菩薩。

承佛威神，

這個佛是阿彌陀佛，蒙阿彌陀佛本願威神的加持，

於一食頃，復往十方無邊凈剎，供養諸佛。

「復往」，是來回，就是往返，來回。這個經上所說的，跟小本《彌陀經》上所講的，「其土眾生，常以清旦，各以衣祴（這個衣祴是盛華的，裝華的，拿著華去供佛，裝華的叫衣祴），供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。」跟《彌陀經》上那段文一樣，一個意思，就是看出西方極樂世界，我們往生去的，在那邊的生活狀況。你看這多美，多自在。我們這個世界，歐美的一些比較富有的人，他們沒有緣分聞到佛法。物質享受是過得去了，精神很痛苦。所以有一點假期，他們都到外國去旅行，這是他們唯一的休閑，覺得是很快樂的事情了。在我們這個世界，無論到哪個地方旅行，也很累，也很苦。我常常旅行，很苦啊！西方極樂世界，你看他們旅行，那真是盡虛空、遍佛剎，不是我們在這個小小地球裡頭都出不去，離不開地球。他們是十方佛剎，那個旅遊的空間，太大太大了，我們簡直是不可思議。你看人家那個生活，那種快樂，西方人可惜沒聽到，他要聽到一定非常羨慕，他也想去。

華香幢幡，供養之具，應念即至，皆現手中。珍妙殊特，非世所有。以奉諸佛，及菩薩眾。

這個幾句是介紹極樂世界的這些菩薩，到他方世界供佛的這些禮物，都是非常珍妙，我們人間所沒有的。

其所散華，即於空中，合為一華。華皆向下，端圓周匝，化成華蓋。

諸佛的道場，無比的莊嚴清凈，功德巍巍。十方菩薩來參學，供養聽法，這是常事，而且是川流不息。人數之多，也是不可思議。每一個人都散華供養，華就太多了，可是這些華它並不凌亂，諸菩薩散的華，散在空中，那個華自自然然就編成一個華蓋，像個寶蓋一樣，而且那個蓋在空中，華都向下，那看起來才美。華都向上那就看不見了嘛，華都向下，所以，你看起來非常美，非常莊嚴。都是自然變現的，不是人工去設計去製造的，不是的，都是自然的變化，化成了華蓋。

百千光色，色色異香，香氣普熏。

華有香氣，華有光明，無量的光彩，無量的寶香。

蓋之小者，滿十由旬。如是轉倍，乃至遍覆三千大千世界。

這個華在空中會變化，從小愈變愈大，就像我們這個世間彩雲一樣。我們這個世間看到彩雲，空中的莊嚴也非常之美，那個彩雲也會愈散愈廣，佛世界看到華蓋。

隨其前後，以次化沒。

這些菩薩供養完了走了，這個華蓋沒有了，散掉了。煙消雲散，像雲彩一樣，散掉了。後面又有一批菩薩來供養的時候，華蓋又形成了。我們看這個境界，看這個景觀。

若不更以新華重散，前所散華終不復落。

就是華蓋絕對是常有的，如果又有菩薩來散華呢，新的華蓋就形成了。如果沒有菩薩來參學，這箇舊的華蓋不散。所以空中永遠是這樣的莊嚴，有華、有光、有香，這些華、光、香都能幫助人消業障，都能幫助人開智慧，這都是無量的功德。

於虛空中共奏天樂，以微妙音歌嘆佛德。

不但看到有香、有光、有華，還有天樂，這個音樂裡面演奏都是贊佛的，都是讚歎佛德。

經須臾間，還其本國，

「須臾」是指時間的短暫，他來供佛聞法之後回去了。回去本國，本國就是西方極樂世界。這是講西方極樂世界的人，常常到其他諸佛世界去參訪，種種莊嚴。所以在西方極樂世界的生活，給諸位說，的確是多彩多姿，非常快樂。所以那個地方叫做極樂世界。那麼回來之後，

都悉集會七寶講堂。

回來一定去拜老師，跟老師說我到哪裡去參訪了，那些佛跟我說些什麼法，給老師做報告，老師是阿彌陀佛。

無量壽佛，則為廣宣大教，演暢妙法。莫不歡喜，心解得道。

回來之後，各人說各人的心得，大概阿彌陀佛把每一個人心得綜合起來，做一個總開示。阿彌陀佛天天都為大家做總開示，那個是「演暢妙法」。聽了之後，「心解」就是開悟了，大開圓解，「得道」就是證果。

即時香風吹七寶樹，出五音聲。無量妙華，隨風四散，自然供養，如是不絕。一切諸天，皆齎百千華香、萬種伎樂，供養彼佛，

這是諸天，諸天是凡夫啊，西方極樂世界是一真法界，怎麼會有諸天出現呢？諸天是六道裡面的。可是諸位要曉得，西方世界還有許多鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡，都會講經說法，是阿彌陀佛變化所作的。這些飛天也是阿彌陀佛變化所作，隬陀變現這些飛天，在空中散華，演奏妙樂，演奏音樂，供佛。

及諸菩薩聲聞之眾。前後往來，熙怡快樂。

我們曉得這種生活，確實是快樂無比，這是一個真正覺悟者的生活。回頭再想想看我們這些迷人，生活在六道輪迴裡面，好苦好苦哇！這兩個一對照才知道，我們這個世間，極苦的世間，沒有一樁不辛苦。