達觀法師《六祖壇經講記》第52集

六祖壇經講記　第52集

六祖壇經講記（52）

善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗；燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。

【善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。】說什麼叫〔定慧〕？前面講的是定慧的道理，現在是講譬喻。一般人不會譬喻，很容易談道理或談故事，或談新聞，他不容易以日常生活的方式來譬喻。很多道理用譬喻的方式很容易懂，大家要常用譬喻。［燈］喻定，［光］喻慧。燈光表面上看起來像在那邊如如不動，所以用來譬喻「定」的意思。如果燈沒有光，這個燈就沒有意義，就好像你家裝電燈都不會亮，那一點意義都沒有。裝電燈的目的就是要發亮才有用，所以光就是用。用什麼？就是智慧，觀世音菩薩後面的一個圓光，就是智慧的意思，所以佛光普照就是開啟你的智慧。就像你晚上回家，電燈沒有開，一片漆黑，看不清楚，就像我們愚痴，什麼真相都看不懂，什麼是正確也不知道，因為你沒有開燈，沒有開燈就是沒有智慧，所以人生這條路走起來很坎坷、很辛苦。你要看清楚就要開燈，你人生要順利就要有智慧。

【有燈即光，無燈即暗；燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。】假設沒有〔體〕，就不會產生作用。〔體〕就是〔定〕，〔用〕就是〔慧〕。［名雖有二，體本同一。］一般人常常認為名詞不一樣，就是兩個，不是一個，其實雖然一個叫燈，一個叫光，但它本身不可分離，缺一不可，要同時保持平衡，所以才叫做〔定慧〕等持。

善知識！本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸契，悟人頓修；自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。

【善知識！本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。】什麼叫〔正教〕？〔正〕就是正確，〔教〕就是教理，正確的教理，佛所告訴你的就是正確的真理。真理無有〔頓漸〕，一定是平等的，一定沒有說哪個比較差哪個比較好，哪個比較美哪個比較丑，哪個是聖人哪個是凡夫。從這個角度，我來引證剛才那個概念，你不要重聖輕凡！因為凡聖平等。任何一本經典講的道理不會有錯，但為什麼每個人聽來卻不一樣？就像你們每個人在聽我講課，但私底下探討卻不一樣，這一定是人的問題，不是法的問題。請問，聽我的課是越年輕的越有感覺，還是越老的？越老的。因為你們人生經歷不一樣，經歷越多的越能觸動，所以每個人的感觸都不一樣。再來，你們個人來學習的心態不一樣，比如說有的人來聽《六祖壇經》只是因為他心情差，聽師父說說、笑笑，覺得很快樂。或他來有個目的，因為跟家裡人處得不好，想來聽聽這個概念。有的人則是因為好奇，來聽聽《六祖壇經》到底在講什麼。你有為悟道而來嗎？我們不要怪東怪西，是自己的問題，所以說〔人性自有利鈍〕，你不要跟人家說：「六祖講的是頓悟，你們那個法門是漸修。」你這樣講原則上是有問題的。你們不要在哪裡爭，沒有意義，都是人的問題。

【迷人漸契，悟人頓修；】〔迷人〕為什麼漸漸才能夠契入？因為他執著深，所以只能夠慢慢來。〔悟人〕為什麼能夠頓修？因為他只要一點就破，他就是缺臨門一腳。有的人已經準備好了，只差人家一點，一點就通。但是你不要以為悟後就沒有事了，悟後才是真正的修，所以說悟後起修。沒有悟之前是摸索。人家問：「現在做什麼事業？」有的人回答：「我現在專心在修行。」真是昏倒，我們只是在摸索。有人講你還在門外，但能夠在門外我就很讚歎，因為你至少能夠找得到地址，有很多人連地址都找不到。

【自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。】〔自識本心，〕慧是用。〔心〕是拿來用的，我們一般人的心是拿來煩的。心用，我們常講用心，我們要用心來利益眾生、利益家庭，不要用這個心來折磨你自己，把你自己綁得動彈不得，這叫愚痴。［自見本性，］定是體。〔本性〕本來就如如不動，為什麼？因為佛性無形無相，是「本來無一物，何處惹塵埃。」是諸法空寂，它時時刻刻都是定，所以才叫大定、常定、如如不動。你要能夠契入，才能夠去體悟。如果你了解體跟用，定跟慧，了解頓漸本來沒有差別，那為什麼要安個假名叫頓跟漸呢？比如你考試不及格跟及格，為什麼要安這些名呢？因為我們安個名，做件事，是拿來用的，但你不要安個假名來折磨你自己。比如說：「我每次做事情都做不成功。」「我很挫折！」「我很失敗！」「我很沒有用呢！」「我還不如去死。」你為什麼創造那麼多名詞來折磨你自己呢？這些名詞對你的人生到底有什麼意義？你為什麼不創造：「我每一次的經驗都是有價值的。我做這一次不能夠叫失敗，而是再一次證明這樣做是不對的，我願意一次一次地嘗試，這是磨練，就是透過這樣的經驗讓我更知道我應該怎麼去做。」所以不可以叫挫折。鐵杵要磨成繡花針，你現在開始磨，你只磨一天一點動靜都沒有。這個概念是你走到哪裡都一樣的。假名用對了對你好，對錯了對你不好。

［立頓漸之假名。］為什麼立〔頓漸〕呢？沒有辦法頓悟的人，我們就鼓勵他：「沒有關係，凡事都應該慢慢來！」我們不可以說：「人家一說就懂，你說了那麼多都不懂，你是十二生肖最後那個哦？！」這樣沒有用嘛。這樣的概念可以通世間很多的學問。有的人在鼓勵人家不知道怎麼鼓勵，在安慰別人不知道怎麼安慰，有的人沒有能力啟發別人。你去體會看看你到底有沒有能力做到。無論你要鼓勵別人安慰別人啟發別人，你一定要善用名詞，雖然它是假名，但因為眾生很執著，所以這些名詞對他們有意義，不然你們為什麼動不動就去改名？一個建設公司推出一個案子，他們也要去取個好名，一個廠商推出一款新車，他們也要用一個很響亮的車名，所以，會用都很好，不會用都被綁。

善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗、無相為體、無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念。無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。

【善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗、無相為體、無住為本。】［我此法門，］不是狹窄地指禪宗，講的是佛法。［從上以來，］遠至三世諸佛，近至釋迦牟尼佛。［無念］為用，［無相］為相，［無住］為體，你能悟此三者，整部《六祖壇經》你就悟了。大家要以《六祖壇經》來修行，也要以這三個宗旨來修行。這三個中〔無念〕最重要，所以說以〔無念〕為宗旨。這三個名詞六個字，歸納起來是一個〔無〕字，〔無〕字參透你就大徹大悟。〔無〕字，直接了當的解釋就是不要執著。佛法修行的方法就是叫你不要執著，但你偏偏是執著的，因為你根深蒂固的觀念就錯了，而且你不是這一輩子錯，你已經錯很久了。你這口鍋已經堆積了很多油污，不是用洗潔精可以洗乾淨的。你說：「師父，那怎麼洗？」不是用洗的，也不是扔掉，而是誤會一場，這叫頓悟。慢慢洗叫漸修，頓悟就是說根本沒有那口鍋，這不是說不承認它，而是說沒有那些油垢，這叫本來清凈。你就說有那些油垢，那叫妄想執著，叫你的無明，你的煩惱。用〔無〕這個字來破你所有的問題。

什麼叫〔無念〕？〔無念〕不是沒有念頭，這樣解釋是大錯，無念就是沒有妄念。那是什麼念？就是正念，也就是凈念。妄念就是有念，有念就是有分別對待，你的心有很多的分別。〔無相〕為法體，一切都叫法，就叫一切法。一切用一個法來代表，法體本來就叫〔無相〕，實相就是〔無相〕，〔無相〕就是實相，這個〔無相〕就是叫你不要執著這些現象，你現在眼睛所看到的現象，無論一切的人事時地物，你也是世間一切現象之一，請你不要執著。你一執著，你的人生就會苦不堪言。〔無住〕為本性，就是你的自性本來就是〔無住〕的。你問為什麼？因為自性是「本來無一物，何處惹塵埃。」它怎麼會住？所以六祖大師說自性是諸法空寂，它是〔無住〕的。怎麼證明？自性是諸法空相，所以這隻筆丟下去一定會掉下來，自性就像你現在看得到的空一樣，是〔無住〕的。但是我們偏偏沒有辦法體悟，無論好的壞的，所有的概念全部往內心裡抓，全部放進去，越放越多，放到你苦不堪言。六祖大師從三個角度講，一，就是應用，以你的心來應用，心量的運用不可執著；二，你面對世界的一切叫相，你不可執著；三，你自己生命的本質本來就是不執著的。他從體相用來跟你講都不可以執著，但是你做得到嗎？就像你叫人家：「放下不就好了嗎？」但是他就是沒有辦法放下。那就從理論開始來講，你明白這個理論之後，要去實踐，否則不見得會成為一個作用。我們常常講「知識就是力量」，但這句話講得不夠徹底，知識要通過實踐才能夠成為力量，所有的東西要透過實踐才有用。

【無相者，於相而離相；】〔離〕就是不執著，不可以解釋作「離開」。舉個例子，我們活在這個世界上，你不可能離開這個世界。這個〔離〕就是說你面對所有的現象，你不應該執著。為什麼？因為這個現象並不是真實的。你會說：「明明有，為什麼不是真實的？」因為它會變化。理論是很清楚，別管這個理論你聽過幾遍，你還是要重複聽，聽到你時時刻刻有這樣的知見之後，你就不容易執著。你可以隨便做任何一個實驗，你拿起手錶，那個秒鐘就不停地動，它是會變的。動態的東西你容易觀察到，你現在站在路邊看車流量，人來人往你很容易觀察到，但是，你對你的另一半，對你自己的心肝寶貝，對你的家人、財富，在你的感覺上，你認為它是不動的，尤其靜態的東西你不容易察覺到它變，我這樣一個人你也不容易察覺到變，尤其是朝夕相處的人。如果很久才見一次，就會說你最近比較瘦，就比較容易看得出來。你感情很好的都看不清楚，要若即若離反而看得很清楚。我看到你真的變了，不要等到你往生了，才知道會變。我們不要粗心到什麼都看不到，所有的現象時時刻刻都在變，你不要執著，這是千真萬確的事情。一樣的道理，這些現象就包括你生命所有的一切，你的家人財富事業，你都不可以執著。

雖然明白這個概念，但是每個人的體悟都不一樣。有的人說：「錢夠用就好了，我不用再上班了。」有的人說：「到最後人死了兩手空空什麼都沒有。」這樣講話是不對的，因為錢是變化的，它就是一個工具。如果你賺錢是要來滿足你自己，它會讓你更無知，讓你慾望更大，慾望越大，你的痛苦就會越多。如果賺的錢一部分安家，一部分幫助別人，那賺錢就是菩薩道。有的人學佛法，他學得不對，不是執著，就是什麼都不要，這叫落兩邊，完全沒有智慧。你學了佛，智慧沒有開，比沒有學更糟糕，因為綁手綁腳。沒有學佛的人好好讀書，好好上進，反而做很多事情大家都能夠認同。自從學佛之後觀念錯誤，開始綁手綁腳，人家看到你，不誹謗佛法都不行，你看你的罪過有多麼重。你說：「我應該怎麼做呢？」我做個譬喻，天上有一片彩雲，這片彩雲你要去追逐它，你追不到，縱使讓你追到了，你也留不住它。這片彩雲代表你這一輩子想要追求的所有一切，你努力一輩子，就是為了去追求天上那一片彩雲。學了佛法之後，你說：「我不要去追了。」這樣也不對。或者你說：「我乾脆眼睛閉起來不要看。」就有人這麼傻，那你長眼睛做什麼！所以，不看也不對，追它也不對。不要去追它，因為你的智慧，你知道一切如夢幻泡影，你知道諸行無常。但是不追不是說不產生作用，你應該靜靜地欣賞那一片彩雲，你當下在欣賞它，這是實際的，你有受用；欣賞它，但是不要去執著它，這樣叫「做而不做」。你真的能懂這個譬喻，人生很多問題就能夠解開。

一樣的道理，你家裡面的那幾個小犬，有的是流浪狗，一天到晚不回家，有的是忠犬，整天待在家裡。我們做父母就是這樣，太活潑的叫他不要常出去，不出去的你也煩惱，不知道他關在家裡是自閉症還是什麼，就鼓勵他出去參加一些活動。這些事情你都要做，但是都不執著，就是因為不執著，你反而會做得很好，因為不執著心很清凈，可以心平氣和，可以冷靜處理很多事，這就是一種智慧。為什麼不要去執著這個現象？你執著它也沒有用，它會離你而去，你不用離開這個現象，現象自然就離開你，無論你遇到什麼事情，是順是逆，是好是壞，現象一定會離開你。

【無念者，於念而無念。】現象偏向於外面，〔念〕偏向於內心。你常常在胡思亂想，一個念接一個念。你不要去執著你內在那些念頭，否則你必然起煩惱。什麼叫不要執著內在的念頭？這不是很困難嗎？簡單地講，這個〔念〕就是一種心念，心念就是一種作用。作什麼用？用過就好，做完就放下，就這個意思。舉個例子，人家對你說：「可不可以幫我提個水桶？它很重。」你說：「好，我幫你提。」提起來就是一種用，你不要提起來之後就不放，提到那裡之後，自然就放下。提起來是個名詞，放下是一個名詞，名雖有二，體本同一，因為它們統稱都是作用，就是這樣用而已。你的心產生了作用，很多學佛的人怕自己心念亂起，這是不對的。心遇到境界，對境心當然會起，你就讓它起來，讓它產生作用，好好地用。文殊菩薩在《華嚴經》講一個名詞，「善用其心」。〔於念而無念〕，心念起來用過了就好了。

【無住者，人之本性。】這個概念原則上大家不能體會。現在說現象大家能體會，講你內在的念頭大家也能體會，這個不能體會，因為你得見性，就像你的眼睛雖然可以看到很多東西，但你就是沒有能力看到你自己的眼睛，你的眼睛只能看到外面，這是迷的人。悟的人就像眼睛能夠看到眼睛，他能夠看到自己生命的本質，他是個大徹大悟的人，他明白。在禪宗當中，心跟性有時候是沒有分的，雖然有時候我們為了講解方便，說性是體，心是用，但在禪宗當中常常不分，也就是體用一體的意思，所以經文常常說本性、本心、自性、自心。如果你對本性的概念不能夠懂，我還是用心，心的本體產生的作用，〔人之本性〕就是心的本體，心的本體本來是無住的。我作個譬喻，比如說現在這個空，沒有形象，無形無相，必然就沒有重量，有形有相，必然有重量。接著，你的心是有形有相還是無形無相？照理講是沒有重量。但是你有沒有感覺過你的心有重量？你在什麼情況下感覺心很沉重？什麼叫「我的心情很沉重」？不是沒有重量嗎？它無形無相，但事實上你感覺到它很重，你不能騙你自己。你說這個心真的好妙！這用什麼儀器來檢查？怎麼形容它？到底是什麼回事？為什麼你能夠感覺到心的重量？因為你產生了執著，因為你的無念變成有念，因為你內心產生執著，那個執著讓你感覺到重量，你覺得你很沉重。但心的本來不是這個狀態的，就是因為你抓了它，讓你產生錯覺。你說有煩惱，事實上也是一種錯覺，你的心沒有重量，但你卻感覺得到，這樣它就在不斷地折磨你。當你不執著之後，你就能夠契入你生命的本質。你問我：「師父，怎麼才能夠開悟？」當你不執著了，你就能夠開悟。從這個角度來談，你的心之用相體，歸納起來就是那顆心。所以為什麼佛法又叫心法？它東談西談都在談你那顆心。

【於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。】［世間善惡好醜，］意。［冤之與親，］身。［言語觸刺欺爭，］口。談修行常講戒定慧，身口意。你要注意你的身口意，否則它們會造無量無邊的罪過。世間人的心常起善跟惡，常有好跟壞，講的就是我們心中的意念。你的心有這樣的想法，你的身就是一種行為。你對產生惡意敵意的人，就好像跟他是冤家，感覺比較親的人，就好像跟他是親家。冤親債主不是說壞人，有時候還是愛得要命的人，所以最親近的人反而傷害你最深。相好和不好都有問題，我們就會講話互相刺激對方，互相傷害，不然就是逞口舌之辯。

［並將為空，］當別人這樣對待你，你應該用這種態度來面對。別人無論是怎麼對待你，還是現象，只要是現象，就是緣起而形成，緣起的本質就是性〔空〕。若是它沒有〔空〕，它不會產生那個作用，就是因為它〔空〕，它才會一直變。所以當你遇到這樣的境界，看到世間的人用身口意這樣來對待你，你應該怎麼應對呢？一，無欺之人，就是沒有欺負我的人。二，無被欺之我，沒有被欺負的我。三，無欺爭之事，沒有被欺負爭執的事。這三點你要能體悟到〔空〕，你要不斷地觀察和思維。不然你認為「我明明被別人欺負得很厲害。」你遇到境界常常沒有辦法因應。

［不思酬害，］如果你沒有體悟到空，你一定會反擊的。我們一般說：「我不會報仇，我只會以牙還牙。」我們講話諷刺別人，法律是不會判你的罪。但是以因果的角度，你是要承擔很多問題的。如果你體悟到空，誰能傷害你？就好像我們拿萬箭去射虛空，任何一支箭都沒有辦法射到。因為自性本來無一物，所以並將為空。你要用這樣的角度去體悟你的自性，這樣你就是無敵超人。