《善導大師的凈土思想》---第2講：印光大師贊善導和尚（二）

第2講：印光大師贊善導和尚（二）凈宗法師2006年9月24日講於長春般若寺【第五，贊楷定專修德（續）】諸位法師、諸位蓮友，請合掌。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好!請放掌。我們繼續來學習印光大師對善導和尚的讚歎.雖然是讚歎，這裡邊也有一些教理和教義，不是憑空讚歎。我們剛才學了一段，我想把它再念一遍：善導和尚系彌陀化身，有大神通、大智慧。其弘闡凈土，不尚玄妙，唯在真切平實處教人修持。至於所示專雜二修，其利無窮。專修謂：身業專禮，口業專稱，意業專念。如是則往生西方，萬不漏一。雜修謂：兼修種種法門，迴向往生。以心不純一，故難得益，則百中稀得一、二，千中稀得三、四往生者。此金口誠言，千古不易之鐵案也。這是一段，很有名的。下面還有一段。下面這段是在《增廣文鈔》第二卷，印光大師給法海大師寫的一封信，在教示法海大師，他怎麼說呢？何座下自立門庭，不按佛祖之成規乎！第一句就有一點呵斥。「何」就是為什麼；「座下」，印光大師比較謙虛，給對方寫信把自己放得很低，對方高高在座上，「我是在你座下」，尊稱對方；怎麼「自立門庭」？自己自立門戶，自己搞一套規矩。「不按佛祖之成規乎」：「怎麼不按照佛和祖師現成的規矩呢？」我們學法要有規矩，這個是最基本的。你學哪一法，就要有哪一法的規矩。你學凈土的法門，一定要按照凈土的正依三部經典和我們凈土傳承的祖師的教誨，這個就是規矩，不是我們自己心中另外有一套。大家往往會犯這個毛病，所以，印光大師第一句就呵斥：怎麼可以自立門庭，不按佛祖之成規呢？「佛祖成規」指什麼呢？就是底下說：善導專修，身業專禮，口業專稱，意業專念。其證道也，非自力證道之所能比也。這麼「三專」──我們佛教修持都是要證道得果、解脫生死、究竟成佛，這樣的專修、專念、專稱證道，和我們靠自力修行，所謂「以戒定慧，斷除貪瞋痴，惑業凈盡」，這個來比，是無法相比。這個是第二段。第三：善導疏凈土三經，力勸專修。這句話雖然短，其實，可以知道印光大師對善導大師的思想吃得很透。善導大師，在歷史上留下了一部《觀經四貼疏》，這裡印光大師說：「善導疏凈土三經。」好像是說善導大師有三部著作，一部是解釋《無量壽經》，一部解釋《觀無量壽經》，一部解釋《阿彌陀經》，其實不是。善導大師只作了一部《觀經四貼疏》，為什麼這裡叫做「善導疏凈土三經」呢？是因為善導大師雖然就這部《觀經》而作疏，他是融合了三經的教理。在善導大師的思想當中，《無量壽經》、《觀無量壽經》和《阿彌陀經》這三部經是一味的、是一體性的。所以，在解釋《觀經》的時候，他往往會把三經的教理融在一塊兒，說這三部經所講的不可能矛盾。在《觀經疏》裡邊，同時提到這三部經的，我現在記得的就有兩處：一處是在「真身觀」──第九觀當中，說：《無量壽經》四十八願，唯明專念彌陀名號得生。「此經」……，就是解釋《觀經》，以《觀經》叫「此經」。此經定散文中，唯標專念彌陀名號得生。又如《阿彌陀經》，一日、七日，專念彌陀名號得生。以善導大師的凈土思想，這三部經講的都是一件事：專念彌陀名號往生極樂世界。所以，善導大師在解釋《觀經》的時候，前面第一卷叫〈玄義分〉，〈玄義分〉是在具體地針對《觀經》的經文作解釋之前，把《觀經》一部主要的教理先作說明。這一段文當中就引用到《大經》，說明了善導大師解釋這部《觀經》，不僅僅是站在《觀經》的立場，而是站在《大經》阿彌陀佛四十八願的立場。這段文說：《觀經》裡邊包括「要門」和「弘願」：弘願者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。我這裡是提一下，說明善導大師解釋《觀經》，他是以《大經》──《無量壽經》裡邊阿彌陀佛的第十八願為宗旨、為眼目。解釋《阿彌陀經》也是一樣。善導大師有寫一部叫做《法事贊》，《法事贊》是以贊偈的形式來解釋《阿彌陀經》的要義。其中有這幾句話，他說：上盡一形至十念，三念五念佛來迎。直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。你要聽善導大師的話，你會覺得往生非常容易。「上盡一形」：我們壽命延長的話，就是一輩子念佛；下到「十念」。比如說：到醫院裡邊，請我們法師去給他作臨終助念，這個人上氣不接下氣了，只能念十句，甚至只能念三句、五句。怎麼樣呢？「三念五念佛來迎」：就這麼簡單！念三句、五句，佛來迎了。那為什麼如此呢？「直為彌陀弘誓重」：就是因為阿彌陀佛祂有這樣的不可思議的大願業力，所以：「致使凡夫念即生」：使得我們這樣的業障凡夫，你只要念佛就能往生，很簡單、很容易。也是站在阿彌陀佛弘誓大願的立場來解釋《阿彌陀經》裡邊為什麼「一日」、「七日」──「一形」、「十念」能夠往生。所以，可見得這簡單一句話，就是印光大師對善導大師的思想把握得很準確：「善導疏凈土三經，力勸專修」。下面一句更有味道了，說：善導雖疏《觀經》，實最重持名一行。《觀經》，如果從它的名字來看，還有從它這部經文的份量──不僅從《觀經》的經名，還有這部經的文字的份量來看，它都是講觀佛的多，它名字叫《觀經》，《觀無量壽佛經》，其中正文說到了「十三定觀」：第一觀就是所謂「日想觀」（可能也有人看過「十三定觀」的圖畫），「日想觀」、「水想觀」、「地想觀」……一直到第十三「雜觀」──「雜想觀」。可是善導大師解釋《觀經》，他就與眾不同（歷史上很多法師、大德解釋《觀經》，都以觀佛三昧為主，都認為《觀經》是講觀佛的，怎樣觀極樂世界，怎樣觀阿彌陀佛）。善導大師解釋《觀經》，他是說：《觀經》的落實點還是在持名念佛一行，不在觀佛。這句話怎麼能講出來呢？名字叫《觀經》，內容講了十三觀……那麼，善導大師是站在哪個角度呢？（我也略提一下，到下面我們會詳細解釋）他就是站在《觀經》最後一句話──釋迦牟尼佛講完這部《觀經》，快要結束的時候──《觀經》講了有觀佛、就是「十三定觀」，也講了「三福」、「九品」。「三福」，第一就是「世福」：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；第二是「戒福」；第三就是「行福」，發菩提心，讀誦大乘，勸進行者。這個叫「三福」。在「九輩往生」中，下輩三品是純粹講念佛的：「下品上生」是十惡罪人（《觀經》的下輩三品很精彩，有時間專門講），「下品上生」是一個一輩子造作十惡不赦罪的惡人，十惡、十惡不赦這樣的惡人，臨終念了一句南無阿彌陀佛，一聲，往生西方極樂世界。「下品中生」，是一個破戒罪人，比這個十惡罪人罪業更重一等，破戒罪人，他臨終是聽到人家講六字名號的功德，想念佛、還沒念出來，聞到了，當下往生西方極樂世界。「下品下生」，是一個五逆罪人，罪更重了，比十惡罪重、比破戒罪重（五逆：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這個叫五逆罪人），念了十句南無阿彌陀佛，往生了。所以，在《觀經》這三品講到念佛。《觀經》有講念佛、有講「三福」（所謂散善修行）、有講十三定觀的定善修行，講的內容很廣泛。這部經快要結束的時候，阿難就問釋迦牟尼佛說：阿難白佛：當何名此經？應該叫什麼名字？當云何受持？「這麼多內容，我應該怎麼樣把握它的要領、要點呢？」釋迦牟尼佛就告訴阿難說：佛告阿難：（把名字告訴他）然後說：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。也就是釋迦牟尼佛本人總結祂講這部《觀經》的要點，不是來勸導阿難是「持無量壽佛觀」、「你要觀佛」，不是的；「你要好好地受持我所講的這部《觀經》，我所講這部《觀經》、佛語的重點在哪裡？持無量壽佛名！」所以，善導大師解釋《觀經》，就能夠從這點悟透。我們看歷代所有對《觀經》的解釋，都講不到這個地方，都講是觀佛為主。善導大師說的不一樣。為什麼？「望佛本願」。為什麼釋迦牟尼佛不付囑觀佛給阿難呢？是因為釋迦牟尼佛心中是藏著阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛的本願不是觀佛作為本願，觀佛很難。我們這麼多人，誰能觀佛啊？理路不明、心地不凈、持戒不嚴、沒有禪定，你要觀會起魔障、會走火入魔、很難！阿彌陀佛的本願是稱名往生本願──持誦祂的名號。所以，善導大師就站在這個立場、這個眼目的地方來說明：三部經都是講持名，《觀經》也不例外。蕅益大師的《彌陀要解》也略微提到這一點，不過沒有善導大師講那麼透。善導乃彌陀化身，其所示專修最吃緊。「吃緊」：就是重要了。這是第五點：「贊楷定專修德」。自從善導大師說明念佛要「一向專修」之後，我們凈土宗的行人都以這個為標準，祖祖相傳的，都是讓我們要專修名號。【第六、贊發明助念之德】第六、贊發明助念之德。我們很多人想：哎呀，我在死的時候，師父、蓮友，最好來給我助念。這個助念是誰發明的呢？就是阿彌陀佛親自發明的──就是善導和尚。所以，這裡印光大師就講了：此法就是指臨終助念法。乃唐善導和尚所發明，謂平日不念佛者，依此法助念，亦可往生。這段也很重要，往往對助念，我們都有誤解。怎麼誤解呢？我們覺得說：「我雖然念佛念了一輩子，只怕往生西方都不行、沒有把握，所以，約好幾個人……」就是還沒有往生之前，就已經認定自己不行了，就說：「你們幾個到時給我幫一把忙，幫我助念。」就以為：只要念佛求往生的人，就要有助念才有把握，不然可能不能往生。這個是對助念法有所誤解，或者對念佛法有所誤解。那麼，助念法本來是為哪種人發明的呢？是為「平日不念佛者」，他平時沒有念過佛，這個時候再沒有人提醒他正念，他就不能往生了。即使平時沒有念佛，依此法助念，也可以往生。何況平時專修念佛者，決定往生！他是得出這麼一個結論。不是說平時專修念佛，還說往生不定，要靠臨終那一下子──不是這樣。所以，善導和尚以念佛作為往生「正定之業」，你只要平時專修念佛，即使臨終沒人助念，也肯定可以往生！「哎呀，我可不敢冒這險，到時候萬一不能往生怎麼辦？」這個說明還是不明了教理。當然，不勉強了，也還鼓勵，我們幾位蓮友啊、同修啊，大家結一個善緣，臨走的時候，「老王、老李啊，來送我一程，雖然不用助念，來送我一下，也何嘗不可呢？阿彌陀佛率領觀音、勢至浩浩蕩蕩來迎接我，不能說我連一個送的人都沒有、冷冷清清吧！那邊浩浩蕩蕩，這邊也應該是聲勢浩大才對！」好，來些人送一送，也可以。依善導大師思想，他說：我們專修念佛的人──當然經文里也有比喻，說我們這個心平時就向西傾斜，像一棵樹一樣，這個樹平時向西傾斜，那麼，或者風把它刮斷，或者是鋸子、斧子把它拉斷的時候，它自然就往西邊倒，不會往東邊倒，對不對？我們平時就往西邊去──就是我們的心嚮往西方，何況阿彌陀佛還有一個大願業力，還有個願力，像那個繩索，把我們往西方拽，你除非這地方業報沒有消盡，業報一旦消盡的時候，就是我們這個樹根斷了：這個地方樹往西邊倒，那邊彌陀再往西邊拉，你還能跑到東邊去嗎？你還能不往生嗎？是不可能的。只怕我們自己對這個法信不過，沒有跟阿彌陀佛的願力感應道交。老是有個疑惑心障礙在這個地方，這樣就有困難、就有危險。善導和尚，彌陀化身。是知此法，利益宏深。普願見聞，咸生正信；輾轉勸導，功德無量。善導和尚是阿彌陀佛的化身，所以，他知道這個臨終助念法，對於我們眾生的利益非常的深切。哪兩種人？一個是平時不念佛的。第二個是平時雖然念佛，不專門念佛的、雜行雜修的人，一定是要助念的。如果我們平時果然信願堅固、專修不怠，臨終即使沒有人助念，決定往生。所以，我們押寶，這個念佛往生，押寶你不要押在臨終有人助念，萬一沒有人來助念，這個押寶就押輸了，應該押寶押在阿彌陀佛身上，押在阿彌陀佛──祂不講假話騙我們，祂沒有說「臨終沒有人助念我不接你。我來接你造業凡夫，我以彌陀世尊的尊嚴，帶領這麼多大菩薩來接你一個凡夫，你結果沒有人送一下，冷冷清清的，我不去了」──不會這樣。祂臨終一定來接引，祂沒有把眾生助念作為往生條件，所以，我們要明白這個道理。當然，臨終助念還是有非常大的利益。我們的道場就很提倡，只要有人請助念，一定會派師父去參加、去引導。下面，印光大師又解釋了：勿道向來做工夫，即向不做工夫之人，臨終果能聞善知識開導，及他人助念，自己隨之念，（而且）左右眷屬善巧將護，不使其起情愛及瞋恨心，（這樣）皆可往生。這段話很短，也很有意義。印光大師講：「勿道」就是不用說，「你向來還在念佛」，「做工夫」就是向來都在念佛，「不管有妄想、沒妄想，清凈、不清凈，我一直在拿念珠在念：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」哎，不要說你這樣做，即使是向來不做工夫的人，他從來沒有念佛、不知道什麼叫念佛的人，即使是這樣的人，臨終他果然能夠遇到善知識來開導他，「哎，某某人啊！你一輩子不管是行善積德也好，還是你有造罪造業也好，現在是臨終了。你平時沒有相信因果報應，現在可能看見冤家債主了，現在只有阿彌陀佛能救你！三世因果決定不虛，六道輪迴是深可懼怕，你現在只有阿彌陀佛能救你，你念佛可以往生西方極樂世界」，這個是善知識來開導他；開導他，他要能相信（自己一個人孤單，沒有熏習過佛法，很孤單。臨終的時候，起種種情愛、起種種挂念，）所以，旁邊蓮友一道幫他念佛，提起正念，「他人助念」。這個佛號很整齊，有攝受力。這個時候，還有一件很重要的事，就是他的親屬，不要大家來助念、阿彌陀佛都來接引了，然後這個兒、女、老婆、孩子跑來，「哎呀，我的爸呀，我的媽啊……」一哭一鬧，這樣，他就會起情愛心。因為凡夫嘛！這個時候，本來就是放舍不下，如果再來哭啊、鬧的，這樣他會起情愛心，所以，左右的眷屬要「善巧將護」。「善巧將護」就是說要以種種的方便來維護他念佛的正念，讓他不起情愛心，不要掛礙子孫、兒女。也不起瞋恨心。怎麼叫起瞋恨心呢？這個老婆婆要往生的時候，就是不喜歡這個、那個……比如說她有三個媳婦，大媳婦比較孝順，二媳婦不孝順，她就不喜歡看見她。這個二媳婦平時從來都不去看老婆婆，見老婆婆快死了，「我要不去的話，人家就說我不孝順了，我也得去」，但是她一衝進去，這個叫做「怨憎會苦」，她看見她就不高興，她就起瞋恨心。這個時候，做為二媳婦，你最好的孝順，就是不要到她面前去，不要做這個表面工作，你在外面給她念佛，第一等孝順。如果有跟她氣氛不相應的人，或者有這個怨結，有這種業債相纏的，他一來就起瞋恨心了。在這個關鍵的時候，不起佛念，起瞋恨心、起情愛心，就墮落流轉。所以，平時沒有念佛的人，臨終助念往生有幾個重要的環節：第一個，要有善知識開導。這個善知識開導，在這裡就多講兩句，因為助念很重要，往往很多人不是善知識開導，是惡知識恐嚇。他怎麼叫惡知識恐嚇呢？「老張啊，老王啊！你念了一輩子佛，就看這最後一念了，你要把握住啊！如果把握不住，你就掉下去啦！你念那麼多的佛都白念了，所以現在你一定要把握得往，一定要如何如何……」這個不是善巧安慰，這個是在嚇唬他。我們要將心比心，不要說我們臨終四大分離把握不住，就是你現在發一個高燒，你就把握不住了。有一次，我有深切體會，我在大街上走路念佛，因為我們出門，總是要念佛的了，念佛念佛；昨天晚上受了風，不是感冒，就是肚子不舒服，念著念著，這個肚子就急了，還是忍著、還是念；哎呀，越來越急了，這個時候，就到處……在大街上又找不到一個衛生間，你說著急不著急？著急了，蹩得難受，然後就滿街跑著找。這個時候，腦子裡面什麼……早就忘記了。你看，雙腳還在街上跑，健步如飛，就是一個拉肚子這一點小小的身體障礙，把我們這個佛念，就給你沒有了──你定不下來念。何況臨死的時候，是非常的恐怖、非常的痛苦！所以，這個時候，怎麼安慰他呢？你跟他講：「老王啊，老張啊，念佛決定往生，佛的誓願決定不虛假！你念了一輩子佛，佛早就知道你了，佛的光明早就攝取你了，早就是正定之業了。你不用害怕！你現在能隨我們念，就隨我們念，能出聲就出聲；不能出聲就聽我們念，你如果覺得累，你就放下來，就等著佛來接就可以了。好，老王！你聽好，我們念了！」你這樣就是在安慰他。他現在都已經是痛苦得要命了，你還在搞這麼大一個壓力，讓我們一個很健壯的人都做不到的事情，讓他這個時候來做，有很大的心理壓力和負擔。所以，我們大家以後去安慰人家、臨終助念，一定要懂得這個道理。所以，在《觀經》裡面就講了，《觀經》──有依據啊，臨終助念也是有依據的，《觀經》下品的這三個人都是臨終才遇到念佛的。所以：遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。要去安慰他。比如說：他是一個殺豬的，你這個時候就不能夠提這檔子事兒，「老王啊，你殺了一輩子豬啊，你這個惡業滿盈啊，非常危險啦！」但是，你講了這句話，你要起死回生才行：「雖然如是，阿彌陀佛本願不虛，五逆罪人尚得往生，何況你造罪還不至於五逆，所以，你要鼓起勇氣來，念佛一定往生！」這樣就好了，你光講前半句，就提這些事兒，「你又不孝順父母，你又殺豬宰羊，你又惡口罵人，我看你現在念佛危險！」那完了！所以，這些就是說他有惡業，你就說：「你雖然造惡，但是你看，還有比你更加惡的人，念佛都能往生，何況你？阿彌陀佛也不嫌棄；你雖然修行少，還有修行比你更少的人，只念一句佛、十句佛都往生了。何況你修行再少，你還念的不止一句、十句？你多少做功德，到寺院聞法，還燒香、還拜佛」，這樣一鼓勵，他就覺得：哎呀，我夠標準了，我夠格了。這不就是信願就發起來了嗎？所以，這個臨終助念很重要。我們善導大師所發明的助念方法，是考慮到平時沒有機會遇到念佛法門的人。平時有機會遇到的，你只要信願堅固，相信彌陀的誓願，你每一個往生，萬不漏一，用不著助念、費這一檔子事兒，肯定都可以往生。所以，大家不要反而覺得說「哎呀，我沒有把握」。不是的。是更有把握！【第七、贊弘超諸宗之德】第七、贊弘超諸宗之德。讚歎善導大師在當時的時代，他弘揚凈土法門超過了各宗各派。印光大師有一首偈子：師當唐初，各宗盛行。提倡凈土愜群情，佛力誰與京？若肯投誠，西方定往生。就是善導大師的時代，是在唐朝初年，依我們中國來講，正是佛法鼎盛的時代，真正的八宗建立、八宗並弘。天台、禪宗、華嚴、密宗，都有很多祖師大德，都好像群星璀燦一樣，佛教非常的興旺發達，智慧、辯才、化導都是第一流的。在這個時代，善導大師提倡念佛法門。所以，各宗盛行的時代。「提倡凈土愜群情」：這也是個比喻。「愜」就是讓我們感到很契合我們的根機；「群情」就是眾生、有情的眾生，又叫做群萌、群生、眾生、有情──我們大家都是有情眾生。比如說講禪、講天台、講華嚴，肯定也有他相應的根機，但是，未必能夠普遍地適應一切根機。但是，善導大師弘揚的凈土法門就不一樣了，它能普遍地令一切根機的眾生歡喜、喜悅、契合，所以講「提倡凈土愜群情」。「佛力誰與京」：為什麼呢？因為善導大師提倡的凈土法門，是倚仗阿彌陀佛的力量；其他諸宗祖師提倡的法門，是仰靠自己修行的力量，自力跟佛力沒法相比。「京」就是北京的「京」字，這個字在古文當中是角力、比賽的意思，就是互相之間比賽。佛力和自力是不能相比的，所以叫「佛力誰與京」，誰敢跟佛相比？誰敢跟佛力相比呢？各宗各派，當然，弘揚起來，在契合眾生的根機這一方面，就要輸給凈土宗。凈土宗，只要你肯投誠，「投誠」是什麼意思？是對方有德行的教化，「哎，我被他感化了，我至誠地歸投他」。阿彌陀佛救度眾生，我們被彌陀的慈悲所感動至誠歸投，這叫「投誠」。投誠，當然很簡單，本來對方就是要招你，你只要答應，馬上就全部收編。同樣道理，阿彌陀佛的誓願本來就是要救度我們罪業凡夫、芸芸眾生，我們只要一念的歸投，全部通通收編。一旦到達極樂世界，別看我們在這裡是凡夫游兵散勇，阿彌陀佛在那裡把我們一整編，哎呀，我們就是菩薩了，就是菩薩的軍隊。經過阿彌陀佛一整編，我們都是不退轉菩薩，可以到十方世界浩浩蕩蕩的去弘法，有規矩、有智慧。【第八、贊化度普廣德】第八點、贊化度普廣德。讚歎善導大師的教化、度脫眾生普及廣大。善導在長安，少康在新定，少康就是剛才講的那位念一聲佛、口中出一尊佛的大師。念佛之聲，盈於道路；其往生者，當不止百千萬億。這個都是有歷史記載的，說善導大師在長安的時候和少康大師在新定（新定大概在湖北）。經過這兩位大師的教化影響，在當時的念佛，大街上隨便走路的人，不管是農村的小街、小道、茅草道，還是大城市裡道路上走路的人，到處聽到的都是一片念佛的聲音，所以叫「念佛之聲，盈於道路」。「盈」是滿。你看，這個是多麼好的景象！這個就好像佛國來臨了一樣。下面還有一段：善導少康，宏揚凈宗；閭巷道路，佛聲廣播。如唱秧歌，人人願聽，如傳聖詔，各各遵行。說善導大師和少康大師弘揚凈土宗念佛，所教化之處，大街小巷、田間陌路，彼此之間，佛聲廣播，念佛的聲音，就像現在講的這個廣播，當然不是我們現在講的廣播了，就說都在互相廣泛的傳播當中。我們可以回憶起來，可能在當時的時代，上街買東西，大家開口都是：「阿彌陀佛，這個小菜賣給我。」對方也說：「阿彌陀佛，這個賣給你。」這樣才能談得上「佛聲廣播」嘛！我們現在，你看，一上大街，我們能聽到「佛聲廣播」嗎？汽車聲、喇叭聲、廣告的聲音、靡靡之音，這個動蕩人的心智；飯店裡面飄來喝酒、划拳的聲音；小酒館裡傳來那種打麻將的聲音；然後住家裡面傳來夫妻吵嘴的聲音；然後哪一個卡拉OK裡面的聲音；電視嘈雜的聲音……所以，活在這個時代，上街去，腦子裡面、耳朵裡面全部都是污染，沒有念佛的聲音。如果哪一天從寺院門口一走出去，哎呀，大街上放的都是念佛，上街買東西，到菜市場也好、在商店也好，遇到都是念佛的聲音，那就太好了。這一點，希望我們在座的蓮友努力，不光是我們老法師在這裡弘揚佛法，大家都有責任，一個勸十個，十個勸一百個，可能念佛的人會越來越多。印光大師作兩個說明，一個說像唱秧歌一樣，大家都願意聽（唱秧歌是東北的特產吧？扭秧歌），再就是：「如傳聖詔，個個遵行」：這句話也很有味道。就是善導大師弘揚念佛思想，就好像在傳誦、傳達……「聖」是聖旨；「詔」是詔書。這個聖旨到了，皇帝下詔書了，全國上下都要遵行。阿彌陀佛這句名號，阿彌陀佛是「佛中之王，光中極尊」，這句南無阿彌陀佛，祂的本願來教我們十方的眾生說：「你要回歸我的凈土，你要稱念我的名號！」這個就是聖旨啊，佛是大聖人！佛的旨意，這個就是詔書。「你要專修專念！」第十八願就說了：「你要念佛，不要雜！」如果我們不奉行佛的聖旨，我們不接受這個詔書（如果在這個帝王的時代，聖旨、詔書來了，你不奉行，怎麼辦？格殺勿論），我們修行是自覺了，你要不奉行怎麼辦呢？──因果報應。阿彌陀佛勸你念佛，你不念佛，那將來只有到六道去輪迴。所以，這個是很嚴重的問題。【第九、贊至極慈悲德】第九點、贊至極慈悲德。善導和尚專以平實事相法門，接引末世凡夫。前面我們解釋過了，平平常常、實實在在，有事理、有相狀，不講那些讓我們摸不著邊的、談玄說妙的，所以，接引我們末法時代的凡夫。不用觀心約教等玄妙法門，其慈悲可謂至極無加矣。印光大師很感動，說善導大師的慈悲，可以講是達到了極點，不能再增加了。法師講法要契理契機，不是說：「我懂得這麼多，我就講這個；我喜歡這個，我就講這個；我悟到這個，我就講這個。」還有的就是顯示「我的這個悟境高，我講得很圓融」，結果聽眾不能得實益，這樣就是不夠慈悲。善導和尚不是不會講這些玄妙的東西，他自己都是身證三昧，他不是一般人，他不是光口頭講，自己就是經常入定見佛，也對這空、不二的道理、佛性、法性、實相……毫無疑問！但是，他不講這些。所以，這個就是很慈悲，他體貼我們，他知道講這些我們做不到，就降下他的身份，按照我們的根機來講，所以講「平實事相法門」，說「你專稱名號」念佛，也不講那些「你要怎麼樣的無相念佛、實相念佛……」不談這些，就談稱名念佛。所以印光大師講，他就感覺到：善導婆心，更加親切。善導大師的心像一個老婆婆的心一樣。我們在世間講，這個小孩子，媽媽很慈悲，父母對孩子很慈悲。但是，父母慈悲趕不上外婆和奶奶慈悲，因為奶奶是兩代人了，她帶過孩子，她養過兒，然後再看這個小孫子，她就對他格外的慈悲。我們在座很多老菩薩，都是帶孫子的人了，往往對自己的女兒和兒子不滿意：「這個小小人，你怎麼對他這樣的罵？」老人家到這個時候，心很柔軟、慈悲。所以，往往用「婆」、「老婆心切」，用這個婆婆的心來形容慈悲，特別的慈悲。就好像一個老婆婆，她在那裡做事，看見她的小孫子在水井旁邊玩。這個小孫子很調皮，水井有一個欄杆，他翻這個欄杆就翻過去了，再下一步就要掉進去了。這個時候，婆婆的心是多麼的著急！她就會一個箭步跨過去，手上提著開水壺也會把開水壺扔掉不管了。她不會說：「等我把這壺開水灌掉再去。」等到把這壺開水灌完了再去，找不到孫子了，掉下去了。所以，阿彌陀佛也好、祖師菩薩也好，都很慈悲，祂看見我們是一個頑皮的孩子，造了惡業，就要墮落三惡道，所以，阿彌陀佛永遠站著，他就不坐著。善導大師在《觀經疏》裡邊有一段很令人感動的解釋，說：阿彌陀佛為什麼老站著、不坐著？祂就看到我們眾生每天在造貪瞋痴三業，說「三惡火炕，臨臨欲入」，三惡道的火炕就在我們腳底下，看著看著就要掉進去了，所以，這尊佛心裡很急切、很慈悲，祂馬上就要來抓往你，這叫「立撮即行」，馬上跨著步──你看阿彌陀佛都站著，一個腳在前面，還彎著腰，對不對？這個動作就是跨步向前來拉你那個動作，所以祂馬上就來，「不及端坐以赴機」，祂都來不及端端正正坐那裡，等你三請四邀──來不及了。祂時刻站在那個地方，時刻要來搭救我們。所以，我們這尊佛，這個佛的相狀能夠表現祂的一種慈悲。在《觀經》裡邊就這樣說：第九觀觀佛之後，釋迦牟尼佛有這麼幾段話，說：觀佛身者，亦見佛心，佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。我們見了佛的身相了，佛的身相放八萬四千光明，「佇立空中」，站在那裡不動。這個身相就代表他的心，所謂「觀佛身者，亦見佛心」，通過這個相，見到祂的心。那麼心是什麼呢？來不及等待我們，來不及！看到我們就要墮落三惡道了，來不及坐在那裡，時刻站著，跨步向前來救我們，所以是大慈悲，大慈大悲。下面這一段：善導和尚云：末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。善導和尚講：為什麼佛不勸觀佛呢？《觀經》講了十三定觀，最後為什麼不勸觀佛，只勸稱名？在這裡解釋。他說：末法的眾生──「神識飛揚」：就是我們所講的妄念紛飛。這個意識、精神攀緣六塵，總是到處跑，像猿猴一樣，沒有定性，神識飛揚。所以，很多蓮友就問：「師父啊，我念佛老是跑來跑去，妄想紛飛怎麼辦？怎麼辦？」怎麼辦？不用辦！阿彌陀佛早就辦好了，祂知道你就是這樣的凡夫，你就是這樣的根機，「你念佛，我救你！」所以，我們凡夫叫「神識飛揚」。「心粗境細」：我們的心很粗糙；極樂世界、阿彌陀佛的報身莊嚴、極樂世界的報土境界很微細、很微妙。以我們這麼一個神識飛揚的心態和這麼很粗陋這個心識，要去觀想極樂世界微妙的境界，「觀難成就」，你觀不成就。你要使勁地觀，躁妄心，一定要說「我一定要成就」，那會得到一個結局──走火入魔、著魔。我們打一個比喻：比如說我們現在都有放大鏡，有顯微鏡。這一盆水，佛說一盆水，八萬四千蟲。這盆水裡面有很多細菌，有很多細小的蟲子，可是我們這個凡眼肉胎看不見，因為我們的眼很粗，這個蟲很細，對不對？你使勁看，看不到。好，看不見，你就使勁看，使勁看、使勁看，那得到什麼結局？眼睛就看紅了，眼睛就生病了。生病之後，就看出東西來了，為什麼？生病了嘛，幻化、翳，眼睛裡的一種幻象出來了，看裡面出了很多東西，哎呀，很多花，很多東西出來──麻煩了。所以，很多人躁妄心來觀佛，說：「我念佛，一定想見到什麼境界。」我勸大家不要走這個險路。「哎呀，師父啊，我觀成了，我見到佛、見到光了、見到花了……」就像那個人看水使勁看，「我看到了，看到裡面有烏龜、老鱉了」。其實沒有，是你眼睛看出毛病來了。眼睛看出毛病了，醫生還能治；如果我們這個心觀佛，心起了病，著了魔障，就很難治。所以「境細心粗」，你觀不成就，沒法觀。比如說我們提一個袋子，這個袋子上有個大漏洞，這麼大一個洞，拿這麼大一個洞的袋子去裝小米（東北的小米很細），能不能裝得住？你倒進去，「呼」就漏掉了。同樣道理，這個很微細的境界，我們凡夫的心不能受持，我們根本就沒辦法來觀。這個還是指有相、事相觀法；如果講無相觀──實相觀，就更難。所以這一點是很難的，稱為「難行道」。所以：是以大聖悲憐，「大聖」就是指阿彌陀佛，也是指釋迦牟尼佛。指阿彌陀佛，就是祂慈悲我們、憐憫我們，知道我們觀法不能成就，所以用念佛的法門來救度我們。釋迦牟尼佛通達阿彌陀佛的本願、本意，所以，祂不用觀法來勸我們，祂勸我們──特勸專持名號。這個就是指《觀經》的最後結尾：「阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」不勸我們觀。以稱名易故，因為稱名很容易。相續即生。這個我們有時間再解釋（「容易並不一定有效果」），稱名不僅容易，而且效果殊勝，你相續念佛就一定能往生（原理何在？在下面會解釋）。印光大師講：誠恐或有不善用心，致入魔境也。說善導和尚怕我們不善用心，用躁妄心、貪求境界、貪求達到某種功行，這樣會落入魔境當中。念佛穩當，不招病，我們做得來。像小孩子擔挑子，只能挑三十斤。叫他挑八十斤、一百斤，他使勁挑，就壓出病來了。佛不會給我們做不到的事情。凈土法門念佛，我們都做得到，又穩當，這個好！《善導疏》不用諦觀等深意，但直釋經文，俾中下根人，易於趣入。善導大師解釋《觀經》，就直接解釋經文，一句接一句，不講「一心三觀」，「唯識觀」、「法界觀」、「實相觀」，不談這些，讓我們中等、下等根機的人可以有個路子，讓我們進入。【第十、讚歎懸護萬代之德】第十點、讚歎懸護萬代之德。這一點就更慈悲了。善導大師所謂「萬代」，就是指從善導大師那個時代，一直到我們現在，乃至到未來；「懸」是他預先就知道；「護」就是保護我們，事先就知道我們要犯毛病，所以他就把話講到前面。講什麼？善導，彌陀化身也。其所示專修，恐行人心志不定，為余法門之師所奪。善導大師教導我們要專修念佛，但是又怕我們這個心搖擺不定，志向不堅決，被其它法門的法師一講，就心志動搖，「哎呀，這個參禪好，對呀，是很好，我就去參禪；學教好啊，學教當然也好啊，學教……」這樣頭頭都不能成就、落空了。所以，善導和尚事先知道我們有這個毛病，他就：歷敘初、二、三、四果聖人，以及住、行、向、地、等覺菩薩，最後到十方諸佛。這個都不是一般凡夫了。我們不一樣，法師給你講半天，把善導大師的話搬出來，說：「你要專修念佛！」但是，隔壁的另外有什麼人一講，三言兩語一講，就動搖了。善導大師事先說明：不要是說凡夫的話，就是阿羅漢來告訴你「還有更好的法門，超過念佛法門，你不用念佛，你修我這個法門」，也不要聽；不要說阿羅漢來，就是菩薩來，「住、行、向、地」，十住、十行、十迴向、十地，這個都是聖位的菩薩，不是凡夫菩薩了，得到聖位了，三賢位的菩薩，乃至得到十地果位的菩薩，來親自跟你講，說：「某某人啦，你不用專修念佛，我有更好的法門告訴你」……到最後，善導大師舉出十方諸佛輝光吐舌，說：「某某人啦，造罪凡夫念佛一句、十句往生極樂世界，這個不是真的，這個是方便說，我還有更好的法門告訴你」，聽到這些都不要動搖，都要專修念佛！果能如此，你心裏面就有定根了、就穩定了。我們現在，不用聖人──不用佛來說，不用菩薩來說，不用阿羅漢來說，自己心裡邊就開始動搖，人家來講，之所以有動搖，還是我們內心不了解這個法門。了解之後，就不動搖了。善導和尚早知後人這山看見那山高，渺無定見，故作此說。以死盡輾轉企慕之狂妄偷心。這句話講得多懇切！說善導大師，他早就知道我們後來的人，我們後來就是這樣的：「此山看著那山高」：你看，登山就一樣，登到這個山頂，「哎，那個地方高」，往那裡爬去。就代表什麼呢？學了凈土法門了，專念這句名號了，他一看，「哎？參禪好啊！打坐，可以頓悟成佛」，他就看參禪那山很高，結果放下這個山，往那裡爬；參禪，又不老實，「學教好，圓融教海，好啊！你看，我光參禪，有很多教理不懂，問到我，成啞巴一樣，也不好」，又來學教；學教看「持律好，這個持律，你看威儀具足，戒律清凈，好啊……」這些，都要量我們的根機，如果你是這樣的根機，當然，我們不敢說……所以，善導和尚說：後人有這個毛病，「這山看見那山高」。「渺無定見」：內心沒有主張，沒有決定性的佛法的正知見。所以，他就事先故意引用這個例子。不是說阿羅漢還會來講，說：「念佛法門，造罪凡夫，你念佛修善可以往生，這是假的。」阿羅漢不會這樣講；菩薩也不可能這樣講；佛更不可能這樣講，「佛佛道同」，菩薩傳佛聖教，不可能講的跟釋迦佛、跟阿彌陀佛的誓願相違背。所以，這是故意的、激將法，說：「即使有阿羅漢、菩薩和佛來跟你講，你都不要相信！」何況根本就沒有！十方諸佛都出廣長舌相來告訴你說：「造罪凡夫啊，你一日、七日，稱念彌陀名號，我等諸佛齊來護念，決定往生，不可有疑！」東方有恆河沙數諸佛，一個接一個，排著隊出來，結果我們聽一遍、聽兩遍、聽很多遍，還是懷疑；西方這麼多尊佛又來出來證明……因為我們凡夫疑心太重，而且也因為這個法門太殊勝、太難得，「立地成佛」的法門，造罪凡夫、通身業力的凡夫，當生解脫、決定能夠成佛的法門，所以確實太難相信了。所以，印光大師也講：這個法門太難相信。他說：不要說我們凡夫、一般人不相信，就是通宗通教的人（通宗通教，那不是一般人哦，在教下已經大開圓解，才能夠叫做「通教」；在宗門已經是徹悟本心，才能叫「通宗」。不是說盤幾天腿子叫通宗了、翻幾卷經書叫通教了，那都沒有通啊），通宗通教的人都不容易相信（因為他是按照一般的教理來衡量，「那怎麼可能？造罪凡夫，這麼簡簡單單念念佛就可以到西方成佛？」他不能相信）；那不要說凡夫不能相信，阿羅漢聖人都不能相信（印光大師又接著比喻了）；不要說阿羅漢不能相信，就是菩薩，菩薩裡面的小菩薩，他都不能諦信無疑，他都有疑惑心；只有菩薩裡面的大菩薩，文殊、普賢、觀音、勢至這樣的大菩薩，他才能夠諦信無疑。所以，蕅益大師也講：凈土法門是難信之法，非九界眾生自力所能信解。九界眾生，除了佛法界之外，都屬於九界眾生，連等覺菩薩，他也是在菩薩法界，他靠自己的智慧、自己的修證，沒有力量來信解，他能夠相信這個法門，也是完全放下自己，「沒有理由，佛講的我就相信」。你要去想，越想越遠。問我們各位：我們《阿彌陀經》里說：「去此西方十萬億國土，有世界名曰極樂」，大家相信不相信？相信不相信？（「相信。」）佛講的，你相信了就相信了，你說你要修證到哪個程度相信？未必。你說你要讀經典，讀到一個什麼樣的程度來相信？可能也有這樣的根機，他要研究教理來相信。但是，我覺得這樣的根機在凈土門裡邊算是鈍根，不算利根。利根不問為什麼，佛說是什麼就是什麼，「祂說有極樂世界，我就相信，佛講的」，這叫「明信佛智」；你要研究研究、思惟思惟、考慮考慮、調查調查，完了，拿哈勃天文望遠鏡一望，「還沒看到西方極樂世界！」──科學家就不容易相信，他按照世間的邏輯思維和知識不相信。所以，我們信佛說，叫「如是我聞」。每一部經典開頭四個字說得很清楚，這個就是沒有思維的餘地，佛說有極樂世界，就是有極樂世界。我們信仰就要如是信仰；佛說念佛能往生，就是能往生！為什麼？沒有為什麼，佛講的。就像過去皇帝一樣，皇帝說的話，你再問為什麼，問多了，大臣就讓你革職，「皇帝說了，你還問為什麼！革職！你沒有資格做大臣。」當然，這是世間的權威。因為佛是一個證滿宇宙真理的實相，他是真語、實語、真見、實見。所以，我覺得我們學凈土法門，以信為入，所有的法門都是以信為入，凈土法門尤其強調這一點。我們以一顆赤子之心，阿彌陀佛賭誓發願說：「眾生稱念我的名號，如果你不往生，我則不成佛。」各位，如果我們念佛不往生，誰負責？（「阿彌陀佛。」）哎呀！開悟了，真的。我們不往生誰負責？我負不了責，誰也負不了責，只有一個，阿彌陀佛祂負責！祂說：「十方的眾生，稱念我的名號，如果你不往生，我不成佛！」所以，「若不生者，不取正覺」。我要給你負責，我沒有本錢，我拿什麼為你負責？阿彌陀佛有本錢，祂拿祂的正覺的果報，以祂無上正等正覺為我們負責任，為我們賭注，你還有什麼不放心的，對不對？像這個人，你欠別人錢了，「沒關係，我替你付」，為什麼？「我億萬富翁」，掏出來支票，「一億美金夠不夠？還不夠？再給十億」。阿彌陀佛就這樣嘛！你說：「阿彌陀佛，我罪障重……」「沒關係！六字名號功德無邊，你看這麼多，六字名號功德，對你的罪障，夠不夠救你了？」沒有不夠的嘛！你的罪業盡虛空、遍法界，阿彌陀佛的功德盡虛空、遍法界，沒有阿彌陀佛救不了的罪人，也沒有你的根機好到阿彌陀佛救不了，你說：「我根機好，不用學凈土法門。」除非你大到了超過普賢王菩薩，普賢菩薩最後還是念阿彌陀佛；除非你成了佛，不用念阿彌陀佛了──成了佛也要念阿彌陀佛。我講的話是有證據的。在《無量壽經》裡邊就講了：去來現在，佛佛相念。你看！成了佛，都要念阿彌陀佛。念什麼佛？大家──十方諸佛，都在讚歎阿彌陀佛的名號。若我成佛，十方無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。所以，釋迦牟尼佛也好，東方、西方、上、下、南、北──十方諸佛都在念南無阿彌陀佛，何況凡夫，豈有不念佛的道理？好，上午這個時間我們剛好把印光大師對善導和尚這十方面的高德的讚歎學習了一遍。當然，這裡邊對有關的教理、教義，我們點到了一下，還沒有詳細發揮。我相信大家也多少能聽出來一點門道，「啊，原來這個善導大師，他是彌陀化身，不是一般人，連大勢至菩薩化身的印光大師，大勢至菩薩是代表阿彌陀佛的智慧，智慧第一，他都來讚歎，那我應當好好地隨順學習」。所以，起恭敬心，不要起驕慢心， 。我們下面都會詳細地來講解，他的立足點在哪裡？他的入手點在哪裡？他的特色在哪裡？他的優勝在哪裡？他為什麼特別契合我們的根機？好！大家請合掌南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好！謝謝大家！
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