轉：佛教為什麼要求人們尋求「解脫」

佛教為什麼要求人們尋求「解脫」

聖輝　

佛教講的道理雖然像海洋一樣精深博大，可說過來，說過去，其目的無非是引導芸芸眾生去得到徹底的「解脫」罷了。而解脫，顧名思義，解者為放鬆，脫者乃離開之謂也。比如用繩索將動物捆縛住了，然後將其放鬆，這是解；被放鬆的動物從此見了能捆住身體的繩索就離得遠遠的，這就是脫。所以解脫，是由於有系縛才可以說解，說脫；無系縛也就無所謂解脫了。由此，佛教要教導自己的信徒去尋求解脫，不過是讓其從系縛中解放出來而已。故佛教經論《成唯識論述記》卷一云：「言解脫者，體即圓寂。由煩惱障縛諸有情，恆處生死；證圓寂已，能離彼縛，立解脫名。」既然解脫是針對系縛而說的，而這個世界上(按佛教的原理，宇宙是無限的，有無量無邊的世界)我們人是主體，那麼是什麼系縛住了人生，佛教非得教導自己的信徒去求得徹底的解脫不可呢？《法華經》說：「三界如火宅。」佛教認為人生的系縛不是別的，道破天機，即是一個字──苦！三苦、八苦乃至無量諸苦。只是三苦太扼要，無量諸苦又太複雜，所以這裡先談一下佛教的八苦之義吧。八苦：一是生苦，就是說人一生下就是苦的。如小孩一從母腹中出來，豆腐一樣的嫩皮嬌肉首先遭遇到的是猶如刀割的風，冷天是寒，伏天是熱，面對如此的痛苦，所以小孩一落地即是震攝人心的啼哭；二是老苦，人老，精神、體力一天比一天差，齒落眼花，步行艱難，並感來日不長；三是病苦，疾病在身，五臟不寧，輾轉床第，痛楚呻吟；四是死苦，時辰將到，轉眼之間將成黃泉之客，生死離別之間，妻侶、愛兒、好友呼天搶地，而世間萬般都帶不去；五是愛別離苦，自己所愛的人和物偏偏不能緊緊相隨，等自己一口氣接不上來，一切都歸於空；六是怨憎會苦，自己所喜歡的人總是難到頭，可自己非常痛恨、厭惡的人總是狹路相逢，偏偏碰在一起；七是求不得苦，世界上多少好東西，奇珍異寶、高檔低檔，自己想得發瘋，卻求不到；八是五蘊熾盛苦，所謂五蘊即色、受、想、行、識。佛教認為人即是五蘊的和合統一體。色指身體，受、想、行、識指精神而言。而五蘊苦也就是肉體與精神上的痛苦。身體上，眼睛愛看的是美色，耳朵愛聽的是悅音，鼻子愛嗅的是芬香，舌頭愛嘗的是佳味，身子愛接觸的是柔和、細軟的東西。精神上產生的是吃盡天下奇味，喝盡天下甘露的食慾；渴望致富，多賺錢的財欲；希求艷姿的色慾；愛好奉承讚譽的名欲；貪圖舒服安逸的睡欲。而這些身心剋制不了的慾望如果得不到滿足，就造成了無窮的煩惱、苦悶，置身於這煩惱與苦悶的包圍中又怎能不痛苦呢？正是由於這種種痛苦都是人生避免不了的事實，想躲躲不掉，想藏藏不了，真是「一年三百六十日，風刀霜劍嚴相逼」。它像繩索一樣緊緊地系縛住人生，使人生沒半點自由可談！所以佛教認為人生的系縛就是苦。系縛人生的是苦，所以談解脫也就是解這個苦，脫這個苦。但這個苦究竟要用什麼方法才能解脫得掉呢？佛教針對自己信徒的理解能力的殊異，而設置了種種靈活的方法，而在佛教經論中最常為「三解脫」、「八解脫」、「不思議解脫」、「有為解脫」、「無為解脫」等。儘管這些「解脫」法，名詞有異，深淺有別，但都離不開「無我」這個基本原理。所謂無我也就是說──人生為什麼受苦，就是「我」字在作怪，什麼「胡思亂想，無窮無盡的慾望，無法形容的貪心……」不都是因「我」而起嗎？！正因為頑固地執著一個「我」，所以就將自己套在名枷利鎖上，半點不得自在。所以要解除系縛，就要破「我」。佛教認為我們頭腦中「我」之觀念，不過是色、受、想、行、識等五蘊構造而成的，是精神與物質的混合體，也就是說「我」是因緣所成的。既是因緣所成的，怎麼能說有「我」呢？因為我是主宰者，即其必須是既獨立，又自在，根本不受任何拘束的自主體。可是人們的身體，當嘴巴想吃東西，腳想走路，手想寫字時，如沒有思想的指導就根本辦不到。身體既不能主宰自己的行為，那麼身體就不能是「我」了。若說思想是我，可人之思想又最複雜，千頭萬緒的，那麼到底哪一個念頭是「我」的成份呢？同時如果說身體是我，那為什麼棺材裡的死人沒有「我」的概念呢？要是思想是「我」，可思想又無形無象，抓不到，摸不著。正由於求來求去，「我」實在不可得，所以佛教說「無我」。而人們一旦通達了「無我」的原理，其思想境界也就得到了升華。沒有了「我」，就不會把自己的快樂建立在別人的痛苦上；沒有了「我」，就不會起貪心；沒有了「我」，就能節制自己的慾望；沒有了「我」，才能心地磊落，胸懷坦蕩；沒有了「我」，才會去捨身忘己地為大眾服務；沒有了「我」，才能勇往直前、無所畏懼地走人生的路……一句話，破除了「我」，通達了「無我」，品德才會得到圓滿，人格才會得到完善，精神才會得到充實，心靈才會得到凈化。如果是這樣，人生就無苦可言，有的只是「和平與快樂」。所以《成唯識論述記》即說：「縱任無礙，塵累不能拘，解脫也。」因此佛教要求信徒尋求「解脫」，就是為了使信徒能離「苦」得「樂」，獲得「真正的自由」。摘自《佛教與中國文化》
推薦閱讀：