淺談因果規律
淺 談 因 果 規 律(轉載)
什麼叫因果?因果又叫業因果報,又叫因果報應,是佛教基本原理之一。「因」就是原因,也叫因緣。「果」就是結果。也叫果報。「業」就是指一切身心活動,分為身、口、意三業。「報」就是業的報應,即由三業的善惡所導致的後果。因就是業,果就是報。
我們凡做一件事,說一句話,甚至動一個念頭,都是種因;隨其善惡的性質和分量,都有恰如其分的結果在後面,遲早總要自己受報的。概括說,種善因得福果,種惡因得苦果。其實,怎樣的善,得怎樣的福報;怎樣的惡,得怎樣的苦報,也是恰如其分的(因果律)。佛說:「行上品十善者生天,中品十善者做人,下品十善者做阿修羅;犯上品十惡者落地獄,中品十惡者墮鬼,下品十惡者淪畜道。」說十善十惡是六道輪迴的業因,六道輪迴是十善十惡應得的果報。人生本是業果的相續,而「來先去後做主人」的第八識—阿賴耶識便是因果業報的主體,它把一個人前世所造作的善惡業帶到現世來,又把今世所造作的善惡業帶到後世去。阿賴耶識,意譯藏識,它含藏諸法的種子,好像儲存各種信息一樣,由業因到果報,由果報到業因,生滅流轉,輪迴不息,人生的苦樂,世運的盛衰,都是業所招感。所以佛說:「自作自受,共作共受。」《瑜伽師地論》卷十八說:「已作不失,未作不得。」意思是「因」未得「果」之前,不會自行消失;反之,不造作業因,也不會得相應的結果。由此可知:有因必有果,有果必有因。因不虛棄,果不浪得。正如《涅槃經矯陳品》所說:「善惡之報,如影隨形;三世因果,循環不失。」世間法是如此,出世間法也是如此。
因果規律並不是佛陀所規定或製造的,而是客觀存在的規律,佛陀只不過把它揭示出來罷了。印光法師說:「如來成正覺,眾生墮三途,皆不出因果外。」可見連諸佛菩薩,尚不能超出因果之外。何況我們凡夫,不管你信與不信都要受到因果規律的制約。
因果貫通三世:有些人看見好人受惡報,惡人得福報,便懷疑因果,便懷疑佛法,這是由於不明白因果貫通三世的道理。佛經說:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」說明我們今生所受的善惡果報,都是自己所種的業因,是自種因自受果,而現前身口意三業時時造作的業因,又正是自己未來應受的果報,前因後果,循環不斷,也沒有絲毫差錯。經中又說:「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」「百千劫」是很遙遠的時候,「所作因」是自己所種的遠因,遠在百千劫所種的業因,並不會消失。「因緣會遇時」指現在因緣成熟,「果報還自受」還得自食其果。關於果報的早遲,大體有三種情況:(一)現報:即現在做善事,現在享福報;西直門做惡事,現在受惡報。(二)生報:即今生做善作惡,來世受福報苦報。(三)後報:即現在做善做惡,到第二世、第三世,乃至百千萬億劫後,才受善報惡報。後報雖然遲早不定,但只要種下業因,沒有不受果報的。所以說「善惡到頭終有報,只爭來早與來遲。」
為什麼惡人會獲福報呢?就是由於他過去生中培植的善深厚,現在因緣又成熟,由此享受福報。如果他今生不做惡事,福報就更好。至於他今生所種的惡因,也不會自行消失,將來因緣會遇時,必然會受應得惡報。如象富人家的子弟,吃喝嫖賭,任意揮霍,沒有饑寒,這是因為家底很厚的緣故,不過照這樣亂花下去,縱有百萬財產,終有一天會傾家蕩產的。至於善人遭受惡報,這是由於他過去造的罪業深重,而現在因緣(條件)已熟,所以先受惡報.如果他今生不行善,惡報會更重;另一方面,他今生所種的善因,也並沒有消失,未來必定會受相應的福報。如象一個重罪犯人,沒有被立即處死,他有悔改,立了功,但是功小罪大,不能完全赦免,只是將重判改判輕刑。如能繼續立功,積累的功勞又多又大,則不僅全部免其舊罪,而且還會受到獎賞,受到重用,獲福致貴。唐代玄奘三藏的皈依師父、印度高僧戒賢法師,是那爛陀寺住持,戒行精嚴,德望很高,他一次患很痛苦的病,甚至無法忍受,準備絕食而死,這時得到觀音、文殊、普賢三位菩薩開示說:「因為你在過去生中,曾多次做國王,做過不少危害人民的罪惡,本來應該長期墮地獄受惡報。由於你今生努力弘法度生,所以才受這點人間的小苦,來抵消長劫墮落地獄的大苦。你應當忍受,並懇切懺悔,病苦自能消除。」戒賢法師依照辦理,後來疾病全愈。這種事假使不明白是過去種的因,人們可能會說戒賢並不是得道高僧,或者說這種大修行人,還患這麼痛苦的病,佛法有什麼靈驗和利益呢?其實三世因果,錯綜複雜,有的是轉後報、重報為現報、輕報;有的則是轉現報、輕報為後報、重報,這點必須了解。
轉變全由心念:因果是活潑的,貫穿一切事理的,絕不是庸俗的「宿命論」和死板的「定命論」。例如,現在是過去的「果」,同時又是未來的「因」。業因即隨時變遷,果報自然也能隨時轉變。人們常說的「命運」,實際就是業因果報。弄清因果的道理,才明白「命」、「相」之所以然。從十二因緣的道理解釋,我們的身體就是由果報所生的,也就是來受善惡業報的,所以叫做「報身」。一個人相貌的好壞,壽命的長短,命運的窮富,屬於正報。家庭環境的好壞,親屬子女的優劣,生命享用的厚薄,屬於依報。正報有福,依報也自然豐富滿足;正報無福,依報也是窮困惡劣。我們今生所受的正報和依報,都是過去種「因」,現世結的「果」;並不是從外來,全是自作自受。一個人的「命」和「相」正是這種業因果報的體現。佛法從根本上揭示了「命」和「相」的原因及由來,卻不教人去算命、看相、求答、問卜。因為這是捨本逐末,徒勞無益的。「命」和「相」算也是這樣,不算也是這樣,只有從根本上改變現在的「因」,才能轉變未來的「果」。轉變的關鍵又是什麼呢?就是自己的心念,因為一切唯心造。心既能造業,也能轉業。即是「轉變由心」的道理。如果只是「知命」、「安命」,還是消極的,無益的;必須改造自己的命運,掌握自己的未來,才是積極的,有益的。所謂「相隨心轉」,「境隨心轉」,「命自己立」,「福自己求」,以及「禍福無不自己求之者」,都是說明這個道理。六祖慧能大師也曾說:「一切福田離不開自己的心」。能從自己的心田去尋找,是沒有得不到感通的。從古到今許多事實以及我們在人生道路上都反覆證明這些道理是真實不虛的。明人袁了凡被
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