轉煩惱為菩提 無煩惱不成菩提

轉煩惱為菩提 無煩惱不成菩提 煩惱與菩提非一非二，煩惱是自性的起用，所以想斷掉煩惱，即滅了自性，是不可能的。大乘佛法是將煩惱轉化成菩提。煩惱是無明之火是苦，菩提是清凈是樂。火可毀滅一切，不實的物體經它燃燒化為灰燼，但火又有鍛煉的功能，堅真的物體通過它的熔煉，可成更堅硬之體性。所以學佛人在煩惱之中磨鍊、陶冶，成為促進發心的善緣，最後可成為功能圓滿的清器。若無煩惱磨鍊，不但大心難發，縱然有些微小成就，一旦環境所逼，心必隨境轉。 前一時期，社會上受魔的干擾傳出政府禁止信佛，結果許多人把佛像到處送。我告訴他們，有多少我收多少，學佛人真有劫難，由我一人報應足矣！古人講「道在苦中求」，凈心在煩惱中生，況且我們學佛人對國家、對社會、對大眾有百利而無一害，有人以種種借口破壞國家宗教政策，一定要提防。學佛是逆行返本，不逆行怎麼能返本！世間法也是如此，劍不磨不鋒利，玉不琢不成器，欲成就事業，不經艱苦是得不來的。我們學佛就是轉識成智。識是感情，是著相分別；去掉感情，即相離相就是智。識就是煩惱，智就是菩提。煩惱是由無明業識而生，菩提是由清凈慈悲而長。所以識與智非一非二。識是妄心，智是真心，離真無妄，離妄無真。 眾生迷真逐妄，才生煩惱，煩惱愈重，離真愈遠。若遠離虛妄，當下清涼，識就成智。世間苦樂都是因緣所生，本無自性，無自性就是空。苦樂分別都是出於妄心的分別，認苦則苦，認樂則樂。如徹夜地玩麻將，學佛人認為是苦，熱衷此道之人則認為是一種享受；官場中爾虞我詐，名利之人認為是樂，是撈取大利的場所，而清高之士則認為是苦。古人有多少拋棄官場，伴山水農耕田的聖人大德……苦與樂在於心。苦就是煩惱，樂就是菩提；煩惱就是識，菩提就是智。轉煩惱為菩提絕非我們凡夫的境界，確切地說，應該是無煩惱不成菩提，煩惱是菩提的善知識。沒有煩惱就沒有菩提。 如果真明白這個道理，就不要怕苦、怕難，在苦難中求快樂。前幾天某地有一位居士來電話，說單位不發工資了，生活很苦，應如何布施，如何修持。其實就是不了解這個道理。若知世間苦樂都是無常的，都是有為法，都是虛假的夢幻泡影，只要將識與智兩者互相為用，才是煩惱菩提的真義。 現在好多職工都下崗了，賺錢很不容易，生活都很困難，布施只能解決一時，而不能解決長遠。當今隨時隨地主要是法布施，一方可安定社會，守規矩不做非法之事，不做非禮之事，另外法可續人慧命，能做即是大善。 但學佛人，尤其是廣學多聞的善知識，總是說「煩惱即是菩提」，我人對此不敢苟同。為什麼？煩惱是苦，菩提是樂，有苦方知樂；煩惱是暗，菩提是明，有暗方知明；煩惱是業識妄心，菩提是清凈真心，妄心非真心，有妄亦顯真。有人說煩惱即菩提，以為自己一下子開悟了，明了如來之意了，殊不知沒到大徹大悟之時，怎麼可以輕易地說「即妄即真」呢？這是佛的境界，此境界我們連想都不敢想。所以還是在煩惱的環境去修凈心吧！如果再深一點說，菩提是覺悟的心，煩惱是啟發誘導覺悟心的善知識。所以說「魔多反使道心堅」，煩惱確實可以增強修道之心。煩惱是迷，道心是覺。相反，如果學佛人不能真正認清使你煩惱的人、事、物是你修忍辱、修清凈心的善知識，在煩惱中造煩惱增煩惱，所修必然是有漏之因，是障菩提之惡緣。單純求福，不會有真福報的。純印老人講「家大業也大」，福大業必然大，業障必深；業大障深，離菩提肯定愈遠。佛說「發菩提心，一心專念」這一真實利益得不到，你念的是什麼佛？修的什麼心？最終的結果是什麼？可想而知了。 當然我決不否認學佛人會得福報，但應明了福報是什麼？它是前世有漏善因的結果，福報享完了，必然還要墮落。我們明白這個道理，今生有福應不作享福想，不自己享受，要把已得的福分給大眾，吃穿用、花的都要分出去，讓大家共享共得。用於弘法利生，事事成人之美，這才是真智慧，將來肯定福大、功德大。享有限之福，將受無窮之惡果報。 學佛人眼光要遠，心量要大，千萬不要貪求小利，更不可貢高我慢，固步自封，溫良恭儉讓的五德要具足，才算是一個完美的人。何況我們學佛，只能是剛起步，路的方向、修的方法肯定是對了，但要不遺餘力地精進，要用種種善巧度一切有緣人。處事待人以平等心、清凈心，要逆來順受，不爭虛幻的是非人我，這就是至誠。 只要有此心，就能化煩惱為菩提，心佛眾生為一，才能化度一切眾生。前天來兩位居士，他們是抱著試試看的心情來訪我的，深怕我冷言冷語不接待。我聽了後非常慚愧，說明我的德行不夠，人家才會誤解，我肯定還有許多不謙遜、不檢點的地方，給人家印象不好。他們走後我深深反省自己，為自己訂了隨緣、隨眾、恆順眾生的原則：一視同仁，決無分別心，要將來訪者當佛菩薩那樣恭敬，禮敬諸佛，首先要從禮敬眾生上著手。希望同修為我創造這個條件，並時時監督提醒我。我的本意普願一切學佛人共登覺岸。